Герои древних славян. Урок литературы по теме "Мифы и герои древних славян"
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

ГлавнаяДревнийГерои древних славян

Проект на тему "Герои славянской мифологии". Герои древних славян


Герои славянской мифологии

Былинные персонажи и герои сказаний славян

Арысь-поле — один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив превращения красавицы в русалку. Некоторые славянские мифы и сказания рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги.

Китоврас — бог-кентавр, бог-строитель, былинный герой, ученый и изобретатель. Храм Солнца, построенный Китоврасом с помощью птицы Гамаюн, упомянут в «Книге Коляды».

Кострома — славянское божество, дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы. Есть печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме.

Купала — славянское божество. Праздновали Купалу, праздник летнего солнцестояния, в ночь с 23 на 24 июня. В этот день славяне отмечали праздник солнечного божества и почитание огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.

Магура — дочь громовержца Перуна, облачная дева - прекрасная, крылатая, воинственная, Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано ратникам, богатырям.

Змей Огненный Волк — персонаж сербского эпоса, восходящего, как и древнерусское предание о Всеславе, князе Полоцком, к общеславянскому мифу о чудесном герое-волке. Змей Огненный Волк может оборачиваться, помимо волка, также и другими животными.

Змиулан — персонаж восточнославянской мифологии, обладатель стад, который прячется в дереве. Змиулан является одним из продолжений образа Огненного Змея.

Поляницы Удалые — женщины-богатырши, героини древнерусского эпоса. Главными считаются две Настасьи: супруги Дуная и Добрыни. Силой и находчивостью отличается также Василиса Микулична — жена незадачливого богатыря Ставра Годиновича.

Свентовит — западнославянский бог-герой. В храмах славян изваяние Свентовита представляло собой могучую фигуру с четырьмя головами. Каждый лик, смотрящий в определенную сторону света, имел короткую бороду. В правой руке Свентовит держал окованный металлом культовый рог с медом.

Святогор — в славянской мифологии великан, сын Рода, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Святогор был рожден для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать в светлый мир темные силы из Нави.

godsbay.ru

Герои славянской мифологии

Славянская мифология являет собой совокупность былин, мифов, верований и культов славянских народов. В славянской мифологии также существуют свои герои. В этой статье мы кратко рассмотрим известных героев славянской мифологии.

Герои славянской мифологии: Авдотья Рязаночка – в славянских былинах мудрая героиня, справляющаяся с врагами хитростью и смекалкой.

Алеша Попович – богатырь, фольклорный персонаж русских сказаний и былин. Младший из тройки самых известных богатырей, упоминается вслед за Ильей Муромцем и Добрыней Никитичем.

Балда – мифологизированный персонаж русских волшебных сказок о батраке и черте. Слово «балда» означает разить, ударять, рубить; от того же корня происходят «болт» и «булава». Становится понятна та великая богатырская мощь, какою наделен Балда в сказках.

Боян – в восточнославянской мифологии эпический поэт-певец. Известен по «Слову о полку Игореве».

Василий Буслаев – русский, новгородский богатырь, который ведет себя «неправильно», то есть поступает вопреки принятому порядку, нормам, нарушает запреты, не верит в предсказания и — в конце концов — гибнет.

Волх Всеславьевич, Вольга. Вольха – славянская мифология. Подобно многим персонажам мировой мифологии, Волх обязан своим рождением фантастическим обстоятельствам, родился от фантастического змея и от него унаследовал способности, которые обыкновенному человеку не свойственны.

Горыня - Вертогор - Персонаж восточнославянских сказок. Один из трех богатырей-великанов (Горыня, Дубыня, Усыня). обладает сверхчеловеческой силой и двояким характером.

Добрыня Никитич русский былинный герой. Добрыню всегда называли молодым. Подобно некоторым другим богатырям, Добрыня рано обнаруживает богатырские качества.

Дунай Иванович - русский былинный герой богатырь. В Древней Руси слово «Дунай» было не только названием реки, но и мужским именем. В былине о богатыре, как мы увидим, название реки и имя оказываются связанными воедино.

Дубыня (Вертодуб, Дугиня) – значение его имени – гнет дерево в дугу. Персонаж восточнославянских сказок. В сказках Дубыня, вместе с Горыней и Усыней выступают как положительные персонажи.

Дюк Степанович - герой русских быличек, не смотря на то что имя этого богатыря не совсем русское он считается популярным славянским персонажем.

Евпатий Коловрат - герой русского эпоса. Во многом напоминает героя былин, которому, однако, пришлось биться не с Соловьем-разбойником, не с Идолищем поганым, а с самым реальным врагом Руси — ратью Батыевой.

Еруслан Лазаревич - Герой древнерусской сказочной повести и фольклора.

Змей Огненный Волк – в славянской мифологии герой, персонаж сербского эпоса, восходящего, как и древнерусское предание о Всеславе, князе Полоцком (11 в.), к общеславянскому мифу о чудесном герое-волке.

Иван - Богатырь - мифологизированный персонаж русской богатырской сказки, обладающий чертами эпического героя.

Иван Быкович - Иван-коровьин или кобылий сын, Милош Кобылич, Буря-богатырь) — мифологизированный образ героя русских народных сказок, победившего многоголовых змеев.

Иван - царевич - герой русский волшебных сказок. Главное действующее лицо во множестве сказочных сюжетов.

Илья Муромец - популярный герой-богатырь славянских быличек. Старший из трех богатырей.

Кий – в восточнославянской мифологии герой. Согласно легенде (в «Повести временных лет») Кий с младшими братьями Щеком и Хоривом — основатели Киева: каждый основал поселение на одном из трёх киевских холмов.

Лыбедь – в восточнославянской мифологии героиня, сестра трёх братьев — родоначальников племени полян: Кия, Щека и Хорива.

Марья Моревна (девица Синеглазка, Царь-девица, Усоньша-Богатырша, Белая Лебедь Захарьевна) Общее название женщины - богатырши, героини русских сказок.

Микула Селянинович - в славянской мифологии герой-богатырь, богатырь-пахарь, мужик. Рядом с богатырем в былине оказывается князь Вольга, и поначалу именно через него узнается Микула.

Михаил Потык - герой славянских былин. Рассказы о женитьбе богатырей, которых довольно много, редко имеют счастливую развязку — чаще брак оборачивается бедой. Понять, в чем тут дело, позволяет отчасти история о Михаиле Потыке.

Никита Кожемяка – герой русского эпоса. В летописном предании описывается подвиг безвестного отрока-богатыря, ремесленника, который побеждает благодаря своим очень сильным рукам, привыкшим мять кожу.

Пересвет - русский эпический герой. Александр Пересвет, монах Троицкого монастыря, был благословлен игуменом Сергием Радонежским на битву с татарами и вместе с великим князем Дмитрием (Донским) участвовал в Куликовском сражении.

Садко - герой русского народного эпоса. Былины о Садко, как и былины о Василии Буслаеве, уводят нас из княжеского стольного Киева, из южных степей, где происходили богатырские сражения, на север — в средневековый Новгород.

Святогор — в славянской мифологии великан, сын Рода, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Святогор был рожден для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать в светлый мир темные силы из Нави.

Усыня - Усынка - Персонаж восточнославянских сказок. Один из трех богатырей-великанов (Горыня, Дубыня, Усыня). Иногда его сопоставляют с драконом или змеем, запруживающим своими плечами воды. Слово "усы" предположительно является переносом названия плеча.

azaltamagua.ru

Мифические герои

Существенным признаком мифа выступает отражение в нем древних представлений о героях, к которым относятся первопредки, культовые герои и т.д.

Первопредки — прародители рода или племени, соз­дающие родовую общину, устраивающие распорядок ее жиз­ни, организующие обрядовую и ритуальную традиции. Они отделяют уклад своей общины от норм жизни других семей и племен.

Очень часто первопредки имеют тотемное происхождение. Первопредок иногда отождествляется с первым человеком.

Культовые герои — мифические персонажи, которые добывают (похищают) или впервые создают для людей ору­дия труда, огонь, приносят растения, учат приемам охоты и земледелия, ремеслу, искусствам. Они принимают участие в общем мироустройстве. Значительна роль культовых героев в установлении правил поведения, организации праздников и ритуалов, в регулировании брачных отношений. Культовые герои — демиурги (созидатели, творцы) изготавливают для людей чудесные гончарные и кузнечные инструменты. Они могут выступать поборниками космического порядка и всту­пать в борьбу с чудовищами и демоническими силами. В этом случае они наделяются богатырскими чертами. Культо­вый герой в ходе эволюции мог стать и богом — творцом, и эпическим героем, и комико-демоническим персонажем.

Духи — низший уровень мифологических существ, ко­торые находились в постоянном общении с человеком. Таки­ми были духи рода, духи покровители человека, духи болез­ней, духи жилищ, природы (озер, лесов, гор и т.д.).

На вершине мифологической иерархии героев распола­гались боги — могущественные сверхъестественные сущест­ва. Они обладали творческими, созидательными силами, управляли природой и ее стихиями, всем космосом и его по­рядком, а также жизнью людей. Безусловно, в них были сли­ты воедино черты культовых героев-демиургов и духов. Мно­гобожие постепенно привело к появлению единого бога-творца, сосредоточившего в себе неограниченную власть над Вселенной. Сотворение Вселенной и устройство мира - ос­новные мотивы мифов.

Мифы и верования древних славян

Мифы неразрывно связаны с их древних славян религией, получившей название «язычество». Для язычества характерно многобожие — вера во множество богов, олице­творяющих силы природы. Их образы запечатлелись не толь­ко в мифах, но и в сказках, народных песнях, произведениях народного декоративно-прикладного творчества.

Родсчитался первопредком древних славян и творцом всего, что их окружало (не случайно слова род, родители, родня, а также родина и природа имеют общий корень). С Родом связан древний миф о сотворении мира. Древние сла­вяне думали, что в начале мир пребывал во тьме. Но Все­вышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род. Из лица его вышло Солнце, из груди - месяц, из очей - звезды. Зори ясные вышли из его бровей, ночи темные — из его дум, а ветры буйные—издыхания.

Рожаницы- древнейшие женские божества, связанные с культом плодородия. Судя по всему, их было две. Старшую из них звали Лада (с ней связывали лад в доме), а младшую -Леля (недаром детскую колыбель называли еще люлькой - в ней дитя лелеяли).

Часто встречаются на старинных предметах так назы­ваемые солярные(то есть солнечные) знаки. Они отражали древнеславянский культ Солнца и олицетворявших его сол­нечных (огненных) богов. Среди них - Сварог и Даждьбог. К солнечным богом иногда относят и Ярилу,хотя это не со­всем верно.

Сварог- верховный Бог древних славян, сын Рода, Небесный Отец, бог огня. Даждьбог- бог Солнца, сын Сва-рога, податель благ. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажбожьими внуками». Славяне верили, что Дажбог дважды в сутки (утром и вечером) пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Возможно, поэтому в форме уточек (или «утко — коней» — уток с головами коней) изготовлялись старин­ные костяные амулеты, а также деревянные ковши — «утицы».

Ярилапринадлежал к ежегодно умирающим и воскре­сающим богам плодородия. Он считался также богом силь­ной (яростной) любви. Ярилу представляли себе юным и пыл­ким влюбленным, с венком из полевых цветов на голове. На белом коне разъезжает он по полям-нивам, рожь растит — народу на радость. Ярила — воплощение силы могучей, уда­ли богатырской, веселья молодецкого. Все, что передает жи­вотворящему лету весна, — все это воплощается в образе Ярилы.

Символ бога Перуна— так называемыйгромовый знак,похожий на колесо с шестью спицами. Перун- бог гро­зы (грома), сын Сварога. Славяне представляли Перуна с грохотом мчащимся среди туч в колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Считалось, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун поражает Змея, стремяще­гося похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. В «Повести временных лет» (980г.) он назван первым среди кумиров богов в Киевской Руси. По древнерусскому летописному описанию голова де­ревянного идола Перуна была серебряной, а усы - золотыми. Считается, что Перун со временем преобразовался в пред­ставлениях народа в Илью-пророка, а также — в Георгия По­бедоносца, запечатленного на многих иконах и на гербе г. Москвы.

Изображение головы ящера(на ручках ковшей и других предметах быта) связано с древнеславянским культом Белеса. Белее (или Волос) - покровитель домашних животных, оби­татель подземного мира. Велеса отождествляли со Змеем, с которым сражался Перун. Его представляли летающим на перепончатых крыльях и выдыхающим огонь. Образ Велеса своеобразно воплотился в множестве сказок про Змея Горыныча. Со временем Белее в представлениях славян утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на челове­ка Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кроме того, прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком». «Велесова книга», которая считается уникальным памятником древне-славянской письменности, повествует о древнеславянских богах и божествах.

Символическое изображение Макошиобычно встреча­ется на прялках. Ведь эта богиня считалась покровительни­цей прях. Макошь (Мокошь)- великая богиня, небесная Мать, олицетворение Матери - Сырой Земли. Согласно ми­фам, ее велениям подчиняются боги и люди. Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает тех, кто соблюдает старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити — судьбы людей. Богиня Макошь входила в дохристианский пантеон князя Владимира. Непосредственным продолжением образа Макоши после принятия православия стала Параскева Пятница.

В знаке засеянного полявоплотились заклинания о хо­рошем урожае, почитание хлеба, неразрывно связанное с древним культом Матери - Сырой Земли. Мать-Сыра Земля — самый почитаемый мифологический персонаж, кормилица и заступница. Она казалась древним славянам человекопо­добным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья бы­ли словно ее пышные волосы, каменные скалы — как кости, корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочив­шаяся из недр вода. Считалось, что тот, кто не захватит с со­бою в дальний путь горсти родной земли, никогда не увидит больше Родины.

Верили древние славяне также в русалок, водяных, ле­ших, домовых, банников, овинников и прочих «духов» при­роды и дома.

Как известно, на язычество, после принятия Древней Ру­сью христианства, был наложен запрет. Однако его элементы до сих пор сохранились в народном сознании, в традиционных на­родных праздниках, обычаях, обрядах, суевериях, в образах и сюжетах народного художественного творчества.

С появлением письменности сведения о верованиях древних славян были зафиксированы в русских и других сла­вянских летописях, а также хрониках иноземных историков. В более поздние времена, с формированием этнографической науки, исследователи фиксировали бытующие языческие пе­режитки. Эти источники не ставили своей задачей дать пол­ную картину языческой религии. В летописях и христианских поучениях язычество порицалось, в свидетельствах историков и писателей также выделялись наиболее варварские, на их взгляд, обряды, подчеркивались грубость и примитивность изображения древних славянских богов.

В «Повести временных лет» из речи проповедника мы узнаем о первых свидетельствах культа природы у язычни­ков, которые, не зная истинного бога, приносят жертвы род­никам, озерам, рекам и рощам. Вторым этапом развития язы­чества можно назвать сотворение людьми кумиров, т.е. идо­лов, которые воспроизводили языческих богов. Из истории известно, что скульптуры языческих богов были у всех наро­дов, прошедших язычество. В более развитых странах куми­ры ваялись из мрамора, камня; у славянских народов фигур­ки богов вырезались из дерева и украшались.

На последующих этапах развития родового общества закрепляется вера в высшего бога Сварога — бога неба и ог­ня. Со времен распада родового общества начинается эпоха Даждьбога. Свидетельство о том, что славяне есть Даждьбоговы внуки, мы находим в «Слове о полку Игореве», а также в «Велесовой книге», являющейся, по предположениям неко­торых ученых, древней священной книгой, в которой пред­ставлен весь пантеон языческих богов, а также собраны пре­дания об их жизни и подвигах.

Первоначальный слой славянской религиозности состо­ял в почитании предка (пращура), природных сил: одни боги повелевали грозой и молнией, другие — солнцем, третьи — ветром. По представлениям славян, вся природа была одухо­творена и населена добрыми и злыми силами. Идея духа была связана с идей человеческой души, поэтому свои чувства и эмоции человек перекладывал на окружение. Одни племена славян верили в Род и рожаниц, другие — в души умерших и предков, третьи — в тотемных животных и пращуров,

В зависимости от уровня хозяйственного развития пле­мен находилось и их мировоззрение. Чем больше развивался сам человек, тем больше претерпевали эволюцию его взгля­ды, его верования. Вера в богов, духов, как говорилось уже об этом выше, складывалась в определенные обряды и ритуаль­но-магические действия. Участие в постоянных войнах или набегах также формировало систему взглядов на человече­скую жизнь и зависимость ее от высших сил; возникает идея загробной жизни.

С расширением кругозора древнего человека возникает потребность сделать бога видимым. Так появляются первые культовые изображения богов. Идея пластического воспроиз­ведения божества также имела свою эволюцию. В настоящее время нельзя проследить ее со всей точностью, но можно кон­статировать, что развитие шло от обожествления заповедных рощ, кустов, деревьев, гор, источников и пр. (не выделенное в конкретный образ) к тотемам (конкретный, примитивно-стилизованный образ) и далее к антропологическому (выде­ленному в антропологическо-абстрактный образ).

Безусловно, каждый этап очень тесно был связан с ма­гией и ритуальными действиями и имел достаточно длитель­ный характер. Основная идея общения с богом рождала пла­стический образ, который в раннем неолите был воплощен в зооморфных глиняных сосудах, предназначенных для слива­ния крови при жертвоприношениях. Известны сосуды в фор­ме медведя, оленя, позже — вылепливались головы или фи­гуры различных животных, которые должны были охранять содержимое.

Появление в палеолите женских фигур, изготовленных из кости мамонта, символизировало плодовитость мамонтов и оленей, а значит — благополучие охотников. В неолитиче­ский период фигурки беременных женщин означали плодо­родие земли. Женские фигуры этого периода многообразны. Они могут изображать и божество, и жриц этого божества, и ровительниц. Появляются человеческие фигуры, в основном женские, и на ритуальной посуде.

Появление истуканов относится к более позднему периоду — патриархату. К этому времени появляются персонифицированные боги, а следовательно, и их кумиры. А. С. Кайсаров в «Славянской и российской мифологии», останав­ливаясь на изображении богов, писал: «Вид истуканов был свойственен грубому народу, боготворившему сии изображе­ния. Необыкновенную величиною старались всегда выражать силу божества...» (Мифы древних славян. Саратов, 1933, с.31.).

Из немногочисленных свидетельств об идолах славян­ских богов можно узнать, что для скульптур брали очень твердые породы дерева и металл. На острове Рюген, который находится в Балтийском море, на северном его мысе Араконе находился один из последних пантеонов славянских богов. Все истуканы были сделаны из дерева, вероятно, ихделали и русские. В 1168 году араконский пантеон был сожжен дат­ским королем Вальдемаром 1 вместе с епископом Абсалоном. В Прильвице истуканы были металлические. Большая часть их состояла из сплавов, очевидцы отмечают, что выполнены они были довольно искусно. «О Световиде говорил нам Сак-сон Грамматик, что он имел вид глубокомысленный; Сива, по описанию господина Маша, отличалась приятною физиономиею, а Чернобог страшною и т.д.» (Там же). Древние славя­не использовали для украшения своих богов серебро, золото и драгоценные камни. Известный Владимирский пантеон богов в Киеве дает нам лишь представление об изображении Перу-на: «Перун был сделан из дерева, голова его из серебра, а бо­рода из золота. Другие летописи присовокупляют: ноги у него были железные; а одною рукою держал он камень в виде молнии, украшенной драгоценными каменьями» (Мифы древних славян. Саратов, 1933, с.55).

До наших дней дошел так называемый каменный збручский идол, который представляет собой четырехгран­ник, каждая грань которого разделена на три зоны; под че­тырьмя изображениями богов имеется подпись, одно изображение без имени. Толкование этого идола дано Фаминцыным А. С. (Божествадревнихславян ) и Рыбаковым Б.А.(Рыбаков Б.А Язычество древних славян. М., 1997).

В религиозных культах особую роль играет храм — т.е. дом Бога, где происходили особые действа, которые помогали человеку вступить в контакт с божественным началом. Несмотря на то, что идея храма у всего человечества общая, отправления обрядово-ритуальных действий, особенно в языческие времена, весьма различны, что и придает индивидуальность и своеобра­зие народным верованиям. Были ли храмы у древних славян?

Как мы знаем, первоначально древние славяне, обожеств­ляющие природу, имели особые сакральные места, где приносились жертвы богам. Это могли быть «святые» кусты, рощи, деревья. Осо­бо необходимо выделить горы как ритуальные места. Но не любые, а определенные горы, которые были не объектом культа, а местом, где отправлялись священные действия, собирался народ приносили жертвы, исполнялись магические действия.

Как замечает один из крупнейших исследователей язы­чества древних славян Б.А.Рыбаков, в настоящее время из­вестны священные горы в славянских странах, которые носят одинаковые названия. Достаточно широко распространено название «Девичья гора», оно встречается у восточных славян близ Смоленска, вТриполье, на реке Роси у деревни Сахновка. В Чехии, Словакии, Болгариивстречается родственноеназвание «Девин». Вторым, не менее распространенным на­званием является «Лысая гора». Какправило, в каждом ре­гионе славянского мира встречаются «Лысые горы», напри­мер, они существуют на Украине близ Киева и Днепропет­ровска, а также в Польше — между Кольцами и Сандомиром и в Свентокшишских горах.

Широкое бытование этих названий свидетельствует, что обрядовая культура славянских племен совпадала. Изначально эти горы были местом языческих богослужений, местом жертво­приношений и обрядов. Это подтверждает найденный в Трипо­лье «... жертвенник-печь, с девятью полусферическими секция­ми; число девять в сочетании с женским наименованием свя­щенной горы может наталкивать на мысль о девяти месяцах беременности. «Девичьи горы» сохранили очень древний, общий всем славянам культ женского божества» (Рыбаков Б.А. Языче­ство древних славян. М., 1997, с.384). Как полагают ученые, на­звание «Лысой горы» возникло тогда, когда макушки избранных гор расчищались от больших деревьев и камней под «требища», «игрища», «сборища».

Особый интерес представляет гора Сленжа-Собутка, находящаяся в Силезии, неподалеку от польского города Вроцлава. Она упомянута в хронике Титмара Мерзебургского начала XI в. в следующем контексте: «...по причине своей красоты и величины, а также по причине проклятых языче­ских действ, там происходящих, пользуется у всех жителей большим почетом». (Цит. по кн.: Рыбакова Б.А. Язычество древних славян, с.389). Из описания всего комплекса, сде­ланного польскими исследователями Еленой и Владимиром Голубовичами, в него входит центральная гора Сленжа-Собутка, по ее сторонам находятся еще две горы: Костюшки и Радуни. Объединяет их то, что все три горы имеют каменные валы и на них существуют специально устроенные площадки. На пути к вершине Сленжи-Собутки встречаются каменные скульптуры. Это медведи, человек с рыбой; весь путь отмечен косыми крестами, которые высечены на каменной поверхно­сти горы. Можно предположить, что это было не только ме­сто молений многочисленного племени, но это был своеоб­разный природный храм, и, как представляется, каждая гора была предназначена для специальных, только для нее прису­щих обрядов и ритуальных действий.

Как считают ученые, первые храмы представляли собой четыре вбитых столба, накрытых кровлею. Важно было не само строение, а место, о чем свидетельствует Сленжа-Собутка, которая символизирует культ неба.

Впоследствии появились и храмовые постройки: «Сии храмы не так-то худо были строены, как некоторые думают. ...храм Световида в Арконе был отделан весьма хорошо, наружные стены украшались различными рез­ными образами, хотя сия работа и показывала грубость наро­да. Внутри были стены обиты пурпурными коврами; там же находилось много рогов от разных зверей, покрытых резною работою и служивших для украшений храма» (Мифы древ­них славян. Саратов, 1933, с.32.). За давностью лет эти па­мятники зодчества не сохранились.

studfiles.net

Проект на тему "Герои славянской мифологии"

Описание слайда:

Баба-Яга (Ягибиха, Ягишна) Древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице - это бесспорные следы матриархата. Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах. Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога». В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом-кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д. Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость

infourok.ru

Урок литературы по теме "Мифы и герои древних славян"

Разделы: Литература

Цели:

  • сформировать у учащихся представление о славянской мифологии и показать её образность;
  • формировать чувство патриотизма, эстетического отношения к окружающему миру; развивать воображение, логическое мышление, умение работать в группе.

    • Планируемые результаты.

    Предметные умения: знать славянские мифы, видеть их связь с историей славянского народа, знать понятие “миф”.

    Метапредметные универсальные учебные действия:

    Личностные:

    проявляет интерес к новому учебному материалу и способам решения новой задачи;

    осознает себя представителем народа,

    формирует чувство прекрасного на основе знакомства с отечественной культурой.

    Регулятивные:

    самостоятельно оценивает правильность выполнения действия и вносит необходимые коррективы в исполнение по ходу его реализации.

    Познавательные:

    осуществляет расширенный поиск информации с использованием ресурсов библиотек и интернета;

    осознанно и произвольно строит сообщения в устной форме;

    осуществляет выбор наиболее эффективных способов решения задач в зависимости от конкретных условий.

    Коммуникативные:

    слушает и отвечает на вопросы, формулирует собственные мысли, высказывает свою точку зрения.

    Методические приёмы:

    • рассказ учителя,
    • беседа по вопросам,
    • составление кроссворда,
    • творческая работа в группах

    Список литературы:

    1. Статья А. Баженовой “Солнечные боги славян” из книги “Мифы древних славян. Велесова книга”.
    2. Л Яхнин “Мифы и герои Древней Руси” М, “Стрекоза-пресс”, 2007.
    3. Толковый словарь русского языкы .В.И.Даль.
    4. Толковый словарь русского языка С.И.Ожегов.
    5. П.И.Мельников-Печерский “В лесах”.

    План урока.

    1. Организационно-мотивационный момент.

    2. Актуализация знаний.

    3. Формирование новых знаний.

    Слово учителя.

    Сообщения учащихся.

    Представление творческих работ (иллюстрации, мини-инсценировка, поделки из природного материала).

    Беседа по вопросам.

    4. Закрепление полученных знаний (записи в тетрадь в течение урока).

    5. Итог урока.

    6. Домашнее задание.

    Слово учителя:

    Издревле обширной и прекрасной была русская земля. Вот как говорилось о ней в отрывке из древней повести:

    О! Светло-светлая, красно-украшенная Земля русская наша! Дивное диво озёра твои, Потоки бурливые.реки. ручьи. Дубравами частыми славишься ты, И горы твои высоки и круты, Холмы зелены и просторны поля, О славная русская наша земля! Народам твоим нету счета-числа, До синего моря ты пролегла, От венгров до чехов, от чехов до ляхов, От ляхов до немцев, корел и ятвягов, А там до болгар, от болгар до буртасов. Обширна земля - не окинешь и глазом.

    Но это наша прародина, считавшаяся восточной землей славянского мира. А славянские народы населяли и север Европы, и запад, и юг.

    У разных славянских племен появлялись свои мифы, легенды и предания. Наш урок - о мифах руссов, наших с вами предков.

    На Русь письменность пришла в 10 веке вместе с новой верой-христианством. Старая, языческая вера искоренялась, сней уходили и устные предания славянских народов-мифы.

    - Какие вопросы могли интересовать человека древности? (Как появилась земля,вода? Где впервые появился человек? Куда уходит солнце? Что такое молния и гроза? Почему идет дождь?)

    - Да. Вы правы, много вопросов интересовало древних славян. Объяснение многих явлений в природе, событий в жизни человека, наши предки передавали в устной форме в виде сказок, легенд и мифов. А что такое миф?

    1. Мифы – это произведения народной фантазии, объясняющие устройство мира, явления природы, смысл и причины происходящих событий.

    2. Миф - древнее народное сказание о легендарных героях, богах, о явлениях природы.

    Сегодня вы познакомитесь с мифами славян, узнаете имена славянских богов, сможете оценить работу каждой группы или отдельного участника группы. (Ребята одной группы сидят вокруг одной парты, на парте стоит указатель с названием группы)

    Сейчас каждая группа представит свой проект о героях славянской мифологии, а остальные делают записи в тетрадях, записывая имена богов, их дела.

    (Каждая группа делилась на информационную подгруппу (2 ученика) и творческую (3-4 ученика), начинается защита мини-проекта каждой группы)

    Группа “Начало”

    Информационная подгруппа:

    Сварог – один из первобогов. Повелитель огненной стихии. Творец всего сущего. Отец ряда богов:Перуна, Даждьбога и Семаргла.

    Всесильный бог Сварог создал три царства: Небеса, Землю и Подземный мир. Небеса разделил он на два неба. Первое небо-владение самого Сварога, и хранятся там все запасы воды земной. Второе небо - твердый синий купол, который опирается на края Земли. Сварог напоил Землю водой, ожила и зацвела земля. Затем неутомимый Сварог сотворил прекрасную заоблачную райскую страну Ирий - сад. Растёт там Древо жизни, соединяющее небо, землю и подземный мир. Выросло Древо жизни из семени железного дуба, в котором заключены все земные стихии:вода, огонь и воздух. Родники живой и мертвой воды поят корни дерева. Ствол стремится к небу. Гнездятся на кроне Древа и сокол быстрый, и соловей голосистый, и Див, что ведает судьбу человеческую. Окружил Сварог прекрасную страну Ирий - сад необъятной водой, что зовется Океан-море, а в самой середке лежит остров Буян. Четырехликий, смотрит Сварог сразу на все четыре стороны света, зрит, как управляют всем поставленные им боги, как чтут богов люди.

    Творческая группа представляет рисунки к прозвучавшему рассказу мифа.

    Вопросы к классу:

    - О чём повествует рассказанный миф? Как называли славяне рай? В каких произведениях устного народного творчества говорится о мертвой и живой воде? Какую роль выполняет мертвая и живая вода в мифе?

    - Чей из представленных рисунков больше соответствует вашему видению бога Сварога?

    Группа “Добрый Даждьбог”

    Информационная подгруппа:

    Лик Даждьбога (или Дажьбога), повелителя Белого Света и Природы, светел и неуловим, как небесное сияние. Прислуживает Дажьбогу маленький старичок Время. По приказу своего владыки посылает он на землю троих богатырей - Утро, Полдень и Вечер. Круглый год стоят на страже витязи, следят, чтобы день не забывал сменить ночь. Сам Дажьбог серебряным ключом замыкает зиму, а золотым отмыкает лето. От его воли зависит, расцветет ли Древо жизни. Чтобы пришло лето теплое, посылает Дажьбог птицу весеннюю на конец белого света, в золотое царство, где живут его дети: бог солнца Хорс и солнцева сестра Заря.

    (Вступает творческая группа, мини-инсценировка)

    Зовет птица весенняя:

    - Заря-зоренька утренняя, солнцева сестра, снаряди свою серебряную лодочку, возьми весло золотое, разбуди солнце ясное!

    Тут и люди принимаются взывать к птице-посланнице божьей:

    - Пташечка-ключница, Вылети с заморья, Вынеси два ключа. Два ключа заветных! Замкни зиму холодную, Отомкни лето, лето теплое!

    И откликается Дажьбог на мольбы людей, велит запрягать белых коней, посылает своего сына Хорса. И дети поторапливают солнце:

    - Солнышко-ведрышко, вставай спечи. Гляди в печь - Не пора ли блины печь?

    Выглядывает солнце. Оживает земля. Расцветает древо жизни.

    Учитель:

    - Ребята, как звали бога Солнца? (Хорс) Одни считают, что бог солнца у славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида. Наиболее известен Даждьбог: дающий, податель земных благ. Он дал человеку главное: солнце, тепло, свет, смену дня и ночи, времен года – все то, что мы называем “весь белый свет”. А собственно бог солнца – это Хорс. От древних слов хоро, коло, обозначавших круг, знак солнца, образуются слова хоровод, колесо. Хорсу посвящены два крупных языческих праздника: летнего солнцестояния в июне, когда с горы скатывали тележное колесо, что символизировало откат солнца на зиму, и зимнего солнцестояния в декабре, когда чествовали Коляду.

    Группа “Бог Велес - помощик и защитник”

    Информационная группа:

    Бог предков Велес сторожит счастье людское, бережет скот, его считают покровителем охотников. В дань ему оставляют на полях несколько колосков - несжатую полоску ржи. “велесу на бородку”, - говорят пахари. И Велес платит за это сполна. Не таит, не прячет он свои сокровища, а богатство его велико. Ведь каждое растение корнем под землю уходит, питается растительной силой из владений подземного бога. В древности на Руси ведали о вещей силе Велеса. Праздники зимних святок накануне Нового года посвящались богу Велесу. А славу Велесу, покровителю мудрости, дарующему избранным умение понимать язык птиц и зверей, пели вещие певцы, гусляры. Древнего певца Бояна люди называли Велесовым внуком.

    Творческая группа представляет творческие работы: фигурки зверей и птиц из природного материала.

    Вопросы:

    - Как вы объясните выражение “понимать язык птиц и зверей”? Разве птицы и звери разговаривают?

    - Как вы считаете, почему поделки из природного материала, птицы и животные, рождают в нас чувства трепета и умиления?

    Группа “Перун - бог-громовик”

    На море на Океане, на острове Буяне стоит дуб, спит под ним грозный бог Перун. Кудри у него серебряные, усы золотые, борода тучей по небу разметалась Рядом с ним спит его жена, богиня лета и молодости Додола. Подкрался тут к дождевой деве Огненный Змей -Змиулан. Похитил он прекрасную Додолу. И, вместе с ней пропала живительная влага, выпил воду у земли коварный Змиулан. Проснулся бог Перун, тут же громыхнул гром гремящий. В руках держит Перун пылающий меч и огненную палицу. Испугался Змиулан гнева Перуна и спрятался в корнях старого дуба. Но метнул бог-громовик стрелу огненную и расщепил дерево, а увертливый Змиулан затиснулся под огромный камень-валун. Но настиг его грозный Перун, истерзал молниями, и выпустил Змиулан Додолу. Ожила Земля, ответила живым дыханием молодой зелени. Неспроста древние славяне в засушливые дни водили “додолу”, девушку, украшенную травами и цветами, испрашивая у богини дождя.

    Творческая группа представляет общий рисунок “Бой Перуна с Змиуланом”.

    Вопрос к классу: Ребята, а как вы бы изобразили бой Перуна с Змиуланом?

    Учитель: Огромная свита из родственников и помощников, по верованиям древних славян, сопровождает Перуна: это Гром, Молния (тетушка Маланьица), Град, Дождь, четыре ветра (в соответствии с четырьмя сторонами света). Отсюда день Перуна – четверг. И поныне существуют выражения: “после дождичка в четверг”, “чистый четверг”. Какие ещё герои встречаются в славянских мифах? (Русалки, лешие, домовые, кикиморы, болотницы). Послушайте отрывок из книги П.И. Мельникова-Печерского “В лесах”.

    В светлую летнюю ночь сидит болотница одна-одинешенька и нежится на свете ясного месяца... и чуть завидит человека, зачнет прельщать его, манить в свои бесовские объятья... Ее черные волосы небрежно раскинуты по спине и по плечам, убраны осокой и незабудками, а тело все голое, но бледное, прозрачное, полувоздушное. И блестит оно и сквозит перед лучами месяца... Из себя болотница такая красавица, какой не найдешь в крещеном миру, ни в сказке сказать, ни пером описать. Глаза - ровно те незабудки, что рассеяны по чарусе, длинные, пушистые ресницы, тонкие, как уголь, черные брови... только губы бледноваты, и ни в лице, ни в полной, наливной груди, ни во всем стройном стане ее нет ни кровинки. А сидит она в белоснежном цветке кувшинчика с котел величиною... Хитрит, окаянная, обмануть, обвести хочется ей человека - села в тот чудный цветок спрятать гусиные свои ноги с черными перепонками. Только завидит болотница человека - старого или малого - это все равно, - тотчас зачнет сладким тихим голосом, да таково жалобно, ровно сквозь слезы молить - просить вынуть ее из болота, вывести на белый свет, показать ей красно солнышко, которого сроду она не видывала. А сама разводит руками, закидывает назад голову, манит к себе на пышные перси того человека, обещает ему и тысячи неслыханных наслаждений, и груды золота, и горы жемчуга перекатного... Но горе тому, кто соблазнится на нечистую красоту, кто поверит льстивым словам болотницы: один шаг ступит по чарусе, и она уже возле него: обвив беднягу белоснежными прозрачными руками, тихо опустится с ним в бездонную пропасть болотной пучины...

    - Что рисовало вам ваше воображение во время прослушивания этого отрывка? Какие чувства вы испытывали?

    Подведение итогов.

    - Что нового вы узнали на сегодняшнем уроке?

    - Работа какой группы вам понравилась?

    - Как вы оцениваете свою работу в группе и на уроке? Что ты узнал о себе, работая в группе?

    - Как вы считаете, помогают ли нам славянские мифы проникнуться уважением к нашим предкам-славянам, любовью к своей стране? (Учащиеся обмениваются мнениями).

    Мифы дают нам ощущение родины, предоставляют нам возможность почувствовать свою самобытность. Каждый из нас - личность, а вместе мы - народ, Родина.

    Домашнее задание (на выбор):

    1. Приготовить иллюстрацию к славянским мифам.

    2. Составить кроссворд (на основе записей в тетрадях).

    xn--i1abbnckbmcl9fb.xn--p1ai

    Боги, духи и герои славянского ПАНТЕОНА » Боги Славян » Page 34

    Статья из ПАНТЕОНА СЛАВЯНСКИХ БОГОВ, духов и героев

    Бесы, В.Корольков

    Бесы, Худ.В.Корольков

    БЕСЫ — враждебные человеку злые духи.

    ОБ ИМЕНИ: Бес — одно из названий Чернобога.  Позже — обобщённое название злых духов.

    ВНЕШНИЙ ВИД:  их представляли себе существами, покрытыми шерстью, с крыльями и хвостами, окутанными тяжелым смрадом или дымом. По представлениям, бесы могли легко менять свой облик, превращаясь в любых «нечистых» животных или прикидываться человеком. Могут превращаться в неодушевлённые предметы.

    СПОСОБНОСТИ: Бесы имели власть над стихиями: способность закручивать вихри, поднимать метели, насылать дождь, бурю. Вместе с тем бесы имели и некоторые сверхчеловеческие  свойства: могущество, умение летать, читать человеческие мысли и внушать человеку свои желания. Умеют быстро перемещаться в пространстве. Считалось также, что бес может наслать болезнь, лишить человека силы или просто обмануть.

    СФЕРА ВЛИЯНИЯ: Основная функция бесов связана с причинением разнообразного, чаще всего мелкого, вреда людям.

    ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ: Особенно усердствуют в непогоду осенью и зимой. Хрюкают, чавкают, воют, визжат, плюются, кружась в бешеной пляске. Сбивают с пути одинокого путника, заводят его в непролазную чашу или в трясину, толкают в прорубь; пугают коней и, вцепившись в гриву, загоняют их до смерти.

    В ПАМЯТИ РУССКОГО ЯЗЫКА:  Поскольку бес всегда находился где-то рядом, поблизости от человека, как бы ожидая его промахов, с ним обычно связывали повседневные неудачи. Отсюда и происходят поговорки типа: «Бес попутал» и т. п.

    Дети сильно  балуются — просто бесятся.

    Меня очень раздражает, прямо бесит,  поведение собеседников.В ЛИТЕРАТУРЕ: «… В поле бес нас водит, видно,

    Да кружит по сторонам.

    Посмотри: вон, вон играет,

    Дует, плюет на меня;

    Вон — теперь в овраг толкает

    Одичалого коня;

    Там верстою небывалой

    Он торчал передо мной;

    Там сверкнул он искрой малой

    И пропал во тьме ночной.», А.С. ПУШКИН «Бесы»

    ЛИТЕРАТУРА.   Может, ты и прав, княже, — молвил Середин. — Да токмо берегини наши для греков дьяволицами станут, травники — бесами, полевики — нечистью болотной. Даже из Бабы‑Яги — и то пугало сотворят.  — Не может такого быть, — отмахнулся Владимир. А.Прозоров, Креститель (Ведун-6)

    (192)Информация найдена на просторах интернета и частично отредактирована.

    bogislavyan.ru

    Мифология славян

    А. С. Кайсаров в 1804 году в работе «Славянская и российская мифология» писал, что в России потому не осталось следов дохристианских верований, «что предки наши весьма ревностно принялись за новую веру; они разбили, уничтожили всё и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались». Стремление подробно изучить мифологию славян осложняется тем фактом, что подавляющее большинство оригинальных славянских мифологических текстов было утрачено в период христианизации.

    Славянская мифология – совокупность мифологических представлений древних славян времени их единства (до конца I тыс. н. э.) По мере расселения славян с праславянской территории по Центральной и Восточной Европе от Эльбы до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходили дифференциация славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших характеристики изначальной культурной основы.

    Реконструкция основных элементов славянской мифологии возможна на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии – средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком и латинском языках и славянскими авторами, поучения против язычества и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал дают этнографические собрания и языковой материал. Все эти данные относятся к достаточно поздним эпохам. Хронологически совпадают с изучаемым периодом данные археологии по ритуалам, святилищам, изображениям.

    Особого рода источник для реконструкции славянской мифологии – сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь, с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний других мифологических и религиозных систем.

    Существуют разные классификации персонажей славянского пантеона.

    I. По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик:

    - высший уровень – характеризуется наиболее обобщённым типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом. Сюда относятся два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Перун и Велес, а также связываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связываются между собой как участники одного мифа: Перун, проживающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага Велеса за похищение скота, людей, а в некоторых вариантах – жены громовержца. Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову, но безуспешно. Победа Перуна завершается дождём, приносящим плодородие.

    Знание о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограничены, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. В него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух славянских традициях (например, Сварог, Даждьбог). Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, поскольку в основе этих имён – старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные наименования могли соотноситься с разными богами праславянского пантеона.

    - более низкий уровень – божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь). Иногда эти боги менее антропоморфны, чем представители высшего уровня.

    - уровень наибольшей абстрагированности функций – Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть; либо специализированные функции – Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское «бог», а также образованные от него слова – богатый, убогий.

    - уровень героического эпоса – представители известны лишь по данным отдельных славянских традиций, что позволяет говорить об их сравнительно поздней природе. Таковы герои-предки Кий, Щек и Хорив у восточных славян, Чех, Лях и Крак - у западных. Противниками этих героев выступают хтонические персонажи – змееобразные чудовища, их более очеловеченные варианты – Соловей-разбойник, Рарог-Рашек. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделённом знаком волшебной власти.

    - сказочные персонажи – по-видимому, участники ритуала, предводители сил нишей мифологии – баба-Яга, кощей, Чудо-Юдо, лесной, водяной и морской цари.

    - уровень неиндивидуализированных, низших персонажей – нечистая сила, духи, животные, связанные с мифологическим пространством от дома до леса, болота. К ним относились домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы; из животных – медведь, волк и другие. Эти образы оказались более устойчивыми.

    Второй вариант классификации верований славян привязан к уровням восприятия мира, которые, по мнению сторонников этой версии, формировались постепенно (Б. А. Рыбаков).

    1. Культ упырей и берегинь.

    В основе культа лежит первобытный анимизм. Берегини и упыри предстают как олицетворение добрых или злых сил природы; первые покровительствуют человеку, вторые ему враждебны. Поскольку вредоносными или благотворными могут быть самые различные природные предметы и явления, берегини и упыри не имеют собственных имён. Человеку нужны были защитники и покровители, противостоящие злу.

    Славянские берегини по названию происходят не от глагола «беречь», а от «берег» - край реки, скала, круча, такой рельеф местности, который делал границу между сушей и водой постоянной и устойчивой. К ней спеишили, спасаясь от наводнения, половодья, разливов рек.

    Злым упырям приносили жертвы, стараясь задобрить их, а добрым берегиням «клали требы». Эти верования держатся до XII века. Потом упыри исчезают как самостоятельный персонаж, передав часть функций и имя вампирам-вурдалакам. Берегини начинают сближаться с вилами-русалками, которые заботились о посевах (в отличие от русалок-утопленниц).

    2. Культ Рода и рожаниц.

    Существование этих персонажей признаётся далеко не всеми исследователями. Сторонники наличия этого бога утверждают, что бог с таким именем или такими функциями, сопровождаемый парным женским именем, занимал важное место в системе мифологических представлений древних славян. Он был тесно связан с культом плодородия. Род был первым славянским богом с собственным именем. Некоторые источники позволяют видеть в Роде творца Космоса, бога неба и дождя. Он связан с водой, огнём, подземным пеклом, с шаровой молнией, он вдувает жизнь в людей. К XI – XII вв. это божество пришло в забвение.

    Рожаницы оставались в мифологическом сознании даже в эпоху христианства. Парное женское божество у славян олицетворяло умирающую осенью и нарождающуюся весной природу. Рожаницам приносили жертвы: на празднике, посвящённом окончанию уборки урожая главное блюдо посвящалось роженицам. Уже в эпоху господства христианства окончание уборки урожая на Руси совпадало с Рождеством Богородицы.

    3. Культ Перуна.

    4. Принятие христианства и преодоление язычества.

    Универсальным образом у славян является мировое древо. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий – райское дерево, берёза, явор (клён), дуб, сосна, рябина, яблоня. К трём основным частям мирового древа приурочены разные животные: к ветвям и вершине – птицы (сокол, соловей, мифологические образы), а также солнце и луна; к стволу – пчёлы, к корням – хтонические животные (змеи, бобры). Всё дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: этот мотив прослеживается в северорусских вышивках. С помощью мирового древа моделируется тайная вертикальная структура мира – три царства: небо, земля и преисподняя, четвертичная горизонтальная структура (по сторонам света), жизнь и смерть (зелёное, цветущее дерево и сухое, дерево в календарных обрядах).

    Человек соотносится со всеми уровнями мифологии, что отражается в ритуалах. Он не выделяется из окружающего мира, о чём свидетельствуют долгое время сохранявшиеся в народе поверья о душе растений. Эти верования стимулировались тем, что на могиле человека могло вырасти растение, как бы из праха мертвеца. Многие сказки содержат этот сюжет. По народному поверью, незамужние дочери после смерти превращаются в тополь, а проклятые матерью – в крапиву.

    Праславянское понятие души, духа выделяет человека из других существ и, возможно, имеет индоевропейские корни. Оживляющим человека началом считалась душа, причём имевшая природу, близкую к материальной. Её можно потерять, она способна есть и пить, оказывать физическое воздействие. Душа могла иметь вид ветра (стон ветра в трубе – жалоба покойника), огня (огоньки на кладбище), дыма или пара. Позже душу представляли бабочкой, птицей, мухой и вообще крылатым насекомым. По утверждению А. Н. Соболева, у всех славянских племён существовало представление о душе как о мыши. Иногда душа отождествлялась с тенью, «навью».

    Погребальные обряды славян свидетельствуют об их вере в бессмертие души.

    Особое внимание уделяется смерти человека. Она отождествляется с мраком и холодом. Недаром глагол «околеть» в русском языке имеет два значения – замёрзнуть и умереть. Смерть представлялась в виде птицы или страшилища, соединявшего в себе человеческий и звериный облики. Иногда её изображали в виде скелета. К скелету добавлялись особые орудия лишения жизни – коса, грабли, серп, заступ, меч. Образ птицы был, возможно, вызван внезапностью смерти, от которой никто не может уйти. Наиболее часто смерть олицетворяли чёрный ворон и сизый голубь. Многие приметы, связанные со смертью, соотносятся с поведением птиц (карканье ворона, крик совы или филина, видение во сне чёрных птиц).

    В антропоморфном варианте смерть чаще всего представляли в виде отвратительной старухи с большими зубами, костлявыми руками и ногами, с косой и заступом. Существовало также представление о водном пространстве, лежащем на пути к селению умерших. Женщина и вода здесь выступают как символ хаотического.

    Мир описывается системой дуальных пространственных, временных и социальных характеристик, основанных на изначальном дуализме архетипа. Принцип благоприятного - неблагоприятного реализовывался в соответствующих мифологических персонажах. Таковы счастье (доля) и несчастье (недоля). Ритуал гадания – выбор между долей и недолей – у балтийских славян связан с противопоставлением Белобога и Чернобога. Название божества Белбога созвучно слову «благо». Его считали хранителем и подателем добра, удачи, справедливости, счастья. Изображали Белбога с куском железа в правой руке.

    Чернобог – ужасное по виду божество – считался началом всех невзгод. С ним как властителем подземного мира связаны такие понятия как «черная душа», «чёрный день». Изображался Чернобог облачённым в броню, с лицом, исполненным ярости, с копьём в руке, готовый к причинению всяких зол.

    Другой дуалистической характеристикой являлось соотношение жизни и смерти. В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие, долголетие. Такова богиня Жива у балтийских славян и Род у всех восточных. Но божество может приносить и смерть. Мотивы убийства связаны с Чернобогом и Перуном. Воплощениями болезни и смерти были навь, Марена, собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших существ: мара, змора, кикимора. Символы жизни и смерти находят своё выражение в образах живой и мёртвой воды, дерева жизни, спрятанного яйца с кощеевой смертью, а также моря или болота, куда ссылаются смерть и болезни.

    Наиболее абстрактным и формализованным противопоставлением является соотношение чёта и нечёта. Оно предполагает вычленение благоприятных и неблагоприятных чисел, в том числе и дней недели. Несчастливыми могут являться как чётные, так и нечётные числа. Например, хозяйки в деревне подкладывали под курицу нечётное число яиц. Мир может характеризоваться с помощью троичной, четвертичной, седмеричной, девятиричной и двенадцатиричной структур. Одновременно тринадцать – несчастливое число. Символом несчастья является Лихо одноглазое, но скорее из-за его недокосмизированной природы, а не из-за асимметрии внешнего вида.

    Противопоставление правый – левый лежит в основе древнего мифологического права, гаданий, ритуалов и примет и отражено в персонифицированных образах Правды на небе и Кривды на земле.

    Существенно различие мужских и женских мифологических персонажей по функциям, значимости и количеству: малочисленность женских персонажей в пантеоне, соотношения типа Див – дивы, Род – рожаницы, Суд – суденицы. Особенно значима роль женского начала в магии, колдовстве, что имеет аналогии с другими системами и объясняется представлениями о женщине как недокосмизированном существе.

    Оппозиция верх – низ в космическом плане трактуется как противопоставление неба и земли, вершины и корней мирового древа, различных царств, воплощаемых Триглавом и в ритуальном плане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса – в низине.

    Противопоставление небо – земля (подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу, человека к земле. Представления об «отмыкании» неба и земли святым Юрием – Георгием, Богородицей, жаворонком или другим персонажем, создающим благоприятный контраст между небом и землёй, связаны у славян с началом весны. Мать – сыра земля – постоянный эпитет высшего женского божества. В преисподней пребывают существа, связанные со смертью, и сами покойники.

    Противопоставление юг – север, восток – запад в космическом плане описывают пространственную структуру по отношению к солнцу. В ритуальном плане – структуру святилищ, ориентированных по сторонам света и правила поведения в обрядах.

    В противопоставлении суша – море особое значение имеет море – местопребывание многочисленных внешне отрицательных и, большей частью, женских персонажей. Это жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Его воплощение – море-океан, морской царь и его двенадцать дочерей – лихорадок. Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря. Вода здесь является проявлением хаоса, как и в других мифологиях.

    Противопоставление огонь – влага воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах как Огненный Змей, Огненная Птица, Огненная Мария. Особую роль играет «живой огонь» в многочисленных ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызывания дождя. Аналогичную природу имеет культ колодцев. Огонь и вода соединяются в образах Перуна, Купалы, огненной реки. Вода выступала основной стихией в ряде праздников, особенно в купальных обрядах с очистительным купанием, бросанием венков в воду и разжиганием костров около воды. У древних славян было представление о непосредственной связи подземных и небесных вод, поэтому дождь вызывали путём жертвоприношений колодцу.

    В противопоставлении весна – зима особое значение имеет Весна, связанная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие, - Ярилой, Костромой, Мореной, а также с обрядами похорон зимы и отмыкания весны, с растительными и зооморфными символами. Ярило был богом весеннего солнца. В его имени есть и яркость, и ярость. Его представляли молодым и прекрасным. Одетый в белые одежды, он едет на белом коне. На голове его венок из весенних цветов; в руке – горсть ржавых колосьев. Ярило – покровитель любви, плодородия.

    Противопоставление солнце – луна воплощается в мифологическом мотиве брачных отношений Солнца и Месяца. Солнечные божества – Сварог, Даждьбог, Хорс. Один из наиболее древних общеславянских образов – образ колеса – солнца. Иногда Солнце представляли в виде царицы, одетой в пурпурные одежды зари и в сияющем венце лучей. В Иванов день Солнце выезжает навстречу своему супругу Месяцу, плашет и рассыпает по небу лучи. А с началом зимы Солнце и Месяц расходятся в разные стороны и не встречаются друг с другом до самой весны. Весной же они встречаются и долго рассказывают друг другу о том, где были и что видели.

    Славяне представляли, что жилище солнца находится на востоке. Там стоит его золотой дворец, оттуда выезжает оно поутру в своей золотой колеснице. Солнцевы девы расчёсывают его золотые лучи и умывают его, тогда на землю льётся благоприятный дождь.

    Мифологическими персонификациями соотношения день – ночь являются ночницы, полуночницы и полуденницы, Зори – утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная.

    Противопоставление белый – чёрный известно и в других вариантах: светлый – тёмный, красный – чёрный. Его воплощение в пантеоне – Белобог и Чернобог в гаданиях, ритуалах, приметах. Белый цвет соотносится с космическим началом, чёрный – с хаотическим.

    Соотношение близкий – далёкий в славянской мифологии указывает на структуру пространства и времени. Примером этого служит пара «свой дом» - «Тридевятое царство» в русских сказках, мир животных и загробный мир. Это противопоставление Хаоса и Космоса. К. Мошыньский отметил, что у славян всегда было ощущение опасности перед нарушением обычного хода вещей, чужими территориями. Огромный этнографический материал показывает, что у славян защита от внешней стихии осмысливалась с помощью символа круга, которым обводили себя или жилище. Полещуки, работавшие в глухих местах, на нивах, окружённых лесом, очерчивали себя кругом, нацарапанным ножом. У всех славян зафиксирован обычай опахивания поселения магическим кругом для борьбы с эпидемиями. Аналогичная роль приписывалась поясу, перстню, венку.

    Противопоставление старый – молодой подчёркивает различие между зрелостью, адекватной космическому состоянию, и дряхлостью, которая выносит человека в мир хаотического, запретного, связанного с изначальным миропорядком. Особую роль в славянской мифологии играли образы старухи-ведьмы, Бабы Яги и плешивого старика, деда. В этот же ряд попадает оппозиция предки – потомки и ритуалы поминовения предков, дедов. Сюда же можно отнести сочетания старший – младший, главный – неглавный. Культ предков был тесно связан с культом плодородия (ср. связь в архетипе умирания и рождения). Известны весенние масленичные костры, которые зажигаются, чтобы греть покойников, приглашение умерших родителей к сакральной трапезе в Сочельник или под Новый год, обычай обметать могилы предков на Троицу. Считалось, что покойники активно влияют на судьбу землепашца, создавая благоприятные и неблагоприятные условия погоды. Притом «плохие» покойники могли предводительствовать градовыми тучами. На том свете покойники занимаются теми же делами, какими занимались на земле.

    Как и в других мифологиях, в славянской имеет место разделение мира на сферы сакрального и мирского.

    Все перечисленные принципы могут реализовываться в текстах разного рода – эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям. Таковы обряды хождения с козой, которая традиционно считалась хтоническим персонажем, гонение змей, заклание Ильинского быка, коровья смерть, завивание бороды, вызывание дождя, окликание звезды, Юрьевский и купальный праздники. Они позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами.

    Элементы мира в славянской мифологии постоянно отождествлялись с частями человеческого тела: волосы – растительность, глаз – солнце, гора – голова. Получается, что творение мира было первым жертвоприношением. Поэтому любое дело должно было начинаться с жертвы.

    Земля представлялась плоской, либо плавающей в воде, либо стоящей на четырёх быках, от резких рывков которых происходили землетрясения. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него нелегко, это мало кому удавалось, и оттуда не было возврата. Небо воспринималось как нечто, напоминающее натянутую над землёй бычью шкуру, медный ток, большую крышку от посудины. На небе пребывали солнце, луна и звёзды. Небес насчитывалось много – до семи (выражение «быть на седьмом небе»). Эти небеса раскрывались в исключительных случаях и в особые дни (ночи), а также во время большой грозы.

    Солнце – источник жизни на земле. Оно вместе с месяцем и отдельными планетами персонифицируется, наделяется эпитетами «красное», «ясное», «жаркое». Каждые сутки солнце окунается в море и уходит за край земли, под землю, чтобы немного остыть и затем появиться вновь. В определённые дни оно «брачуется» с землёй, «играет»; его годовому циклу подчинён год славянского земледельца. Порядок крестьянских работ зависит также от фаз второго светила, погасшего, именуемого в народных песнях братом или сестрой солнца – месяца или луны. Он иногда оказывается объектом чёрной магии, персонажем многих заговоров. Новолуние у славян отмечалось нередко разжиганием костров или печением особого пирога, девичьим гаданием о будущем, свадьбами, началом новых работ – сева, сажания деревьев, строительства дома.

    Известны также зооморфные обличия солнца и луны. Солнце может представляться буйволом, волом, телёнком, петухом, а месяц – коровой, реже – козлом, бараном.

    

    biofile.ru

    Смотрите также
    Афины и его история © Карта сайта
    Древние Афины. История современного города Афины.