История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

СОЦИОКУЛЬТУРНОЕ РЕГИОНОВЕДЕНИЕ. Фольклор древний

Культура Древней Руси и современность

Фольклор

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси. Значительное место в нем занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Распространенными были и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Тем не менее, эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX-ХХ веков, потеряв со временем свой начальный религиозный смысл . Существовали также такие формы фольклора, не связанные с языческим культом, как пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве.

Значение исторических жанров фольклора возрастает с образование государства и началом складывания древнерусской народности. На протяжении многих лет народ создавал и хранил своеобразную «устную» летопись в виде прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. «Устная летопись» предшествовала летописи письменной и послужила одним из ее основных источников. К числу таких преданий, использованных летописцами, относятся предания о Кие, Щеке и Хориве и основании Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи, о мести Ольги древлянам, о белгородском киселе, и многие другие. Летописное повествование о событиях IX-Х веков практически целиком основано на фольклорном материале. К Х веку относится возникновение нового эпического жанра – героического былинного эпоса, явившегося вершиной устного народного творчества. Былины – устные поэтические произведения о прошлом. В основе их лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославовича – воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в летописи.

Однако былины редко сохраняли точность фактических деталей. Но не в точном следовании историческим фактам было достоинство былин. Главная их ценность в том, что эти произведения созданы народом и отражают его воззрения, оценку сущности исторических событий и понимание социальных отношений, сложившихся в Древнерусском государстве, его идеалы. Большинство былинных сюжетов связано со временем княжения Владимира Святославовича – временем единства и могущества Руси и успешной борьбы со степными кочевниками. Но истинный герой былинного эпоса не князь Владимир, а богатыри, олицетворявшие народ. Любимым народным героем стал Илья Муромец, крестьянский сын, мужественный воин-патриот, защитник «вдов и сирот». Народ воспел и крестьянина-пахаря Микулу Селяниновича. В былинах отразилось представление о Руси как едином государстве. Главная их тема – борьба народа с иноземными завоевателями, они проникнуты духом патриотизма. Идеи единства и величия Руси, служения родине сохранялись в былинах и во времена политической раздробленности, золотоордынского ига. На протяжении многих столетий эти идеи, образы героев-богатырей вдохновляли народ на борьбу с неприятелем, что и предопределило долговечность былинного эпоса, сохранившегося в народной памяти.

Существовала устная поэзия и в княжеско-дружинной среде. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. Отзвуки этих песен слышатся, например, в летописной характеристике князя Святослава и в описании его походов. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» - профессионалы, слагавшие песни-«славы» в честь князей и их воинов. Такими придворными певцами были, вероятно, упоминаемый в «Слове о полку Игореве» и «словутый певец Митуса», о котором говорится в Галицко-Волынской летописи. Устное народное творчество продолжало жить и развиваться и после появления письменной литературы, оставаясь важным элементом культуры средневековья. Его влияние на литературу сохранялось и в последующие столетия: писатели, поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал ее художественных средств и приемов.

russianculture.my1.ru

Фольклор в Древней Руси | Социальная сеть работников образования

Слайд 1

Фольклор в Древней Руси Подготовил ученик 10 «Б» класса Ташко Александр Учитель истории Тидва Ольга Ивановна

Слайд 2

Песни, былины и сказки свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси. Фольклор продолжал развиваться и после распространения письменной литературы, оставаясь важным элементом древнерусской культуры. В последующие столетия многие писатели и поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал её художественных средств и приёмов. Существовали также такие формы фольклора, которые не были связаны с языческим культом. К ним относятся пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Письменные памятники сохранили многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами.

Слайд 3

Былины В основу былин легли реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославовича – воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в древнерусских летописях.

Слайд 4

Виктор Михайлович Васнецов — русский художник-живописец и архитектор, мастер исторической и фольклорной живописи . В творчестве Васнецова ярко представлены разные жанры, ставшие этапами очень интересной эволюции. На раннем этапе в работах Васнецова преобладали бытовые сюжеты, например в картинах «С квартиры на квартиру» (1876), «Военная телеграмма» (1878), «Книжная лавочка» (1876), «Балаганы в Париже» (1877). Позже главным направлением становится былинно-историческое — «Витязь на распутье» (1882), «После побоища Игоря Святославича с половцами» (1880), «Алёнушка» ( 1881 ), «Иван-Царевич на Сером Волке» (1889), «Богатыри» (1881—1898), «Царь Иван Васильевич Грозный» (1897).

Слайд 8

Обрядовый фольклор Значительное место в древнерусском фольклоре занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Широкое распространение получили и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с « поганскими » обычаями, «бесовскими игрищами» и « кощунами ». Однако эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX—ХХ веков, потеряв со временем свой начальный религиозный смысл, обряды же превратились в народные игры.

nsportal.ru

Лекция 6. Славянская мифология и фольклор.

Начало славянской письменности

Вспомним систему, о которой я говорил, что славянская мифология состоит как бы из трех уровней – высшего, среднего и низшего. Высший уровень – это пантеон богов, которых установил князь Владимир в 980 г., средний – это боги славянского племени, сезонные боги (Кострома, Ярила) и абстрактные боги (Кривда, Правда, Доля). Средние боги то обнаруживаются новые, то исчезают. Некоторые считают, что таких богов в славянской мифологии не было, в частности бога Рода (как основателя славянского рода) не было. Но на том этапе не было и письменности, тогда не записывали славянских мифов. Наоборот, с мифами боролись христиане. Самое главное, что эта мифология осталась в художественном творчестве, осталась как мировоззренческое и эстетическое оформление взглядов. К этому нужно отнестись серьезно, потому что после принятия христианства якобы у славян сложилось двоеверие. И это двоеверие длилось чуть ли не тысячелетие, когда в конце концов отказались от всякой веры. Мифология – это еще не вера. Трудно сказать, насколько славяне верили в своего Перуна. Вот во что верили, так это в низших богов. Суеверие сохранилось мощным пластом в сознании не только крестьянства, но и всех групп населения. Но суеверие – это не вера. Советую почитать энциклопедию «Славянская мифология» (М., 1995) – из этой книги я взял статьи В.В. Иванова и его соавтора В. Топорова. Есть еще хорошая статья исследователя славянства в целом Н.И. Толстого об обрядоверии и суеверии[1].

Сегодня я кратко расскажу об устном народном творчестве, которое сохранилось на тысячелетие и которое иссякает, но в какой-то мере еще живет. Устное народное творчество тоже связано с мифологией, это тоже часть религиозного ритуала. Один из крупнейших исследователей славянского устного народного творчества А.Н. Веселовский (1838–1906) писал о древнем славянском фольклоре. И писал о том, что этому фольклору присущ синкретизм, т.е. нерасчлененность поэзии, магии, ритуалов, музыкального словесного ритма в целом, а также хореографического исполнения (например, хоровод, в котором пели и произносили какие-то слова). Точно неизвестно, в какой мере это было так. Позже Веселовский установил, что в X–XI вв. синкретизм распадается и на первый план выходит обрядовая поэзия, затем лирика и былины. Это тоже достаточно предположительно. На самом деле синкретизм – это свойство не только славянской поэзии. В Африке он тоже присутствует. В какой-то мере синкретизм – это форма религиозного ритуала, где есть слова, музыка и хореография. Эта форма существования народного творчества – самая первичная, по мнению Веселовского. Это начало вообще эстетического творчества. А затем происходит распад этих синкретических форм на эпическую, лирическую, а также на сказовые формы (как в сказках и былинах). Этих устойчивых фольклорных жанров в славянской и древнерусской фольклорной традиции много. И они фиксировались, конечно, поздно – в XVIII–XIX вв. Это прежде всего обрядовый фольклор – календарные песни, лирические, шуточные, военные песни, сказки, легенды, былины и былички, народный эпос и т.д.

Если говорить подробнее, то, наверное, нужно начать с былин. По содержанию русский былинный эпос не имеет аналогов в древней европейской поэзии. Это не эпос скальдов, это не эпос, который воспевает подвиги Карла Великого на старофранцузском языке. У нас всего два цикла – киевский цикл и новгородский цикл. Киевский цикл – это известные былины об Илье Муромце, Добрыне Никитиче, Алеше Поповиче, о Святогоре и др. Записаны они в XIX в. Что на самом деле осталось от древности, трудно сказать. Поскольку здесь много христианизации этих былин, а язычества мало. Киевский цикл былин очень патриотичен по духу и весь проникнут идеей защиты русской земли, он проникнут антитезой добра и зла. Есть четкое разделение на добрых богатырей и злых Змеев Горынычей, которые нападают на нашу землю. Борьба добра и зла собственно и составляет основу киевского цикла. В общем-то эти былины короткие (400–500 стихов), но есть былины больше 1000 стихов. Якобы они были очень популярны в народе. На самом деле таких свидетельств в русских летописях нет, но об этом говорит то, что они сохранились в памяти народной.

Новгородский цикл другого плана. Он посвящен прежде всего раскрытию тайной силы, могущества и тайны богатства. Новгородские былины – это былины о путешествиях, о гостях-купцах, о пирах, о славянской удали, о щедрости героев. В Новгородском цикле есть все-таки скандинавское влияние. В нем нет такого патриотического пафоса, как в киевских былинах. Киевские былины – это былины, действие которых происходит в Киеве, а сами былины сочинены в разных местах. Новгородский цикл в полной мере раскрывает русский национальный характер. Садко – широта души, удаль, щедрость, интерес к тайне, интерес к путешествиям (такая континентальная тоска по путешествиям, которой нет у тех, кто живет на берегу моря). Но на самом деле русский национальный характер – это уже литературная трансформация новгородского цикла. Мы знаем оперу «Садко» – там специальное либретто и музыка. Это более поздние наслоения. Сначала во всем устном народном творчестве представлены некие глубинные архетипы всего славянства. А собственно русский характер – это обработка XVIII–XIX вв. Герои и удалые, и щедрые, но непредсказуемые, что якобы характерно для русского человека. Именно эти былины послужили основой для литературно-музыкальных и даже симфонических обработок. Есть, допустим, музыкальная тема, написанная на севере, а затем развернута в целую симфонию. Например, у Аренского[2].

Сказовая русская традиция – русские сказки – считаются многими исследователями самой архаичной формой во всей Европе. Видимо, это связано с происхождением славян. Славянороссы начиная с конца VI в. долгое время были в изоляции и сохранили архаичные формы в своем творчестве. Особенно сказки о живой и мертвой воде, о воскрешении погибающего героя, сказки «пойди туда – не знаю куда», сказки, где преодолеваются границы между двумя мирами. Та территория, которую занимает баба Яга и ее избушка, соединяющая два мира – сказочный и реальный, и есть такая граница. Это некий третий мир – полоса как бы нейтральная. Таких сказок в Европе немного. Там сразу вход в другой мир. В русских народных сказках есть третий мир, опосредованный, между миром колдовским и реальным. А есть еще средний, где можно получить ключ и узнать путь в заколдованный мир.

Обрядовая поэзия и обрядовые песни (не только обрядовые, но и лирические) – такого богатства в западноевропейской устной традиции нет. Даже если сосчитать примитивно, то в древней русской лирике больше 3 тыс. песен. Обрядовая песня связана с жизнью человека, с его судьбой. И всю жизнь – с рождения до смерти – человека сопровождают песни. Вторая форма обрядовой песни тоже очень развита – это календарные народные песни, связанные с земледельческими работами. Я говорю о песнях, которые сопровождают человека по жизни. Есть обрядовые песни, вернее, были, посвященные беременности. Еще человек не родился, а песня уже есть. Они посвящены тому, чтобы сохранить ребенка. А уж когда человек родился, его жизнь сопровождает целый цикл песен. Есть песни детские и подростковые. Огромный цикл свадебных песен. Начинаются со сватовства, затем песни жениха, песни невесты, затем собственно свадьба, брачная песня. Завершение свадьбы – загул. Этот цикл хорошо представлен и записан в разных вариантах и формах в разных губерниях в XIX в. Песни, сопровождающие воинов, идущих на битву, и величальные песни, и заклинательные, подблюдные, очень много игровых, гадальных песен. Есть просто лирические песни о любви. Я прочитаю вам небольшой фрагмент заклятья, но это уже заклятье, трансформированное христианством. А есть, наверное, заклятья чисто языческие. Колдовство с помощью слов – это языческая форма воздействия на психику человека. Она и сейчас существует. Особой эмоциональной силой отличались заговоры против болезней, против недругов-врагов, заговоры-присушки (есть около сотни вариантов, как присушить любимого). В заговорах про любовь всегда присутствует древний образ огня-пламени, который символизирует любовь и должен зажечь сердце, растопить его и навеять на душу «тоску тоскучую». В этих заговорах слышится настоящее древнее волхвование. Волхвы – это колдуны. Приведу пример. Допустим, в девушку влюбился парень Иван и пошел к волхву или к старушке, которая знает такие присушки: «Болей ее сердце, гори ее совесть, терпи ее ярая кровь, ярая плоть. Томитесь ее мысли и день, и ночь, и в глухую полночь, и в ясный полдень, и в каждый час, и в каждую минуту обо мне, рабе Божьем Иване. Вложи ей, Господи, огненную игру в сердце, в легкие, в печень, в пот и кровь, в кости, в жилы, в мозг, в мысли, в слух, в зрение, в обоняние, в осязание, в волосы, в руки, в ноги. Вложи тоску, и сухоту, и муку, жалость, печаль и заботу обо мне, рабе Божьем Иване». Зачин здесь обычный: «Стану я, благословясь, пойду, перекрестясь, из дверей в двери, из ворот в ворота, в чистое поле…». Но если есть «перекрестясь», то уже есть влияние христианства. Но сама идея заклятья, несомненно, языческая. Такого рода заклятья, присушки, заклинания можно использовать в оригинальном творчестве. Те, кто пишут стихи, об этом хорошо знают. Приведу только один пример блестящего использования такого рода заклятья в стихотворении М. Волошина «Заклятье о русской Земле». Оно написано в 1919 г., во время Гражданской войны, когда государство расползалось на части, все крошилось и кровь сочилась везде. И здесь есть образ воссоединения, восстановления царства в целом:

Встану я помолясь,

Пойду перекрестясь,

Из дверей в двери,

Из ворот в ворота –

Утренними тропами,

Огненными стопами,

Во чисто поле

На бел-горюч камень.

Стану я на восток лицом,

На запад хребтом,

Оглянусь на все четыре стороны:

На семь морей,

На три океана,

На семьдесят семь племен,

На тридцать три царства –

На всю землю Свято-Русскую.

Не слыхать людей,

Не видать церквей,

Ни белых монастырей, –

Лежит Русь –

Разоренная,

Кровавленная, опаленная.

По всему полю –

Дикому, великому –

Кости сухие, пустые,

Мертвые-желтые.

Саблей сечены,

Пулей мечены,

Коньми топтаны.

Ходит по полю Железный Муж,

Бьет по костям

Железным жезлом:

– «С четырех сторон,

С четырех ветров

Дохни, Дух,

Оживи кость!»

Не пламя гудит,

Не ветер шуршит,

Не рожь шелестит, –

Кости шуршат,

Плоть шелестит,

Жизнь разгорается…

Как с костью кость сходится,

Как плотью кость одевается,

Как жилой плоть зашивается,

Как мышцей плоть собирается, –

Так – встань, Русь, подымись,

Оживи, соберись, сростись, –

Царство к царству, племя к племени!

Кует кузнец золой венец –

Обруч кованый:

Царство Русское

Собирать, сковать, заклепать

Крепко-накрепко,

Туго-натуго;

Чтоб оно – Царство Русское

Не рассыпалось,

Не расславилось,

Не расплескалось…

Чтобы мы его – Царство Русское

В гульбе не разгуляли,

В пляске не расплясали,

В торгах не расторговали,

В словах не разговорили,

В хвастне не расхвастали!

Чтоб оно – Царство Русское

Рдело – зорилось

Жизнью живых,

Смертью святых,

Муками мученных.

Будьте слова мои крепки и лепки,

Сольче соли,

Жгучей пламени…

Слова замкну,

А ключи в Море-Океан опущу.

Как видите, живо язычество, живо народное творчество. Фольклор, оказывается, можно использовать в прекрасном творчестве, да еще в труднейшей исторической ситуации. И по сей день продолжается собирание народного творчества, хотя много уже псевдорусских и заклинаний, и сказаний, и сказок. Вот эта тенденция восстановить язычество. Один священник насчитал, что на всей бывшей территории Советского Союза около 7 тыс. сект разного рода, но прежде всего с языческим направлением. Я на это обращаю внимание, потому что язычество на самом деле никогда не умирало.

Также очень развита календарная поэзия. Связана она, прежде всего, с земледельческим трудом. Это веснянки, когда готовятся к весеннему посеву, это цикл песен, посвященных летним работам, осенние песни во время сбора урожая. Есть и зимние песни, когда наступает скучное время. В них предсказывается будущий урожай.

Новая тема – «Начало славянской письменности» – для нас важна прежде всего по той причине, что было короткое время (120–150 лет), когда славянское единство основывалось на базе единой славянской письменности. Но единство это было утрачено уже к концу XI в. Т.е. славянская письменность была на территории современной Чехии, современной Словакии, на юге Польши. Напомню термины, которые мы используем по отношению к древним славянским языкам. Термин «праславянский язык» используют только лингвисты. Как будто он существовал до середины 1 тысячелетия н.э. (начало неизвестно), а затем распался на отдельные славянские языки. Понятие «старославянский язык» – язык древнейших дошедших до нас славянских памятников. Это памятники X – начала XI в. Этих памятников совсем немного, всего 17. И даже эта цифра спорная. Т.е. того, что переводили Кирилл и Мефодий на старославянский язык, вообще не сохранилось. А если и сохранилось, то только в копиях других памятников. Дальше как бы продолжением старославянского языка по традиции считается церковнославянский язык. Это древний славянский литературный язык – язык православной церкви на славянской основе. Этим языком записаны Новый и Ветхий Заветы. Собственно, между старославянским и церковнославянским большой разницы не было – вопрос в терминологии. Живой древнерусский язык – это другое понятие. Был язык церковной службы, но были живые люди, которые говорили на своем языке. Когда они получили письменность, то стали и свои разговоры записывать. Появился как бы второй язык. С одной стороны, церковнославянский, а с другой – древнерусский. По некоторым концепциям, двуязычие на Руси существовало вплоть до XVII в., другие ученые возражают. Церковнославянский язык сохранился и сейчас – на нем ведутся службы в наших православных храмах. Вы знаете разные веяния на сей счет, которые считаются пока что еретическими. Есть мнение, что службы нужно вести на современном русском языке. Такие церкви организованы, но они пока что еретические. Такое мнение ведет к расколу нашей церкви, которая только возрождается.

Я уже перечислял, как славяне принимали христианство. Сербы, хорваты, болгары, поляки, чехи. Но для наставления в вере нужны были христианские тексты. Такие тексты были на греческом языке. Их славяне не понимали. Но проблема эта не самая главная. Можно было научить церковнослужителей греческому языку. На Западе тоже обучали христианской вере на непонятных текстах, пользуясь латинскими текстами. Все латинские тексты переведены с греческого языка, а некоторые – с древнееврейского. Известный публицист XX в. Георгий Федотов очень сокрушался, что мы приняли христианство на славянском языке. Мы были бы гораздо образованнее, если бы обучались религии на греческом языке. Византия по сравнению с Римом вела более прогрессивную политику – она разрешала делать переводы с греческого на другие языки. Было разрешено сделать переводы на славянские языки, но не было азбуки. И тогда была создана славянская азбука. С помощью Византийской церкви еще в V в. были сделаны переводы Нового Завета на армянский язык. Армяне – первопроходцы в христианстве. Они еще до Римской империи, в 301 г., сделали официальной религией христианство. Это первое государство, которое сделало христианство государственной религией. Говорят, что в V в. и на грузинский (но это уже более спорно) язык были сделаны некоторые переводы Нового Завета. И на другие языки.

С целью создания азбуки были посланы из Константинополя в Великую Моравию (то государство, которое находилось на территории современной Словакии, на реке Морава) братья Константин и Мефодий. Дата их прибытия – 863 год. Эта дата считается началом славянской письменности. Возможно, они изобрели эту азбуку еще у себя дома, в Константинополе. Есть мнение, что они тоже были славяне. Это были философы, большие ученые. Славянская азбука была создана на основе греческого алфавита. Собственно речь идет о двух азбуках – вначале была изобретена глаголица (очень сложная азбука, она вышла из обихода, но сохранились тексты на ней) и потом кириллица. Кириллица вошла в обиход после смерти Кирилла, но по традиции она называется кириллицей. Изобрести азбуку – это было только начало славянской письменности. Нужно было перевести с греческого на старославянский язык сложнейшие тексты. Кирилл и Мефодий с помощью учеников перевели весь Новый Завет и некоторые фрагменты из Ветхого Завета (в частности, Псалтирь). Они переводили, создавая новый литературный славянский язык. С помощью буквалистского перевода, слово за словом. Это было сплошное калькирование. Как мы читаем, начиная с первого союза и так слово за словом. Так получилось, что церковнославянский и старославянский, а таким образом и русский языки очень похожи на греческий. Больше всего русский язык похож на греческий в синтаксисе. Сложносоставные слова тоже заимствованы из греческого. Сейчас этот принцип сложносоставных слов теряет силу, угасает. Если в XV и даже в XVII в. было зафиксировано 500 слов со словом благо (благополучие, благословение и т.д.), то сейчас наш словарь фиксирует около 75 таких слов. Этот принцип есть и в немецком языке. Но мы его скопировали с греческого. Итак, важнейшая заслуга Кирилла и Мефодия не столько в том, что была изобретена азбука, а в том, что были сделаны переводы, создан письменный язык. Церковные источники много рассказывают о жизни великих просветителей славянских. Есть житие Константина (умер в 869 г.), житие Мефодия (умер в 885 г.). Есть исторические источники. Здесь материалов достаточно.

Есть один сложный вопрос, связанный со славянской письменностью. Сейчас много говорят и пишут о том, была ли письменность у славян до Кирилла и Мефодия? Есть такие энтузиасты, которые считают, что была. В частности, в житии Константина говорится, что во время его проезда через русскую землю он видел русские письмена. Историки утверждают, что это неправда. Доказать тут что-либо трудно. Но фантазировать можно. Лет 20 назад молодой писатель Сергей Алексеев написал роман под названием «Слово». В нем говорилось о том, что была древнерусская письменность, а потом ее уничтожили христианские священники. Весь сюжет романа основан на поисках источников древнеславянской письменности до Кирилла и Мефодия. В качестве аргументов привлекают и псевдотексты типа «Велесовой книги», созданной в XX в. Говорят, что она написана в V в. на древнем славянском языке.

Хочу сказать, что борьба за славянскую письменность – это духовная борьба славянских народов за свой родной священный язык и за свою письменность. До этого было три священных языка – древнееврейский, греческий и латинский. На этих трех языках были нацарапаны надписи на Кресте, на котором распяли Христа. Но на латинский язык перевели Библию только в конце IV в. Блаженный Иероним перевел с древнегреческого на латинский и Новый Завет, и Ветхий Завет в конце IV в. И потом через тысячу лет на Тридентском соборе в 1545 г. канонизировали латинские книги. Только с этого времени латинский текст стал священным. А славянский текст наша церковь не освятила. Сакрального языка славян так и не получилось. На церковнославянском языке полный текст Библии – все 77 книг – были собраны только в самом конце XV в. архиепископом Геннадием, это так называемая «Геннадиева Библия» (1499). Официальный текст, на котором читали Библию и Ломоносов, и Пушкин, и Достоевский, был создан при Елизавете Петровне в 1751–1756 гг. За это пятилетие был завершен, отредактирован и издан типографским способом этот перевод. Против русского перевода очень долго были большие возражения, около 40 лет Библию переводили на русский язык. Окончательная дата перевода Библии на русский язык – 1876 год.

С большим трудом переводили Библию на английский язык. Перевод короля Якова в 1611 г. – наиболее важный. До него было еще 5-6 переводов на английский язык. Одного переводчика даже сожгли. На немецкий язык Библию перевел Лютер в XVI в. А всего Библию перевели на 1400 языков, включая такие экзотические языки, как язык чукча, на языки всех народов Сибири. Среди всех этих языков не забудем перевод на церковнославянский язык в 863 г. Этот перевод фактически создал нам и письменность, и церковнославянский, и литературный язык, который принес нам блага цивилизации. Отсюда с принятием христианства и письменности и началась наша цивилизация – цивилизация Древней Руси и России. Это дата начала нашей цивилизации.

[1] Скорее всего, имеется в виду кн.: Толстой Н.И. Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995.

[2] Скорее всего, речь идет о произведениях Антона Степановича Аренского (1861–1906), сочинившего музыкальные фантазии на русские темы народного певца, сказателя былин Трофима Григорьевича Рябинина.

regionalstudies.ru

Древнерусский фольклор - Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Песни, былины и сказки свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси[1].

Фольклор продолжал развиваться и после распространения письменной литературы, оставаясь важным элементом древнерусской культуры. В последующие столетия многие писатели и поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал её художественных средств и приёмов.

Существовали также такие формы фольклора, которые не были связаны с языческим культом. К ним относятся[источник не указан 797 дней] пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Письменные памятники сохранили многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами.

Былины[ | ]

Исследователи расходятся во мнениях о времени появления былин. В. Ф. Миллер, Б. и Ю. Соколовы и др. считают, что жанр былин сложился в Древней Руси, одновременно описываемым событиям, а в последующее время только развивался. Другие учёные, среди которых М. Е. Халаиский, С. К. Шамбинаго и другие, утверждали, что былины в основном созданы в Московской Руси[2]. Исходя из имеющихся сведений, можно предположить, что былинный эпос зародился в X—XII веках в княжеско-дружинном сословии южной Руси (Киевском, Черниговском, Переяславском княжествах) и Новгородской земли. Позже княжеские и дружинные песни были перенесены дружинными певцами в Галицко-волынскую Русь (XII—XIII вв.) и Суздальско-ростовскую Русь (XIII—XVI века). Свои виды былин создавались и в среде духовенства и распространялись паломниками-каликами, и в купеческой среде, распространяясь скоморохами. Позже значительно изменённый эпос был принесен в Московскую, а затем царскую и боярскую Русь XV—XVII вв[3].

В основу былин легли реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославовича – воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в древнерусских летописях.

Обрядовый фольклор[ | ]

Значительное место в древнерусском фольклоре занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Широкое распространение получили и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Однако эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX—ХХ веков[1], потеряв со временем свой начальный религиозный смысл, обряды же превратились в народные игры.

См. также[ | ]

Примечания[ | ]

Литература[ | ]

Ссылки[ | ]

encyclopaedia.bid

Что такое фольклор. История происхождения

Сколько интересных книг прочитали мне в детстве родители! Именно они познакомили меня со сказками А. С. Пушкина и К. И. Чуковского, со стихами С. Я. Маршака и С. В. Михалкова, с произведениями о природе В. В. Бианки и М. М. Пришвина. А сколько интересных сказок прочла мне бабушка. Но ни от кого из них я не слышала таких слов как фольклор. Поэтому и не смогла ответить на вопросы учительницы: «Какие произведения устного народного творчества вы знаете? Что такое фольклор?»

Рассказ учительницы о фольклоре очень меня заинтересовал, поэтому я решила как можно больше узнать о фольклоре, изучить мнение своих одноклассников о значении фольклора в жизни человека, выяснить с какими произведениями устного народного творчества знакомили родители своих детей, какие жанры фольклора наиболее известны, а о каких мы не знаем ничего.

Тема моей исследовательской работы очень заинтересовала не только меня, но и моих одноклассников. Особенно ребятам понравилось находить и отгадывать русские народные загадки, которые отличаются от современных загадок. Поэтому мы решили собрать все найденные материалы о загадках вместе. Так родилась наша книга «Русские народные загадки».

Подлинную историю трудового народа нельзя знать, не зная устного народного творчества.

М. Горький

Издавна человек заботился не только о пропитании и жилище, он стремился понять окружающий мир, сравнивал различные явления, создавал новое в природе и в своём воображении. Плоды многовековых наблюдений и раздумий народа, его мечты и надежды воплощались в художественные образы преданий и легенд, сказок и песен. Так народ создавал своё искусство, свою поэзию.

Сказки, былины и песни, пословицы, загадки и другие виды устного народного творчества называют фольклором. Слово «фольклор» английского происхождения (folk lore). Оно значит: народная мудрость, народное знание.

В Толковом слове С. И. Ожегова так поясняется значение этого слова: фольклор – народное творчество, совокупность народных обрядовых действий.

Наука о фольклоре – фольклористика – живая и интересная наука, которая тесно связана с исторической жизнью народа в разнообразных проявлениях. Конечно, в фольклорных произведениях нет ни точного описания исторических фактов, ни дат, а изображаемые события и персонажи часто даже невозможны в действительности. Историческая ценность фольклора в том, что он является духовной биографией народа, поэтической летописью его многовековой жизни. Различные явления природы и общественной жизни в сознании древних людей олицетворялись в образах добрых и злых существ, помогавших человеку или вредивших ему. Люди всегда мечтали о победе над злыми силами, верили в победу над ними. Этой верой обусловлены победы сказочных героев над чудовищами и злыми волшебниками. Сказочные герои, бесстрашные и настойчивые в достижении цели, и их приключения восхищали людей, пробуждали в них добрые чувства и ненависть ко всему тёмному, корыстному, несправедливому. Боевая жизнь былинных богатырей напоминает о героическом и трудном прошлом русского народа, воспитывает в людях гордость за свою родину, любовь к ней.

Труд не всегда приносил человеку радость. Русский народ многие века изнывал от гнёта бояр и помещиков. Однако тяжёлые испытания не убили в народе надежду на счастливую жизнь, стремление к справедливости и свободе. В скудную, часто голодную жизнь люди стремились внести радость и красоту. На праздниках они гуляли, плясали и пели; встречали весну весёлыми хороводами; с песней работали и коротали длинный путь; в долгие зимние вечера загадывали загадки и слушали сказки.

Фольклор даёт не только историческую картину духовного развития народа. В произведениях всех его жанров раскрывается неповторимый характер русского народа. Мужественный, сильный, суровый – по былинам и историческим песням; хитроватый, насмешливый и озорной – по бытовым сказкам; весёлый, задорный и неунывающий – по плясовым и шуточным песням; грустный, глубоко чувствующий и переживающий – по лирическим песням; мудрый, наблюдательный, остроумный – по пословицам – таков русский человек во всем его величии, простоте и красоте.

Жанры фольклора появились не в одно время. Одни из них зародились в эпоху родового строя (сказки, загадки, обрядовые песни), другие возникли в классовом обществе (былины, частушки, исторические и лирические песни). В сёлах и городах, на бескрайних просторах русской земли всегда было много талантливых певцов и сказочников, мастеров меткого и живого слова. Однако ни одни они участвовали в творческом процессе. Созданный однажды текст былины или сказки не оставался неизменным. В исполнении других людей он изменялся, переделывался. Каждое поколение вносило что-то новое. В устах различных исполнителей изменения были неодинаковы, поэтому возникали варианты одной песни, сказки, и т. д. Таким образом, фольклорные произведения являются коллективными по созданию, исполнению и по выраженным в них взглядам и представлениям.

ВЫВОД: необходимо помнить, что все мы русские люди и наша святая обязанность знать историю свой родины, историю своих предков. И где, как ни в произведениях народного творчества сполна можно почерпнуть все исторические знания, события.

Может быть, мы не всегда обращаем внимание, но стоит понаблюдать, прислушаться к разговорам, и можно заметить, как красиво говорят некоторые люди, как моя первая учительница. В её речи много пословиц, поговорок, весёлых и остроумных фраз. И пусть старый фольклор уходит из устного бытования, но он остаётся духовной ценностью русского человека.

ОБРЯДОВАЯ ПОЭЗИЯ

Природа и её явления долго были непонятными и загадочными для древнего человека. Его воображение вселило в окружающий мир фантастические существа, которые в нём хозяйничали, и в воле которых находилась судьба человека. Вера в сверхъестественные силы заставляла древних людей искать средства воздействия на эти силы для получения желаемых результатов. Сущность обрядов заключается в том, что исполнение тех или иных действий в определённом порядке, сопровождаемых словесными заговорами или песнями, должны были помочь совершить необходимые процессы. Позднее вера в обрядовые песни и сами обряды становились не средством воздействия на сверхъестественные силы, а забавой, формой выражения праздничного настроения.

Различаются следующие произведения обрядовой поэзии: календарная обрядовая поэзия

Наша – то каляда

Ни мала, ни велика,

Она в двери не лезет

И в окно нам шлёт:

«Не ломай, не гибай –

Весь пирог подавай!

Виноградье красно – зелёно моё!»

Жаворонки, прилетите,

Студёну зиму унесите,

Тёплу весну принесите!

Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела.

Семейная обрядовая поэзия

Не гром гремит во тереме,

Не верба в поле шатается,

Ко сырой земле преклоняется –

Милое чадо благословляется

Ко златому венцу ехати!

По городу звоны пошли,

По терему дары понесли:

Дарили дары свет (имя невесты),

Принимал дары добрый молодец,

Добрый молодец – новобрачный князь.

ПОСЛОВИЦЫ И ПОГОВОРКИ

Пословицы и поговорки знакомы каждому из нас. Как убедительно и красиво звучит речь, если человек подкрепляет свои мысли пословицей или поговоркой! Без углов дом не строится, без пословицы речь не молвится – так очень точно определил народ значение пословицы.

Пословицы и поговорки очень близки между собой. Они различаются тем, что первые обычно выражаются самостоятельным законченным предложением, а второе входит в предложение как отдельные его части. Часто первоначальный смысл пословицы забывается, так как породившее её явление уходит из жизни, но в иносказательном смысле она употребляется. Собирание пословиц началось ещё в ХVII веке. Самым ценным и полным сборником пословиц является книга В. И. Даля «Пословицы русского народа», в которую вошло около 30 000 текстов. Все пословицы можно объединить в следующие группы: о родине

Человек без родины - что соловей без песни.

Велика святорусская земля, и везде солнышко.

об ученье и труде

Век живи, век учись.

о человеке, его сущности, внешности, достоинствах и пороках

Друзья познаются в беде.

При солнышке тепло, при матушке добро.

о религии

Из одного древа икона и лопата.

об исторических событиях

Царские милости в боярское решето сеются.

о здоровье

Держи голову в холоде, живот – в голоде, а ноги в тепле.

практическая философия

Живи для людей, поживут люди для тебя.

ЗАГАДКИ

Загадки, как и пословицы, дошли до нас из глубокой древности. Они в своём возникновении связаны с тайной условной речью первобытных племён. Наличие такой речи обусловлено было взглядами первобытных людей, которые считали, что вся окружающая их природа и живые существа понимают человеческую речь. Для того чтобы скрыть свои намерения от тех животных, на которых люди собирались охотиться, либо от вымышленных хозяев леса или реки, где они хотели промышлять, первобытные охотники рыболовы пользовались особыми придуманными словами, считая, что смысл их понятен лишь им одним.

Всякий человек, живший в таком первобытном коллективе, должен был уметь применять тайную речь. Произведения фольклора свидетельствуют, что с помощью загадок проверялись сообразительность и мудрость того или иного героя.

Освободившись в процессе длительной жизни от обрядового назначения, загадки превратились в средство воспитания и развлечения. Они стали занимательными вопросами о предметах или явлениях, которые должны быть названы в ответах – отгадках. Поиски отгадок развивают сообразительность, догадливость, приводят человека к пониманию связей одних предметов с другими и осознанию единства окружающего мира.

Загадки начали записывать вместе с пословицами ещё в конце ХVII века, но систематическое собирание их началось только с середины ХIХ века Наиболее известным собирателем загадок был Д. Н. Садовников и М. А. Рыбникова.

Загадки о человеке

Утром – на четырёх, в полдень – на двух, вечером – на трёх. (человек)

Одежда и украшения

Сижу верхом,

Не знаю на ком,

Знакомца встречу,

Соскочу – привечу. (шапка)

Изба, домашние работы

Полна коробушка золотых воробушков. (угли в печке)

Крестьянское хозяйство

Сам худ, голова с пуд. (молот)

Загадки о природе

Матушкой весной в цветном платьице, мачехой зимой в одном саване. (черёмуха)

Об учёбе и книге

Чёрные, кривые, от рожденья все немые; станут в ряд, сейчас заговорят (буквы)

О животных

Харитонова жена под туном шла,

Семьсот рубах нашла,

Ветер подул, все рубахи раздул (курица)

Былины – эпические произведения о героическом прошлом русского народа. Слово «былина» - одно из народных названий этих произведений чаще их называли «старинами». Как во всяком явлении далёкого прошлого, в былинах для нас много загадочного и неясного. Изучение былин затруднено тем, что время их записи отделено от времени их сложения. А былины от устной передачи от человека к человеку изменялись. В содержании их что-то забывалось, что-то становилось непонятным. Всё же усилиями многих учёных удалось решить немало вопросов, касающихся русского эпоса. Этому способствовали исследования письменных документов, археологических материалов, сравнение былин с другими видами народного творчества. Зарождение былин связано со временем возникновения и расцвета древнерусского Киевского государства. Не случайно все подвиги богатырей подчинены интересам стольного Киева.

В былинах прославляются герои, творившие невозможные для обычного человека дела. На подвиги, о которых рассказывается в эпических песнях, способны только богатыри. В волшебных сказках тоже изображается необычное, фантастическое, но там героям помогают чудесные вещи, волшебные силы. Былинные же герои сами обладают всеми необходимыми качествами, чтобы совершать подвиги, которые под силу только целому народу.

Самым сильным и могучим среди всех богатырей народ сделал Илью Муромца. Былин об этом любимом народном герое, защитнике его интересов сохранилось больше, чем о ком-либо другом.

ВЫВОД: Не было ни одного столетия, когда бы русскому народу не приходилось сражаться с любителями поживиться за счёт других земель. И в этой борьбе былины играют значительную роль. Ещё с детства они воспитывают в каждом из нас чувство патриотизма, преданности своей стране, гордость за свой народ и его героев.

СВЯТОГОР

Снарядился Святогор во чисто поле гуляти.

Заседлает своего добра коня

И едет по чисту полю.

Не с кем Святогору силой померяться,

А сила-то по жилочкам

Так живчиком и переливается.

Грузно от силушки, как от тяжелого беремени.

Вот и говорит Святогор:

«Как бы я тяги нашел,

Так я бы всю землю поднял!»

Наезжает Святогор в степи

На маленькую сумочку переметную.

Берет погонялку, пощупает сумочку —она не скрянется.

Двинет перстом ее — не сворохнется,

Хватит с коня рукою — не подымется:

«Много годов я по свету езживал,

А эдакого чуда не наезживал,

Такого дива; не видывал:

-Маленькая сумочка переметная

Не скрянется, не сворохнется, не подымется!»

Слезает Святогор с добра коня.

Ухватил он сумочку обеими руками.

Поднял сумочку повыше колен,—

И по колена Святогор в землю угряз,

А по белу лицу не слезы, а кровь течет.

Где Святогор угряз, тут и встать не мог.

Тут ему было и кончение.

ПЕСТУШКИ И ПОТЕШКИ

Пестушки – песенки и стишки, которыми сопровождают первые сознательные движения ребёнка. Это «детский фольклор» предназначен для того, чтобы развлекать и забавлять ребят. Они нередко отражают картинки будничного трудового быта. Потешки – песенки и стишки к первым играм ребёнка с пальцами, ручками и ножками. Когда ребёнок проснётся и потягивается, его гладят по животику, приговаривая:

Потягунюшки, поростунюшки!

Роток – говорунюшки,

Руки – хватунюшки,

Ноги – ходунюшки.

Перебирая по очереди пальчики ребёнка, приговаривают:

Большаку дрова рубить,

А тебе воды носить,

А тебе печа топить,

А малышке песни петь,

Песни петь, да плясать,

Родных братьев потешать.

Взяв ручки ребёнка, хлопают ими в ладоши, в такт, а при последних словах ручки разводят и подымают на голову ребёнка:

-Ладушки, ладушки!

Где были?

-У бабушки.

-Что ели?

- Кашку.

- Что пили?

- Бражку.

Кашка сладенька,

Бражка пьяненька,

Бабушка добренька.

Попили, поели, -

Шу-у-у – полетели,

На головушку сели.

ЗАКЛИЧКИ И ПРИГОВОРКИ

Заклички – детские песенные обращения к солнцу, радуге. Дождю. Птицам. Приговорки – словесные обращения к улитке, жучкам и пр.

В начале марта дети закликают весну:

-Весна красна! На чём пришла?

- На сошечке, на бороночке,

На овсяном снопочку,

На ржаном колосочку.

Уж дождь – дождём,

Поливай ковшом!

Ситом, решатом,

Целым ушатом!

Радуга – дуга,

Не давай дождя,

Давай солнышка,

Колоколнышка!

Когда засуха, а дожди идут мимо или выпадает небольшой дождь, просят у радуги, чтобы она не уносила дождя:

Радуга – дуга.

Принеси нам дождя.

«Сказка – складка, песня – быль», - гласит пословица. В этом народном изречении метко схвачена сущность сказок: в них рассказывается о том, чего не было и не могло быть. Все об этом знают, но всё-таки любят слушать или читать сказки, эти выдуманные от начала до конца необыкновенные истории. Мы взволнованно следим за всеми приключениями Ивана-царевича, огорчаемся, когда он попадает в беду, радуемся, когда он счастливо избавляется от грозившей ему опасности и побеждает Кощея. Мы довольны тем, что жадный волк или недогадливый медведь попадают впросак, обманутые мирными домашними животными. Нас увлекают хитрые проделки лисы, но когда она выживает зайца из избушки, желаем, чтобы она была быстро и сурово наказана. Забавные и злые шутки крестьянина над завистливым попом и глупым барином вызывают наше сочувствие. Мы даже как будто верим, что всё было именно так, как об этом рассказывается в сказках. В сказках даже неодушевлённые предметы становятся живыми.

Все сказки своими корнями уходят в далёкое прошлое, когда человек думал, что животные ведут такую же разумную жизнь, как и люди. В сказке сильные и хищные звери терпят поражение, а слабые и беззащитные оказываются победителями. Сказочные герои отважны и смелы, бескорыстны, настойчивы в достижении цели, добры и отзывчивы к чужому горю. Все лучшие качества, которыми народ наделяет своих героев, оказываются как раз причиной того, что они находят поддержку у добрых волшебников, обитателей чудесных миров. И, наоборот, жадные, завистливые, злые и неблагодарные люди бывают наказаны.

Сказки занимали значительное место в жизни трудового человека. Герои сказок, воплотившие в себе лучшие качества народа и осуществлявшие различными способами его мечты и желания, воспитывали в человеке его достоинства, пробуждали надежды и стремления к жизни лучшей, счастливой, красивой.

ВЫВОД: Сказка утверждает веру в добро и справедливость. Сказки помогают разобраться в сложных человеческих отношениях, видеть в жизни хорошее и плохое, разоблачают подлость и трусость, ложь и предательство, ханжество и лицемерие.

Теремок

Стоял в поле теремок. Прилетела муха-горюха и стучится: