Философия Древней Греции (стр. 1 из 2). Философия древняя
Древняя Греция | Философия Древней Греции
Реальная наука для древних греков — это всегда практика, поэтому они не отличали ремесло и искусство от науки, включая в культуру все виды материальной и духовной деятельности. Ещё одной особенностью древнегреческой философии является внеличностный характер свойственной ей космологизма. В качестве абсолюта выступает сама природа, прекрасная и красиво организованная в космическом теле.
Отсюда и характерные для философов Древней Греции древнегреческого мировоззрения два подхода к трактовке возникновения и развития материальной культуры. Согласно первому (Протагор), упорядоченным развитием общественной жизни люди обязаны богам. У греков боги — человекоподобны не только по внешнему облику, но и по их поведению.
Второй подход (Демокрит ) творцом культуры считает человека, который создает её, подражая природе. Таким было первоначальное понимание культуры как целенаправленное воздействие человека на природу, а также воспитание и обучение его самого. Поэтому древние греки различали в культуре два противостоящих друг другу начала: природное и нравственное.
С возникновением рабовладельческого строя происходил переход от образного мышления к понятийному. Космогония (наука, изучающая происхождение космических объектов и систем), являвшаяся тогда началом научного исследования, все чаще вступала в противоречие с мифологическим истолкованием природы.
Милетская школа
Первыми представителями прогрессирующего отмежевания от мифологии стали сторонники ранней философской школы Древней Греции, а вместе с тем и Европы, — милетской школы, основанной Фалесом в г. Милете. Стихийно материалистический и диалектический взгляд на природу, развитый милетскими мыслителями — Фалесом (624—547 гг. до н. э.), Анаксимандром (610—548 гг. до н. э.) и Анаксименом (вторая половина IV в. до н. э.), заключается в том, что первичное всего существующего они искали в реальной действительности.
Фалес видел эту первооснову или «архе» всех природных вещей в воде, из которой все происходит и в которую в конце концов все превращается. Анаксимандр объявил в качестве «архе», из чего все возникает и во что все разрешается, «апейрон», то есть «беспредельное» — нечто среднее между воздухом и водой. Третий представитель милетской школы (Анаксимен) считал основой всех явлений воздух, который, разряжаясь, переходит в огонь, а по мере сгущения — в воду и землю. Здесь впервые возникает проблема начала, которое они ищут не за пределами материальной действительности, а в ней самой.
Роль представителей милетской школы в становлении и развитии древнегреческой культуры не ограничивается областью чистой философии, а распространяется одновременно и на естественнонаучные знания. Так, Фалес определил продолжительность года в 365 дней, предсказал солнечное затмение. Анаксимандр изготовил солнечные часы, карту суши и моря. Анаксимен занимался изучением астрономии. Таким образом, их философские знания аккумулировали в себе, в определенной степени, и естественнонаучные.
Математическая школа Пифагора
В противовес материализму милетцев выступила математическая школа Пифагора (580—500 гг. до н. э.). Пифагорейцы правильно подметили, что все вещи обладают количественной характеристикой. Абсолютизировав это положение, они пришли к неверному выводу, что вещи и числа — это одно и то же, и даже объявили, что вещи подражают числам. В конце концов, пифагорейцы впали в мистику чисел, придавая им (числам) сверхъестественный религиозно-мистический характер.
Продолжателем милетской школы выступил великий диалектик античности Гераклит (544—484 гг. до н. э.). Учение Гераклита — это первый сознательный переход от чувственного воззрения на мир к понятийно-категориальному восприятию его. Введенное им понятие «логоса» как мировой закономерности — ведущая категория его философии. Сутью его сочинений является утверждение борьбы, царящей в природе и общественной жизни в виде постоянного движения, изменения и превращения друг в друга противоположностей. Гераклит по праву считается одним из основоположников диалектики.
Софисты
Особое место в культуре и философии Древней Греции принадлежит софистам, наиболее известными среди которых были Протагор (490—420 гг. до н. э.) и Горгий (около 480 — около 380 гг. до н. э.). Софистов не без основания считают представителями греческого Просвещения за распространение и популяризацию знаний среди широкого круга учеников. В основе философских взглядов этой школы лежали представления об отсутствии абсолютных истин и объективных ценностей. Отсюда вывод: блага — это то, что доставляет человеку удовольствие, а зло — то, что причиняет страдания. При таком подходе основное внимание уделялось психологическим сторонам личности. Об этом свидетельствует и сформулированный Протагором исходный принцип софистов: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».
Атомизм Демокрита и Эпикура
Важную роль в развитии философии Древней Греции сыграла атомистическая теория Демокрита и Эпикура (наиболее развитая форма античного атомизма), которая давала последовательно материалистическую картину мира, смело утверждая, что весь мир состоит из совокупности атомов (атом — неделимый) — мельчайших неделимых частиц и пустоты, в которой движутся эти атомы. Атомы вечны, неуничтожимы и неизменны. Различные соединения атомов образуют различные вещи. Отсюда — возникновение и разрушение вещей. Мир же представляет собой бесконечное множество вечно движущихся в бесконечной пустоте атомов.
Мир, согласно Демокриту, — не хаос случайных явлений, все в нём причинно обусловлено. Впервые введя в древнегреческую философию понятие причины и развив систему материалистического детерминизма, Демокрит отрицал случайность, отождествляя её с беспричинностью.
Сократ и Платон
Материалистическая линия атомистов, особенно в лице её главного представителя Демокрита, встретила ярко выраженную отрицательную реакцию со стороны идеалистов, прежде всего Платона и его школы.
В формировании философских взглядов Платона огромную роль играл его учитель Сократ (около 470—399 гг. до н. э.). По своему облику Сократ скорее был народным мудрецом, целью которого являлась борьба с абсолютным скептицизмом софистов (Протагора и Горгия). Поворотным пунктом в философии здесь стало то, что сократовское учение заключало в себе обоснование необходимости понятийного знания.
Сократ совершил поворот в древнегреческой философии от Космоса к Человеку, считая главными проблемами вопросы человеческой жизни и смерти, смысла существования, предназначения человека.
Новым в учении Сократа являлось то, что диалектику он понимал как искусство ведения такого рода беседы, диалога, при котором собеседники достигают истины, обнаруживая противоречия в рассуждениях друг друга, сталкивая противоположные мнения и преодолевая соответствующие противоречия. Этот момент диалектики был, безусловно, шагом вперед.
Основные философские положения Сократа нашли логическое продолжение в трудах Платона (427—347 гг. до н. э.), учение которого — первая в истории философии форма объективного идеализма.
Для Платона подлинное бытие принадлежит вечному миру духовных сущностей — миру идей. Материальная действительность является отражением мира идей, а не наоборот. Частичкой такого вечного является и душа человека, которая, по мнению Платона, и составляет главную суть человеческого существа.
С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. Его этика была ориентирована на совершенствование человеческого рода, на создание совершенного общества, а отсюда и идеального государства. Платон делил людей на три типа в зависимости от преобладающей в них части души: разумной, аффективной (эмоциональной) или вожделеющей (чувственной). Преобладание разумной части души свойственно мудрецам или философам. Они привержены правде, справедливости, умеренности во всем, и им Платоном отводилась роль правителей в идеальном государстве. Преобладание аффективной части души наделяет человека благородными страстями: храбростью, мужеством, подчинением долгу. Это — качества воинов или «стражей» безопасности государства. Люди же вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, обеспечивая материальную сторону жизни общества и государства. Это крестьяне и ремесленники. Общей же добродетелью для всех Платон считал «меру», а высшим из всего, что может существовать на Земле, — справедливое и совершенное государство. Поэтому у Платона человек живёт ради государства, а не государство ради человека, то есть ярко выражено господство всеобщего над индивидуальным.
Аристотель
С критикой платоновского объективного идеализма выступил его ученик Аристотель (384—322 гг. до н. э.). Вечные идеи Платона он считал пустыми абстракциями, которые не могут отразить сущность предметов, не могут быть причиной их возникновения и уничтожения, а также познания вообще. Аристотель критикует положение Платона о существовании идей независимо от чувственных вещей. По мнению Аристотеля, едва ли может существовать что-либо помимо единичных вещей. Он правильно указал на слабость идеалистической аргументации Платона. Однако в учении о материи и форме сам приходит к идеалистическому выводу, полагая, что Бог заключен в каждом предмете как мысль этого предмета.
В области социально-философской проблематики Аристотель, подобно Платону, признавал законность и необходимость рабовладения, изначального природного неравенства людей, а также стремление к справедливому государству с соблюдением хороших, совершенствующих человека законов; ибо человек, по мнению Аристотеля, по самой своей природе предназначен к жизни сообща, будучи общественным существом, способным только в общежитии формироваться и воспитываться как нравственная личность, обладающая такими добродетелями, как благоразумие, благожелательность, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость. Венчает же все добродетели, согласно Аристотелю, справедливость. Отсюда и стремление его к справедливому государству.
С распадом империи Александра Македонского, учителем которого был Аристотель, кончается эпоха расцвета рабовладельческой античной Греции и наступает новая эпоха — эпоха эллинизма во главе с Римской империей, так называемый римский эллинизм, охватывающий период с I века до н. э. по V век н. э. Основными философскими направлениями в культуре этого периода были: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм и неоплатонизм.
Вернуться к содержанию рубрики Древняя Греция
www.mysterylife.ru
Генезис философии. Философия Древнего мира
Примерами предфилософии могут служить тексты Вед – древнейшего в мире письменного памятника, созданного в Древней Индии, а также древнегреческие эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея», приписываемые Гомеру, поэмы Гесиода «Труды и дни» и «Теогония».
В любом случае появление философии связано со значительным переломом в жизни общества, когда смысл человеческой жизни, ее привычный ход и порядок оказываются под угрозой, когда старые мировоззренческие ориентиры и установки перестают функционировать, когда мораль кровнородственных отношений вступает в конфликт с частными интересами отдельной личности. Философия формируется в тот период, когда социально-политический и нравственный кризис ставят человека в неоднозначную ситуацию, вытесняя его мышление в плоскость смысложизненных проблем, относительно которых невозможно использовать привычную канву мифологического миропонимания.
Таким образом, с распадом родовых отношений происходит разложение мифологического мировоззрения на религиозную, философскую и художественно-поэтическую составляющие. Можно сказать, что философия с ее стремлением дать рациональное объяснение реальности постепенно приходит на смену мифологической картине мира.
Последующая эволюция философского знания демонстрирует нам огромное множество концепций, школ и направлений. В данном цикле статей ограничимся лишь общей характеристикой основных типов и этапов развития философии (подробнее узнать о каждом периоде развития философии Вы можете, нажав на активную ссылку зеленого цвета на интересующем Вас периоде).
В Древнем мире сформировалось несколько типов философствования (три древневосточных и один европейский, античный), каждый из которых обладает своей собственной спецификой.
Цивилизация Древнего Востока возникает в долинах крупных рек: Нила, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхэ и Янцзы. Наличие Ближневосточного (Египет и Междуречье), Средневосточного (Древняя Индия) и Дальневосточного (Древний Китай) очагов цивилизаций обусловили, соответственно, появление трех своеобразных типов философского знания на Востоке.
Ближневосточный тип характеризуется приоритетом натурфилософской проблематики, т.е. поисками первоначала всего сущего, переосмыслением природных процессов, построением космогонических систем. В Египте и Междуречье в конце III – начале II тыс. до н.э. в таких памятниках древней культуры, как «Песнь арфиста», «Беседа разочарованного со своей душой», «Беседа господина с рабом» высказываются сомнения в истинности религиозно-мифологических конструкций, звучат идеи автономности материального и духовного миров, ставятся проблемы жизни и смерти, подвергается критике социально-политическое устройство общества.
В Древней Индии философия, возникшая на основе ведической литературы, носила преимущественно интравертный (направленный вовнутрь) и пессимистический характер. Главное предназначение философии индусы усматривали в выработке руководства к действию, к поведению. Вечный процесс перерождений (сансара) осуществлялся по закону воздаяния (кармы). Социальный статус человека напрямую зависел от его деяний «в прошлой жизни». Признававшие авторитет Вед философские школы (Веданта (изучение Вед), Вайшешика (поиски материального первоначала), Санкхья (число), Ньяя (логика), Миманса (жертвоприношение), Йога (духовное и телесное самосовершенствование) и т.п.) противостояли неортодоксальным направлениям (джайнизм, буддизм, чарвака-локаята).
В Древнем Китае, напротив, богатая философская традиция имела ярко выраженную социальную направленность и рассматривала центральное положение человека как «средины» между Небом и Землей. Важнейшим понятием китайской философии является категория «Дао», означавшая одновременно закономерность, путь, метод, истину, благой ход вещей и человеческой жизни. Среди философских школ, учения которых не столько противостояли, сколько дополняли друг друга, особо следует выделить школу «инь и ян», школу «имен», конфуцианство, моизм, легизм и даосизм.
Несколько позднее в Древней Греции возникает тип философствования, коренным образом отличавшийся от древневосточных типов и заложивший основы мыслительной культуры западной цивилизации. Совокупность философских учений, развивавшихся в Древней Греции и Древнем Риме с конца VII в. до н.э. до VI в. н.э., называют античной философией.Античный тип философствования, таким образом, на протяжении 1200 лет был господствовавшим в Средиземноморском регионе. Для него были характерны следующие черты:
– космоцентризм мировосприятия, в котором Вселенная рассматривалась в неразрывной связи с человеком, а человек представлялся как органическая частица Вселенной, ее микромодель – «микрокосм»;
– антропоцентризм, т.е. направленность философской мысли на человека, его внутренний мир, его познавательные способности;
– связь с научными (математическими, природоведческими, политическими) знаниями, а также с мифологией и искусством; – огромное многообразие направлений и школ, которые являются истоком для всех позднейших форм европейского философствования.
Античная философия прошла в своей эволюции ряд периодов, среди которых следует выделить:
1. Доклассический период (VI-V вв. до н.э.). Материально-чувственный космос выступает здесь и в качестве объекта, и в качестве субъекта философской рефлексии. Основная проблема – поиски первоосновы всего сущего, стремление вырвать Космос из «объятий мифа», найти в нем объективную основу, которая в то же время была бы и универсальным законом мирового развития (Логосом). Представители этого периода усматривали первоначало в воде (Фалес Милетский), воздухе (Анаксимен), апейроне (Анаксимандр), числе (Пифагор), огне (Гераклит), атомах (Демокрит) и т.д.
2. Классический период (V-IV вв. до н.э). Начинается с софистов и Сократа, которые разделили объект и субъект познания и совершили поворот в философствовании от натурфилософской проблематики к изучению человека, проблем гносеологии, самопознания, этической антропологии. Высшим теоретическим синтезом натурфилософской и антропологической линии философствования стали системы Платона и Аристотеля.
3. Период эллинизма (IV в. до н.э. – I в. н.э.). Закат античной цивилизации. Человек все больше осознает себя субъектом познания и самопознания, здесь разрабатывается прежняя проблематика, но в ней доминирует тенденция к субъективизму. Школы: стоицизм, скептицизм, эпикурейство.
4. Римский период развития античной философии (I-VI вв. н.э.). Здесь единство объекта и субъекта проявляется в том, что человек воспринимается в качестве творческого, аналитического, рефлексирующего начала. Для римского периода характерна эклектичность взглядов в школах неоплатонизма, скептицизма, эпикуреизма. Представители: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий Антоний, Тит Лукреций Кар, Цицерон.
В античной философии уже обнаружили себя материализм и идеализм, диалектика и метафизика, рационализм и мистицизм, агностицизм и скептицизм. В частности, материализм как одно из двух главных философских направлений происходит из атомистических представлений об устройстве мира Левкиппа и Демокрита. Мир состоит из невидимых атомов (от греч. άτοµος – неделимый) и пустоты. Атомы имеют различную форму и находятся в состоянии вечного движения по определенным траекториям. Соединяясь друг с другом, они создают макротела. Душа человека также состоит из атомов идеально круглой и гладкой формы.
Материалистической «линии Демокрита» противостоит идеалистическая «линия Платона». В соответствии с взглядами Платона, существует особый мир вечных и неизменных форм – «эйдосов», или идей. Платон признает первичность мира идеальных сущностей. Земной мир – лишь копия, «тень» мира идей, он изменчив, подвижен, конечен. Душа человека – также идея, существовавшая в особом мире идей до ее вселения в тело. Отсюда вытекает платоновское представление об истинном познании как «припоминании» того, что видела душа в этом идеальном мире. Из онтологии и гносеологии Платона органично вытекают его психологические взгляды, учение об обществе и государстве. Сказанное позволяет считать Платона основателем и классиком объективного идеализма.
Отцом стихийной диалектики считается Гераклит Эфесский, призывавший рассматривать вещи в их постоянном движении. Признавая диалектику стихий («весь мир – огонь, временами вспыхивающий, временами затухающий», «все течет, все изменяется», «бессмертны смертные, одни живут за счет других»), Гераклит не считал, что диалектика познания должна копировать диалектику природы. Наоборот, диалектика чувственного восприятия вследствие разнообразия чувственного мира мешает разуму познать единый порядок – Логос.
Основы метафизического метода были заложены Аристотелем, вклад которого в античную философию трудно переоценить. Будучи эрудированным ученым, он стал автором геоцентрической космогонической системы, просуществовавшей долгие века вплоть до открытия Н. Коперника. Аристотель критиковал Платона за разрыв материального и идеального миров, однако, считал материю лишь пассивной возможностью бытия. Для актуализации этой возможности необходимо воздействие на материальное вещество идеальной формы. При этом материя понималась как косное образование, оживляющееся активной формой. В конечном счете, созданная Аристотелем иерархия форм доходит до своего высшего, вселенского проявления – так называемой энтелехии (греч. έντελέχια – осуществление; проблема перводвигателя, или демиурга). Аристотелем была разработана первая философская система категорий, заложены основы формальной логики, включая законы и переменные, которыми мы пользуемся и ныне.
Таким образом, античная философия во многом обусловила специфику европейского мировоззрения. Рационализм Аристотеля стал тем основанием, на котором зиждется вся философская культура Западной Европы, в то время как византийская и восточноевропейская традиция тяготеет к Платону с его сакральностью знания и культом мудрости. После распада Римской империи на Западную и Восточную данная тенденция получила политическое закрепление. В 529 г. н.э. римским императором Юстинианом было принято решение о закрытии платоновской Академии в Афинах, тем самым фактический закат античной философии получил свое юридическое закрепление. Дальнейшее развитие европейской философии связано с христианским вероучением, получившим распространение в эпоху Средних веков.
1. Філософія: Навчально-методичний посібник для студентів технічних вузів (російською мовою)/ Під ред. Л.О.Алексєєвої, Р.О.Додонова, Д.Є.Музи, Т.Б.Нечепоренко, В.Г.Попова. – 4-те вид. – Донецьк: ДонНТУ, 2010. – 173 с.
www.mudriyfilosof.ru
Философия Древней Греции
ГОСУДАРСТВЕННЫЙ КОМИТЕТ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ПО РЫБОЛОВСТВУ
ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ РЫБОХОЗЯЙСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
Тема: Философия Древней Греции
г. Владивосток
2004
Введение. 3
1. Становление философии Древней Греции. 4
2. Период расцвета древнегреческой философии. 7
Заключение. 14
Список литературы.. 15
Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философскиой культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм ), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие области философского знания. То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени.
Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый - это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда нутурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Второй период - расцвет древнегреческой философии (V - IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия , в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период ( III в. до н.э.-IV в. н.э.) - это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.
Период становления. Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков - Гомера, Геродота, Гесиоида и Фукидида. Ими ставились и подвергались осмыслению вопросы о происхождении мира и его развитии, о человеке и его судьбе, развитии общества во времени.
Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскут. В которой чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который обычно признается первым древнегреческим философом. На первом месте стоял вопрос о поиске гармонии в этом мире. Это была нутурфилософия или философия природы.
Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды .`Все из воды и все в воду`, так звучал основой тезис философа. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом . Фалес был известен также и как географ, астроном, математик.
В число милестких философов входил также Анаксимандр , ученик и последователь Фалеса, автор философской прозы. Он ставил и решал вопросы о основе мира. Апейрон являлся как нечто беспредельное и вечное. Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, всегда активен и пребывает в движении. Апейрон выделяет из себя противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду(влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня.
Последователем Анаксимандра был третий известный представитель Милетской школы - Анаксимен, философ, астроном и метролог. Началом всего сущего он считал воздух . При разряжении воздух становится сначала огнем а потом эфиром, а сгущаясь,- ветром, облаками и водой, землей и камнем. По мнению Анаксимена, душа человека тоже состоит из воздуха.
В рамках ранней греческой философии заметную роль играла школа, связанная с именем Гераклита из Эфеса. Он связывал все сущее с огнем, который рассматривался как наиболее изменчивое из всех стихий мира - воды, земли и других. Мир был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего. Огонь разумная нравственная сила.
Душа человека тоже огненная, сухая (огненная) душа - мудрейшая и наилучшая. Гераклит выдвинул также идею Логоса . В его понимании логос - это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания. Быть мудрым - означает жить по Логосу.
Гераклит в простейшей форме изложил основы диалектики как учения о развитии всего сущего. Он полагал что все в этом мире взаимосвязано, и это делает мир гармоничным. Во-вторых, все в мироздании противоречиво. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания. В-третьих, все изменчиво, даже солнце каждый день светит по новому. Окружающий мир это река в которую невозможно войти дважды. Логос открывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем.
Пифагор основал собственную философскую школу. Он поставил вопрос о числовой структуре мироздания. Пифагор учил, что основой мира является число: `Число владеет вещами`. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке. Сумма этих чисел дает число `десять`, которое философы считали идеальным.
В школе элеатов ( Ксенофан, Парменид, Зенон ) было обращено внимание на проблему бытия и его движения. Парменид утверждал, что бытие `неподвижно лежит в пределах оков величайших`. Для Парменида бытие не есть порок, а представляет собой застывший лед, нечто завершенное.
Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог. Богокосмос един, вечен и неизменен.
Зенон из Элеи отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего. В своих апориях он старался обосновать отсутствие движения.
Раняя греческая философия была представлена также творчеством Эмпледокла и Анаксагора. Первый из них выдвинул положение о четырех стилях всего сущего - огонь, воздух, земля и вода. Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду , которые соединяют или же разъединяют эти стихии. Мир не сотворим и неуничтожим, все вещи постоянно меняются местами. Анаксагор основой всего сущего считал некие гомемерии , которые обусловливают единство и разнообразие мира. Миром движет некий нус - разум как источник гармонии единства.
Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов (Левкипп, Демокрит ).
Демокрит считал, что единичные вещи тленны и распадаются. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естественным путем, без участия Творца.
Демокрит был по оценке К. Маркса, первым энциклопедическим умом среди греков. Его не без оснований принято считать родоначальником материализма в истории философии. Философия все более и более обретала признаки системы рационального знания , дополненного мудростью как осмыслением жизненного опыта людей.
Период расцвета. Период расцвета древнегреческой философии был связан с её поворотом от мира природы к миру к теме человека и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях демократии, где свободные граждане осознавали себя в качестве суверенной личности. Переход от нутурфилософии к антропологии и социальной философии стал возможным благодаря социально-экономическим и духовным предпосылкам в обществе. Этот период связывается обычно со школой софистов , первых древнегреческих учителей мудрости (Протагор, Горгий, Антифонт и др.). Они внесли большой вклад в развитие риторики, эристики и логики. Протагор был преподавателем риторики и эристики. Он учил, что материя - это основа мира, пребывающая в изменчивом состоянии. Протагор полагал, что нет ничего устойчивого, в том числе и в человеческих знаниях. Следовательно, о всякой вещи возможны два противоположных мнения, оба претендующих на истинность. Разве не бывает так, что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то сильно?. Пифагор сформулировал свой известный тезис:`Человек есть мера всех вещей `.
Протагор был известен также и своими атеистическими взглядами. За эти суждения Протагор был обвинен в безбожии и бежал из Афин.
В отличии от Протагора, Горгий полагал, что в познании все ложно. Он учил, что ничего не существует, а если и существует, то непостижимо. По убеждению этого философа, нельзя доказать, что бытие и небытие существуют одновременною. Горгий затрагивал сложные логические проблемы, связанные с познанием мира человеком. По убеждению Горгия, речь в состоянии отогнать страх и отвести скорбь, вызвать положительные психические состояния людей.
Антифонт в познании человека пошел дальше других софистов. Он считал, что человек должен заботиться прежде всего о самом себе, хотя и не забывая законов внешнего мира. `...Предписания законов произвольны, веления же природы необходимы`, - подчеркивал философ. Антифонт отпустил своих рабов на волю, а сам вступил со своей бывшей рабыней в брак, за что был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.
Софисты занимались логикой и математикой, астрономией, музыкой и поэзией. Однако их критиковали за релятивизм и словесные ухищрения.
Основной задачей своей философии Сократ считал оказание помощи человеку в его познании самого себя . Метод исследования человека Сократом можно назвать субъективной диалектикой . Логическое искусство пригодилось ему в его жизни, ведь за независимые и атеистические взгляды он был обвинен в растлении молодежи и предстал перед судом, где ему и понадобилось красноречие для собственной защиты. Сократ считал, что при всем разнообразии мнений истина все же единственна и она постигается с помощью размышлений.
mirznanii.com
Философия Древнего Востока
Философия является не только сферой осмысления бытия, но и духовной силой, которая оказывает влияние на мировые процессы.
Примечательным является факт, что древнейшие философии восточного и западного мира возникли примерно в одно и то же время - в середине I тыс. до н.э. При этом они были совершенно самостоятельными и независимыми в своих суждениях, выводах и видении мира.
В целом зарождение философии привело к вытеснению мифологии из культуры, развитию логической мысли, переосмыслению прежних установок.
Философия Древнего Востока старше европейской. Именно здесь сложились первые мировоззренческие концепции, в которых мифы и религия соединились с научными учениями. Самые известные и влиятельные философские учения были в Китае и Индии.
Общими чертами, которые были свойственны философии мира Древнего Востока, являются следующие. Во-первых, они характеризовались неполным отделением от предфилософии. Во-вторых, древневосточную философию характеризовало то, что естественнонаучные знания существенным, адекватным образом в философии не отражались. В-третьих, этой философии свойственен традиционализм. В отличие от западной, которой свойственен скепсис в ее поисках истины, философия Востока отвергала сомнения, базировалась на преемственности поколений и постоянстве традиций.
Первые философские учения возникли в Египте, Месопотамии, Вавилоне, Ассирии. Здесь на рубеже IV-III тыс. до н.э. уже появилась письменность, что означало появление зачатков абстрактной мысли.
Народы Древнего Востока в этот период еще не имели упорядоченных философских систем, но уровень развития наук и искусства был уже очень высок.
В Древнем Египте философская мысль начала путь от религиозного к логическому, философскому толкованию мифов
В Древнем Вавилоне зарождение философии было связано с развитием научных знаний и с формирование рационального отношения к людям и природе.
В середине I тысячелетия до н.э. в Китае и Индии начала складываться своя оригинальная философия - философия Древнего Востока. В этих странах в особых экономических, политических, социальных и духовных условиях существовала особая духовная атмосфера, которая способствовала рождению философской мысли.
Философия Древнего Востока возникла как разрешение противоречий, которые существовали между мифологическим истолкованием мироздания и новым мышлением и знаниями. Однако возникла философия Древнего Востока не из мифологии, а из мировоззренческих переходных форм, которые можно трактовать как предфилософию. На этом уровне развития знаний наряду с мифами существуют и особые «философемы», то есть неразвитые зачатки философской мысли.
Закономерности развития философии Древнего Китая и Древней Индии имеют общие закономерности. Прежде всего, самосознание обоих древних народов конструировалось на основе родовых генетическо-субстанциальных связей. В первых мировоззренческих концепциях природа и человек трактовались как части единого целого. Виды познания в философии этих стран были очень схожи.
Кроме этого, род был движущей силой трансформации сознания людей. Также для индийской и китайской культуры было характерна оппозиция духовного и телесного. Поэтому в этих странах в качестве предфилософской мысли появились мифы, табу и ритуалы как основы развития философии.
Первая собственно философия Древнего Востока закладывает фундаментальные основания культурного традиционализма глубоко в сознание человека. По сути, философия начинает обслуживать интересы социально-экономической системы, которые в этих двух странах просуществовали до ХХ в.
Естественно, философия Китая и Индии имела свои индивидуальные особенности. В Индии философские школы соотносились с брахманизмом и буддизмом, в Китае – с конфуцианством. В Индии ни одна из школ не смогла приобрести официальный приоритет, в Китае же конфуцианство добилось статуса официальной идеологии государства.
fb.ru
Философия Древней Греции
Философия Древней Греции в VII - VI веках до н.э. и явилась по сути своей первой попыткой рационального постижения окружающего мира.
В развитии философии древней Греции выделяют четыре основных этапа:
VII-V века до н.э. - досократовская философия
V-IV века до н.э. - классический этап.
Выдающиеся философы классического этапа: Сократ, Платон, Аристотель.
В общественной жизни этот этап характеризуется как высший подъем афинской демократии
IV-II века до н.э. - эллинистический этап.
Упадок Греческих городов и установление господства Македонии.
I век до н.э. - V, VI века н.э. - Римская философия
Греческая культура VII - V вв. до н.э. - это культура общества, в котором ведущая роль принадлежит рабскому труду, хотя в отдельных отраслях, требовавших высокой квалификации производителей, как, например, художественное ремесло, широко применялся свободный труд.
МИРОВОЗЗРЕНИЕ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Мировоззрение широких масс греческого общества рассматриваемого периода в основном сохранило те представления, которые имели место еще во втором тысячелетии до н.э. Природа по-прежнему представлялась греку населенной и управляемой различными существами, о которых народная фантазия слагала красочные поэтические мифы. Эти существа в основном можно объединить в три цикла: верховные олимпийские боги-небожители с Зевсом во главе, многочисленные второстепенные божества гор, лесов, ручьев и т.п. и, наконец, герои-родоначальники, покровители общины.
Согласно эллинским представлениям, власть олимпийских богов была ни изначальной, ни беспредельной. Предшественникам олимпийцев считались старшие поколения богов, свергнутые их потомками. Греки думали, что первоначально существовали Хаос и Земля (Гея) , подземный мир Тартар и Эрос- жизненное начало, любовь. Гея- Земля породила звездное небо Уран, который стал первоначальным властителем мира и супругом богини Земли Геи. Уран и Гея родили второе поколение богов- Титанов.
Захватившие власть над миром олимпийские боги разделили вселенную между собой следующим образом. Верховным богом стал Зевс- властитель неба, небесных явлений и особенно грома и молнии. Посейдон был властителем влаги, орошающей землю, властителем моря, ветров и землетрясений. Аид, или Плутон, был владыкой преисподней- подземного мира, где влачили жалкое существование тени умерших.
Супруга ЗевсаГера считалась покровительницей брака. Гестия являлась богиней домашнего очага, наименование которого она и носила (Гестия по-гречески- очаг).
С возникновением нового классового общества и установлением полисов ряд богов, особенно Аполлон, становятся покровителями государств.. Значение Аполлона еще более выросло в связи с основанием большого числа новых городов. В результате культ Аполлона стал оттеснять на второй план культ Зевса; особенно он был популярен в среде греческих аристократов.
Помимо главных богов, олицетворявших наиболее значительные явления природы, а также жизни человека и его общественных отношений, весь окружающий грека мир представлялся ему обильно заселенным многочисленными божественными существами.
О происхождении людей у эллинов существовал миф, согласно которому один из титанов- Прометей слепил из глины первого человека, а Афина наделила его жизнью. Прометей был покровителем и наставником человеческого рода в первые времена его существования. Благодетельствуя людям, Прометей похитил с неба и принес им огонь. За это он был жестоко наказан Зевсом, приказавшим пригвоздить Прометея к скале, где орел каждый день терзал его печень, пока его не освободил Геракл (сын Зевса и земной женщины).
Местом почитания эллинских богов были храмы, алтари, священные рощи, ручьи, реки. Культовые обряды у греков были связаны с общественной и частной жизнью. Почитание богов сопровождалось принесением в жертву животных на алтарях перед храмами и молитвенными обращениями к богам. Особенными обрядами сопровождались рождение ребенка, свадьба и похороны.
НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Религиозно-мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом. Медленно, но неуклонно делала первые шаги наука, пока еще наивная, но стихийно-материалистическая в своей естественной непосредственности. Новые идеи возникли в наиболее экономически и социально развитой в то время малоазийской Ионии. Так происходило становление философии в Греции.
Во второй половине VII в. до н.э. в Милете в среде купцов, ремесленников и прочих деловых людей зародилась эллинская философия. Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок. 625-547 гг. до н.э.) , а его продолжателями были Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.). Милетские философы были стихийными материалистами.
Фалес первоначалом всего считал воду, находящуюся в беспрерывном движении, превращения которой создают все вещи, в конечном счете снова превращающиеся в воду. Богам не было места в этом круговороте состояний вечной воды. Землю он представлял в виде плоского диска, плавающего на первоначальной воде. Фалеса также считали основоположником древнегреческой математики, астрономии и ряда других наук о природе. Ему приписывают и ряд конкретных научных вычислений. Он умел предсказывать солнечные затмения и мог дать физическое объяснение этого процесса. Во время пребывания в Египте Фалес впервые измерил высоту пирамид, измерив их тень в то время дня, когда длинна тени равна высоте отбрасывающих ее предметов.
Анаксимандр, идя по пути дальнейшего обобщения опыта, пришел к мысли, что первичной материей является апейрон: неопределенная, вечная и беспредельная материя, находящаяся в постоянном движении. Из нее в процессе движения выделяются присущие ей противоположности- теплое и холодное, влажное и сухое. Их взаимодействие приводит к рождению и гибели всех вещей и явлений, которые по необходимости возникают из апейрона, и в него возвращаются. Анаксимандра считают составителем первой географической карты и первой схемы небесного свода для ориентировки по звездам, он представлял землю в виде вращающегося цилиндра, парящего в воздухе.
Анаксимен полагал, что первоначало всего воздух, который, разряжаясь или сгущаясь, порождает все многообразие вещей. Все возникает и возвращается в вечно движущийся воздух, в том числе и боги, которые подобно всем другим вещам, являются определенными состояниями воздуха.
Материалистическая философия возникла в среде прогрессивных групп молодого класса рабовладельцев в борьбе с религиозно-мифологической идеологией, унаследованной от прошлого. Представители рабовладельческой аристократии, борясь с этой идеологией, противопоставили ей философский идеализм. Его первым проповедником в Древней Греции был Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.) с острова Самоса. После установления на острове Самосе тирании Пифагор эмигрировал в Южную Италию в город Кротон, где во второй половине VI в. до н.э. основал из представителей местной аристократии реакционный религиозно-политический союз, известный под названием "пифагорейского".
Согласно философии пифагорейцев, не качество, а количество, не вещество, а форма определяет сущность вещей. Все можно сосчитать и таким образом установить количественные особенности и закономерности природы. Мир состоит в количественных, всегда неизменных противоположностей: конечное и бесконечное, чет и нечет... Сочетание их осуществляется в гармонии, которая свойственна миру.
В борьбе с идеалистической философией Пифагора совершенствовалась материалистическая философия милетской школы. В конце VI-начале V в. до н.э. как стихийно-диалектический материалист выступил крупнейший философ этого периода Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. до н.э.) . В его трудах нашли завершения искания Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена.
По своему происхождению и политическим убеждениям Гераклит был сторонником аристократии. Он резко обрушивался на "чернь". С победой рабовладельческой демократии на его родине связано пессимистическое отношение Гераклита к окружающей его действительности. Выступая против победившей демократии, он хотел показать ее преходящий характер. Однако в своих философских построениях он вышел далеко за рамки этой цели. Согласно Гераклиту высшим законом природы является вечный процесс движения и изменения. Стихия, из которой все возникает, это- огонь, представляющий то закономерно загорающийся, то закономерно потухающий процесс горения. Все в природе состоит из противоположностей в борьбе рождающихся из огня переходящих друг в друга и возвращается в огонь. Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира как о необходимой присущей материи закономерности. Закономерную необходимость Гераклит выразил греческим словом " логос ", в философском смысле обозначающем "закон". Известно приписываемое Гераклиту изречение: "Панта рей"- все течет, все изменяется, которым кратко сформулирована сущность его философии. Диалектическое единство противоположностей формулируется как постоянно возникающая гармония взаимно дополняющих друг друга и борющихся противоположностей. Процесс саморазвития огня не создал никто из богов или людей, он был, есть и всегда будет. Гераклит высмеивал религиозно-мифологическое мировоззрение своих соотечественников.
Против материалистической диалектики Гераклита начали вести борьбу философ Ксенофан (ок. 580-490 гг. до н.э.) и его ученики. Изгнанный из родного малоазийского города Колофона (близ Эфеса) , Ксенофан поселился в Италии, где вел жизнь странствующего певца-распода. В своих песнях он выступал против антропоморфного политеизма эллинской религии. Ксенофан утверждал, что нет оснований приписывать богам человеческий облик и что если бы быки и кони могли создавать изображения богов, то они бы представили их по своему подобию.
Таковы были первые шаги древнегреческой философии, возникшей и развивающейся в борьбе со старым религиозно-философским мировоззрением.
V в. до н.э. был временем дальнейшего развития греческой науки и философии, которые по-прежнему оставались тесно связанными. В этот период дальнейшего развития античного общества и государства, происходившего в условиях ожесточенной классовой и политической борьбы, возникают также политические теории и публицистика.
В V в. до н.э. материалистическая философия в Древней Греции развивалась исключительно плодотворно.
Наиболее выдающийся философ классического этапа философии Древней Греции был Платон (427-347 гг. до н.э.) Платон был представителем афинской рабовладельческой аристократии. В возрасте 20 лет случайность пересекает дороги жизней Платона и Сократа. Таким образом, Сократ становится учителем Аристотеля. После того как Сократ был осужден, Платон покидает Афины и не надолго переселяется в Мегару, после чего снова возвращается в родной город и активно принимает участие в его политической жизни. Платон впервые создает академию.
До нашего времени дошла информация о 35 философских трудах Платона, большинство из которых были изложены в форме диалога.
Вершиной и основой всего он считал идеи. Материальный мир- лишь производная, тень мира идей. Лишь идеи могут быть вечными. Идеи- есть истинное бытие, а реальные вещи - это бытие кажущиеся. Выше всех других идей Платон ставил идею красоты и добра. Платон признает движение, диалектику, которая является результатом конфликта бытия и небытия, т.е. идеи и материи.
Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает у Платона как вторичное, несущественное. Истинное познание- это познание, проникающее в мир идей- познание разумное.
Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, душа бессмертна.
Другой выдающийся ученый этого периода- Аристотель (384-322 гг. до н.э.) . Он оставил после себя 150 трудов, которые позже были систематизированы и разделены на 4 основные группы: 1) Онтология (наука о сущем) " Метафизика " 2) Труды по общей философии, проблемах природы и естествознания.
" Физика ", " О небе ", " Метеорология " 3) Политические, эстетические трактаты.
" Политика ", " Риторика ", "Поэтика " 4) Работы по логике и методологии.
" Органон " Основой всякого бытия Аристотель считает первую материю. Она образует потенциальную предпосылку существования. И хотя она основа бытия, ее нельзя отождествлять с бытием или считать его основной частью. Далее следуют земля, воздух и огонь, которые представляют собой промежуточную ступень между первой материей и миром, который мы чувственно воспринимаем. Все реальные вещи являются соединением материи и образов или форм, следовательно: действительное бытие есть единство материи и формы. По Аристотелю- движение- это переход от возможного к действительности т.е. движение универсально. Основа всякого явления некая причина.
Аристотель также затрагивал темы логики, противоречия, космологии, вопросы общества и государства, мораль и др. а также очень высоко ценил искусство.
Представитель рабовладельческой демократии философ Эмпедокл (ок. 483-423 гг. до н.э.) из сицилийского города Акраганта выдвинул положение о том, что все состоит из качественно различных и количественно делимых элементов или, как он их называет, " корней ". Этими " корнями " являются: огонь, воздух, вода и земля. Его современник Анаксогор (500-428 гг. до н.э.) из Клазомен, долгое время живший в Афинах и друг Перикла, считал, что все существующие тела состоят из мельчайших, подобных им частиц.
Таким образом, Эмпедокл, а в особенности Анаксагор, пытались изучить структуру материи.
Наивысшего развития механистический материализм в классический период достиг в учении Левкиппа (ок. 500-440 гг. до н.э.) из Милета, и Демокрита (460-370 гг. до н.э.) из Адберы. Оба философа были идеологами рабовладельческой демократии и выдающимися учеными своего времени.
Левкипп заложил основы атомистической теории, которую в дальнейшем успешно разрабатывал Демокрит. По этой теории все состоит из пустоты и движущихся атомов, бесконечно малых, неделимых материальных частиц, различных по форме и размерам. Земля представлялась Демокриту плоским диском, носящимся в воздухе, вокруг которого вращаются светила. Вся органическая и психическая жизнь объясняется им чисто материальными процессами.
Атомистический материализм Левкиппа и Демокрита оказал огромное и плодотворное влияние на научно-философскую мысль последующих времен.
Усложнение общественных отношений в связи с быстрым развитием рабовладения и социальным расслоением свободных заставило значительную часть философов, начиная с середины V в. до н.э., обратить внимание на изучение деятельности человека. Накопление разнообразных знаний, с другой стороны, требовало их систематизации. Вплотную этими вопросами занялись философы-софисты (так назывались странствующие учителя, обучавшие за плату красноречию и другим наукам) . Появление их в значительной мере было связано с политическим развитием демократических полисов, с тем, чтобы граждане должны были владеть ораторским искусством.
Наиболее известным среди софистов был Протагор (ок. 480-411 гг. до н.э.) из Абдеры. Он выдвинул положение об относительности всех явлений и восприятий и их неизбежной субъективности. Высказанное им сомнение в существовании богов было причиной осуждения Протагора в Афинах за безбожие и привело софиста к гибели. Спасаясь бегством из Афин, он утонул во время кораблекрушения.
Софисты не представляли собой какого-либо единого направления в греческой философской мысли. Для их философских построений было характерно отрицание общеобязательного в познании.
Если софисты пришли к заключению, что дать положительный ответ на поставленный ими вопрос о критерии истины невозможно, то их современник - идеолог афинских олигархических и аристократических кругов философ-идеалист Сократ (471-399 гг. до н.э.) считал это возможным и даже полагал, что критерий истины он нашел. Он учил, что истина познается в споре. Известен "сократический" метод ведения спора, в котором мудрец при помощи наводящих вопросов незаметно внушает спорящим свою идею. Для установления общих понятий Сократ исходил из исследования ряда частных случаев. Целью человека, по мнению Сократа, должна быть добродетель, которую нужно осознать.
Сократ учил устно. Его философия дошла до нас в изложении его учеников, главным образом, Ксенофонта и Платона.
Философия в период эллинизма частично изменила содержание и свои основные цели. Эти изменения были обусловлены социально-экономическими и политическими процессами в развивавшемся эллинистическом обществе. Их вызвал и самый факт отделения от философии ряда специальных наук. Философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет.
Параллельно с упадком старых философских школ классической Греции в период эллинизма возникали и развивались две новые философские системы- стоиков и эпикурейцев. Основателем стоической философии был уроженец острова Капра, Зенон (ок. 336-264 гг. до н.э.) . Стоицизм был до известной степени синтезом греческих и восточных воззрений. Создавая свою философию, Зенон в особенности использовал учения Гераклита, Аристотеля, учение киников и вавилонские религиозно-философские представления. Стоицизм был не только самой распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской школой. Это было идеалистическое учение. Стоики все называли телом, в том числе мысль, слово, огонь. Душа, по мнению стоиков, была особого рода легким телом- теплым дыханием.
Для философских школ, возникших и развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их человеческого достоинства и даже возможности наличия у них высших моральных качеств и мудрости.
Особенности социально культурной обстановки древней греции в эпоху возникновения философии. Возникновение философии в Древнем мире Индия Китай Греция Философия как искание мудрости. Человек единственное животное которому его собственное существования является проблемой. Особенности аграрных поселений в мире населенных пунктов древней Греции в древнем мире. Зарождение филосовской мысли в Древней Греции Фалес Анаксимандр анаксимен и Гераклит. Культурно исторические предпосылки возникновения философской мысли в Древней Греции. Для классического этапа развития греческой философии центральной проблемой является. Для классического этапаразвития греческого философии центральной проблемой является. Возникновение науки в древней Греции социально исторические условия и особенности. Культурно исторические предпосылки зарождения философской мысли в древней Греции. Зарождение философской теоретической мысли ее культурно исторические предпосылки. На начальном этапе развития греческой философии центральной проблемой обсуждения. Духовная социальная и политическая предпосылка возникновения античной философии. Духовные социальные и политические предпосылки возникновения античной философии. Социально экономические и духовные предпосылки возникновения античной философии.
