Древнего Рима философия: история, содержание и основные школы. Философ древний
Философия древнего Рима. История мировой культуры
Философия древнего Рима
Древний Рим не создал новых философских систем. После подчинения Греции Риму на древнеримскую почву переходят учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства, – эпикурейство, стоицизм, скептицизм. Престиж философа достигает высшей точки. «Сильные мира содержали при своей особе домашнего философа, который был в то же время их ближайшим другом, наставником, стражем их души… В больших печалях приглашали философа, чтобы он утешил» (Ренан Э. Марк Аврелий… С. 29–30). Философ выполнял роль, которую впоследствии в христианстве играли духовники. «Таким образом, осуществилось настоящее историческое чудо, которое можно назвать владычеством философов» (Там же. С. 32). Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересовались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Римляне взяли из греческой философии две основные темы: как избежать страха смерти (к этому стремились эпикурейцы) и как ее достойно встретить (стоики). В Древней Греции противопоставленные, в Древнем Риме стоики и эпикурейцы дополняли друг друга (Сенека охотнее всего цитировал Эпикура).
Популярности Эпикура способствовала поэма «О природе вещей» Лукреция Кара, уроженца Рима (ок. 99 – ок. 55 гг. до н. э.). Лукреций был не теоретиком, а поэтом, скорее эпикурейцем, чем поэтом, потому что сам объяснял, что взялся изложить взгляды Эпикура в поэтической форме для облегчения их восприятия, следуя принципу, что главное – наслаждение, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с медом, чтобы не было неприятно его пить.
Проблема «бог и зло» одна из самых сложных в этике. Христианство отвечает на нее утверждением, что Бог дал людям свободу воли; индийская философия – концепцией кармы. Эпикурейцы дают свой ответ, считая, что боги не вмешиваются в жизнь людей, потому что в противном случае, по Эпикуру, пришлось бы признать, что допускающие зло боги или не всемогущи, или не всеблаги.
И интересное дело: сам Эпикур, по Лукрецию, оказывается выше богов, потому что боги не вмешиваются, а Эпикур своим учением спас человечество от страхов. Еще раз убеждаемся: чем ниже ставятся боги, тем выше оказывается человек. «О богах ничего не знаю», – говорит Будда, и… обожествляется. Боги не вмешиваются, утверждает Эпикур, и… почитается богом. Недавний пример – обожествление правителей атеистического государства.
Оканчивается поэма Лукреция описанием массовой смерти от эпидемии. Так оптимистическое учение Эпикура неожиданно оборачивается пессимистическим выводом римского поэта относительно возможности его реализации в жизни. В дальнейшем, со становлением империи, места для оптимистических учений вообще не осталось, и мы видим только стоиков и скептиков.
Эпикурейство больше подходит для свободных людей, могущих забраться в «башню из слоновой кости». А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет свою жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек принуждается к противостоянию с властью.
Ни один из многочисленных последователей Эпикура ничего не изменил в его учении. Или оно настолько целостно, что ни прибавить ни убавить, или в эпикурейцы не шли творческие люди. Напротив, метафизика стоиков сделала сильный крен в сторону платоновского идеализма, тогда как этика (а для стоиков, тем более римских, именно она была главной) изменилась мало.
Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности – силой своего чувства и выразительностью позиции, – и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность.
Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Б. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. «Мы не можем быть счастливыми, но мы можем быть хорошими; давайте же представим себе, что пока мы добры, неважно, что мы несчастливы. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная» (Рассел Б. История западной философии. М., 1959. С. 286).
У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы.
Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон. Им разъяснены основные стоические понятия. «Но первая задача справедливости – в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконием» (Цицерон. О старости. О дружбе. Об обязанностях. М., 1974. С. 63). Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» (т. е. богатство, здоровье и т. п.). Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор.
Цицерон стоял у смертного одра республики. Будучи сенатором, он говорит как государственный муж с поддаными, избравшими его. Следующий известный стоик пришел, когда республика погибла. Сенека не мечтает об ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Испанец Сенека (ок. 5 до н. э. – 65 н. э.) родился в Риме. С 48 г. н. э. он воспитатель будущего императора Нерона, от которого и принял смерть. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию».
С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени.
В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. «Изменить… порядок вещей мы не в силах, – зато в силах обрести величие духа, достойное мужа добра, и стоически переносить все превратности случая, не споря с природой» (Сенека Л. А. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977. С. 270). Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека.
Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенстование и борьбу прежде всего с собственными пороками. «Ничего я не осудил, кроме самого себя. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь» (Там же. С. 124). В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя.
Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, т. е. по природе. «Жить счастливо и жить согласно с природой – одно и то же» (Антология мировой философии. Т. I. С. 514).
По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни.
Воспевание смерти римскими стоиками – это не жажда смерти, а признание поражения человека. «Тому, кто попал в руки владыки, поражающего стрелами его друзей, тому, кого господин принуждает вырвать внутренности у родных детей, я скажу: что ты рыдаешь, безумец, чего ты ждешь? Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой?нибудь чужой владыка напал на тебя? Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв – он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь – на дне их таится свобода; взгляни на это дерево – невысокое, засохшее, жалкое – с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце – они помогут тебе избежать рабства. Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела» (История римской литературы. Т. 2. С. 81).
Смерть для Сенеки – критерий прожитой жизни. «Все наши прежние слова и дела ничто… смерть покажет, чего я достиг, ей я и поверю» (Сенека Л. А. Нравственные письма… С. 50). «Смерть не есть зло. – Ты спросишь, что она такое? – Единственное, в чем весь род людской равноправен» (Там же. С. 320). Но и в жизни все люди равноправны в одном – и свободные, и рабы. Все люди – рабы по отношению к фортуне. И каждый в рабстве у самого себя. «Покажи мне, кто не раб. Один в рабстве у похоти, другой – у скупости, третий – у честолюбия и все – у страха… Нет рабства позорнее добровольного» (Там же. С. 79). Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе.
Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный бывшим учеником Нероном в заговоре против себя. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре, уже то, что он принимал участие в государственных делах в такое время, говорит о том, что он готовил себе гибель.
Сенека – вершина нравственно-философской мысли. Ему удалось синтезировать ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Сенека издевался над софизмами и антиномиями. Он мог согласиться, что объективная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос как жить? От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас.
Сенека соединил в себе судьбы трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель; писал столь же художественно, как Платон; и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастней приносящий зло, чем претерпевающий».
Эпиктет (ок. 50—140) был первым из знаменитых философов, который был рабом, но для стоиков, признающих всех людей равными, это не удивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе (Эпир). Его учениками были аристократы, бедняки, рабы. В своей школе нравственного совершенстования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.
Первое, что требовалось ученику, – осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началами философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. «Если хочешь быть хорошим, сперва проникнись убеждением, что ты плохой» (Цит. по: Маковельский А. Мораль Эпиктета. Казань, 1912. С. 6).
Первая стадия философского обучения – отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека.
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»). Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой как за злейшим врагом. Для освобождения от страстей надо постепенно уменьшать пищу, которой они питаются. Если привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. д.
Два основных принципа Эпиктета: «выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои?только разум и душа как нечто единое и разумное, а не тело.
На земле все пленники и одинаково дети бога. К богу Эпиктет взывал так страстно, что назван предтечей христианства. Обнаруживаем мы у Эпиктета и золотое правило этики. «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом – не терпи рабство около себя».
Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положения Марка Аврелия (121–180) – император. Тем не менее его пессмизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. У Марка Аврелия была огромная власть, но она не радовала его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам всемогущий правитель.
Как все стоики, Марк Аврелий ищет смысла. «Что мне и жить в мире, где нет божества, где промысла нет» (Марк Аврелий. Размышления. II, 11). Попытка избавиться от зависимостей, предпринятая эпикурейцами, делает жизнь бессмысленной. В исполнении разумного промысла – долг человека. «Я исполняю свой долг. Ничто другое не отвлекает моего внимания».
Исполнению долга способствуют добродетели, точнее одна добродетель как единство, в различных ситуациях проявляющееся в виде благоразумия – знания того, что есть добро, что зло, что следует делать, а что нет; здравомыслия – знания того, что следует избирать, чего избегать; справедливости – знания о воздаянии каждому по заслугам; мужества, знания о страшном и нестрашном; праведности – справедливости в отношении богов.
Говорит Марк Аврелий и о желательности таких черт характера, как простота, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. «Вот и являй себя в том, что всецело зависит от тебя: неподдельность, строгость нрава, выносливость, суровость к себе, несетование, неприхотливость, благожелательность, благородство, самоограничение, немногоречие, величавость» (Там же. IV, 5). «Совершенство характера – это то, чтобы всякий день проводить как последний» (Там же. VII, 69).
Марк Аврелий подошел совсем близко к евангельскому «возлюбите врагов ваших», хотя был противником христианства. Он дает три оправдания того, почему не стоит гневаться на обидевших тебя: во-первых, на этом проверяется собственное доброжелательство; во-вторых, людей невозможно исправить, а стало быть, нет смысла обличать их; в-третьих, «лучший способ отомстить недобрым состоит в том, чтобы им не уподобляться» (Там же. VI, 6).
Всеобщий разум распространен повсюду, как воздух, и его надо благодарить за все, даже за несчастья. Судьба назначает человеку нечто, как врач прописывает лекарство. Здесь не философия, как у киников, а судьба – врач. Лекарство же бывает горьким. Так и зло в мире – горькое лекарство, которым лечит природа. Это близко к христианскому представлению о том, что болезнь дается в наказание за грехи, и человек не может и не должен разбираться, за что наказан. Болезни не дала бы природа, если бы это не принесло пользы целому.
Сами препятствия, как и зло, помогают нам. «И продвигает в деле самая помеха делу и ведет по пути трудность пути» (Там же. V, 20). Боль же и наслаждение не имеют к этике никакого отношения, так как они не делают человека ни лучше, ни хуже и не являются поэтому ни благом, ни злом. Марку Аврелию принадлежит небезызвестное выражение «жизнь – борьба», хотя он не склонен был восхищаться этим.
Главное в жизни – быть достойным бога, гения, добродетели, и сохранить свой собственный цвет, как изумруд. «Свернись в самого себя» (Там же. VII, 28). Живи настоящим днем, но не привязываясь к нему, и ни на кого не обижайся.
Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. «Быть похожим на утес, о который неустанно бьется волна; он стоит, и разгоряченная волна затихает вокруг него» (Там же. V, 49).
Сходные мысли встречались и у Сенеки. «Поверь мне, великое дело – играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики» (Сенека А. Л. Нравственные письма… С. 310). Отсутствие целостности и цельности – причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна потому, что сам человек – часть мирового целого, без которого он не может существовать отдельно от остального тела как рука или нога. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.
То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться устроить государство на тех принципах, которые разрабатывались философией начиная с Сократа и Платона. Но он не только не начал кардинальных преобразований (хотя как у императора у него были все возможности – не то что у Платона), но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а вел лишь дневник – для себя. Это крайняя степень разочарованности в надежде улучшить положение. Осуществилось пожелание Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудно исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия – неподдельная скорбь.
Учащий людей как жить бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека сравнимы по художественному дарованию с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкие нам, чем Платон, – вот наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету – воле богов; по Марку Аврелию – мировому разуму.
Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и автархию, безмятежность и апатию, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной вселенной, а стоиками?как разума; справедливости как общественного договора – эпикурейцами, и как долга перед мировым целым – стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпикурейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и участие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья – разум, а основное понятие – добродетель; для эпикурейцев соответственно чувства и удовольствия. Стоики начали отходить от главной линии античности, и мотивы милосердия и покорности приближали их к христианской этике, как стремление к подавлению всех желаний – к буддизму. Поздним стоикам, однако, не хватало уверенности в своих силах, их разъедал скептицизм, и здесь они уступали религии.
Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм – спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм – момента ослабления веры. Отрицая представление о всеобщем благе, Секст Эмпирик (конец II – начало III в. н. э.) подвергает сомнению все достижения философии, начиная с Сократа. Своими рассуждениями о невозможности рационально объяснить изменение Секст завершает то, что начато апориями Зенона. Отличие Секста от элеатов в том, что те выдвигали апории для доказательства несоответствия разумных истин чувственным данным. Секст использует апории для дискредитации как показаний чувств, так и разумных доводов. Зенон утверждал, что движения нет, а Секст на основании той же апории делает вывод, что ничего не существует. На смену осмысливающему жизнь сократовскому скептицизму пришел обессмысливающий скептицизм Секста Эмпирика, и этим философия подписала себе приговор.
Однако если все отрицать, то ни о чем невозможно говорить. Это заставляет все же высказываться положительно. Если я не знаю, знаю ли я что?либо, то, может быть, я все же что?то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь к вере. Заслуга скептиков – в попытке определить пределы рационального мышления, с тем чтобы узнать, чего можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии. Подрывая выводы разума, скептики все больше склоняли людей к вере и тем самым подготовили победу христианства, для которого вера выше разума. Им помогли эпикурейцы и стоики. Оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Христианство возникло не случайно, распространение его подготовлено логикой развития античной культуры. Людям хочется не только счастья здесь, но и после смерти. Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера, – люди предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило дряхлеющую античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению.
С конца II в. христианство завладевает умами масс. Можно сказать, что христианство в борьбе с философией победило самую могущественную в истории человечества империю, а единственный в истории император-философ потерпел сокрушительное духовное поражение. Почему это произошло? Ослабление творческих потенций античной философии, изменение духовного климата и социальных условий жизни тогдашнего общества привели к триумфу христианства. Философия была сначала низвергнута, а потом использована для нужд религии, превратившись на полторы тысячи лет в служанку богословия.
В римской цивилизации философия теряет свою теоретическую мощь, становясь преимущественно практической мудростью, что лишает ее главного достоинства – разумного поиска истины. Стараясь быть прежде всего полезной, философия исчерпывает себя.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
fil.wikireading.ru
Философия Древней Греции – философы и школы (кратко самое главное)
Философские размышления появились уже в первых произведениях древнегреческих историков Фукидида, Геродота и Гомера. В VI веке до н.э. зародилась философия Древней Греции. Примерно в это же время появились философские течения в Индии и Египте.
Формирование древнегреческой философии в VI-V веке до н. э.
Первой философской школой в Древней Греции принято считать школу мыслителя Фалеса в городе Милетскут. Отсюда произошло название этой школы-милетской. Первая школа философов отличалась тем, что понимала мир как единое целое, не отделяя живые субстанции от неживых.
Фалес. Этот философ первым открыл Созвездие Большой Медведицы и определил, что свет луны, попадающий на землю, является её отражением. Согласно учению Фалеса, всё, что нас окружает, состоит из воды. Его тезис – “всё из воды и всё в воду”. Вода одушевлённая субстанция, которая, как и космос, наделена одушевлёнными силами. Фалесом была заложена мысль о единоначалии природы, то есть, рождённая из единого целого. Современниками это принято называть натурфилософией.
Анаксимандр. Земля, согласно его учению, есть невесомое тело, которое парит в воздухе. Современный мир сложился из морских отложений на границе между водой и берегом. По учению Анаксимандра, Вселенная умирает, чтобы снова возродиться.
Ещё один представитель милетской школы Анаксимен ввёл понятие аппейрона – неопределённого начала. Он понимает воздух как наполняющее всё живое и неживое. Душа человека также состоит из воздуха. Если разрядить воздух, он распадётся на пламя и эфир, по мнению философа, сгущаясь же, воздух превращается сначала в облака, затем в ветер и камни.
Из философов Древней Греции раннего периода становления выделялся Гераклит из Эфоса. Он происходил из аристократического рода, однако оставил свой дом и ушёл с учениками в горы. Фундаментом всего сущего Гераклит считал огонь. Душа человека, вечна горящая, тоже состоит из огня. Удел мудреца – быть вечно наполненным огнём поиска истины, утверждал философ. Один из самых известных тезисов Гераклита: “всё течёт, всё меняется.” Как и философы милетской школы Гераклит считал, что Вселенная умирает, чтобы снова возродиться. Главное отличие его философии состоит в том, что всё живое материальное рождается в огне и уходит в огонь.
Рис. 1. Гераклит.
Гераклит создал новое понятие в философии – “Логос” -это своеобразный свод законов созданный божественными силами. Логос, иными словами, голос космоса, но даже услышав, люди не понимают и не принимают его. Всё живое может меняться, но сущность Логоса всегда остаётся прежней.
Пифагор. Этот древнегреческий философ и математик основал свою школу в Кротоне. Пифагорийцы считали, что государством должен управлять человек с благородным сердцем. В основе всего сущего, считал мыслитель, лежат числа. Учёный также известен доказательством своих геометрических и математических теорем. Таблицей Пифагора пользуются с древнейших времён по сей день.
Школа элатов
Школа элатов уделяла своё основное внимание объяснению природе мира и бытию человека в этом мире. Основные философы этой школы – Зенон, Ксенофан и Парменид.
Ксенофан, философ и поэт, одним из первых заговорил о подвижности Вселенной. Он также подверг критике религию древних греков. Высмеивал и прорицателей с предсказателями, называя их мошенниками.
Приёмный сын Парменида Зенон разработал теорию “мира мнения”, в которой главная роль принадлежит движению и числу. Этот мыслитель пытается отсечь всё непонятное методом исключения.
Парменид утверждал, что в мире нет ничего, кроме бытия. Критерием всего, считал философ, служит разум, а всё чувственное имеет размытые границы и не подлежит глубокому осмыслению.
Демокрит
Одним из виднейших идеологов натурфилософии был мыслитель Демокрит.
Демокритом утверждалось, что у подножия Вселенной лежит множество миров. Каждый такой мир состоит из атомов и пустоты, пустота наполняет пространство между атомами и миром. Атомы, сами по по себе неделимы, они не меняются и бессмертны, число их бесконечно. Философ утверждал, что всё происходящее в мире имеет свою причину, а знание причин есть основа действию.
На первом этапе формирования древнегреческой философии появляется обобщение знаний. Первые философы пытаются понять устройство мира, появляются понятия о космосе и атомах наполняющих пространство.
Расцвет Древнегреческой философии
В период V-IV веков до н.э. в Древней Греции развиваются точные науки и естествознание. Примечательно, что это развитие происходит на фоне мифологии и религии.
Софисткая школа
Школа софистов была известна своим критическим отношением к религии многобожия Древней Эллады, основоположником этой школы стал Протагор.
Протагор был философом-путешественником, объехавшим всю Грецию и бывавший за границей. Он встречался с видными политическими деятелями Эллады: Периклом и Еврипидом, которые искали его советов. Основой идеологии Протагора стал его тезис: “человек есть мера всего” и ” человек всё понимает, как понимает”. Его слова следует понимать как то, что человек видит и чувствует, и есть на самом деле. Учение философа привело к тому, что его обвинили в атеизме и изгнали из Афин.
Антифонт – один из младшего поколения софисткой школы. Мыслитель считал, что человек сам должен заботиться о себе, при этом сущность природы неотделима от человека. Антифонт, также как и Протагор, подвергся гонениям со стороны властей за то что женился на рабыне, а всех своих рабов отпустил на волю.
Сократ
Этот философ, родившийся 469 году до н.э., любил ходить по улицам города и вести беседы с людьми. Будучи по профессии скульптором, Сократ успел поучаствовать в Пелопонесской войне.
Философия Сократа полностью отличается от идеологии его предшественников. В отличие от них, Сократ не предлагает размышлять и созерцать, он предлагает действовать во имя благородных целей. Жить во имя добра – вот основной тезис Сократа. Знания мыслитель рассматривает как общий фундамент для саморазвития личности. “Познай самого себя” – вот основной тезис философа. В 399 году до н. э. Сократа обвинили в богохульстве и растлении молодёжи. Ему был вынесен смертный приговор. Как свободный гражданин Эллады, Сократ был должен принять яд, что он и сделал.
Рис. 2. Сократ. Работа Лисиппа.
Платон
После смерти Сократа одной из самых видных фигур среди философов Древней Греции становится Платон. В 387 году до н. э. этот философ образовал свой круг учеников, который в дальнейшем стал его школой под названием Академия. Так её назвали по местности, на которой она находилась.
В целом, философия Платона вобрала в себя основные тезисы Сократа и Пифагора. Мыслитель стал основоположником теории идеализма. Высшее нечто, согласно его теории, есть Благо. Человеческие желания непостоянны и напоминают колесницу запряженную двумя конями. Познание мира, по Платону, – это стремление увидеть в каждом человеке красоту души. А приблизить человека к Благу способна только Любовь.
Аристотель
Кульминацией древнегреческой философии, её самой замечательной вехой, принято считать труды философа Аристотеля. Аристотель обучался в Академии Платона и создал единый комплекс из науки, логики, политики и естествознания.
Материя, по мнению Аристотеля, то из чего сделан наш мир, сама по себе она не может ни исчезнуть, ни переродиться, так как инертна. Аристотелем созданы понятия времени и пространства. Он обосновал философию как систему знаний науки. Как и Сократа, этого мыслителя обвинили в безбожии и заставили покинуть Афины. Умер великий философ на чужбине, в городе Халкис.
Рис. 3. Бюст Аристотеля. Работа Лисиппа.
Закат Древнегреческой философии
Классический период философской мысли Древней Греции завершился со смертью Аристотеля. К III веку до н. э. наступил закат философии, так как Эллада пала под ударами Рима. В этот период приходит в упадок духовная и нравственная жизнь древних греков.
Основными идеологиями в этот период принято считать эпикурейство, скептицизм и стоицизм.
Эпикур – видный философ, родился в 372 году до н. э. Он утверждал, что мир невозможно изменить. Согласно учению мыслителя, атомы передвигаются в пустом пространстве. Высшим началом человека Эпикур считал удовольствие. Вместе с тем, мыслитель утверждал, что безнравственный человек не может быть счастлив.
Клеанф – один из основателей стоицизма утверждал, что мир есть живое вещество управляемый законом божественных сил Логосом. Человек должен слышать волю богов и подчиняться каждому их велению.
Философом Пирроном было введено понятие скептицизма. Скептики отвергали накопленные знания людей, утверждая что человек не может знать и малую толику об окружающем его мире. Поэтому человек не может судить о природе вещей и тем более давать ей какую-либо оценку.
Несмотря на закат философской мысли Древней Греции, она заложила фундаментальную основу человеческой личности становления моральных и нравственных принципов.
Что мы узнали?
Постепенный переход древнегреческих философов от простого созерцания природных явлений к самой сущности человека, создал фундамент для современного моральных качеств с синтезом науки. Кратко самые главные философы Древней Греции – это Аристотель, Платон, Сократ и Демокрит: о них и некоторых других философах и философских течениях рассказывается в этой статье.
Тест по теме
obrazovaka.ru
история, содержание и основные школы
Древнего Рима философия характеризуется эклектизмом, как и вся эта эпоха. Данная культура сформировалась в конфликте с греческой цивилизацией и в то же время ощущала единство с ней. Римская философия не очень интересовалась тем, как устроена природа, – она, в основном, рассуждала о жизни, преодолении невзгод и опасностей, а также о том, как объединить религию, физику, логику и этику.
Учение о добродетелях
Одним из самых ярких представителем школы стоиков был Сенека. Он являлся учителем Нерона – известного своей плохой репутацией императора Древнего Рима. Философия Сенеки изложена в таких трудах, как «Письма к Луциллию», «Вопросы природы». Но римский стоицизм отличался от классического греческого направления. Так, Зенон и Хрисипп считали логику скелетом философии, а душой – физику. Этику же они полагали её мышцами. Сенека же был новым стоиком. Душой мышления и всякой добродетели называл этику. Да и жил он в соответствии со своими принципами. За то что не одобрял репрессии своего воспитанника против христиан и оппозиции, император приказал Сенеке покончить с собой, что тот с достоинством и сделал.
Школа смирения и умеренности
Стоицизм философия Древней Греции и Рима восприняла очень позитивно и развивала это направление до самого конца эпохи античности. Еще одним известным мыслителем данной школы является Эпиктет - первый философ античного мира, который был рабом по происхождению. Это наложило отпечаток на его взгляды. Эпиктет открыто призывал считать рабов такими же людьми, как и все прочие, что было недоступно греческой философии. Для него стоицизм выступал стилем жизни, наукой, позволяющей сохранять самообладание, не стремиться к удовольствиям и не бояться смерти. Он заявлял, что следует желать не лучшего, а того, что уже есть. Тогда не будешь разочаровываться в жизни. Свое философское кредо Эпиктет называл апатией, наукой умирания. Это он называл покорностью Логосу (Богу). Смирение с судьбой является проявлением высшей духовной свободы. Последователем Эпиктета был император Марк Аврелий.
Скептики
Историки, изучающие развитие человеческой мысли, считают единым целым такое явление, как античная философия. Древняя Греция и Древний Рим были схожи между собой по целому ряду понятий. Особенно это характерно для периода поздней античности. Например, и греческая, и римская мысль знала такой феномен, как скептицизм. Это направление всегда возникает во времена упадка крупных цивилизаций. В философии Древнего Рима его представителями являлись Энесидем из Кносса (ученик Пиррона), Агриппа, Секст Эмпирик. Все они были схожи между собой тем, что выступали против всякого рода догматизма. Их главным лозунгом выступало утверждение, что все дисциплины противоречат друг другу и отрицают сами себя, только скептицизм всё принимает и одновременно подвергает сомнению.
«О природе вещей»
Эпикурейство было еще одной популярной школой Древнего Рима. Философия эта стала известной прежде всего благодаря Титу Лукрецию Кару, жившему в довольно бурное время. Он был толкователем Эпикура и в поэме «О природе вещей» в стихах изложил его философскую систему. Прежде всего, он разъяснил учение об атомах. Они лишены каких-либо свойств, но их совокупность создает качества вещей. Количество атомов в природе всегда одно и то же. Благодаря им происходит преобразование материи. Из ничего ничто не возникает. Миры множественны, они возникают и гибнут согласно закону природной необходимости, а атомы вечны. Вселенная бесконечна, время же существует только в предметах и процессах, а не само по себе.
Эпикурейство
Лукреций был одним из лучших мыслителей и поэтов Древнего Рима. Философия его вызывала одновременно восторг и возмущение у современников. Он постоянно спорил с представителями других направлений, особенно со скептиками. Лукреций считал, что они зря полагают науку несуществующей, потому что в противном случае мы бы постоянно думали, что каждый день восходит новое солнце. Между тем мы прекрасно знаем, что это одно и то же светило. Лукреций также критиковал платоновскую идею о переселении душ. Он говорил, что, поскольку при этом индивидуум все равно умирает, то какая разница, куда попадает его дух. И материальное, и психическое в человеке рождается, стареет и умирает. Лукреций задумывался и о происхождении цивилизации. Он писал, что люди вначале жили в состоянии дикости, пока не узнали огонь. А общество возникло в результате договора между индивидуумами. Лукреций проповедовал своеобразный эпикурейский атеизм и при этом критиковал римские нравы как слишком извращенные.
Риторика
Самым ярким представителем эклектики Древнего Рима, философия которого является предметом данной статьи, был Марк Туллий Цицерон. Основой всякого мышления он полагал риторику. Этот политик и оратор попытался соединить римское стремление к добродетели и греческое искусство философствовать. Именно Цицерон ввел в обиход понятие «гуманитас», которое сейчас мы широко используем в политическом и общественном дискурсе. В области науки этого мыслителя можно назвать энциклопедистом. Что же касается морали и этики, то в данной сфере он считал, что каждая дисциплина идет к добродетели собственным путем. Поэтому всякий образованный человек должен знать любые пути познания и принимать их. А всякие бытовые невзгоды преодолеваются силой воли.
Философско-религиозные школы
В этот период продолжала развиваться и традиционная античная философия. Древний Рим хорошо воспринял учение Платона и его последователей. Особенно в это время были модны философско-религиозные школы, объединившие Запад и Восток. Основные вопросы, которые поднимали эти учения, – соотношение и противоположность духа и материи.
Одним из самых популярных направлений было неопифагорейство. Оно пропагандировало идею о едином Боге и полном противоречий мире. Неопифагорейцы верили в магию чисел. Очень известным деятелем этой школы был Аполлоний Тианский, которого высмеял Апулей в своих «Метаморфозах». Среди римских интеллектуалов господствовало учение Филона Александрийского, который пытался соединить иудаизм с платонизмом. Он считал, что Иегова породил Логос, который создал мир. Недаром Энгельс в свое время назвал Филона «дядей христианства».
Самые модные направления
Основные школы философии Древнего Рима включают и неоплатонизм. Мыслители этого течения создали учение о целой системе посредников – эманаций – между Богом и миром. Самыми известными неоплатониками были Аммоний Саккас, Плотин, Ямвлих, Прокл. Они исповедовали политеизм. В философском плане неоплатоники исследовали процесс творения как выделения нового и вечного возвращения. Они считали Бога причиной, началом, сущностью и целью всех вещей. Творец изливается в мир, потому и человек в своего рода исступлении может подняться к Нему. Это состояние они называли экстазом. Близкими к Ямвлиху были вечные оппоненты неоплатоников – гностики. Они полагали, что зло имеет самостоятельное начало, а все эманации являются следствием того, что творение началось вопреки воле Бога.
Философия Древнего Рима кратко была охарактеризована выше. Мы видим, что мысль данной эпохи находилась под сильным влиянием своих предшественников. Это были греческие натурфилософы, стоики, платоники, пифагорейцы. Конечно, римляне в чем-то изменили или развили смысл предыдущих идей. Но именно их популяризация оказалась в конечном счете полезной для античной философии в целом. Ведь именно благодаря римским философам средневековая Европа познакомилась с греками и стала их изучать в дальнейшем.
fb.ru
6 удивительных древних философов, о которых история почти забыла
Платона, Сократа и Аристотеля знают, пожалуй, все, что вполне понятно, ведь эти великие умы в свое время открыли новые системы и подходы в логике, космологии, политике, математике и даже морали, да так, что их идеи продолжают оказывать влияние на современный мир. Однако помимо этих гигантов мысли в древние времена существовало немало других, тоже весьма талантливых философов, истории которых могут оказаться очень интересными для любознательного ума. Кто же они, малоизвестные гении античности?
1. Диоген Синопский
Вероятно, за всю историю философии не существовало настолько эксцентричного ее представителя, каким был Диоген Синопский. Он практически изобрел искусство перформанса с такими причудливо-дерзкими трюками, как, например, жизнь в огромном горшке и регулярная мастурбация на публике. Четвертый век до нашей эры был временем расцвета греческой науки, однако Диоген весьма насмешливо относился ко всем выдающимся интеллектуалам той эпохи. Платоновское определение человека как «двуногого существа, не покрытого перьями» он прокомментировал демонстрацией в Академии ощипанной курицы в качестве модели Платона. Недовольный создатель определения в результате был вынужден уточнить его словами «и без когтей».
В отличие от многих своих современников Диоген пренебрегал материальным богатством: его единственным имуществом можно было назвать лишь деревянную чашу, хотя и ту он выбросил, когда увидел ребенка, пьющего воду из собственных ладоней.В 338 году до н. э. Александр Македонский посетил Коринф. Для встречи с великим полководцем собрались все местные жители, за исключением Диогена, который остался в своем доме-горшке. Заинтригованный таким отношением, Александр решил посетить философа. Приблизившись к огромному горшку, Александр спросил Диогена, чего бы тому хотелось, на что философ ответил: «Чтобы ты перестал заслонять мне солнечный свет». Эти слова побудили Македонского сказать: «Если бы я не был Александром, я предпочел бы быть Диогеном».
2. Гегесий
Простые пессимисты покажутся просто-таки весельчаками в сравнении с Гегесием, чья доктрина была такой безрадостной, что его прозвали Peisithanatos или «подстрекающий к смерти». Пессимистичный философ изо всех сил отрицал существование счастья, заявляя, что тело и душа человека заражены страданиями, становясь мишенью для неприятностей, в то время как удачи могут легко привести к разочарованиям. Гегесий верил, что единственной целью в жизни должен стать побег из мира страданий и боли. Венцом его мрачной карьеры стало эссе на тему «Смерть путем голодания». По словам известного римского оратора Цицерона, в этом творении о самоубийстве говорилось такими высокими словами, что весомый процент его читателей решились добровольно уйти из жизни. Эссе было пропитано такой безысходностью, что учения Гегесия впоследствии запретили в Александрии по приказу Птолемея.
3. Перегрин Протей
Перегрин Протей знал, как впечатлить толпу с виртуознейшей театральностью. Он начал свою сознательную жизнь, будучи обвиненным в отцеубийстве, присоединившись впоследствии к сообществу ранних христиан, а позже став странствующим философом. В своих путешествиях Перегрин сравнивал себя с Гераклом и носил львиную шкуру, ходя в окружении своих преданных поклонников.
Тем не менее, он, возможно, так и не был бы запечатлен историей, если бы не эпический финал его жизни. На Олимпийских играх в 168 году н. э. Протей публично объявил, что бросится в костер, чтобы отметить закрытие торжественной церемонии, сказав: «Какой еще конец может настать Гераклу?». Лукиан Самосатский, бывший свидетелем этого события, сообщал, что Перегрин, одетый как мифический герой, бросился в огонь, крича: «Боги моей матери, боги моего отца, примите меня!».
4. Каланус
Когда армия Александра Македонского пришла в Индию в 324 году до н. э., им было поведано немало рассказов об аскетичных индуистских святых, которые избегают богатств, предпочитая жить в постоянной медитации. Йоги упорно отказывались встречаться с Александром, который был вынужден прийти к ним в джунгли сам, раздевшись и сев на горячие камни. Прием полководца йогами сопровождался безжалостными издевками со стороны последних. Самому могущественному в то время человеку на Земле они сказали: «Вы – всего лишь человек, как и все мы, вы все время чем-то озабочены и, кроме того, забрели так далеко от своего дома, создавая неприятности себе и другим. Вы скоро умрете и тогда в ваших владениях будет ровно столько земли, сколько потребуется для могилы».
Удивительно, но Александр не отдал приказ своим людям обезглавить дерзких йогов, а вместо этого попросил их присоединиться к его свите. Большинство выразило отказ, но один, ставший известным грекам под именем Каланус, согласился сопровождать полководца. Отказ Калануса от предложенных богатств и властных полномочий поразил и взволновал греческие философские общества, вдохновив представителей школ скептиков и циников идеями восточной философии.
5. Хризипп
Хрисипп был настоящим титаном философии в древней Греции. Благодаря ему возникло движение стоиков, доминировавшее в эллинистической философии на протяжении почти пяти веков. Он также изобрел новую систему логики, возродил исследования в геометрии и написал 705 книг за 72 года жизни.
Но, несмотря на все его достижения, Хризиппа, вероятно, лучше всего помнят в связи с его странной смертью. Наиболее прозаичный вариант произошедшего винит в кончине философа излишнее количество вина. Другая же, намного более впечатляющая версия гласит, что Хризипп, наблюдая за тем, как осел лакомится инжиром, решил дать животному попробовать вина, чтобы узнать, как оно справится с поглощением пищи в пьяном виде. Последовавшее за этим поведение нетрезвого осла вызвало у философа невероятно сильный приступ смеха, который и послужил причиной внезапной смерти.
6. Филитт Косский
Филит Косский принес в жертву любви к самообразованию собственные здоровье и жизнь. После смерти Александра Македонского в 323 г. до н. э. на десятилетия разразилась масштабная война. Среди этого хаоса Филитт сохранял удивительное спокойствие и расположился на тихом острове Кос, дабы не прерывать учебу. Современники высоко ценили его прилежность и рвение к знаниям, одновременно высмеивая хрупкое телосложение (поговаривали, что Филитт носил обувь с тяжелыми подошвами, не позволяющими ветру унести его почти невесомое тело).
У философа не было времени на еду или обеспечение средств для существования, его главной целью было решение известного «Парадокса лжеца». Этот древний парадокс известен многим и в наши дни: если человек говорит «Я лгу!», является это заявление истинным или ложным? Пытаясь решить этот вопрос, Филитт не мог обращать внимание ни на что другое. В течение нескольких месяцев он был настолько поглощен работой с парадоксом, что напрочь игнорировал свои базовые жизненные потребности, в результате чего умер от истощения и нехватки сна. Что ж, благодаря такому примеру студенты получили неплохое основание заявлять о необходимости делать перерывы в интенсивной учебе.
