Этика древней руси. Нравственные идеалы и заветы Древней Руси - чем живёт славянский народ
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Этические взгляды Древней Руси и Средневекового периода. Этика древней руси


Этикет в древней Руси | Славянские обычаи и традиции

В этой статье мы поговорим о том, какие были негласные правила поведения в древней Руси.

Без понимания таких норм, сложно понять психологию, настроения которые царили в тогдашнем обществе. Многие нормы и правила поведения были значительно более жёсткими, чем сейчас. Но жесткость эта объяснялась традиционализмом. Если проще, то жили тогда по традиции. Это, в свою очередь, означало, что в модели поведения люди больше обращались к традиции, обычаям и поступали в той или иной ситуации как поступали их отцы. А ещё если проще, то человек больше ориентировался на то, как что-то делали предки в аналогичной ситуации, нежели, скажем, на гласные законы людские.

Авторитетом в роду был старший. Он был хранителем семьи, её обычаев и устоев. Он был ориентиром для молодых. Он был законом для данной семьи.

С выбором профессии в роду и семье были определённые трудности. Так как дело было семейное и ремесло передавалось от отца к сыну. Вольничать в выборе профессий категорически было нельзя. Девушке отводилось роль портной, хозяйки, хранительницы домашнего очага. Делами, которые приносят доход, девушкам было запрещено заниматься.

Слово старшего в роду не только закон, но и перебивать старшего во время его речи было не допустимо. Сейчас тоже действует это правило, но раньше за такой проступок могли и серьёзно наказать.

Девушкам вообще по сути было запрещено «любить» и дело женитьбы было в руках родителей молодой особы. Ослушаться в таком вопросе было чревато потерей семьи. Иными словами могло привести к изгнанию.

Интересны и правила этикета во взаимоотношениях гость/хозяин дома. Гость был обязан уважать хозяина и выполнять обычаи и нормы поведения, принятые в данном доме. Иначе могла сработать поговорка: вон Бог, а вон и порог. Хозяин дома должен был предложить гостю кров, еду и баню. Так как гость находится в положении незащищённости. Данная парадигма действовала очень долгое время.

Кстати здороваться гость должен был первым, например, «мир вашему дому». Вообще здороваться первым должен тот, кто моложе, тот кто первым заходит в помещение, тот кто первым заметил прохожего на улице. В некоторых случаях несоблюдение данного принципа этикета, тоже могло привести к серьёзным последствиям для нарушителя. Кроме того здоровались мужнины под локоть, дамам могли просто кивать, а матушке с батюшкой могли и в пояс поклониться. Были свои нормы жестов при моменте первой встречи с человеком. И это тема для отдельной статьи. Но даже на этом примере видно, насколько интересен этикет в те времена.

Сильным было и правило нахождения мужчины в головном уборе в помещении, особенно на капище (в последующем в церкви), при погребении или на поминальном обеде, да и вообще в месте, где коллективно принимают пищу. Правило этикета восходит к тому, что у мужчин должна быть открыта связь с богами через темечко. Как бы странно это не звучало, но обычай дошёл и до наших дней, но сейчас стремительно разрушается. За столом тоже всё было нормировано этикетом. Пока глава семейства не начинал есть, никто не начинал, пока он не вставал из-за стола, никто не вставал. Глава закончил кушать, все закончили. Также это качается расположения людей за обеденным столом. Заведённые обычаи не менялись.

Славяне согласно мероприятию носили специальную одежду, на праздники в повседневной одежде не допускались. Вообще можно было много понять по узору на рубашке или рушнике. Символ говорил, что сейчас переживает человек, что он чувствует.

Большая строгость была и в ношении костюмов. Так нельзя было одевать, что тебе хочется, только согласно социальному статусу, профессии, возрасту. Известный факт, что замужние девушки могли появляться на людях только в платке. И таких нюансов было множество. И они были значимы в плане этикета и воспитания личности в целом.

Цель статьи показать основы этикета, конечно, его вектор в древнерусском обществе. Цели не было осветить все нюансы. Но даже из озвученных примеров становиться понятно, что общество было иным в корне. То, что написано, частично подлежит реконструкции, частично просто невозможно в силу тотального изменения мировосприятия личностью в современном мире. И получается что в большей степени элементы славянского этикета предмет культурологического исследования, которое, безусловно, интересно для читателя, но в большей степени лежит в плоскости развлекательного чтения, нежели конкретного исполнения.

www.slavyarmarka.ru

Часть I Этика и политика Древнерусская мораль

Всё Человечество прошло через общину, благодаря чему была сформирована общечеловеческая мораль – правила поведения по отношению к другим людям. Моральные принципы, позволившие просуществовать Руси как единому целому многие тысячи лет, вытекали из основ русской общины. Она просуществовала вплоть до прошлого века, в то время как большинство других цивилизованных народов утратило общинный уклад 1–1,5 тысячи лет назад.

Общинная мораль наложила и особое отношение русских купцов к предпринимательству, резко отличающееся от сегодняшнего отношения. Купцы на свою деятельность смотрели как возложенную на них судьбою особую миссию, для исполнения высшего долга перед богом. Неслучайно среди купцов в России деятелями культуры были целые Роды, такие как Третьяковы, Строгоновы, Демидовы, Стекловы и многие другие.

Русским присущи врождённые общинные качества: сострадание, доброта, незлобивость, радушие, сердечность, совестливость, чувство справедливости, на которых собственно базировалась русская этика. Но, к сожалению, она не стала нормой жизни сформировавшегося российского государства, поскольку после христианизации государственное устройство стало формироваться по римскому образцу.

По мнению исследователя характера и души русского народа Н.О. Лосского, главной объединяющей чертой русских является чувство религиозности, проявляющееся в жертвенности и преданности, в сочувствии и сострадании, стремлении к добру и соборности. Честность и преданность славянских воинов прельщала персидских султанов и турецких пашей, и в охрану они предпочитали брать именно славян. В греческих храмах многие пифии (жрицы) были славянками. Деловые люди Европы и Америки стремились и стремятся взять себе в жёны славянку или японку, потому что они не бросают своих мужей при неудачах или банкротстве.

В древнерусской морали отчётливо выделяются семь врождённых качеств россиян, ещё сохраняющихся в людях российской провинции.

1. Добродушие было национальной чертой наших пращуров. Оно соответствует моральному принципу – терпимости. Эта черта помогла российскому народу объединить многие народности на территории Европы, Азии и Америки. Если её поддержать на государственном уровне, то благодаря соблюдению этого морального принципа мы сможем противостоять вырождению и мутациям, охватившим сегодня большинство наций. Терпимость не равнозначна пассивности и безынициативности. Благодаря ей каждый мог быть выслушан и не осмеян. В народе подмечено, что в спокойствии – сила, т.е. состояние терпимости служит для накопления внутренней энергии, которая рождает в человеке устремлённость. Об этом качестве хорошо говорят народные пословицы: Терпенье даёт уменье, Без терпенья – нет спасенья, Терпение и труд всё перетрут.

2. Общинные качества человека: сострадание, сочувствие, способность войти в положение другого и понять причины его состояния связаны с моральным принципом – уважением. Взаимопонимание людей – это условие единства нации и государства. Бытовавшее на Руси взаимопонимание позволило ей просуществовать тысячелетия.

Из многочисленных пословиц об этом принципе приведём две: Нет того любее, как люди людям любы. Где совет, там и свет.

3. Характерная для наших предков преданность традициям и национальным святыням является основой морального принципа – преемственности. После создания на Руси западного типа государства древнерусская общинная мораль начала разлагаться. Почитание старших (одно из проявлений принципа преемственности) отражено в древнерусском языке наличием звательного падежа. В процессе разложения общинной морали он полностью исчез из языка. Со времени принятия христианства принцип преемственности постоянно нарушался: достаточно вспомнить Никоновскую реформу, Февральскую и Октябрьскую революции, множество смен правителей российского государства, борьбу враждующих группировок и др. Победившая сторона, как правило, отвергала все достижения проигравшей, чем обедняла последующую жизнь общества. По словам русского поэта А.И. Одоевского, отказ от прошлого вызывает смертельную болезнь Человечества. Пришла пора возродить почти утраченный моральный принцип преемственности, без которого невозможна дальнейшая эволюция российского общества.

Сохранились пословицы, характеризующие этот принцип:

Живи по-старому, проживёшь дольше, а мели по-новому, намелешь больше.

Всё по-новому, а когда по-старому?

Своих друзей наживай, а отцовских – не теряй!

4. У русских было всегда крайне обострённое чувство справедливости, а это не что иное, как проявление принципа соответствия. Более ёмко сформулировал этот принцип римский император Юстиниан: «Каждому отдай должное». Он на века закрепился в русских пословицах: Как аукнется, так и откликнется. Какую дружбу заведёшь, такую жизнь и проживёшь! С кем поведёшься, от того и наберёшься.

5. Наиболее ярко у русских проявляется их врождённое качество – совестливость, которому соответствует моральный принцип соизмеримости, позволяющий соизмерять своё поведение с реакцией окружающих. На практике этот принцип более или менее соответствует гиппократовскому: «Не навреди!». Люди никогда не жили в своей повседневной жизни по законам конституции, указам и постановлениям президента, правительства и парламента. Они живут по нормам морали, передающимся из поколения в поколение. Приоритет морали над правом, существовавший в России – не признак её отставания от цивилизации, а условие возможного подчинения права морали. Обратные попытки (подчинить мораль праву) всегда приводили Россию к смуте и бунту.

Русские пословицы, раскрывающие этот принцип:

Взялся за гуж – не говори, что не дюж!

Знай, сверчок, свой шесток!

Чьим умом живёшь, того и песенку поёшь.

6. Явление преклонения перед Западом возникло благодаря вместимости русского общинного характера, которое проявляется в принятии чужих мыслей и идей как своих, в почитании другого человека, как самого себя или даже выше. Это качество соответствует седьмому моральному принципу – открытости. Открытость – показатель духовной зрелости человека. Вмещая в себя мысли и чаяния других людей, человек приходит к глубокому, всеохватывающему пониманию происходящего. Но если это качество не уравновешивается почитанием предков и их традиций, то проявляются его негативные стороны, такие как загипнотизированность некоторой части молодежи мнимыми западными ценностями и пр. Конечно, разочарование у них рано или поздно обязательно наступает и начинается обратная тенденция – полного отрицания, хотя это тоже неправильно. Наша задача – вбирать в свою культуру от других народов только лучшее.

Пословицы, характеризующие этот принцип:

Кабы знал да ведал – всего отведал.

Не узнав горя, не узнаешь и радости.

Счастье без ума – дырявая сума.

Тише едешь, дальше будешь.

7. С отзывчивостью русского характера связан ещё один моральный принцип – сотрудничество. Общинная мораль ведёт к общности, а всякая иная, где присутствует конкуренция – к разрушению. Исторически Запад тяготел более ко второму типу морали. Он ведёт к крайнему индивидуализму, порождая глобальный кризис человеческой личности, о котором в последнее время всё громче говорят западные философы, социологи и психологи. Человек оказался отсечённым от общности и духовности, от семьи и друзей, от своей нации и государства. А сегодня пытаются эту мораль привить и российскому обществу.

Вот как говорят об этом принципе русские пословицы:

Одна пчела немного мёду натаскает.

Глуп совсем, кто не знается ни с кем!

Одной рукой и узла не завяжешь.

Люди живут по существующим нормам морали, которые передаются из поколения в поколение.

Названные качества в древности сформировали русскую этику, со времён Петра I выброшенную из норм жизни Российского государства, которое стало строиться по римскому, а затем западному образцу.

studfiles.net

Особенности морали и нравственности в Киевской Руси

Работа над перепечаткой моего диплома по-прежнему ведётся бессистемно:) Другие главы можно посмотреть по тэгу диплом.

Особенности морали и нравственности в Киевской Руси

Отрывок из дипломной работы Гайдуковой Л.А. "Ценностные ориентации в обществе Киевской Руси" Научные руководители: Присенко Г.П. и Краюшкина С.В.ТГПУ им. Л.Н.Толстого, Тула, 2000 г.

План:1. Понятие морали.2. Истоки специфики русского христианства.3. Общие положения теории провиденциализма и основа христианской морали.4. Русский летописец — историк человеческой души.5. Нравственно-воспитательное значение произведений древнерусской литературы для современного ей общества.6. Вывод: Своеобразие культуры Древней Руси.

feodosi_pecherski.jpgФото отсюда

Прежде чем говорить об особенностях морали в Киевской Руси, необходимо сначала определить само это понятие. Мораль — категория философская, обозначающая форму общественного сознания, общественный институт, выполняющий функцию регулирования поведения человека (1).

Так что же такое мораль в своём конкретном выражении? Мораль того или иного общества прежде всего предполагает определённое содержание поведения, то, как принято поступать, — нравы. В отличие от простых обычаев нравы поддерживаются не просто силой заведённого и общепринятого порядка, а получают идейное обоснование в представлениях о том, как должно поступать. Простейшие из них — нормы, в свою очередь, обосновываются как разумные и целесообразные посредством более сложных форм сознания — моральных принципов, идеалов, понятий добра и зла и пр. Все эти представления объединяются в стройную систему воззрений на назначение человека и смысл жизни (2).

Господствующей системой таких воззрений в Средние века считается провиденциализм — вера в божественный промысел. Провиденциализм на Руси нашёл своё выражение в особенностях христианской морали. Языческая эпоха послужила трамплином, с которого начало свой полёт нравственное сознание древнерусских людей. Их мировоззрение, их нормы и принципы жизни не были бессистемными. Христианская мораль смогла соединить в себе основы языческого миропонимания, изначально воспринятые русскими людьми, с их стремлением к бесконечному познанию неизведанного, к открытию для себя законов, по которым протекает жизнь всех людей. Оттого, быть может, и христианство на нашей земле носило особый, неповторимый отпечаток.

Христианство на Руси, заимствованное от греков и, в то же время, не отмежёванное полностью от Запада, оказалось, в конечном счёте, не византийским и не римским, а русским. Это обрусение христианского вероучения и Церкви началось очень рано и шло в двух направлениях. Борьба за свою национальную церковную организацию велась в верхах русского общества; в ней принимали участие князья, окружающая их знать, высшее духовенство и отдельные церковные учреждения. Борьба за свою народную веру шла в широких массах людей, принимая здесь и форму активного выступления за языческую веру под руководством волхвов, и форму сохранения в своём быту старых верований и обычаев. Обе струи, в конечном счёте, приводили к одному результату. Христианство было своеобразно усвоено русскими, как и всё, что, так или иначе, попадало извне к русскому народу (3). Его способность творить свою собственную культуру и претворять взятое у других народов обнаруживается на примере судьбы христианской религии не менее ярко, чем в вопросе ославянивания варягов и многих других народов. Такова судьба и общих идей провиденциализма на Руси, развёрнутых летописцами в специфически русскую христианскую мораль.

Вместе с христианством во время крещения на нашу землю пришла и великая книга, которую часто называют Книгой Книг. Это было очень важное событие, потому что на Руси в первые десятилетия после крещения было немало грамотных людей. Распространение духовности не могло идти только через устное слово и через внешний символ. Нужна была книга. И вот она пришла: Библия — великое слово души человеческой. Читая её, глубже проникая в её смысл, мы узнаём историю народов, историю отдельного человеческого сердца, историю тайн нашего бытия. Всё, что изложено в Библии, проникнуто внутренним единством, внутренней неоспоримой логикой, словно писавший ещё раз хотел подчеркнуть, что всё в мире исходит из общего источника, ибо всё подчинено воле Творца.

Библия отражает христианское понимание мировой истории, как единой цепи событий, не имеющей ни начала, ни конца, но исходящей от одной праосновы, действующей по общим законам, установленным раз и навсегда. Человек — часть этого целого, неделимого, он носит в себе зародыш общей праосновы и подчиняется общим законам. Человек — лишь одно из бесчисленных творений бога, но если не будет этого творения, мировая цепь событий порвётся, общее единство нарушится. Следовательно, люди, подчиняясь действию мировых законов, должны сознавать свою уникальность и постоянно стремиться к богу, как к исходной силе, породившей человечество. А чтобы заблудившаяся душа нашла верный путь, существуют нравственные заповеди, законы морали, следить за исполнением которых поставлена человеческая совесть. Такова основа христианской морали: изначальное стремление человека соединиться с первопричиной, вернуться к богу.

Специфическая, национальная трактовка этого общего положения так или иначе отражается во всех произведениях древнерусской литературы, но наиболее полно — в летописи.

По своему замыслу летопись — сочинение историческое, но летописец — не обычный историк. Научная задача историка состоит в уяснении происхождения и развития человеческих обществ. Летописца гораздо более занимает сам человек, его земная и особенно загробная жизнь. Его мысль обращена не к начальным, а к конечным причинам существующего (4). Историк-прагматик изучает генезис и механизм людского общежития; летописец ищет в событиях нравственный смысл и практические уроки для жизни; предметы его внимания — историческая теология и житейская мораль. На мировые события он смотрит взглядом мыслителя, для которого механика общежития не составляет загадки: ему ясны силы и пружины, которым подчиняется людская жизнь.

Два мира противостоят и борются друг с другом, чтобы доставить торжество своим непримиримым началам — началам добра и зла. Борцами являются ангелы и бесы. У дня и ночи, у света и мрака, у снега и града, у весны, лета, осени и зимы есть свой ангел; ко всему, ко всем творениям, приставлены ангелы. Так и ко всякому человеку, ко всякой земле, даже языческой, приставлены ангелы: охранять их от зла, помогать им против лукавого. И у противной стороны есть сильные средства и способы действия: это бесовские козни и злые люди. Бесы подтолкнут человека на зло и сами же над ним смеются, ввергнув его в пропасть греха. Прельщают они видениями, волхвованиями, особенно женщин, и разными кознями наводят людей на зло. А злой человек хуже самого беса: бесы хоть бога боятся, а злой человек «ни бога не боится, ни человека не стыдится». Но и у бесов есть своя слабость: умея внушить людям злые помыслы, они не знают мыслей человеческих, которые ведает только бог, и потому, пуская свои лукавые стрелы наугад, часто промахиваются. Борьба обоих миров идёт из-за человека.

Куда, к какому краю направляется житейский водоворот, производимый борьбой, и как в нём держаться человеку — вот главный предмет внимания для летописца. Жизнь даёт человеку указания, предостерегающие и вразумляющие, нужно только уметь замечать и понимать их. Летописец описывает нашествия поганых на Русскую землю, беды, которые она терпит от них. Зачем попускает бог неверным торжествовать над христианами? Не надо думать, что бог первых любит больше, чем последних; нет, бог нас милует и хочет сделать достойными своей милости, чтобы мы, вразумлённые несчастьями, покинули неверный путь. Поганые — это батог, которым провидение исправляет детей своих. Так историческая жизнь служит нравственно-религиозной школой, в которой человек должен научиться познавать пути провидения. Горе ему, если он разойдётся с этими путями. Игорь и Всеволод Святославичи, побив половцев, мечтают о славе, которая ждёт их, когда они прогонят поганых к самому морю, «куда ещё не ходили деды наши, а возьмём до конца свою славу и честь». Говорили они так, не ведая «божия строения», предназначившего им поражение и плен. Всё провозвещает эти пути, не только исторические события, но и физические явления, особенно необычайные знамения небесные. Отсюда напряжённый интерес летописца к явлениям природы. В этом отношении его программа даже шире, чем у современного историка. У летописца природа прямо вовлечена в историю, является не источником стихийных, часто роковых влияний, то возбуждающих, то угнетающих дух человека, даже не просто немой обстановкой человеческой жизни; она сама — живое, действующее лицо истории, живёт вместе с человеком, помогает ему, знамениями вещает ему волю божию. У летописца есть целое учение о знамениях небесных и земных, и об их отношении к делам человеческим. Знамения бывают либо к добру, либо к худу. Землетрясения, затмения, необычайные звёзды, наводнения — все такие редкие, знаменательные явления не на добро бывают, проявляют либо рать, усобицу, голод, мор, либо чью смерть. Согрешит какая-либо земля, — бог казнит её голодом, нашествием поганых, зноем или иной казнью.

Так летописец является моралистом, который видит в жизни человеческой борьбу двух начал — добра и зла, бога и дьявола, — а человека считает творением, которое провидение воспитывает, направляя к высоким целям, ему предначертанным. Летописец более всего рассказывает о политических событиях и международных отношениях, но взгляд его, по существу, церковно-исторический. Его мысль сосредоточена не на природе действующих в истории сил, известной ему из других источников, а на образе их действий по отношению к человеку, и на уроках, которые человек должен извлекать для себя из этого образа действий. Эта дидактическая задача летописания и сообщает спокойствие и ясность рассказу летописца, гармонию и твёрдость его суждениям.

Стремление к обобщению, к подведению нравственной черты под любыми рассуждениями содержится практически во всех произведениях периода Киевского государства. В то время было невозможно писать книги, не становясь при этом философом. Записанное слово уважали, оно обладало колоссальной силой влияния на читающих, потому и древнерусские писатели подходили к своему делу со всей ответственностью. Кого из них ни возьми: летописцы Никон, Нестор, Сильвестр; отцы церкви и просветители Иларион, Феодосий Печерский, Серапион Владимирский, Кирилл Туровский; князь и замечательный политик Владимир Мономах; патриот и поэт автор «Слова о полку Игореве»; многие другие известные нам и неизвестные — все они обладали широким, разносторонним образованием и имели определённое влияние на население Киевской Руси — одни в силу своего общественного положения, другие от своей причастности к книжному делу и возможности выразить общее настроение. Таким образом, борьба за общественную мораль становилась для древнерусских писателей делом личной ответственности. Они знали, что их слово будет передаваться из уст в уста, что оно войдёт в сердца многих людей и оставит там заметный след. Потому авторы замечательных произведений той эпохи старались, чтобы слово это было столь же чисто и нравственно, сколь громко.

Есть ещё один момент, на который очень хотелось бы обратить внимание. Мы уже видели, что отношение к Библии как к Книге Книг в древнерусском обществе было вполне определённым — это даже не простое уважение, а скорее, священное почитание. Каждый христианин с глубоким душевным трепетом читал её строки, пронизанные мудростью древних веков. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Всё через Него начало быть… В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков» (5). Могли ли почитающие Книгу Книг осквернить дурной мыслью записанное слово?! Кто знает, может быть, именно отсюда ведёт своё начало пословица: «Ученье — свет, а неученье — тьма».

Бесчисленное количество раз произведения древнерусской литературы воспроизводят библейские заповеди и дают им своё толкование. Это необходимо, ведь с точки зрения книжника именно христианские заповеди являются основой общественной морали. Однако, читая источники, мы находим в них не столько отражение современной автору действительности, сколько некий идеализированный образ будущего общества. Возможно, этот литературный приём вполне оправдан и в нравственно-воспитательном смысле. В любом веке, в любой стране книга, прочитанная с интересом, производит на человека сильное впечатление. Это чисто психологический момент, и здесь мы, читатели конца XX столетия, очень мало отличаемся от людей эпохи Киевской Руси. Читающий формирует своё мнение о произведении, мысли автора побуждают его к духовному труду по осмыслению прочитанного и формированию собственного внутреннего мира. Идеал общества истинных христиан неизбежно должен был найти отклик в душах древнерусских читателей. «С радующимися радуйся, с печальными печалься» (6), «В смирении нашем помнит о нас господь» (7) — такие слова никак не могли оставить их равнодушными.

Каким талантом красноречия, какой преданностью христианскому идеалу проникнуты поучения Феодосия Печерского! В них почти нет красочных сравнений, речь отца церкви выразительна и строга. Он учит людей морали и обращается, скорее, к христианскому долгу, чем к чувственному восприятию читателей. Вот отрывок из его «Поучения о терпении, и о милостыне», прославляющий терпение Христа, праведников и святых мучеников: «Как звёзды сияют они в дни поминовения святых, просвещают души всех прибегающих к ним» (8).

Подобная же смесь глубокой душевной поэтики и немного суховатой строгости, проистекающей из чувства нравственной ответственности духовного отца перед своей паствой и автора «Слова» перед своими читателями, встречается во многих памятниках того периода. Серапион Владимирский написал своё «Слово Третье» (9), когда Русь уже познала ужасы татарского нашествия. Это произведение — скорбный голос, призванный открыть духовные очи людям, погрязшим в грехах и неверии. Русь страдает от пороков тщеславия, ненависти к ближним, жадности; зависть порождает вражду, вражда вызывает кровопролитие. Подобные пороки Серапион считает противоестественными, то есть, противными человеческой природе, ведь они «не дают познать естество человеческое». Люди, одержимые грехом, становятся хуже зверей, поскольку их алчность и злоба ничем не оправданы: «Звери, поев, насыщаются, мы же насытиться не можем, получив одно — другого желаем». В этом произведении сквозь описания ужасов татарского нашествия и скверны людских пороков просвечивает тот же христианский идеал. Автор умело соединил в небольшом по объёму «Слове» глубокую скорбь о прошлом, критическое отношение к настоящему и веру в чудесное, ничем не омрачённое будущее. Подобный приём также свойственен многим литературным памятникам Древней Руси и несёт в себе глубокий нравственно-воспитательный смысл.

Итак, мы со всей определённостью можем сказать, что книжное слово, как и слово сказанное, принимало большое участие в формировании нравственно-эстетических идеалов древнерусского общества.

Обычно о развитии общественной морали судят по произведениям литературы и искусства, и Киевская Русь здесь не исключение. Чем духовнее, образованнее, многограннее в своём мировосприятии народ, тем более красивой и наполненной глубоким смыслом является его культура. Культура Руси в этот период эклектична, но своеобразна. Молодое государство только ищет себя, стремится соединить накопленные в своих недрах ценности с ценностями тех народов, с которыми оно поддерживало постоянные связи. Русь не отбрасывает чуждую ей культуру, а творчески перерабатывает её, делая частью собственной. Так христианство, пришедшее к славянам с богатым набором ценностей греко-римского и отчасти западноевропейского мира, постепенно стало основой истинно русского мировоззрения и истинно русской морали.

Примечания:

(1) Словарь по этике. — М: политиздат, 1983.(2) Там же.(3) Греков Б.Д. Киевская Русь. — М, 1949.(4) Об исторических воззрениях летописца см.: Ключевский В.О. Полный курс лекций в 3-х кн. — М, 1994. — Кн. I, с. 81—83.(5) Новый завет. Иоанн: 1, 3, 4.(6) Лука Жидята «Поучение к братии»/ В сборнике Красноречие Древней Руси (IX—XVII вв.). — М, 1987.(7) Ф. Печерский «Слово о терпении, и о любви, и о посте»/ Там же.(8) Цит. по изд.: Красноречие Древней Руси (IX—XVII вв.). — М, 1987.(9) Цит. по изд.: Там же.

Источники и литература:

•Лука Жидята «Поучение к братии»/ В сборнике Красноречие Древней Руси (IX—XVII вв.). — М, 1987.•Феодосий Печерский «Слово о терпении, и о любви, и о посте»/ В сборнике Красноречие Древней Руси (IX—XVII вв.). — М, 1987.•Феодосий Печерский «Поучение о терпение, и о милостыне»/ В сборнике Красноречие Древней Руси (IX—XVII вв.). — М, 1987.•Серапион Владимирский «Слово Третье»/ В сборнике Красноречие Древней Руси (IX—XVII вв.). — М, 1987.•Библия. Новый завет.•Словарь по этике. — М: политиздат, 1983.•Ключевский В.О. Полный курс лекций в 3-х кн. — М, 1994. — Кн. I.•А.Мень. Библия и Древнерусская литература/ В кн. А.Мень. Мировая духовная культура. Христианство. Церковь. — М, 1997.•Греков Б.Д. Киевская Русь. — М, 1949.

garetty.livejournal.com

1. Истоки русской этической мысли. Этические взгляды Древней Руси и Средневекового периода

Похожие главы из других работ:

Архаическая благотворительность и ее особенности

Истоки русской благотворительности

Историю благотворительных организаций в России можно разделить на два этапа. Первый - с середины XVI века до 1862 г. Это период становления благотворительных организаций в России. Второй - 1862-1906 гг. - это период расцвета русской благотворительности...

Благотворительная деятельность в России на рубеже XVIII-XIX веков

Истоки русской благотворительности.

Благотворительность в России имеет исторические корни, которые связаны со становлением и развитием Российского государства...

История развития социологии

1. Начальный этап развития социологической мысли

Античность. Первое представление о строении общества дали античные философы Платон и Аристотель. Они, как и нынешние социологи, изучали традиции, обычаи, нравы и взаимоотношения людей, обобщали факты, строили концепции...

История становления социологии

1.2 История русской социологии

В XIX веке бурно начинает развиваться русская социология. Общая система социологии в России впервые представлена в трудах Б. Чичерина, который рассматривал ее как часть курса государственной науки. По его замыслу...

Межкультурная коммуникация глобализирующегося пространства в рамках европейской и евразийской интеграции

2. Социокультурное измерение европейского образа мысли

межкультурная коммуникация евразийская интеграция Современность, которую мы сегодня имеем - это время на рубеже эпох. Переход от одного типа существования к другому, качественно трансформированному, обновленному, сегодня...

Н.К. Михайловский о социальном прогрессе

Раздел 1. Идея прогресса в истории социальной мысли

Идея социального прогресса не нова. К данному вопросу обращались многие мыслители - от Гераклита и Эмпедокла до К. Маркса и Ф. Энгельса Спиркин А.Г. Философия. М., 2002. С. 720.. В истории социальной мысли, пожалуй, не было ни одного крупного мыслителя...

Особенности деятельности фабрик мысли в России и за рубежом

Раздел 1. Анализ эффективности работы фабрик мысли

На сегодняшний день в мире насчитывается более 5,5 тысяч исследовательских центров, институтов и организаций, которые именуются "фабрики мысли" или же попросту "мозговые центры". Мировыми политологами было проведено исследование...

Особенности деятельности фабрик мысли в России и за рубежом

Раздел 2. Фабрика мысли в США: Институт Брукингса

"Институт Брукингса" является одним из ведущих экспертно-аналитических центров в Соединенных Штатах, который специализируется на общественных науках, муниципальном управлении, внешней политике и мировой экономике...

Развитие социологической мысли России и Украины

2. Зарождение и развитие социологической мысли в Украине

Истоки украинской протосоциологии достигают времен Киевской Движении, о чем свидетельствуют неодиночные памятки устного и письменного творчества. В них воплощенные первые попытки осмысления событий, явлений...

Русская и советская социология

2 Основные направления российской социологической мысли и

...

Социологические школы в США ХХ века. Идейные направления и представители

1. Развитие социологической мысли в Америке

Если в Европе социологическая мысль развивалась в тесном контакте с философией, то в Америке среди социологов получила широкое распространение социальная психология...

Социология в России

2. Основные этапы развития русской социологической мысли

Социологическая мысль в России развивается как часть общемировой социологической науки. Испытывая влияние со стороны различных течений западной социологии, она вместе с тем выдвигает оригинальные теории...

Характеристика основных достижений в развитии американской социологии на рубеже 20-21 века

2.1 Основные направления американской социологической мысли на рубеже XX-XXI вв.

На протяжении ХХ в. в западной социологии (прежде всего в американской) разрабатывалась масса теоретических специальных подходов к социологическому анализу межличностных отношений между отдельными людьми...

Характеристика основных достижений в развитии американской социологии на рубеже 20-21 века

2.2 Изменение направления американской социологической мысли на рубеже XX-XXI вв.

Если в XX веке американская социологическая мысль была направлена на исследование системы управления и разрабатывала проблемы менеджмента, то ближе к XXI веку в ней появилось новое направление - социология права. На наш взгляд...

Человек в гуманитарной и авторитарной системе ценностей по Э. Фромму

ГЛАВА 1. Характеристика гуманистического и авторитарного типа этической системы норм

Современное общество отличается высоким уровнем прогресса, были достигнуты значительные результаты во многих сферах жизни, творцом этих достижений стал человек. Во многом эти результаты стали воплощением ценностей...

soc.bobrodobro.ru

Нравственные идеалы и заветы Древней Руси

Нравственные идеалы и заветы Древней Руси – это отдалённые истоки развития современного человека. Даже всеми любимый праздник Ивана Купала, который по сей день радует не только ребят, но и взрослых, праздновался тысячу лет назад. Да, культура славянского народа остается неизменной спустя века…

Образование государства. Великие деятели: Рюрик и Вещий Олег

нравственные идеалы и заветы древней руси

Формирование русского народа происходило под влиянием великого князя Рюрика, объединившего земли. Деятельность правителя началась с простых проповедей, которые он рассказывал жителям европейских земель. Таким образом, праведными и правильными мыслями Рюрик сумел объединить несколько народов в единое княжество, а затем заняться формированием и становлением первого прототипа государства.

Преимущественно идеалы Древней Руси формировались в зависимости от главы государства. Поэтому следующий правитель – Вещий Олег – своими реформами внушал людям то, что они живут в сильном и самостоятельном княжестве. О великих завоеваниях и походах, который совершил сын первого правителя земель русских, до сих пор ходят легенды.

Нравственная сторона души. Религия таит сокровенное

Как известно, истоки нравственного формирования души славянского народа таит в себе такая религия, как язычество. Издавна славянские народы поклонялись многочисленным идолам и богам, заклинающим погоду, урожай, покровительствующим брак и рождение детей. Таким образом, по сей день празднества и события Древней Руси языческого характера отражаются в повседневной жизни современного человека.

Всеми любимая Масленица с проводами зимы и поеданием вкусных блинчиков происходит от языческих обрядов древности. Летом ребятишки с удовольствием чествуют приход Ивана Купалы, заставляя прохожих открываться приветливому солнышку. Нравственные идеалы и заветы Древней Руси сводились не только к слепому поклонению могучему божеству, но и к весёлому времяпровождению. Однако пришёл момент, полностью изменивший быт славянского народа…

Крещение: реформы, вызывающие благоговение и страх

Большинство князей славянского государства известны реформами, направленными на создание всеобщего общественного блага. Исключением не стал и великий сын княгини Ольги и князя Игоря – Владимир Красное Солнышко.

события древней руси

Достопочтенный правитель Руси понимал, что народ его государства нуждается в укреплении собственного духа, просвещении разума, а также в очищении души. И главное спасение он видел лишь в христианстве.

Принудительно проведённая реформа по крещению населения буквально заставила людей встать на путь принятия радикальных решений: умереть с родной религий либо продолжать жизнь в соответствии с нововведёнными образами. Как показывала практика, многие выбирали последнее…

Под влиянием христианства нравственные идеалы и заветы Древней Руси формировались многими десятилетиями. Реформа, проведённая Владимиром, полностью прижилась в славянском обществе спустя лишь 120 лет. Таким образом, люди начали вести свою жизнь в соответствии с проповедями священников: не убий, не укради, не прелюбодействуй… Нравственная культура населения на тот период характеризуется значительным подъёмом. Теперь человека на путь истинный направлял единый Бог!

Нравственные идеалы и заветы Древней Руси: какому образу соответствовать?

С приходом на Русь христианства мировоззрение славян постепенно деформировалось в лучшую сторону. С ранних лет сыновья пытались соответствовать образу своего отца. Если же в семье появлялась девочка, она всеми силами заботилась о сильной стороне своего семейства, оказывая значительную помощь матери. Также представительницы прекрасного пола успевали следить за чистотой дома, досыта кормить родных, а также готовить приданое.идеалы древней руси

Для взрослых людей идеалом чаще всего выступал правящий князь. Достойные поступки и благоприятные реформы правителя вызывали одобрение и поддержку значительной части крестьянского общества.

А самым главным идеалом поведения, поступков и мыслей является образ Божий. Каждый праведный человек старался соблюдать христианские заповеди, помогал ближнему, соблюдал пост и так далее. Жизнь в Древней Руси с приходом христианской религии изменилась в лучшую сторону. Формирование нравственной стороны общества заставило граничащие страны признать Русь в качестве достойного соседа, начав торговые отношения.

Жизнь и воспитание славян

Отдельных школ на Руси не существовало, поэтому основой воспитания и мироздания являлась семья. Кроме того, особую роль в жизни каждого жителя древнерусского государства сыграло народное творчество или, как упоминается во многих источниках, фольклор.жизнь в древней руси

Фольклор представляет собой огромное количество народных произведений, вобравших опыт предыдущих поколений. Таким образом, даже в песнях можно было проследить не только веселящие моменты, уместные на праздничном гулянии, но и жизненные истории, рассказы о походах, а также о значительных жертвах правителей, приносимых во имя своего народа.

fb.ru

Этические взгляды Древней Руси и Средневекового периода

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРИТЕТ СЕРВИСА И ЭКОНОМИКИ ИНСТИТУТ СОЦИОЛОГИИ И УПРАВЛЕНИЯ СОЦИАЛЬНЫМИ ПРОЦЕССАМИ Реферат по дисциплине: "Профессионально-этические основы социальной работы"На тему: "Этические взгляды Древней Руси и Средневекового периода" Выполнила: студентка заочного отделения 3 курса специальности 3505 Бортникова Д.А. Санкт-Петербург 2009 Содержание   Введение 1. Истоки русской этической мысли 2. Нравоучение как вид христианского учительства 3. Этический "номинализм" нравоучительной литературы 4. Этос религиозного подвижничества: аскетизм, святость, юродство 5. Христианский этический идеал, мирское благочестие и житейская нравственность Заключение Список литературы

Введение

История русской этики до сих пор еще не стала предметом специального систематического изучения. Общие исследования по истории русской философии, русской общественной мысли и культуры, русской церкви и богословской науки, так же как и отдельные очерки по истории этики в России не могут дать целостного представления о характере развития этики, ее месте в культуре и духовной жизни, об основных периодах ее развития, направлениях и школах и т.д. Фрагментарность и мозаичность картины русской этики скрадывает и затушевывает целый ряд принципиальных этических идей и учений, что не позволяет увидеть единой линии развития этической мысли, проделавшей путь от нравоучения средневековой Руси через нравоучительную философию эпохи Просвещения и нравственную философию второй половины XIX в. к теории морали и философской этике XX в. Русская этическая мысль эволюционировала от "панэтического" мировоззрения к мировоззренческой целостности этики. При этом главным импульсом ее развития, позволяющим представить этический процесс как единое целое, стало обретение этикой автономии в рамках самого мировоззрения. Русская этика представляет собой своеобразный культурно-исторический тип этической мысли в ряду таких этических традиций, как древнекитайская, древнеиндийская, античная, христианская, мусульманская, западноевропейская. Своеобразие русской этики выразилось, прежде всего, в ее глубинной мировоззренческой ориентированности. Речь идет не просто о морально-ценностном начале, присущем различным типам мировоззрений, в особенности, религиозно окрашенным, но о фундаментальной укорененности этики в системе мировоззрения. С.Л. Франк отмечал, что русский мыслитель "от простого богомольца до Достоевского, Толстого и Владимира Соловьева всегда ищет "правду"; он хочет не только понять мир и жизнь, а стремится постичь главный религиозно-нравственный принцип мироздания, чтобы преобразить мир, очиститься и спастись". На основании этого Франк приходит к выводу, что стержнем русского философского мышления и русского мировоззрения в целом является религиозная этика. Это особенно ярко проявилось в "моральной проповеди" Толстого. Однако, этический рационализм Толстого, по мысли Франка, упростил и исказил русский религиозный дух. "Для русской религиозной этики характерно иное: "добро" в ней - это не содержание моральной проповеди или нравственного требования; оно не "должное" или норма, а "истина", как живая онтологическая сущность мира... Другими словами, религиозная этика есть в то же время религиозная онтология". Согласно Франку, "онтологичность" русской этики выражается также и в том, что русскому сознанию претит индивидуалистическое толкование морали. В русской этике центральное место занимает не та ценность, которая делает "добрым", спасает лично меня, а тот принцип, порядок и, в конечном счете, религиозно-метафизическое основание, на которое опирается жизнь всего человечества и даже устройство всего космоса и благодаря которому человечество и мир спасутся и преобразятся. Вследствие этого русская этика оказывается не только онтологией, но и историософией. В ней всегда говорится о судьбе и будущем человечества, о смысле истории. Мировоззренческая ориентированность русской этики накладывает свой отпечаток на ее предмет. С одной стороны, она расширяет границы этического, тем самым лишая его самостоятельности и специфичности, а с другой - смягчает противоположность этических идей и нравов, моральной теории и нравственной жизни, должного и сущего, придавая этике в целом морально-практический характер. В этом смысле русская этика - это всегда не только теория нравственности, но и программа нравственных действий.

1. Истоки русской этической мысли

Истоки русской этической мысли неразрывно связаны с национальным характером, "нравом", "этосом" русского народа. Западноевропейская этика формируется на образцах античной и патрологической моральной философии. В этом смысле ее истоки лежат не только в нравственной стихии национального духа, но и в философско- и богословско-отрефлектированной моральной традиции, коренящейся в этике Аристотеля, моральной философии Цицерона, моральной теологии Августина и т.д. Иное дело - становление русской этической мысли. Оно проходит без заметного участия как античных, так и христианских оригинальных образцов. Характеризуя этот драматический момент в истории русской культуры, Г.Г. Шпет замечает, что Россия стала христианскою без "античной традиции и исторического культуропреемства". Ту же мысль развивает и Г.П. Федотов, подчеркивая, что славянский язык церкви, облегчая задачу христианизации народа, делает это "ценой отрыва от классической традиции", в силу чего в России не получила распространение не только научная и философская литература древней Греции, но "даже богословская мысль древней церкви". В связи с этим "русская научная мысль питается преимущественно переводами и упрощенными компиляциями". Отсутствие прямого античного и христианского культуропреемства сыграло двойственную роль в становлении и развитии русской этической традиции. С одной стороны, это привело к ее вторичности, упрощенности, наивности и т.п., а с другой - стимулировало развитие самобытных элементов, проистекающих из стихийных начал русского этоса, из особенностей национального характера. Согласно весьма убедительной точке зрения Н.О. Лосского, нравственной доминантой характера русского народа явилось "искание абсолютного добра", определившее не только своеобразие морально-этического творчества, но и общий взгляд на социально-исторический смысл жизни. "Русский человек, - подчеркивает Лосский, - обладает особенно чутким различением добра и зла; он зорко подмечает несовершенство всех наших поступков, нравов и учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра". Глубинная укорененность нравственного начала в русском мировоззрении подтверждается, по мысли Лосского, тем, что даже атеистически настроенная интеллигенция, утратившая христианскую идею Царства Божия, сохранила стремление к совершенному добру, обнаруживающееся, например, в искании социальной справедливости. Русская этика уходит своими корнями в стихию нравственного умонастроения, того "морального импрессионизма" (В.В. Зеньковский), непосредственным духовным выражением которого явилась нравоучительная литература и этос религиозного подвижничества. Христианское нравоучение стало первоначальной ступенью эволюции нравственной мысли, ее предэтической фазой. Кристаллизация этической мысли становится возможной в результате секуляризации религиозного сознания, широко развернувшейся с начала XVIII в. Это время отмечено формированием первичных форм моральной рефлексии и соответствующих им протоэтических идей, таких как "гуманистический морализм", "утопический морализм", "нигилистический морализм", "эстетический морализм", "богословский морализм", "моральный абсолютизм" и др. Именно эти первичные формы моральной рефлексии и определили в целом "панморализм" (В.В. Зеньковский) русского мировоззрения и русской философской мысли. Разрастаясь в общественном сознании и получая религиозное, социально-политическое, эстетическое обоснование в русской культуре XVIII - пер. половины XIX в., они образовали ту подпочву русской этики, на которой возросли самостоятельные нравственно-философские учения и теоретические системы морали конца XIX - XX вв.

2. Нравоучение как вид христианского учительства

Нравоучение есть своеобразная форма выражения этического начала в древнерусской культуре в условиях синкретизма христианского сознания. С нормативной стороны нравоучение можно рассматривать как своеобразное этическое предписание, имеющее конкретно-ситуативную и личностную направленность на основе запрещающего или разрешающего образца поведения. Традиционно нравоучение выступало в двух видах: "поучение словом", запечатленное в нравоучительной литературе, и "поучение делом", выступающее в форме непосредственного жизненного подвига, религиозно-нравственного подвижничества, имеющего свое литературное оформление в виде патериков или отечников - сборников нравоучительных рассказов о жизни христианских подвижников. Нравоучение представляет собой ветвь христианского учительства в целом. Как отмечал А.С. Хомяков, христианское учительство не сводится только к толкованию Писания, к изучению богословия или проповеди, но включает в себя и поучение жизнью, делом. "Поучает не одно слово, но целая жизнь. Не признавать иного поучения, кроме логического поучения словом, - в этом и заключается рационализм". Христианское учительство исходит из предпосылки равноценности слова и дела, если они осенены Божественной благодатью. "Кто получил от Бога дар слова, тот учит словом; кому Бог не дал дара слова, тот поучает жизнью. Мученики, в минуту смерти возвещавшие, что страдания за истину Христову принимались ими с радостью, были поистине великими наставниками. Кто силою веры и любви приводит к Богу заблудшие души, тот приобретает учеников и становится учителем". В условиях синкретизма религиозно-нравственного сознания этическая мысль развивается не в форме рационально-логической рефлексии нравственной жизни, т.е. выступает не только как "логическое поучение словом", но в виде "цельного" поучения, в котором слово и дело оказываются равноценными и неразрывно связанными. Этим и объясняется жанровое своеобразие нравоучительной литературы, в рамках которой слово имеет не понятийно-логическую, а "житийную" функцию, т.е. становится значимым только в контексте определенного поступка. В этом смысле средневековая этика опирается не на "моральный логос", а на "моральный этос" - нравственный опыт, запечатленный во всей полноте его вербальных и невербальных форм (жизненно-поведенческих, эстетических, духовно-религиозных и т.д.).

3. Этический "номинализм" нравоучительной литературы

Нравоучительная литература - своеобразный вид духовной письменности, имеющей практическое, религиозно-нравственное назначение, связанное с назиданием в полезных правилах, наставлением в житейских делах, поучением в жизненной мудрости, обличением в грехах и пороках и т. н. В соответствие с этим нравоучительная литература максимально приближена к реальным жизненным ситуациям. Это находит свое выражение в таких жанрах нравоучительной литературы, как "Слова", "Поучения", "Послания", "Наставления", "Изречения" и т.п. Типичным примером нравоучительной литературы можно считать "Поучения" преподобного Феодосия Печерского (ок.1036-1074), одного из основателей русского монашества и одного из первых духовно-нравственных писателей древней Руси. От Феодосия сохранилось несколько поучений к братии и два поучения к народу. Рассмотрим характерное их содержание. Поучения к братии сводятся к следующему: даются 1) увещания к добродетелям и подвигам - самоотверженной и деятельной любви к Богу, терпению и мужеству в перенесении монашеских подвигов, к непрестанному покаянию, изгнанию злых помыслов и достойному провождению поста; 2) дисциплинарные наставления о поведении во время богослужения и 3) обличения братии за недостаток смирения и послушания, за невоздержание и стяжание земных сокровищ и т.п. Поучения к народу носят мирской характер. Они направлены против общественных пороков и недостатков, вследствие чего содержат в себе обличения, вразумления и наставления. В числе пороков особому обличению предаются остатки язычества, пьянство, грабежи, своекорыстие, мздоимство, несоблюдение постов и т.п. Со временем характер нравоучительной литературы меняется: от простых нравственных изречений она эволюционирует к нравоучительным трактатам. К XV-XVI вв. в Словах и Посланиях все больше просматривается авторская позиция, в основе которой лежит определенный философский фундамент. Особенно характерны в этом отношении нравоучительные сочинения Нила Сорского (ок.1433 - 1508) и Максима Грека (ок.1470-1556). Нил Сорский, в русле исихастской традиции "внутреннего делания", предпринимает нравственно-психологический анализ зарождения и развития страсти, определяющей смертные грехи человека: чревоугодие, сребролюбие, блуд, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. Максим Грек, воспитанный на образцах итальянской учености эпохи Возрождения, в своих обличительных "Словах" и "Посланиях" выступает против упрощенного и грубого благочестия и обрядоверия на Руси. В "Беседах души и ума", написанных в традициях философского диалога, он развивает мысль о нравственном восхождении души к абсолютному добру. Несмотря на проблески философской рефлексии, характерной чертой нравоучения в целом оставался своеобразный "этический номинализм", выражающийся в избегании общих отвлеченных понятий, стремлении к их нравственной конкретизации. Характерно, что при переводе с греческого языка древнерусские книжники конкретизировали слишком отвлеченные понятия и образы, передавая их яснее и проще. "Так, слишком общее упоминание о зле в переводе "Пчелы" последовательно уточняется привычными для славянина отрицательными персонажами, например таинственным черным эфиопом: "Многоцветные ризы скрывают эфиопа" - в греческом оригинале на месте последнего слова стоит "зло". Отвлеченное зло, зло вообще мало понятно древнерусскому книжнику, и он при первой возможности соотносит это зло с конкретными его проявлениями, либо просто опускает соответствующий термин. Оценивая эту особенность нравоучительного сознания, В.В. Зеньковский замечает, что живую и даже напряженную работу ума вызывают здесь "не общие принципы христианства, а вопросы конкретного христианства, в личном и историческом его проявлении". В этом уже можно видеть зародыш идеи "конкретной этики", получившей свое воплощение в период расцвета русской этической мысли в рамках этики русского зарубежья 30-40 гг. XX в. Наряду с предельной конкретностью нравственных предписаний "этический номинализм" нравоучения отличается еще одним своеобразным свойством: "моральным контрапунктом" древнерусского сознания. Это выражается в том, что максимы, сентенции, пословицы, поучения строятся на основе резкого противопоставления противоположных моральных понятий: добра - злу, любви - ненависти, правды - лжи, счастья - несчастья, богатства - бедности и т.п. "Кажется, будто средневековье не знает полутонов и переходов между крайностями или сознательно пренебрегает ими. Оно возвращает нас к тому времени, когда добро и зло, правда или ложь были конкретными данностями существования и представали во всем объеме своих признаков как неделимое целое, как конкретность быта, не имеющая степеней и силы проявления. Правда либо есть, либо ее нет. Добро либо есть, либо его нет. И тогда правда - это Правда, и добро - Добро". Оценивая феномен нравоучения в целом с точки зрения его философско-этического потенциала, следует избегать двух крайностей: восхваления его как оригинальной нравственно-философской литературы, не уступающей по своим достоинствам лучшим образцам мировой этической мысли, и гиперкритической его оценки как крайне поверхностного, наивного и подражательного морализма. Необходимо констатировать, что нравоучительная литература Древней Руси явилась своеобразной формой неотрефлектированного нравственного опыта, вырастающего на почве русского "этоса" с его исканием абсолютного добра.

4. Этос религиозного подвижничества: аскетизм, святость, юродство

Стихийная мощь русского этоса, связанная с исканием абсолютного добра, выливается в средневековой Руси преимущественно в религиозно-нравственное подвижничество, выступающее в формах затворничества, столпничества, постничества, ношения вериг, юродства - самого типичного из всех видов русского подвижничества. Нравственный смысл всех этих подвигов заключался в личностном преломлении христианских заповедей любви к Богу и ближнему, любви к врагам и непротивлении злому, а также в особом "срастотерпстве" подвижников, связанном с переживанием крестных мук Христа.

www.coolreferat.com

информация по этике древней руси. Помогите плииииз

В Древней Руси этика помощи человеку не оформлялась в отдельную отрасль знаний, а существовала в контексте норм человеческого общежития, что доказывает обыденность самого фактора оказания помощи. Вводя в конце Х в. на Руси православие, великий киевский князь Владимир заботился о том, чтобы не только буква, но и, главное, дух православия на русских землях восторжествовал. С этой целью князь Владимир в 996 г. поручил православной церкви заботу о нуждающихся и определил средства на их содержание и поддержку ("церковная десятина").Наиболее целостную систему этических воззрений в древнерусский период, которая затрагивает в числе прочих и проблему помощи нуждающимся, являет собой "Поучение Владимира Мономаха". Князь Владимир Мономах в "Поучении" своим потомкам (1099) писал о необходимости проявлять неустанную заботу о нищих, убогих, сиротах, вдовах, поддерживать их материально и восстанавливать социальную справедливость, защищать слабых от притеснения сильных.Таким образом, Мономах считал важным соблюдение общих моральных правил, среди которых можно выделить и этические правила благотворительности: уважение к людям, умение быть полезным, быть верным данному слову, заботиться о бедных и защищать их, делать людям добро и избегать зла, творить милостыню.Продолжением и развитием сложившихся в древности славянских этических обычаев и традиций в отношении помощи и взаимопомощи, обобщенных позднее в рамках Нового Завета, "Поучения Владимира Мономаха", сборников "Пчела" и "Златоуст" и других, явился распространившийся в ХVI в. "Домострой". В нем затрагиваются вопросы нравственности личности и содержатся определенные требования, в том числе и требование участвовать в благотворительности: человек должен не только соблюдать основные заповеди христианской религии, то есть не красть, не клеветать, не лгать, "но и быть… к убогим приветну и милостиву…".В эпоху великого реформатора Петра I и позднее выходит в свет большое количество светских кодексов поведения, которые содержат нормы как этики, так и этикета, не разделяемых по содержанию. Большинство изложенных в них правил относится ко всем людям независимо от их сословия и носит всеобщий характер. Очень важным в отношениях с людьми считается "оказание почтения всякому человеку вообще, какого бы кто имени, веры и закона не был… он есть ближайший твой". Светские этические кодексы подчеркивают необходимость проявлять сочувствие к человеку, оказавшемуся в беде.Так, например, в нравственной энциклопедии, содержащей описание обязанностей человека в общежитии (начало XIV в.) говорится: "Кто берет участие в горестях ближних своих, тот заставляет себя любить, а кто безжалостен, тот не может наслаждаться именем друга человечества…" Многие светские лица, в том числе и канонизированные после смерти, славились при жизни своим милосердием и состраданием к неимущим. Таковыми были Юлиания Лазаревская (Муромская), У.У.Осорьина, Ф.П.Гааз, Ф.М.Ртищев, В.Ф.Сологуб, В.Ф.Одоевский и многие другие; они не только сами оказывали помощь нуждающимся, но и своим примером побуждали к благотворительности.Особый пласт этической культуры в связи с идеями социальной помощи заложен в работах отечественных философов: И.Брянчанинова, П.Чаадаева, Н.Чернышевского, П.Лаврова, Н.Михайловского, В.Соловьева и другие.Все они, при всем различии подходов, главным образом поддерживают и развивают одну и ту же мысль: добро необходимо делать в первую очередь для собственной души, для ее совершенствования; жить для других – это значить жить для себя, жить в мире со своей душой и совестью, и поэтому делать добрые дела, помогать людям – необходимо, полезно и рационально. Во взглядах светских философов также четко прослеживается и мысль о ценности человека: человек ценен как самостоятельная личность, имеющая право на личное счастье, совершенствование и свободу поступков и выполняющая долг прежде всего перед собой.Этические взгляды общества на социальную роботу (точнее, на социальное обеспечение) претерпевают существенные изменения в советский период: во-первых, тогда считалось, что в условиях социализма все граждане в достаточной мере социально защищены, вследствие чего дополнительных мер, таких, например, как система благотворительности, не требуется.

shpora.org


Смотрите также