ПОЛИТИЧЕСКАЯ И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. Древняя индия иппу
ПОЛИТИЧЕСКАЯ И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
ПРЕДМЕТ ИСТОРИИ ПОЛИТИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ КАК САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ ЮРИДИЧЕСКОЙ ДИСЦИПЛИНЫ
Политика, государство, право, законодательствоявляются объектами исследования различных гуманитарных наук - юриспруденции, философии, социологии, политологии, этики и т. д.
В системе юридических наук и юридического образования история политических и правовых учений является самостоятельной научной и учебной дисциплиной одновременно исторического и теоретического профилей. Эта ее особенность обусловлена тем, что в рамках данной юридической дисциплины исследуется и освещается специфический предмет - история возникновения и развития теоретических знаний о государстве, праве, политике и законодательстве, история политических и правовых теорий.
Следует отметить своеобразие предмета истории политических и правовых учений по сравнению с предметами других юридических дисциплин теоретического и исторического профилей.
В отличие от предметов юридических наук, предметом истории политических и правовых учений являются не сами исторически возникающие и развивающиеся политико-правовые учреждения и институты, а соответствующие формы их теоретического познания. Вместе с тем очевидны взаимосвязь и взаимовлияние истории политико-правовых идей и учений, с одной стороны, и истории государственно-правовых форм, учреждений, институтов - с другой. Без знания истории государства и права так же невозможно уяснить конкретное содержание соответствующих политико-правовых теорий, как и без соответствующих теоретических положений и концепций невозможно научно осветить исторически развивающуюся политико-правовую реальность.
В соотношении с общетеоретическими юридическими науками история политических и правовых учений выступает по преимуществу как историческая дисциплина, по своему предмету ориентированная на изучение истории политико-правовых теорий, закономерностей исторического процесса возникновения и развития теоретических знаний о государстве, праве, политике, законодательстве.
В сложном процессе взаимосвязей в юридической науке исторических и теоретических дисциплин история политических и правовых учений играет существенную роль в качестве одной из важных историко-теоретических предпосылок развития современного политико-правового знания, совершенствования теоретических разработок проблем государства и права.
Соотношение истории политических и правовых учений с другими юридическими и философскими науками, равно как и взаимосвязи исторических и теоретических аспектов внутри самой этой дисциплины, отчетливо отражают то принципиальное обстоятельство, что предмет рассматриваемой дисциплины - это не просто совокупность политических и правовых учений прошлого, а именно их история. Выяснение смысла этой историчности значимо для характеристики как предмета данной дисциплины, так и ее методологии.
Соединение в рамках единой юридической дисциплины политических и правовых учений обусловлено в конечном счете той тесной внутренней взаимосвязью политических и правовых явлений и соответствующих понятий, которая особенно отчетливо видна со специфических предметно-методологических позиций юридической науки в целом, представляющей собой единый комплекс государствоведения и правоведения. Политические учения прошлого представлены в предмете не как история государствоведения, а в виде соответствующих теоретических исследований проблем государства как особого политического явления и учреждения в широком контексте других политических явлений, отношений и институтов, во взаимосвязи и взаимодействии с ними, т. е. так, как проблематика теории государственности исследовалась представителями различных школ и направлений в реальной истории политических учений.
ИСТОКИ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ
Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств.
В своем возникновении политико-правовая мысль у древних народов на Востоке и на Западе - у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. - восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели выделиться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.
Земные порядки согласно древним мифам - неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей. Та или иная версия божественного происхождения земной власти и порядка является, таким образом, общеобязательной моделью соответствующего их устроения и одновременно господствующей идеологией.
В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям. Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.
Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем. Заслуживает внимания используемое здесь представление о договорном характере власти. Законы еврейского народа, по священному учению евреев, получены Моисеемпрямо от бога.
Весьма оригинален древнекитайский миф о божественном происхождении и характере земной власти, согласно которому именно персона верховного правителя Поднебесной(т. е. императора Китая) является единственной точкой связи с высшими, небесными силами.Шумерскиеи вавилонскиеправители и законодатели настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления широко отражены в известном древневавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н. э. - Законах Хаммурапи.
Мифические представления древних персов нашли позже свое развитие и выражение в зороастризме. Основателем этого религиозно-этического течения был Заратустра (VIII в. до н. э.). Государство согласно зороастризму должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда.Монарх - служитель Ор-музда, он должен защищать подданных от зла и, борясь против зла в государстве, насаждать добро.
При всей своей специфике религия тематически и хронологически следует за мифом и является по отношению к первичным мифам о богах последующим, вторичным образованием. Мифический теизм предшествует религиозному теизму и теологии. Проистекающая отсюда преемственность между мифом и религией (преемственность, значимая также в области политико-правовых воззрений и прямо проявляющаяся, например, в виде учений о божественном характере власти и порядка, о божественном праве и т. п.) очевидна.
Теистический подход, воспринятый религией от мифа и основательно в ней переработанный, повсеместно стал заметным и влиятельным направлением политико-правовой мысли, чье воздействие в модифицированных формах продолжается и в наши дни.
ПОЛИТИЧЕСКАЯ И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Под заметным влиянием мифологических и религиозных представлений сформировалась и развивалась политико-правовая мысль вДревней Индии.С этим связано и то доминирующее положение, которое на протяжении многих веков занимали жрецы (брахманы)в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников II тысячелетия до н. э., именуемых в целом Ведами.В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши(мирового тела и духа). Мировой закон (рта) согласно такой мифологически-органической концепции определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе и правовое положение) различных варн(сословий), а следовательно, права и обязанности также и членов этих варн.
Брахманизм получает свое дальнейшее развитие и конкретизацию в другом памятнике древнеиндийской мысли - в Упанишадах,возникновение которых относится к IX-VI вв. до н. э.
Все варны и их члены должны согласно Ведам и Упанишадам следовать божественно предустановленной для них дхарме(дхамме) - закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределяло также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн.
Идеологией брахманизма пронизаны многочисленные дхармасутры и дхармашастры - правовые сборники, которые составлялись различными брах-манистскими школами.
Примерно ко II в. до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников известного политико-правового памятника - "Законов Ману".В "Законах Ману" воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы. Примечательно, что при всем своем высоком и даже божественном статусе царь, по "Законам Ману", должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям.
С критикой ряда основных положений Вед, Упани-шад и брахманистской идеологии в целом в VI в. до н. э. выступил Сиддхартха,прозванный Буддой(Просветленным). Он отвергает мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие согласно Будде зависят от собственных усилий людей.
С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.
Традиционно-теологическому брахманистскому толкованию дхармы (дхаммы) буддизм противопоставил свой, во многом рационалистический подход к этому ключевому понятию тогдашней политико-правовой мысли и идеологии в целом. В интерпретации буддистов дхарма выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Уже в начале своего зарождения многие идеи буддизма имели актуальное социально-политическое значение и звучание. С ростом числа сторонников буддизма и укреплением их позиций это значение все более усиливалось. Постепенно идеи буддизма стали оказывать влияние на государственную политику и законодательство.
stydopedia.ru
Основные направления политической и правовой мысли Древней Индии (не лекция).
Поиск Лекций
КОНСПЕКТ КУРСА «ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ»
лекции + учебники
Предмет и метод ИППУ
Для юриста знание ИППУ является обязательным. История политических учений – история философии права- история учения ОГиП- ИППУ.
Михайловский внес значительный вклад (проф ТГУ) «фсф права является венцом юридической подготовки».
Фсф права изучается в ретроспективе- как сложились отношения в области человечества и права, по каким законам идут политические перемены и т.д. История имеет свою внутреннюю логику, с ее законами надо считаться. ИППУ формирует теоретическое мышление и историческое сознание в политико-правовой действительности.
Две главных области в истории:
1)теоретическая
2)практическая
В ИППУ как в зеркале отражается фсф ход мыслей, практика развития государственных учреждений. Это дает возможность изучать идеи. ИППУ – это часть истории фсф которая трактует не общую часть бытия и сознания, а вопросы государства, права, политики.
Предметом ИППУ является теоретически оформленные в доктрину учения, взгляды на государство, право и политику.
По структуре методической, доктрина включает 3 компонента:
1. Методологическая основа (напр. фсф религии, иное), т.е. мировоззрение.
2. Содержательная попытка решения основных проблем теории государства и права, т.е. теория, содержащая учения – содержательная основа.
Содержательные положения (прогнозы, оценки, идеалы)
Методологическая основа связана с влиянием мировоззрений эпохи, господствующих или оппозиционных взглядов на ПП идеи. Древний восток- религия, Древняя Греция- опора на фсф, Новое время- глубоко рационально.
Содержательную основу составляет обширная и завершенная система взглядов на государство, политику, право, имеющих ключевое значение. Не входят фрагментарные, неразвитые концепции и взгляды. Это связующее звено между программным положением и методологической основой. Но эта связь многовариантна. Со временем оформились традиционные определенные проблемы, в развитие которых внесли вклад многие ученые.
- что такое государство, как оно создается : по воле людей или высшими силами
- служит общему благу или отдельным социальным группам
- компетентность правителей или наследственное право монарха
- что есть право: величие разума, божественное писание или предписание правителей
- предмет государства, права и обязанности граждан- надо ли повиноваться законам и власти, стоящей за ними
- в чем состоит справедливость и что справедливо (равенство- неравенство)
- как соотноситься политика и нравственность: должен ли политический деятель руководствоваться абсолютными требованиями морали или во имя общего блага можно отступить
- соотношение нравственности и права (нравственность закона и юридического закона)
- какое место в обществе с социальными противоречиями занимает личность, где гарантии ее свободы, индивидуальности и материальной обеспеченности
В Др Греции главное внимание уделялось устройству государства и закономерности устройства государственности, повышенное внимание к формам правления, стремление найти наилучшую.
В средние века вопрос о соотношении государства и церкви- светская и духовная власть. В 17-18 века: проблема юридического неравенства, свободы и прав личности.
В 19-20 века: проблема материальных и социальных гарантий прав личности, вопрос о формах политического режима, разработка теории правового государства, связь государства с политическими партиями.
Историческая школа права не могла возникнуть в 18 веке- общественное сознание было настроено не исторически (история как препятствие переменам). Господствовала школа естественного права. В 19 веке условия изменились.
Программная часть политико-правовой доктрины включает интересы и идеалы различных классов и сословий, их отношение к государству и праву. Нет ни одной теории в ИППУ, которая была адекватно воплощена в реальную жизнь.
Лучше сложилась судьба доктрин, которые обобщали государственно-правовую практику. Например, теория разделения властей Локка и МонтескьЁ обобщала опыт государственно-правовой истории Английской революции и носила комментаторский характер, т.е. связь с практикой.
Древние теории были более далеки от жизни. Например, теория народного суверенитета Руссо как руководящая программа для якобинцев (они создали свою партию представительные учреждения).Платон «Путешествия в Серакузы», его трактат о государстве. Идеи Оуэна.
Факторы, влияющие на развитие политико-правовой доктрины и политической мысли:
1. Распределение собственность
2. Характер политических учреждений
3. Религия
4. Быт и традиции народа
5. Стремление теоретиков отстоять интересы своей социальной группы, своего класса и опровергнуть интересы других групп - иногда сознательно, иногда нет, но избежать нельзя
6. Отпечаток личности мыслителя, разработавшего теорию (уровень образования, религиозные чувства, жизненные условия и т.д.)
7. Относительная самостоятельность политических доктрин и часто слабая связь их с жизнью- Т. Мор и его «Утопия»
Методологические установки ИППУ:
1. Общенаучные методы исследования:
- формально-логический
- диалектический
- системный
- сравнительно-исторический
2. Философские методы (?):
- теоретический
- метафизический
В советское время также использовался марксистский метод материальной диалектики. Русской философии не был присущ материализм!
Требуется критическое отношение к источникам и научный объективизм.
Основные направления политической и правовой мысли Древней Индии (не лекция).
Формирование политической и правовой мысли Древней Индии осуществляется под влиянием мифологических и религиозных представлений. С этим связано то доминирующее положение, которое занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни Древнеиндийского общества. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников 2 тыс. лет до н. э., именуемых ВЕДАМИ (знание). В них говорится о делении общества на 4 варны (сословия), которые созданы богом из Пуруши (мирового тела). Члены всех варн были свободны. Сами варны и их члены были неравноправны: две первые (жрецы [брахманы] и войны [кшатрии]) были господствующими, а две оставшиеся (торговцы и ремесленники [вайшьи] и шурды, стоящие в самом низу) –подчиненные.
Брахманизм получил свое дальнейшее развитие в древних памятниках в Упанишадах. Все сословия и их члены должны были следовать божественному предустановлению для них – дхарме.
Господством пользовались жрецы, предопределяющие толкование законов для различных сословий и их членов. Идеология брахманизма пронизывает дхармасутры и дхармашастры – правовые сборники. К 2 в до н э появляются Законы Ману . В Законах Ману воспроизводятся и закрепляются положения вед и упанишад о делении общества на варны и неравенстве. Согласно им, царь должен чтить жрецов, следов их наставлениям. Главное назначение царя- быть охранителем системы варн и всех кто следует присущей им дхарме.
Существенная роль в Законах Ману отводится вопросу наказаний (весь мир подчиняется посредством наказания). Неравенство прав и обязанностей различных варн включает их неравенство перед законом в вопросах преступления и наказания. Привилегии у жрецов. Исходя из представления о переселении душ, используются земные наказания и загробные кары.
С критикой данного положения выступал Сиддхартха, прозванный Буддой (просветленный). Он отверг мысль о боге как верховной личности и правителе мира, дела человеческие зависят от собственных усилий. Жрец для буддистов это не член привилегированной варны, а всякий человек, который путем совершенства своими усилиями достиг этого. Закон в понимании буддистов - управление миром природы, закономерность. Для разумного поведения необходимо познание и применение этого закона. Измен подходят и к наказанию. Недопустимо применение наказания при отсутствии вины. Буддистские идеи стали оказывать влияние на государственную политику и законодательство. Во время правления Ашоки буддизм признан государственной религий.
poisk-ru.ru
Политико-правовые учения Древней Индии
План
Введение……………………………………………………………….……….3
Общая характеристика политико-правовых учениё Древнего Востока…...4
Брахманская наука политики…………………………………...….………..16
Заключение…………………………………………...………………………21
Список литературы……………………………………..……………………22
Введение
Целью контрольной работы является изучение политико-правовых учений Древней Индии.
Задачами работы ставится охарактеризовать общие особенности политико-правовых учений Древнего Востока, Индии в частности.
Будут охарактеризованы две характерные для Древней Индии крупнейшие религии, брахманизм и буддизм, каждая из которых в равной степени может быть расценена и как политико-правовое учение.
Отдельное внимание следует уделить «Артхашастре, или Науке политики» - крупнейшему политическому произведению Древней Индии, являющемуся энциклопедией политической и экономической жизни страны своей эпохи.
1. Общая характеристика политико-правовых учениё Древнего Востока
Изучение политико-правовой мысли Древнего Востока имеет не только познавательное, но и теоретическое значение. Документы и памятники литературы, дошедшие от древнейших цивилизаций позволяют проследить формирование политических и правовых идей на самых ранних этапах становления классового общества. История Древней Индии предоставляет в этом отношении уникальные возможности, поскольку многие страны древневосточного мира, Индия в том числе, длительное время развивались изолированно друг от друга, и процесс зарождения политико-правовой идеологии протекал в них практически независимо от внешних влияний. Подобная ситуация крайне редко повторялась в последующей истории у других народов. Кроме того, высокий уровень культуры и богатые литературные традиции сочетались здесь с замедленными темпами социального развития. Значительное число памятников письменности, сохранившихся от древней цивилизации, относится к тому периоду, когда процессы образования классов и государства не получили своего завершения. Это позволяет воссоздать достаточно полную картину возникновения политического и правового сознания из нерасчлененной (синкретической) идеологии раннеклассовых обществ.
Политическая мысль Древней Индии развивалась на основе религиозно-мифологического мировоззрения. В частности, главенствующей формой знания в обществе были мифы, предания и притчи. Древнейшие правовые предписания являлись одновременно общемировоззренческими принципами (законами всего мира), религиозными заповедями и моральными предписаниями. В полном соответствии с этой традицией политические и правовые учения еще не обособились от мифов, не сформировались в относительно самостоятельную сферу общественного сознания1.
Учения о государстве и праве Древнего Востока не отделялись от морали и представляли собой этико-правовые доктрины. Преобразования в обществе и государстве учения связывали, как правило, с изменениями морального облика людей, нравственным совершенствованием правителя, что, впрочем, не исключало этатизма, а то и обожествления правителя.
Еще одна характерная черта политико-правовых учений Древнего Востока – отсутствие идеи прав человека. В правовом статусе личности мыслители видели лишь одну сторону – обязанности. В полном соответствии с этим подходом они не мыслили участия народа в отправлении государственной власти и возможности сопротивления государственному произволу. Критика в адрес государства была возможна только из уст избранных, мудрых людей. Это характерно как для Древней Индии, так и для Древнего Китая.
Политико-правовые учения Древнего Востока оставались сугубо прикладными. В политических доктринах разрабатывались не столько теоретические обобщения, сколько конкретные проблемы техники и методов отправления власти (яркий тому пример – «Артхашастра»). Общетеоретические вопросы (например, происхождение государства, его формы, перспективы развития государства), как правило, находились за пределами этих учений.
Ведущими направлениями в идеологии Древней Индии являлись брахманизм и буддизм. Философия права Древней Индии была менее подвержена эволюции, чем, к примеру, Китая (здесь философия права проделала путь от полного слияния права с моралью до их полного противопоставления). Однако проверку временем выдержало учение, базирующееся на приоритете морали перед правом.
2 Государственно-правовые аспекты брахманизма
Образование и развитие государства Древней Индии происходило в течение весьма продолжительного времени. Хараппская цивилизация погибла в Древней Индии в середине II тысячелетия до нашей эры с приходом древних ариев. Эпоха от покорения Индии арийскими племенами до образования первых государств (VI в до н.э.) получила название ведийской, по имени древнейших письменных памятников – Ведов – ритуальных книг ариев. Слово «веды» на санскрите означает «знание», «ведение». В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): «…брахманом стали его уста, руки — кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».
Согласно такой мифологически-органической концепции, «рита» («рта») – мировой космический порядок и закон – определяет строение общества, место, роль и положение различных варн, а, следовательно, права и обязанности их членов2. Первые три варны считались «дважды рожденными» (т.е. в определенное время они получали посвящение в свою касту), а шудры «единожды рожденными». Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство и обучение религии; кшатриям полагалось заниматься военным делом; вайшии должны были обрабатывать землю, пасти скот, торговать; а шудры – служить первым трем варнам, хотя они и оставались лично свободными.
Однако среди «дважды рожденных» не было равенства. Господствующее положение занимали брахманы и кшатрии, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть.
Религиозно-философская система, воплощенная в Ведах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма, по имени верховного бога Брахмы.
Священные тексты Веды, относящиеся к середине II – середине I тысячелетия до н.э. были первыми источниками политической мысли в Индии. Они представляли собой сборники религиозных и ритуальных текстов – религиозно-философские трактаты древних ариев, посвященные богам, космосу, человеку, власти и порядку. Считается, что у Вед нет автора, что они были «ясноуслышаны» святыми мудрецами далёкого прошлого, и согласно традиции Веды называются «шрути» (услышанное), то есть то, что услышано человеком из откровения божества. Спустя много тысячелетий, когда из-за духовного падения человечества с наступлением Кали-юги всё меньшее количество людей стремилось изучать Веды и передавать устно (как того требовала традиция) из поколения в поколение, Ведавьяса («веды скомпилировавший») структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал их запись, оформив эти тексты в четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Ведийский идейный комплекс занимает особое место в развитии древнеиндийской философии, политики, всей мыслительной культуры.
С Ригведы берет начало концепция божественного закона «риты», который представляет собой космический порядок, установленный изначально на небесах и на земле высшей силой и требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет божественная кара. Рита воплощается на земле в виде «дхармы», которая включает весь круг обязанностей (в том числе и правовых) и ответственности человека. «Дхарма» – это не только право, закон и распоряжение, но и знание Вед, мораль, ритуал, правила гигиены, очищения и приема пищи, образа жизни в зависимости от возраста и сословия. В «дхарме» есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п.
«Дхарма» – прежде всего обязанность. Понятие прав личности в индийской политической мысли, как и в других странах Востока, долгое время было неразработано. Это можно объяснить существованием деспотических государств, отсутствием частной собственности на землю (феномен власти-собственности), историческими традициями, законом «кармы», гласившим, что судьба человека определяется степенью его соблюдения «дхармы» и, соответственно, отражается в лучшую или худшую сторону в его будущих перерождениях3.
Идеологический смысл учения о дхарме заключался в том, чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение низших варн. Сословная принадлежность определялась по рождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его «будущей жизни», как награду за служение богам, терпение и кротость.
Брахманизм получает свое дальнейшее развитие и конкретизацию в другом памятнике древнеиндийской мысли – в Упанишадах (дословно – восседание учеников вокруг учителя), возникновение которого относится к IX–VI вв. до н. э.4. Идеология брахманизма была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах – дхармасутрах и дхармашастрах. Наиболее авторитетным среди них был трактат Манавадхармашастра («Наставления Ману о дхарме» – составлен в период II-I вв. до н.э.). На русский язык трактат переведен под названием «Законы Ману».
В «Законах Ману» воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману.
Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. По замыслу он являлся всеобъемлющим кодексом социальной жизни Древней Индии. Он регламентировал все стороны жизни правоверного индуса, содержал все необходимые сведения и отсылал его к Ведам.
Государственную власть «Законы Ману» описывают как единоличное правление государя. В каждом благоустроенном государстве существует семь элементов: царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их убывающего значения). Учение о «семичленном царстве» соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства5.
Особенностью индийской политической мысли являлось то, что в ней «сосуществовали» два варианта происхождения власти: первый – «передача» власти правителям от богов; второй – их избрание или соглашение между правителями и подданными. Но основой этого соглашения являлась «дхарма» правителя, его долг, а не договор в чистом виде.
Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: «Само рождение брахмана – вечное воплощение дхармы… Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это»6.
Примечательно, что при всем своем высоком и даже божественном статусе царь («Даже если царь – ребенок, он великое божество с телом человека»7.) должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и «изначальному искусству управления». Главное назначение царя (вместе с его слугами) – быть охранителем системы варн и всех, кто следует присущей им дхарме.
Брахманы претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма отражала в этом отношении идеи, при помощи которых жречество боролось за политическую гегемонию в обществе.
Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом своем значении наказание определяет смысл «искусства управления» данданити, означающего «руководство (во владении) палкой». Идея наказания была основополагающим принципом политической теории; «Законы Ману» содержат настоящий панегирик наказанию как воплощенной дхарме и охранителю всех живых существ, богов и людей: «Наказание – царь, оно – мужчина, оно – вождь и оно – каратель… Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле… никто не имел бы собственности и произошло бы перемещение высших и низших. Весь мир подчиняется (только) посредством Наказания… Все варны испортились бы, все преграды были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа от колебания в (наложении) Наказания. Где идет черное, красноглазое Наказание, уничтожающее преступников, там подданные не возмущаются, если вождь хорошо наблюдает»8.
