Монофизитские церкви на сайте Игоря Гаршина. Древневосточные церкви. Древняя церковь

Древневосточные церкви - это... Что такое Древневосточные церкви?

Древневосточные церкви (Ориентальные, Дохалкидонские) — группа древних восточных церквей, условно объединяемых в религиоведении не по конфессиональному, а по историко-географическому принципу.

Восточнокатолические церкви к Древневосточным церквям не относятся.

Ассирийская церковь Востока

Ассирийская церковь Востока (или просто «Церковь Востока»), являет своим богословием крайнюю противоположность нехалкидонским Древневосточным православным церквям. Это единственная существующая в настоящее время древняя восточная церковь, которая отвергает не только Халкидонский собор, но и Третий Вселенский собор. Учение церкви Востока строится на христологии Антиохийской богословской школы, радикальным сторонником которой был Константинопольский патриарх Несторий, почему АЦВ считается исповедующей Несторианство. Ассирийская церковь Востока не находится в евхаристическом общении ни с одной другой Ортодоксальной христианской церковью.

Древневосточные православные церкви

Независимые поместные христианские церкви, имеющие друг с другом евхаристическое общение и исповедующие вероучительные догматы первых трёх Вселенских соборов. Древневосточные православные церкви не признают Халкидонский и все последующие, согласно византийской и латинской традиций, Вселенские соборы, в связи с чем, они также называются Дохалкидонскими или Нехалкидонскими церквями. В религиоведении также принято название Ориентальные Православные Церкви.[1]

Помимо обрядовых различий, по сравнению с церквями византийской и латинской традиций, Древневосточные православные церкви отличаются своей христологией, берущей начало в богословии Александрийской школы и, в частности, в учении святого Кирилла Александрийского, освященного на Третьем Вселенском соборе. Древневосточные православные церкви сохраняют христологическую формулу святого Кирилла «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη», почему их христологию называют миафизитской.

Древневосточным православным церквам их оппоненты часто приписывают исповедание монофизитства или монофелитства. Особенно часто это встречается среди греческих и латинских авторов, некоторые исследователи используют выражение «номинальные монофизиты».[2] Сами же Древневосточные православные церкви анафематствуют монофизитство, как и его создателя Евтихия, и остаются, согласно их пониманию, верными дохалкидонскому Православию.

Маронитская католическая церковь

Иногда причисляемая к Древневосточным церквям Маронитская церковь в настоящее время исповедует католическую догматику и является одной из Восточнокатолических церквей. В отличие от большинства других Восточнокатолических церквей она образовалась не в результате заключения унии с Католической церковью части какой-либо Древневосточной церкви, а в результате принятия католической догматики всей церковью.

Диалог православных церквей византийской и древневосточной традиций

В 1964 году в городе Орхус (Дания) начался диалог между богословами Православных церквей византийской традиции и Древневосточных православных церквей. Стороны пришли к следующим выводам[1]:

• Православные церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные церкви отвергают несторианство;
• Древневосточные церкви — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме Древневосточными церквами, в частности, Армянской апостольской церковью.

Диалог продолжался по меньшей мере до 1994 года.[3]

Критика диалога

Богословы В.М. Лурье и А.В. Кураев в своём открытом письме председателю богословской комиссии РПЦ МП по поводу возможной Унии диофизитских халкидонитских церквей византийской традиции с дохалкидонскими миафизитскими церквями[1][4] утверждали, что с точки зрения Византийского православия, «монофизитство» терминологически допустимо в православном дискурсе, но «монофизитство» в том виде, как его понимают исторические дохалкидонские церкви, не соответствует православному вероучению, и является по сути формой монофизитской ереси.[3]

См. также

Примечания

Литература

Научно-богословская литература

1. В. В. Болотов Лекции по истории древней Церкви. — Петроград: Третья Государственная Типография, 1918. — Т. 4. — 600 с.
2. Карташёв А. В. Вселенские Соборы . — М.: Республика, 1994. — 542 с. — ISBN 5-250-01847-5.
3. Лурье В. М.. История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 1, гл. 1, Раздел 1, гл. 2, Раздел 2, гл. 1, Раздел 2, гл. 2, Раздел 4, гл. 1, Раздел 4, гл. 2
4. Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. (На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000.)

Миафизитское богословие

1. H.H. Pope Shenouda III «THE NATURE OF CHRIST»
2. MAIN DOCTRINES AND PRACTICE OF THE CHURCH - Ethiopian Orthodox Tewahedo Church

Разное

1. Брок С. Сирийский Восток: третье «легкое» Церкви? // Страницы 10:4 (2005), с.520-535

Древневосточные церкви

dic.academic.ru

Самые древние храмы России - Виктория Славянка

Успенский Княгинин монастырь

Монастырь был основан во Владимире князем Всеволодом Большое гнездо в начале XIII века. В народе монастырь стали называть «княгинин», потому что на его возведении настояла жена князя Мария Шварновна. В разные годы здесь жила дочь Бориса Годунова, действовала больница для малоимущих и школа рукоделия для девочек.  Монастырь пережил нашествие монголо-татар, пожары, разорения, несколько раз перестраивался, но все-таки дожил до наших дней.

Церковь святого Георгия в Старой Ладоге

Церковь святого Георгия появилась в Старой Ладоге во  второй половине XII века.  За  светлый, стройный вид местные жители назвали святыню «ладожской невестой».

Спасо-Преображенский Мирожский монастырь

Спасо-Преображенский мужской монастырь бы возведен в Пскове на слиянии рек Великой и Мирожки в середине XII века. Сегодня святыня привлекает внимание паломников собором с уникальной фресковой стенописью домонгольской эпохи.

Свенский Успенский монастырь

Успенский монастырь был построен брянским князем Романом Михайловичем на правом берегу Десны, против устья реки Свени в 1288 году. Найти этот древний памятник можно в четырех километрах от Брянска, в старинном селе Супонево .

Церковь Бориса и Глеба в Кидекше

В селе Кидекша, в 4 км к востоку от Суздаля, стоит церковь Бориса и Глеба, построенная Юрием Долгоруким еще в 1152 году. Этот памятник белокаменного зодчества принадлежит Владимиро-Суздальскому музею-заповеднику и охраняется ЮНЕСКО.

Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском

Спасо-Преображенский собор начал строить Юрий Долгорукий в 1152 году. Достроил святыню князь Андрей Боголюбский в 1157 году. Уже больше восьми столетий белокаменный храм украшает Красную площадь Переславля.

Софийский Собор в Великом Новгороде

Софийский Собор - одно из главных православных украшений исторической части Великого Новгорода.  Храм был построен князем Владимиром, сыном Ярослава Мудрого, в 1045-1050 годах.

Церковь Иоанна Предтечи в Керчи

Центр Керчи украшает памятник византийского зодчества – церковь Иоанна Предтечи. Храм был построен между VIII и IX веками. Сегодня древнюю церковь дополняет пристройка, возведенная в XIX веке.

Источник: Самые древние здания в России© Русская Семерка russian7.ru

slavynka88.livejournal.com

История Древней Церкви : Портал Богослов.Ru

История древней Церкви является частью Всеобщей истории (от греческого ίστορία - рассказ о минувшем), и представляет собой комплекс общественных, гуманитарных и  богословских наук, изучающий прошлое Церкви во всей его конкретности и многообразии  на основании исторических источников. Предметом данной науки является Церковь ( греч. έκκλησία - собрание народа), которая есть  основанное и руководимое Иисусом Христом общество верующих в Него, освящаемых  Духом Святым в таинствах и надежде очищения от грехов и спасения в будущей  жизни. Церковь, как учреждение земное и в то же время небесное имеет своей  целью приготовление людей к Царству Небесному.  Церковь, основанная Богом, освящаемая и руководимая им, имеет, кроме Божественного еще и человеческий фактор. Человек, как существо свободное, участвует, как в собственном спасении, так и в созидании Царства Божиего на земле. Церковная история изучает именно эту, человеческую сторону церковной жизни, ее развитие под влиянием Божественного фактора, который выходит за рамки истории Являясь в одно и то же время наукой исторической и наукой богословской, история Церкви не может быть изолирована от всеобщей истории, однако не может не иметь существенных отличий. Если гражданская история опирается на политическое, культурное развитие народов, то церковная история рассматривает жизнь человечества сквозь призму его стремления к спасению души, жизни вечной. По этой причине исторический метод исследования (сбор, анализ, изучение фактов и их изложение)  к истории Церкви применим не вполне, так как с его помощью нельзя в полной мере объяснить в истории Церкви многое, а именно то, что относится к области Божественной, например, возникновение христианства, его распространение,  догматические споры и многое другое. Источники по истории Древней Церкви делятся на монументальные и письменные. К монументальным относятся произведения живописи, скульптуры, архитектуры, а также надписи на зданиях, печатях, монетах. К письменным памятникам относятся: 1. римские и византийские законы и постановления относительно христиан, 2. юридические акты самой Церкви - постановления Соборов, послания архипастырей, 3. древние изложения веры, мученические акты, исповедания и литургии, 4. творения святых отцов и учителей Церкви. Среди наук, наиболее тесно соприкасающихся с историей Древней Церкви следует назвать гражданскую историю, историю религий, а также философию. Можно назвать и другие науки, тесно соприкасающиеся с историей - дипломатику (науку об определении рода документа по внешнему виду), фрагистику (науку о печатях), эпиграфику (науку о надписях на твердом материале), палеографию (науку о рукописях), филологию, географию, богословие,  археологию, литургику, догматическое богословие, сравнительное богословие. Временные рамки истории древней Церкви до сих пор окончательно не определены. Одни историки (Поснов, Гарнак, прот. В. Асмус) началом истории Церкви считают годы жизни ее Основателя - Иисуса Христа, другие (Болотов, Лебедев, Бриллиантов)  придерживаются мнения, что период апостольский следует вынести за рамки истории Церкви и отнести его к Библейской истории. Относительно окончания периода Древней Церкви среди историков также нет согласия. Одни называют моментом окончания этого периода 6 век (смерть свт. Григория Великого), другие - 7 век (окончательное отпадение монофизитов), наконец, третьи - 1054 год («разделение Церквей»). В настоящем разделе решено рассмотреть историю Церкви от времен апостольских до 1054 года и даже несколько выйти за рамки собственно Истории Древней Церкви, включив в раздел период «средней» истории - от 11 века до падения Константинополя в 1453 году . По данному периоду можно принять следующую периодизацию, которая определяет собой разделы науки: 1)     Период до Миланского эдикта. 2)     Эпоха Вселенских Соборов. 3)     От VII Вселенского Собора до 1054 года. 4)     От XI века до падения Константинополя в 1453 году.

История древней Церкви: история предмета

Первымисториографическим памятником является книга Деяний Апостольских, в которойповествуется о событиях рождения Церкви и первых десятилетий ее существования.Около 170 г.появился еще один интересный труд - «Достопамятности» Егизиппа. Наконец, впервой половине 3 века написал свою хронику Юлий Африкан. В данной книге содержатся основные события христианской истории в соотношении с событиямисветской истории.  «ОтцомЦерковной истории» называют епископа Кесарии Палестинской Евсевия († 338). Имбыли написаны «Хроника», охватывающая историю мира от начала до 4 века,«Собрание древних мученичеств», «Жизнь Константина Великого» «Церковнаяистория» в 10 книгах, где рассматривается период от начала христианства до 324года.Дело, начатоеЕвсевием продолжил целый ряд историков.Константинопольскийадвокат (схоластик) Сократ написал «Церковную историю» в 7 книгах и осветил события с 305 по 439 год.Другойадвокат, Эрмий Созомен, написал свою «Церковную историю» в 9 книгах и рассмотрел период с 324 по 423 год.Этот же период изложил в своей «Церковной истории» блаженный Феодорит, епископКиррский. Его сочинение состоит из 5 книг и описывает период с 320 по 428 год.Продолжателем благого дела составления церковной истории стал Феодор Чтец. Он продолжил сочинение   Сократа Схоластика до 527года.Еще одно историческое сочинение, посвященное Церкви, составил схоластик Евагрий изАнтиохии. Его труд, состоящий из 6 книг, повествует о событиях 431 - 594 года. В последующие годы церковную историю рассматривали вместе с историей всеобщей. К такого родатрудам можно отнести «Хронику» Феофана (с 285 по 813 год), а также его продолжателей. В 10 веке это были Георгий Синкелл, Георгий Амартол, Патриарх Никифор, диакон Лев, в 11 - 12  веке -Анна Комнен, Иоанн Зонара, Кедрин, в 13 веке - Никита Хониат, в 14 - Никифор Григор, затем Иоанн Кантакузен и Никифор Каллист.Работы такого рода велись не только в Византии. В Сирии в 6 веке трудился историк Иоанн Ефесский. В 10 веке на поприще исторической науки немало потрудился Александрийский Патриарх Евтихий († 940). Трудились историки и на Западе. Так, св. Иероним Стридонский перевел хронику Евсевия Кесарийского и продолжил ее до 395 года. Свои хроники составили Сульпиций Север (5 век), ученик св. Августина Павел Орозий (5 век). Кассиодор (5 век) на основании трудов Сократа, Созомена и блаж. Феодорита Киррского составил сокращенную церковную историю. В 9 веке церковную историю составил аббат Анастасий. Следует отметить, что труды древних историков Церкви часто рассматриваются как самостоятельные источники, либо непосредственные (в случае, если описаны события, свидетелями которых были авторы), либо посредственные (если передают события, пользуясь чужими данными или сообщениями). Однако до начала реформации (16 век) развитие церковно-исторической науки являлось скорее собиранием, накоплением фактов. Лишь начиная с 16 века на Западе появляются труды, авторы которых стали критически изучать и систематизировать имеющиеся сведения. Появление этих трудов связано с полемикой между римо-католичеством и протестантизмом.Каждое из этих течений пыталось на основании имеющихся фактов оправдать свою правоту. Первый труд такого рода - «Магдебургские центурии» (1574) был написан коллективом авторов под руководством Матея Флоция. Сочинение охватывает 13 столетий и носит антикатолический характер.Ответом на этот труд стало сочинение католического ученого Цезаря Барония «Аналлы». Эта книга повествует о событиях церковной истории до 1198 года, опровергая протестантскую концепцию церковной истории. Принадлежность Барония к Католической Церкви не умаляет научного значения этой книги. Сочинение это неоднократно переиздавалось, было издано в России по приказанию императора Петра Великого и долгое время было основным историческим сочинением в нашей стране. В начале ХХ века «Аналлы» были переизданы в Москве старообрядцами,относившимися к труду Барония с большим уважением. Среди других историков следует отметить Клавдия Флери, написавшего  на рубеже 17-18 веков двадцатитомную «Историю Церкви», где рассматривается период до 1414 года, а также Готфрида Арнольда (†1714). Этот автор постарался освободиться от полемической направленности истории. Однако автор впал в другую крайность. В его сочинении оправдываются еретики и осуждаются официальные представители Церкви. Взвешенный, отвлеченный подход к церковной истории заметен в труде другого историка -  Иоанна Мозгейма († 1755). В 18 веке в Историю Церкви стал проникать рационализм. Начало подобного подхода часто связывают с историком Соломоном Землеером († 1791). Историки-рационалисты стали изгонять из церковно-исторической науки элементы чудесного, объясняя все поступки и действия исторических личностей исключительно человеческими побуждениями. В 19 веке сложилось три церковно-исторических школы. Школа А. Неандра признавала Божество Христа, старалась следовать принятому к 19 веку взгляду на церковную историю,хотя и не отрицала человеческого элемента в ряде пунктов. Представители этой школы - Бидеман, Герике, Куртц, Шенкель, Гагенбах, Ульман, Газе.Школа Баура (Новотюбингенская) не считала Христа Сыном Божиим и рассматривала историю первых веков христианства как борьбу Церкви с иудео-христианством и полуязыческим христианством, которые, якобы, примирились во 2 веке путем взаимных уступок. Представители школы - Целлер, Швенглер, Штраус, Кестлин,Гильгенфельд, Пфлейдерер.Школа Ричлианская также не признавала Иисуса Христа Сыном Божиим, считала, что учение Христа было изменено еще апостолами. К последующим временам представители этой школы также применяют рациональный подход. Ярким и наиболее известным представителем этой школы является Адольф Гарнак Среди систематических трудов, написанных русскими учеными, следует назвать следующие: 1.     Смирнов Е.И. «История Христианской Церкви». В 1873 г.автор был удостоен за это сочинение Макарьевской премии. Однако к настоящему времени этот труд в известной степени устарел. 2.     Болотов В.В. «Лекции по истории древней Церкви». Данный труд является записью лекций профессора в Санкт-Петербургской академии и является непревзойденным. Болотов является одним из наиболее выдающихся ученых историков мирового уровня и при углубленном изучении предмета это сочинение является незаменимым.      3. Тальберг Н.Д. «История Христианской Церкви». Данное сочинение широко распространено и популярно. Достоинством его является ясность и простота изложения. Однако следует помнить, что этот учебник является переработкой дореволюционных семинарских пособий, т.е. не выходит за рамки гимназического уровня. Не лишено оно и других недостатков. Автор, например, обвиняет в монофизитстве св. императрицу Феодору,что, является несправедливым. 4.      Поснов М.Э. «История Христианской Церкви». Работа имеет высокий научный уровень, однако издан был этот труд уже после смерти автора по сохранившимся рукописям. Вследствие этого работа Поснова имеет немало недоработок. Поснову ставят в вину и предвзятый взгляд на отношения между Константинополем и Римом в 11 веке. 5.     Карташев  А.В. «Вселенские Соборы».  Данное сочинение имеет высокий научный уровень и будет полезно как для начинающих историков, так и для тех, кто изучает предмет углубленно. 6.     Шмеман А., протопр. «Исторический путь Православия».Книга отличается живым языком и простотой изложения. Ее можно порекомендовать тем, кто приступает к изучению церковной истории. 

www.bogoslov.ru

Монофизитские церкви на сайте Игоря Гаршина. Древневосточные церкви

Древние восточные церкви — группа древних церквей восточного христианства, признающих постановления и исповедующих вероучительные догматы только первых 2-х или 3-х Вселенских соборов. К ним относятся диофизитская ассирийсская и 6 монофизитских церквей (армянская, коптская, маланкарская, сирийская, эритрейская, эфиопская).

Последние 6 восточных церквей называют "ориентальными православными" или "древними православными" церквями. Они не признают Халкидонский и все последующие Вселенские соборы, в связи с чем также называются миафизитскими и нехалкидонскими церквями.

Диофизитская Ассирийская Церковь Востока, признаёт еще меньше - только два первых Вселенских собора.

Разделы страницы о древневосточных церквях:

• Диофизитская, монофизитская и миафизитская христологии
• Ассирийская Церковь Востока
• Армянская Апостольская Церковь
• Коптская православная церковь
• Маланкарская православная церковь
• Сиро-Яковитская Православная Церковь
• Маланкарская православная церковь (христиане апостола Фомы)
• Эритрейская православная церковь
• Эфиопская православная церковь

Диофизитская, монофизитская и миафизитская христологии

Миафизи́тство

Миафизи́тство (от др.-греч. μία — «единая» + φύσις — «природа, естество») — христологическая доктрина древневосточных церквей, утверждающая единство Богочеловеческой природы Иисуса Христа. Возникла в V веке вследствие богословской полемики святого Кирилла Александрийского из Александрийской богословской школы против Нестория Константинопольского, согласно Антиохийскому богословию проповедовавшего природное разделение во Христе.

Термин «миафизитство» исповедующими данную доктрину выводится из приписываемой Афанасию Великому формулы «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη». С помощью данной формулы св. Кирилл опровергал диофизитство Нестория (две природы, две ипостаси, одно лицо), утверждая, что для исповедания Единого лица воплощенного Сына Божьего две совершенные природы Бога и человека должны быть в единстве (др.-греч. «μία φύσις») и образовывать единую ипостась.

В  отличие от монофизитской ереси Евтихия, миафизитство не учит о смешении двух природ во Христе или о поглощении одной в другой, но говорит лишь об их нерасторжимом единстве с полным сохранением своих свойств, что подчеркивает в одной из своих работ известный теолог-миафизит папа Александрийский (Коптской православной церкви) Шенуда III. (Википедия)

Ассирийская (сиро-персидская) Церковь Востока [диофизитская = несторианская]

Сиро-Персидская Церковь относится к несторианской церкви. Образована в 484 г. на базе Персидской ("Халдейской") Церкви и Патриархата "Селевкия-Ктесифон" (современный Багдад). Распространилась по всей Аравии, Северной Индии и Центральной Азии (до Китая включительно) среди тюркских и монгольских народов. В VII-ХI вв. - самая обширная по территории христианская Церковь. В XIV в. почти полностью уничтожена Тамерланом. В 1898 г. несколько тысяч айсоров (ассирийских христиан) из Турции во главе с арх. Урмийским Мар Ионой перешли в Русскую Православную Церковь [а остальные?]. Ассирийская церковь Востока (или просто Церковь Востока) - единственная существующая в настоящее время древняя восточная церковь, которая отвергает не только Халкидонский собор (в 451 г., где осудили монофизитов), но и Третий Вселенский собор (в 431 г., где осудили Нестория). Диофизитская Ассирийская Церковь не состоит в евхаристическом общении с церквями миафизитской христологии, хотя и относятся к древневосточным церквям.

Армянская Апостольская Церковь

Армянская Церковь поклоняется Иисусу Христу, Сыну Божию, воплощенному из двух природ, Божественной и человеческой, и Спасителю мира" ...Его Тело, единое с Богом не могло увидеть тления.

Армянская Апостольская Церковь входит в состав Древне-Восточных Церквей. По преданию, восходит к апостолам Фаддею и Варфоломею. Исторически образована в 320-е годы, трудами святого Григория Просветителя (ум. 335), сын и преемник которого, Аристакес, был участником I Вселенского Собора.

В своей догматике основывается на постановлениях трех первых Вселенских Соборов и придерживается христологии свт. Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство [монофизитство?]). Имеет семь таинств, чтит Богородицу, иконы и т.д. В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его (искаженных переводом) не признала. В период с 491 по 536 г. окончательно отделилась от единства Вселенской Церкви. В настоящее время имеет епархии в пределах Армении и несколько других в Америке, Азии, Европе и Австралии.

Христианство появилось в Армении очень рано, и хотя сведения, оставленные Абгаром, очень неясны, но, тем не менее, первое достоверное известие получается из II столетия [!]. Христианство, сильно преследуемое, иногда совершенно там исчезало, пока наконец епископ Григорий Просветитель не обратил в 301 г. Тиридата и в V столетии Месроп не перевел Библию на армянский язык. С этого времени в армянской церкви началась деятельность, и армяне стали часто посещать школы в Афинах и Константинополе.

В церковных распрях о двух естествах Христа армяне примкнули к монофизитам с одобрения персидского царя Хозроя, завоевавшего страну в 536 г., они отвергли на Туринском синоде формулу Халкидонского собора [4-го ?] и с тех пор отделились в особую церковь, которую назвали в честь Григория - григорианской. Главою церкви их сделался католикос (т. е. всеобщий епископ), живущий в Эчмиадзине, монастыре около Эривани, древней столицы Армении.

Скоро в среде армян началась богатая научная деятельность, и значительная богословская литература, сохранившаяся на сирийском языке, начала переводиться на армянский язык для того, чтобы сделать ее доступной армянскому духовенству. Нерсес-Клайеци, армянский католикос XII века, сочинения которого издавались много раз, считается армянами величайшим их богословом.

С  греческой (православной) церковью григорианцы не сливаются до сих пор. Но римские папы пытались много раз, например, в 1145, 1341, 1440 г.г., когда армяне обращались за помощью к западным государствам против магометан, отторгнуть армян от старой веры. Папам удалось, однако, только образовать раскол в армянской церкви.

Сведения по армянской литературе можно найти на странице армянского языка.

Коптская православная церковь

Коптская Церковь была основана самим святым Марком Евангелистом, который прибыл в Африку в 47-48 гг. и проповедовал в Александрии, тогдашней столице Египта. В 69 году он принял мученическую смерть от римлян. Святой Марк почитается коптами как их первый патриарх. С самого начала коптский Александрийский патриарх носил титул папы, который затем стали присваивать и римскому епископу. Коптский папа-патриарх избирается пожизненно, пользуется непререкаемым авторитетом и является лидером нации. Нынешний Папа Шенуда III был избран в 1971 году, он замечательный богослов и доступный человек.

Христианство без особого труда в свое время распространилось в древнем Египте, потому что его жители тысячелетия верили в умирающего и воскресающего бога Осириса. Кроме того, близкое соседство Египта со Святой Землей тоже способствовало этому. Считается, что на берегах Нила в течение почти 4 лет Дева Мария с мужем Иосифом прятали маленького Иисуса от преследований царя Ирода. Эти места посещают христианские паломники со всего мира.

Коптская Церковь относится к восточной, православной ветви христианства, но существует много различий между русским правочлавием и египетским христианством – и в теологии, и в традициях. Копты – монофизиты, то есть, согласно их вере, у Христа была единственная, божественная сущность, а не две – божественная и человеческая. В 451 г. Халкидонский Вселенский Собор осудил монофизитство как ошибочное учение, и Коптская Церковь Египта откололась от ортодоксальной [православной] христианской церкви.

Коптами были Св. Афанасий, Св. Василий – автор праздничной православной церковной литургии, Св. Пахом – основатель монашеского и отшельнического движения.

Заметьте, именно у коптов в 3-4-м веке возникло монашество, которое отсюда распространилось по христианскому миру. Стало оно неотъемлемой частью и русского православия. Первый монастырь, существующий до сих пор, был основан в пустыне на востоке Египта преподобным Антонием Великим. Почти в то же время там возник и монастырь св. Павла. Почитаемые христианской церковью святые Мария Египетская, преподобный Макарий Египетский, св. Екатерина [самая просвещенная женщина толго времени, которую растерзала толпа язычников] родились и жили на берегах Нила.

Несмотря на арабское завоевание Египта в 641 г. и гонения на христиан, копты в Египте очень почитались. От них никто не потребовал отказа от христианства, коптский язык даже использовался в официальных документах. Сейчас копты составляют около 9% населения Египта, но в структурах власти их представителей нет, потому что официальной государственной религией является ислам. Копты – самая многочисленная христианская община на Ближнем Востоке. Памятники древности коптов бережно восстанавливаются и охраняются государством, в Каирском музее Коптов хранятся сокровища коптской культуры.

Коптские храмы отличаются скромностью и простотой своего убранства, фрески встречаются нечасто, иконопись упрощенная, похожая на детские рисунки. В большинстве храмов есть скамейки. Но в целом изнутри они похожи на все православные храмы: алтарь, ориентированный на восток, солея, иконостас, росписи, свечи. Язык богослужения - древний коптский (его алфавит был создан на основе гроеческого).

Своеобразную форму имеют кресты коптских церквей: они ориентированы в двух направлениях, поэтому при взгляде с любой стороны виден Крест. Священники носят кресты, сделанные чаще из кожи, ходят в шапочках-тюрбанах. При входе в храм для причастия копты обязательно снимают обувь. Молятся они семь раз в сутки, лицом на восток, обязательно в головных уборах, большую часть года постятся. Они очень почитают Богородицу и святых, обязательно исповедуются.

Копты строго хранят чистоту своей крови и в жены берут только женщин-копток или европеек. Женятся они только один раз, венчаясь в церкви, гражданские браки и разводы у них не признаются. Христианские традиции они хранят очень трепетно, несмотря на то, что большинство населения страны давно исповедует ислам.

Александрия является древним коптским церковным центром, там находятся захоронения всех предстоятелей Коптской Церкви, начиная от апостола Марка. Но в настоящее время центр Коптской Церкви и вообще всего коптского народа расположен в Каире и включает в себя гигантский собор св. Марка, древний храм апостолов Петра и Павла, множество различных служб и зданий. Здесь находится главная духовная семинария Коптской Церкви, которую закончило большинство священников. В Коптской Церкви имеется 12 мужских и 6 женских монастырей, где монахи живут в строгости и молитвах, питаясь в основном хлебом и водой.

Взято с блога "Хранитель идей".

Маланкарская православная церковь (христиане апостола Фомы)

Маланкарская православная сирийская церковь ("христиане апостола Фомы") – автокефальная древневосточная община в Индии, основанная в 52 г. от Р.Х. апостолом Фомой. Ее предстоятель носит титул Католикоса Востока - митрополита Маланкарского, и имеет резиденцию в Коттаяме (штат Керала).

Сиро-маланкарский обряд (ritus Suro-Malankarensis) – один из восточных литургических обрядов. Принадлежит к сиро-антиохийской, или западно-сирийской, обрядовой группе наряду с собственно сиро-антиохийским обрядом. В настоящее время маланкарский обряд в различных формах используется христианами штата Керала (Индия) и незначительной диаспоры, принадлежащими к двум Древним Восточным Церквам, к Сиро-Маланкарской Католической Церкви и к нескольким протестантским Церквам.

В  1653 году большая часть верующих отделилась от униатской Маланкарской церкви и дала "Клятву креста Кунан" о неподчинении папе Римскому. Тогда же ими был посвящен епископ Мар Тома (его "посвятили" двенадцать священников), который возглавил церковь. В 1761 Мар Тома VI был рукоположен в митрополиты представителями Сирийской (Православной) церкви. В 1816 Британские миссионеры начали свою деятельность, в том числе - перевели Библию на язык малаям.

Сиро-Яковитская Православная Церковь

Сиро-Яковитская Православная Церковь входит в состав Древне-Восточных Церквей и Монофизитских церквей. Образована в 540-е гг. сирийским монофизитским епископом Яковом Барадеем. Выдержав жестокую борьбу с империей, яковиты в 610 г, отдали себя под владычество наступавших персов. В 630 г., при императоре Ираклии, частично приняли монофелитство ("единоволие") - признание двух сущностей Христа, но единой божественной воли.

В  начале VIII в., спасаясь от арабов, бежали в Египет и Сев.-Зап.Африку. Расселились и в восточном направлении по всему Междуречью до самой Индии, где в 1665 г. вошли в унию с Малабарскими христианами.

Общая численность приверженцев Сиро-Яковитской церкви на конец XX века - около 900 тысяч человек, преимущественно в Индии и Сирии.

Эритрейская православная церковь

Ранее была частью Эфиопской православной церкви. Её автокефалия была неохотно признана Эфиопским Патриархатом в 1998 году после обретения Эритреей независимости в 1993 году.

Эфиопская (Абиссинская) православная церковь

Входит в состав Древне-Восточных Церквей. Была распространена и ныне также представлена в Эфиопии.

При царе Сисинии (1607-1632) вошла в унию с Римом, но следующий, царь Василий (1632-1667), изгнал католиков из Эфиопии. До 1959 г. часть Коптской Православной Церкви, а затем - автокефалия. Как и в коптской церкви, в эфиопской имеется много пустынных монастырей.

Богослужения отличаются чрезвычайным богатством текстов, песнопений и изобилием праздников. Языком богослужения и священных текстов в Абиссинской церкви является язык геэз с самобытным алфавитом, возникшим на основе южноаравийского письма под влиянием индийского.

www.garshin.ru

ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ ВОСТОКА

[сир.    ; англ. The Ancient Church of the East], часть несторианской Церкви Востока (термин «несторианская» в офиц. названия Церкви Востока и Д. Ц. В. не входит). Обособилась в результате раскола в 1968 г. Во главе Д. Ц. В. стоит католикос-патриарх, имеющий резиденцию в Багдаде; в наст. время им является Мар Аддай II Гиваргис (род. 1 авг. 1946; католикос-патриарх с 20 февр. 1972). В его подчинении находятся 6 епископов. Общее число верующих - ок. 55 тыс. чел.

Истоки разделения Церквей восходят к нач. XX в. После гибели католикоса-патриарха Церкви Востока Мар Беньямина Шиммуна (3 марта 1918) ему наследовал его брат Мар Полос Шиммун, но уже в 1920 г. он умер от туберкулеза. Следуя порядку наследственного преемства (от дяди к племяннику), принятому в Церкви Востока с сер. XV в., Мар Йосеп Хнанишо, митр. Шамиздина и обл. Рустака, не проведя совещаний с др. архиереями, поставил новым католикосом-патриархом 12-летнего племянника Мар Полоса с именем Мар Ишай Шиммун XX (впосл. Мар Ишай Шиммун XXIII). Это поспешное поставление было воспринято рядом национальных лидеров ассирийцев как не соответствующее тяжелому положению Церкви Востока, ослабленной деятельностью зап. миссионеров и первой мировой войной. Патриарх был главой не только Церкви, но и народа, и они хотели видеть на Патриаршем престоле авторитетного лидера. Последовало обращение к Мар Тиматеосу Авималеку, митр. Индии, с просьбой приехать и стать во главе Церкви и нации. Мар Тиматеос Авималек прибыл в ирак. лагерь Бакуба, где ассирийцы жили под брит. протекторатом, но тетя новопоставленного юного патриарха Сурма Ханим при содействии англичан убедила Мар Тиматеоса Авималека стать регентом Ишая Шиммуна, признав законность его поставления. Спустя год Тиматеос вынужден был уехать по делам Церкви в Индию и церковное правление перешло к Сурме Ханим, а Ишай в 1924 г. был отправлен завершать образование в Англию. Когда в 1927 г. Мар Тиматеос Авималек вновь приехал в Ирак, митр. Мар Йосеп Хнанишо и Сурма Ханим фактически отказали ему в статусе патриаршего регента. В 1928 г. британцы способствовали удалению Мар Тиматеоса в Индию. В результате провала брит. политики в Ираке ассирийцы оказались преданными и пострадали во время националистической резни, развязанной новой ирак. властью. Это обострило противостояние патриаршей семье, пользовавшейся покровительством англичан, нек-рых ассир. племен, в особенности Н. Тияри, во главе с Маликом Хошабой. Этот лидер принял католичество и был настроен и против британцев, и против патриаршей семьи. В 1945 г. Мар Тиматеос Авималек умер, и митрополичий престол Церкви Востока в Индии оставался вакантным до 1952 г., когда Мар Ишай Шиммун в Калифорнии поставил на него Мансура Дармо с именем Мар Тома. В июле 1952 г. тот прибыл в Тришур (Тричур), центр инд. митрополии Церкви Востока, и приступил к служению.

В авг. 1955 г. Мар Ишай Шиммун ездил в Лондон крестить племянницу. Тогда же в газ. «Church Times» была опубликована заметка каноника Дж. Э. Дугласа, где он высказал предположение, что патриарх ожидал рождения племянника и желал назначить его своим преемником. Копия этой заметки попала в руки Мар Томы Дармо, к-рый направил патриарху письмо с жесткой критикой его предполагавшегося намерения назначить себе преемником новорожденного. Отношения в результате этого выпада были испорчены.

В дек. 1961 г. Мар Ишай Шиммун был приглашен принять участие в 3-й Ассамблее Всемирного Совета Церквей в Нью-Дели. Инд. община Церкви Востока приветствовала своего патриарха, но Мар Тома не разделял общего энтузиазма. Напряженность в отношениях между ним и патриархом возрастала. В 1963 г. изд-вом инд. митрополии был выпущен памфлет «Церковь Востока и наследственное преемство», в к-ром отвергалась законность поставлений, совершенных в порядке наследственного преемства. Письмом Мар Ишаи Шиммуна из Сан-Франциско от 10 янв. 1964 г. Мар Тома был запрещен в служении и отстранен от управления митрополией. В ответ он публиковал в своем ж. «Voice of the East» статьи против патриарха и рассылал журнал общинам Церкви Востока в Ираке, Сирии, Ливане, США и др. странах. 28 марта 1964 г. в патриаршей резиденции в Сан-Франциско состоялась встреча Мар Ишая Шиммуна и митр. Мар Йосепа Хнанишо, на к-рой было решено перейти на григорианский календарь и внести в богослужение ряд незначительных изменений. Пасха в том году всеми общинами Церкви Востока праздновалась уже по новому календарю. В 1965 г. багдадский свящ. Хошаба Тома из Зарни и свящ. Исхак Инвия из Ашиты, поддержанные ассир. лидерами, в частности сыном упоминавшегося Малика Хошабы пресвитерианином Маликом Юсифом Хошабой и Маликом Гаги Теем, отвергли григорианский календарь. Они телеграфировали об этом в Индию Мар Томе Дармо, призывая его приехать и возглавить оппозицию Мар Ишаю Шиммуну. Приверженцы патриарха направили ему телеграмму с требованием этого не делать.

В нач. сент. 1968 г. Мар Тома прилетел в Багдад, где был восторженно встречен призвавшими его оппозиционерами во главе с Юсифом Хошабой и свящ. Исхаком Инвией. 7 сент. было издано постановление правительства Ирака, лишавшее находившегося в изгнании Мар Ишая Шиммуна права именоваться главой Церкви Востока и ассир. народа и передававшее это право Мар Томе Дармо. 9 церквей были выведены из-под власти патриаршего представителя митр. Мар Йосепа Хнанишо и переданы Мар Томе. В течение 2 недель Мар Тома совершил ряд архидиаконских и архиерейских хиротоний и был принят президентом Ирака Ахмедом Хасаном аль-Бакром и патриархом Халдейской Католической Церкви Мар Полосом Шейхо. 11 окт. 1968 г. он был избран патриархом. Интронизация проводилась в багдадском соборе поставленными им архиереями. Ни один из епископов, подчиненных Мар Ишай Шиммуну, не перешел на сторону Мар Томы. 7 сент. 1969 г. Мар Тома скончался в Багдаде. Стало известно, что между сторонниками Мар Шиммуна и ирак. властями идут переговоры. В дек. 1969 г. президент Ирака предложил патриарху написать послание к пастве с призывом быть верными действующей власти. После опубликования в февр. 1970 г. составленного Мар Ишаем Шиммуном послания ирак. правительство аннулировало постановление, передававшее 9 церквей приверженцам Мар Томы. Патриарх получил ирак. гражданство и 24 апр. 1970 г., после 37-летнего отсутствия, прибыл в Ирак, где был торжественно встречен президентом, членами правительства и главами др. конфессий. В проповеди, переданной по телевидению, он сурово осудил ушедших в раскол. Мар Ишай Шиммун был признан властями главой ассир. общины в Ираке. В 1971 г. он снова посетил Ирак и 10 окт. рукоположил во епископа свящ. Тиматеоса, назначив его патриаршим представителем в Индии.

В февр. 1972 г. сторонники Мар Томы избрали патриархом Мар Аддая Гиваргиса, митр. Ирака, однако покровительство властей возглавляемая им часть Церкви Востока утратила. Обособившись, она приняла самоназвание Д. Ц. В. В 1982 г. в Багдаде состоялась встреча Мар Аддая с делегацией, представлявшей венский католич. консультационный центр Pro Oriente. В янв. 1991 г. католикос-патриарх Ассирийской Церкви Востока Дынха IV Мар Хананья, преемник Мар Ишая Шиммуна, избранный в 1976 г., посетил Индию. Во время визита он встретился с митр. Мар Апремом Мукеном и еп. Мар Полосом и выступил с инициативой примирения. В ответ было предложено аннулировать патриаршее письмо от 10 янв. 1964 г., отстранявшее Мар Тому Дармо от руководства митрополией Индии, и признать все совершенные им рукоположения. После серии переговоров соглашение было подписано (13 нояб. 1995), вслед за чем Мар Апрем Мукен тотчас присоединился к юрисдикции Мар Дынхи и после смерти патриаршего представителя Мар Тиматеоса (6 авг. 2001) стал во главе объединенной митрополии Индии.

В течение последнего десятилетия наблюдается тенденция к преодолению разделения и во всей Церкви Востока. Посланием от 18 янв. 1997 г. Мар Аддай приветствовал 2-ю экуменическую встречу в рамках многосторонних богословских собеседований, проводимых Pro Oriente, в к-рой, как и в 1-й встрече 1994 г., приняли участие представители Д. Ц. В. На синоде Ассирийской Церкви Востока, состоявшемся в июне 1997 г. в Чикаго, было отменено запрещение, наложенное на Мар Тому Дармо в 1964 г. В 2000 г. Мар Дынха и Мар Аддай встречались во время празднования 2000-летия христианства в Багдаде. В 2002 г. Мар Аддай, отмечая в Чикаго 30-летие патриаршего служения, пригласил Мар Дынху, и тот принял его приглашение. В окт.-нояб. 2004 г., во время визита в Австралию, Мар Аддай был с почетом встречен в сиднейском кафедральном соборе Ассирийской Церкви Востока.

Н. Н. Селезнёв

www.pravenc.ru

ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ ВОСТОКА - это... Что такое ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ ВОСТОКА?

[сир.    ; англ. The Ancient Church of the East], часть несторианской Церкви Востока (термин «несторианская» в офиц. названия Церкви Востока и Д. Ц. В. не входит). Обособилась в результате раскола в 1968 г. Во главе Д. Ц. В. стоит католикос-патриарх, имеющий резиденцию в Багдаде; в наст. время им является Мар Аддай II Гиваргис (род. 1 авг. 1946; католикос-патриарх с 20 февр. 1972). В его подчинении находятся 6 епископов. Общее число верующих - ок. 55 тыс. чел.

Истоки разделения Церквей восходят к нач. XX в. После гибели католикоса-патриарха Церкви Востока Мар Беньямина Шиммуна (3 марта 1918) ему наследовал его брат Мар Полос Шиммун, но уже в 1920 г. он умер от туберкулеза. Следуя порядку наследственного преемства (от дяди к племяннику), принятому в Церкви Востока с сер. XV в., Мар Йосеп Хнанишо, митр. Шамиздина и обл. Рустака, не проведя совещаний с др. архиереями, поставил новым католикосом-патриархом 12-летнего племянника Мар Полоса с именем Мар Ишай Шиммун XX (впосл. Мар Ишай Шиммун XXIII). Это поспешное поставление было воспринято рядом национальных лидеров ассирийцев как не соответствующее тяжелому положению Церкви Востока, ослабленной деятельностью зап. миссионеров и первой мировой войной. Патриарх был главой не только Церкви, но и народа, и они хотели видеть на Патриаршем престоле авторитетного лидера. Последовало обращение к Мар Тиматеосу Авималеку, митр. Индии, с просьбой приехать и стать во главе Церкви и нации. Мар Тиматеос Авималек прибыл в ирак. лагерь Бакуба, где ассирийцы жили под брит. протекторатом, но тетя новопоставленного юного патриарха Сурма Ханим при содействии англичан убедила Мар Тиматеоса Авималека стать регентом Ишая Шиммуна, признав законность его поставления. Спустя год Тиматеос вынужден был уехать по делам Церкви в Индию и церковное правление перешло к Сурме Ханим, а Ишай в 1924 г. был отправлен завершать образование в Англию. Когда в 1927 г. Мар Тиматеос Авималек вновь приехал в Ирак, митр. Мар Йосеп Хнанишо и Сурма Ханим фактически отказали ему в статусе патриаршего регента. В 1928 г. британцы способствовали удалению Мар Тиматеоса в Индию. В результате провала брит. политики в Ираке ассирийцы оказались преданными и пострадали во время националистической резни, развязанной новой ирак. властью. Это обострило противостояние патриаршей семье, пользовавшейся покровительством англичан, нек-рых ассир. племен, в особенности Н. Тияри, во главе с Маликом Хошабой. Этот лидер принял католичество и был настроен и против британцев, и против патриаршей семьи. В 1945 г. Мар Тиматеос Авималек умер, и митрополичий престол Церкви Востока в Индии оставался вакантным до 1952 г., когда Мар Ишай Шиммун в Калифорнии поставил на него Мансура Дармо с именем Мар Тома. В июле 1952 г. тот прибыл в Тришур (Тричур), центр инд. митрополии Церкви Востока, и приступил к служению.

В авг. 1955 г. Мар Ишай Шиммун ездил в Лондон крестить племянницу. Тогда же в газ. «Church Times» была опубликована заметка каноника Дж. Э. Дугласа, где он высказал предположение, что патриарх ожидал рождения племянника и желал назначить его своим преемником. Копия этой заметки попала в руки Мар Томы Дармо, к-рый направил патриарху письмо с жесткой критикой его предполагавшегося намерения назначить себе преемником новорожденного. Отношения в результате этого выпада были испорчены.

В дек. 1961 г. Мар Ишай Шиммун был приглашен принять участие в 3-й Ассамблее Всемирного Совета Церквей в Нью-Дели. Инд. община Церкви Востока приветствовала своего патриарха, но Мар Тома не разделял общего энтузиазма. Напряженность в отношениях между ним и патриархом возрастала. В 1963 г. изд-вом инд. митрополии был выпущен памфлет «Церковь Востока и наследственное преемство», в к-ром отвергалась законность поставлений, совершенных в порядке наследственного преемства. Письмом Мар Ишаи Шиммуна из Сан-Франциско от 10 янв. 1964 г. Мар Тома был запрещен в служении и отстранен от управления митрополией. В ответ он публиковал в своем ж. «Voice of the East» статьи против патриарха и рассылал журнал общинам Церкви Востока в Ираке, Сирии, Ливане, США и др. странах. 28 марта 1964 г. в патриаршей резиденции в Сан-Франциско состоялась встреча Мар Ишая Шиммуна и митр. Мар Йосепа Хнанишо, на к-рой было решено перейти на григорианский календарь и внести в богослужение ряд незначительных изменений. Пасха в том году всеми общинами Церкви Востока праздновалась уже по новому календарю. В 1965 г. багдадский свящ. Хошаба Тома из Зарни и свящ. Исхак Инвия из Ашиты, поддержанные ассир. лидерами, в частности сыном упоминавшегося Малика Хошабы пресвитерианином Маликом Юсифом Хошабой и Маликом Гаги Теем, отвергли григорианский календарь. Они телеграфировали об этом в Индию Мар Томе Дармо, призывая его приехать и возглавить оппозицию Мар Ишаю Шиммуну. Приверженцы патриарха направили ему телеграмму с требованием этого не делать.

В нач. сент. 1968 г. Мар Тома прилетел в Багдад, где был восторженно встречен призвавшими его оппозиционерами во главе с Юсифом Хошабой и свящ. Исхаком Инвией. 7 сент. было издано постановление правительства Ирака, лишавшее находившегося в изгнании Мар Ишая Шиммуна права именоваться главой Церкви Востока и ассир. народа и передававшее это право Мар Томе Дармо. 9 церквей были выведены из-под власти патриаршего представителя митр. Мар Йосепа Хнанишо и переданы Мар Томе. В течение 2 недель Мар Тома совершил ряд архидиаконских и архиерейских хиротоний и был принят президентом Ирака Ахмедом Хасаном аль-Бакром и патриархом Халдейской Католической Церкви Мар Полосом Шейхо. 11 окт. 1968 г. он был избран патриархом. Интронизация проводилась в багдадском соборе поставленными им архиереями. Ни один из епископов, подчиненных Мар Ишай Шиммуну, не перешел на сторону Мар Томы. 7 сент. 1969 г. Мар Тома скончался в Багдаде. Стало известно, что между сторонниками Мар Шиммуна и ирак. властями идут переговоры. В дек. 1969 г. президент Ирака предложил патриарху написать послание к пастве с призывом быть верными действующей власти. После опубликования в февр. 1970 г. составленного Мар Ишаем Шиммуном послания ирак. правительство аннулировало постановление, передававшее 9 церквей приверженцам Мар Томы. Патриарх получил ирак. гражданство и 24 апр. 1970 г., после 37-летнего отсутствия, прибыл в Ирак, где был торжественно встречен президентом, членами правительства и главами др. конфессий. В проповеди, переданной по телевидению, он сурово осудил ушедших в раскол. Мар Ишай Шиммун был признан властями главой ассир. общины в Ираке. В 1971 г. он снова посетил Ирак и 10 окт. рукоположил во епископа свящ. Тиматеоса, назначив его патриаршим представителем в Индии.

В февр. 1972 г. сторонники Мар Томы избрали патриархом Мар Аддая Гиваргиса, митр. Ирака, однако покровительство властей возглавляемая им часть Церкви Востока утратила. Обособившись, она приняла самоназвание Д. Ц. В. В 1982 г. в Багдаде состоялась встреча Мар Аддая с делегацией, представлявшей венский католич. консультационный центр Pro Oriente. В янв. 1991 г. католикос-патриарх Ассирийской Церкви Востока Дынха IV Мар Хананья, преемник Мар Ишая Шиммуна, избранный в 1976 г., посетил Индию. Во время визита он встретился с митр. Мар Апремом Мукеном и еп. Мар Полосом и выступил с инициативой примирения. В ответ было предложено аннулировать патриаршее письмо от 10 янв. 1964 г., отстранявшее Мар Тому Дармо от руководства митрополией Индии, и признать все совершенные им рукоположения. После серии переговоров соглашение было подписано (13 нояб. 1995), вслед за чем Мар Апрем Мукен тотчас присоединился к юрисдикции Мар Дынхи и после смерти патриаршего представителя Мар Тиматеоса (6 авг. 2001) стал во главе объединенной митрополии Индии.

В течение последнего десятилетия наблюдается тенденция к преодолению разделения и во всей Церкви Востока. Посланием от 18 янв. 1997 г. Мар Аддай приветствовал 2-ю экуменическую встречу в рамках многосторонних богословских собеседований, проводимых Pro Oriente, в к-рой, как и в 1-й встрече 1994 г., приняли участие представители Д. Ц. В. На синоде Ассирийской Церкви Востока, состоявшемся в июне 1997 г. в Чикаго, было отменено запрещение, наложенное на Мар Тому Дармо в 1964 г. В 2000 г. Мар Дынха и Мар Аддай встречались во время празднования 2000-летия христианства в Багдаде. В 2002 г. Мар Аддай, отмечая в Чикаго 30-летие патриаршего служения, пригласил Мар Дынху, и тот принял его приглашение. В окт.-нояб. 2004 г., во время визита в Австралию, Мар Аддай был с почетом встречен в сиднейском кафедральном соборе Ассирийской Церкви Востока.

Лит.: Souvenir / Publ. by the Patriarchal Golden Jubilee Souvenir Committee. Trichur, 1971; Mar Aprem. Mar Thoma Darmo: A Biography. Trichur, 1974; idem. Mar Abimalek Timotheus: A Biography. Trichur, 1975; idem. The History of the Assyrian Church of the East in the 20th Cent. Kottayam, 2003; Coakley J. F. The Church of the East Since 1914 // BJRL. 1996. Vol. 78. N 3. P. 179-198.

Н. Н. Селезнёв

Православная энциклопедия. - М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». 2014.

pravoslavnaya.academic.ru

Синонимы к слову ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ

Делаем Карту слов лучше вместе

Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!

Спасибо! Со временем я обязательно пойму как устроен ваш мир.

Вопрос: жаренье — это физический объект (человек, предмет, место, растение, животное, вещество)? Можно это увидеть, услышать, унюхать, пощупать, потрогать?

Связанные слова и выражения

• греческая церковь, главная церковь, византийская церковь, армянская церковь, новая церковь
• древние христиане
• христианский храм, христианские церкви, языческий храм, величественный собор, языческое капище
• храм святого, пение псалмов, честь святого, время литургии, место паломничества
• баптистерий, афанасия, амвросий, феодосий
• апостольский, кафедральный, александрийский, соборный, епископский

Предложения со словом «древняя церковь»:

• Но в этом вопросе именно церкви с жёсткими правилами больше соответствуют древней церкви, которая видела в причастии священный символ принадлежности и единства.
• Я вглядываюсь в дома, древние церкви, и порой взгляд падает на то, что сегодня видится необычно, не так, как всегда.
• Необходимо потому, что все эти места писания подвергались и подвергаются различным перетолкованиям и спорам, которые не иначе могут быть окончательно решены, по крайней мере для верующих, как: только голосом апостольского предания и древней церкви.
• (все предложения)

Оставить комментарий

Текст комментария:

kartaslov.ru

Смотрите также

• 
  Древней медицины
• 
  Медицина древней
• 
  Древние учения
• 
  Письмо древнее
• 
  Древнейшая эра
• 
  Эра древнейшая
• 
  Древнейшие платформы
• 
  Hdrezka древние
• 
  Древний хорезм
• 
  Астрономы древние
• 
  Древние приметы