Славянские орнаменты и их значение. Древний славянский орнамент
Славянские орнаменты и их значение
Славянские орнаменты: сверхъестественные обереги
В минувшие века вышивка для крестьян никогда не была просто украшением. Наоборот, славянские орнаменты считались мощным магическим инструментом, способным создать порядок из хаоса. Чтобы жизнь складывалась по желаемому сценарию, человек должен был обладать сверхъестественным изображением, как бы уменьшенной «моделью» благополучия. Эту роль и выполняли элементы вышивки на одежде или тканых предметах быта, выполненные собственноручно либо самыми близкими людьми.
Конечно, изделия делались не просто так, а по строго соблюдаемым канонам. При вышивке мотивов требовалось не только точное исполнение элемента, но и качество стежков, одинаково красивых с лицевой и изнаночной стороны, без узелков. От этого магическая сила изделия многократно увеличивалась и образовывала ровное и прочное энергетическое поле вокруг владельца.
Разные символы славян имели отличное друг от друга значение по тематике. Каждый элемент орнамента выполнял определенную функцию: защиты от болезней, помощи в духовных поисках, сохранения семьи и т. д.
Например, в Свердловской области любимым было принято вышивать что-нибудь с таким символом:
Он означает «Единство и гармония мужского и женского начал», служит для укрепления любви и семейных уз. А женский оберег «Благословение Матери-Земли и предков» (Тверская область) выглядит так:
Эти славянские орнаменты на одежде даровали женщине веру в то, что у нее будет много здоровых, сильных и умных детей, а молодость ее долго не увянет.
«Благословение Солнцем зерен в поле» (Пермский край) современниками может трактоваться как оберег для успешного бизнеса и успеха в учебе, освоения новых знаний:
Есть еще одна интерпретация этого символа - «Священный союз Солнца и Земли». Наши предки верили, что этот орнамент гарантирует обильный урожай.
В Ярославской области легкую занавеску над колыбелью, одежду детей и подростков нередко украшала такая вышивка:
Называется она «Благословение семи стихий»: огня, воды, земли, воздуха, материи, духа и разума. Служила для охраны деток от всех напастей.
«Истинная любовь» - это уже свадебный талисман из Пермского края:
Славянские орнаменты, на которых вышиты S-образные фигурки, изображают пары белых лебедей. А красные мотивы между ними образуют повторяющиеся символы Матери-Земли. Они благословляют пару, даруют защиту от любого вреда, настоящую и вечную любовь, основанную на дружбе, уважении и заботе.
Ритуальная вышивка для будущих мам «Здоровая беременность и счастливое материнство» из Пермского края выглядит так:
Это словно графическое заклинание для здоровой беременности и легких родов – благословение Матери-Земли для роженицы и младенца.
В компьютеризированную эпоху нарядов с подобной вышивкой не встретишь, разве что зимой на ребенке можно увидеть варежки с орнаментом. И все-таки древнее искусство вышивки языческих символов не ушло в небытие, оно активно возрождается. Славянские орнаменты привлекают не только своей красотой, до сих пор жива вера в их магическую силу. Это, конечно, хорошо, значит, выжило народное творчество. А новая волна интереса к знаниям наших предков непременно воскресит символическое искусство.
fb.ru>
Славянские узоры и их история
Еще с древних времен искусство славян отличалось своей таинственностью и верой в магические силы. Все это ярко выражают славянские узоры, которые использовались с различными целями и согласно им создавались отдельные схемы и композиции. Считалось, что каждый узор имеет особенную и индивидуальную магическую силу, которая сможет защитить, укрепить или даже сделать богаче любого, кто носит одеяние с ним.
Таинственные славянские узоры и их значения
Как всем известно, искусство и религия - противоположные полюса, которые, тем не менее, не способны существовать друг без друга. Забавно, что религия наших предков имела очень интересные истоки: к ним относят славянские узоры и прочую символику, которая споследствии стала церковной. Даже древнерусские храмы и божественные крепости полностью украшались особыми орнаментами. Так давайте поговорим и раскроем таинственные письмена, знаки, и узнаем, каким бывает славянский узор и где он используется…
Архитектура и древнее верование
Для нас, обыкновенных туристов и вечных прохожих, многочисленные славянские храмы кажутся просто красивыми и интересно оформленными, но на самом деле они могут являться и опасными для людей с нечистой душой. Дело в том, что благодаря своей древней азбуке на первый взгляд милых и безвредных узоров, славяне могли наложить своего рода заклятие, которое могло подвергнуть мучениям и излечить нечистых.
Если вы внимательно присмотритесь, то заметите, что все славянские узоры имеют свое значение, например, почти над всеми входами в храм, сверху в левой стороне, есть маленькая «картинка», которая является охранником спокойствия. Славяне считали, что именно благодаря этому узору при входе в храм людей охватывало спокойствие и гармония, которые придавали силы любой заблудшей душе.
Часто каждый храм будто бы опоясывали славянские узоры, которые символизировали сдержанность. Но это не единственный вариант толкования, так как существует мнение, что этот пояс символизировал величество, так как часто он имел шикарный и объемный рельеф, его можно сравнить с королевским поясом или короной…
Самое интересное - это то, что нельзя дать название всем и каждому, так как славянские узоры имеют миллионы разновидностей. Каждый орнамент менялся из года в год, и каждый духовный представитель имел право сменить все значения или добавить новые. А также важно и то, что каждый узор обрезался вручную, но в работе принимали участие исключительно верующие и взрослые мастера, которые отдали свою жизнь искусству и вере.
Одежда: как ее подбирали и украшали…
Самое интересное - это было производство сорочек и сарафанов, украшением которых служили славянские узоры. Схемы подбирались непосредственно под того человека, который в дальнейшем носил вещь. Как правило, такие орнаменты создавались с целью сделать характер своего обладателя более сильным и выносливым. Например, если мальчик рождался слабым, то ему нужен был узор, придающий силу, а если девочка была неопрятной, то, соответственно, узор должен был придать ей чистоту и аккуратность.… Самое важное было то, что рисунок подбирался после 5-6 лет, это сложное дело принадлежало бабушке, а до пятилетия ребенок носил одежду с защищающим славянским узором.
fb.ru>
Славянские узоры
Цитата сообщения Галина_Бикмуллина Прочитать целикомВ свой цитатник или сообщество!
СИМВОЛИКА ОРНАМЕНТА ВЫШИВКИ
Древние считали, что через край одежды (подол, края рукавов, ворот) могут проникнуть злые силы, и поэтому эти части одежды необходимо было защищать вышивкой.
Орнамент (от греч. «ornamentum») украшение.
На Руси употребляли слово «узор».
«Узор» происходит от древнеславянского слова «узреть» - увидеть. Увидеть красоту.
В славянском орнаменте красный – главный цвет.
Геометрический орнамент присущ всей славянской мифологии.
Ромб - самый распространенный орнамент вышивки всех восточнославянских народов.
Ромб имеет множество значений: солнце, плодородие, земледелие.
Ромб с продленными сторонами – символ венца сруба деревянного дома.
Ромб поделенный внутри на 4 части - вспаханное поле.
Ромб с точками внутри – символ засеянного поля.
Ромб с крючками вверху и в низу (ромб-лягушка) – символ женского начала в природе (плодородие, рождение детей).
Крест с загнутыми концами (солярный знак) - символ солнцеворота, смены дня и ночи.
Существует большое разнообразие исполнения и два направления вращения.
Горизонтальная волнистая линия - символ воды.
Прямая горизонтальная линия - символ земли.
Женская фигура с воздетыми к небу руками стоит в центре узора
и главенствует над окружающими ее животными и растениями – символ Матери-Земли.
У ее ног зубчатая линия – вода.
Восточнославянская богиня Берегиня, или Мокошь (Макошь), считалась покровительницей воды, семейного очага, плодородия.
«Жар-птица» - вешнее солнце.
Конь – хранитель домашнего очага. По поверью конь участвовал в передвижении солнца по небу.
Орел, сокол, петух – в разных районах России эти три птицы символизировали собой огонь.
«Пара птиц» - символ жениха и невесты.
Цветочные орнаменты – процветание, богатство, рождение детей.
Разнообразные растения встречаются в вышивке в зависимости от местности.
На юге – розы, барвинок. В средней полосе – василек, папоротник, на севере – хвойные веточки.
Изображение священного дерева встречается у многих народов.
На Руси священным деревом была береза.
Украинской вышивке присущи такие растительные орнаменты:
«Яблочный круг» разделенный на 4 части и противоположные части,
выполненные в одном цвете – символ любви.
«Виноград» - символ семьи.
«Звезды» - символ Вселенной.
«Лилия» - символ девичьей чистоты и невинности.
«Дуб» - символ мужской энергии, жизни.
«Хмель» относиться к свадебной, молодежной символике.
«Древо жизни» - древний символ изображался в виде стилизованных листьев и веток.
Солнце – источник жизни, обладающий живительной силой.
Земля – изображение женской фигуры, матери-Земли.
Птицы – спутники солнца, символ добра, любви, мира, согласия в доме.
Конь – оберег домашнего очага, символ добр
Древо – символ жизни, единства рода.
Вода– живительная сила.
Огонь – очистительная сила.
ИСПОЛЬЗОВАЛА МАТЕРИАЛЫ С САЙТОВ: http://www.korolevstvo-masterov.ru/66-vyshivka/70-sxemy_krest/71-ornamenty/ И
http://festival.1september.ru/articles/525190/
[\MORE]
liveinternet.ru>
Славянские символы,орнаменты и их значение
Цитата сообщения Vedma_ELENA Прочитать целикомВ свой цитатник или сообщество!Славянские символы,орнаменты и их значение.
Серия сообщений "родноверие, славяне":
Часть 1 - Основы понимания славянского оберега
Часть 2 - Кто защищает свою семью
Часть 3 - Славянская магия — Магические обряды
Часть 4 - Обереги,талисманы,амулеты славян
Часть 5 - Славянские символы,орнаменты и их значение
Часть 6 - ОБ ОЧИСТИТЕЛЬНЫХ ОБРЯДАХ
Часть 7 - Знаки, знания и умения наших предков
Часть 8 - Как материализовали и воображали наши предки
Г.О. Кисіль - Українська вишивкаО. Мошинська Книга українських вишивок Т.О.Островська Знаки 155 стародавніх українських вишивок
(непроверенные, но красивые легенды из интернета)Примеры орнаментов (в подабляющем большинстве) срисованы с одежды украинских крестьян 19-20 века автора книги непомню.
Некоторое время назад меня очень заинтерисовала символика славянской (украинской-прежде всего) вышивки ... Я начала более углубленно изучать этот вопрос. И за время изучения накопилось множество материала. Которым я хочу поделится с Вами, уважаемые жители ЯМ.
Все орнаментальные символы можно разделить на растительные, животнтые и геометрические.Растения символы:Калина В одной из легенд о происхождении этого растения говорится о девушке Калине. Она завела монголо-татаров в болотистые гиблые места. И большинство из них погибли, но погибла и девушка. А на месте её гибели вырос куст. Красота куста была сравни красоте девушки. И народ назвал его именем красавицы Калины. Также существует мнение что название происходит от слова «Коло» , что означало Солнце… Красные ягоды калины ассоциируются с кровью казаков, защищавших границы Украины и павших , а за её применение в свадебных торжествах в фольклористы относят к свадебному дереву. Красота соцветий и плодов, а также самого деревца всегда сравнивалась с красотой и нежностью девушки. Орнамент калины относят к женским символам. Через калиновый мост, эту заповедную границу, должна пройти каждая девушка, так как на той стороне живут три неразлучные сестры: Вера, Надежда и Любовь. НО стилизированые гроздья калины можно видеть и на мужских рубашках, где они выступают символом «памяти предков», их поддержкой, а также продолжением (бессмертностью) рода.Дуб К мужским символам силы , могущества и долголетия относится дуб. Его плоды (желуди) – символ продолжения рода. Считалось, что в дубе живут души храбрых воинов и у него самая могучая власть над злыми силами. Он оберегает человека от всяких напастей, от злого чародейства. Путешественники оставляли возле дуба свои посохи, обеспечивая себе благополучный путь.Дуб - это священное дерево, воплощение Мирового дерева-прадуба, растущего в раю или соединяющего миры. Он является мировой осью, центром вселенной. Это также дерево бога грома и молнии Перуна, бога солнечной мужской энергии, развития, жизни.ВиноградВиноград наделен в народной культуре признаками святости: сад-виноград - это жизненная нива, на которой муж - сеятель, а жена должна растить и ухаживать за родословным деревом. Поэтому часто можно видеть его орнамент на семейных рушниках (Черниговщина), и вышиванках как мужских так и женских (Полтавщина, Киевщина). Виноград символ достатка и плодородия.
Лилия
Лилия – символ девичьего очарования, чистоты, красоты и невинности. Цветок лилии хранит в себе тайну жизни. Кроме цветка, неотъемлемой частью орнамента вышивок был листок и бутон, составляющие неразрывную композицию тройственности. Так в лилии было заложено рождение, развитие и бесконечность жизни. Если присмотреться к контуру геометрического узора, то вырисуется силуэт пары птиц — знак любви. Иногда над цветком вышивают капли росы, означающие оплодотворение. Лилия всегда связывалась с водой, древнее название цветка – крин, что имеет один корень с «криницей», потому именно лилия стала одним из главных женских символов.
Роза Этот дивный цветок не я вляется славянским символом. Он появился в народном изобразительном исскустве (по мнению большинства исследователей) под влиянием придворной моды Франции. Но красота розы настолько пленила души наших предков, что сейчас мы не представляем без него вышиванки и рушники.
Существует и другая версия о появлении розы на орнаментах. Она относит нас к древним славянам... В слове ружа (старинное название розы) можно найти древнее название Солнца - Ра. А староукраинское название крови - руда, потому роза также символизирует огненную кровь. Роза – цветок богини любви Лады и ее дочки – богини весны Лели. «Царь-цветок» является символом доброжелательности и достатка, а красная роза – символ девичьей красоты и чистоты. Роза является символом родовой крови и часто вышивается на свадебных рушниках. Обязательно непрерывной гирляндой. Что бы род не прервал свое существование. В гирлянды вплетены могут быть не только розы. Например роза и лилия - девушка готовая к замужеству.Узоры с розами складывались по законам растительного орнамента, что обозначало бесконечное солнечное движение с вечным возрождением. Там, где розы сложены в систему геометрического узора, эти растения - не просто цветы - это цветы-звезды, связанные между собой, которые воплощают представление человека о Вселенной как о гармоничной системе.
Мак.
С древних времен мак святили и им обсеивали людей и скот, веря, что он имеет волшебную силу, которая может защитить от любого зла. Мак, освященный на Маковея, имеет волшебное свойство оберегать от злых сил. Есть и другое объяснение семантики этого растения – в нем заложена память рода. Существовало поверье, что весной поле после битвы покрывается маками. Таким образом, нежный и трепетный цветок несет в себе незабвенную память рода, символизирует связь с миром предков, бессмертие. Поэтому мак использовался при вышивке покутных рушников.Красный мак означает красоту, молодость и их скоротечность. Венок из красных маков – символ женской чистоты, его сравнивают с белым светом. Мак символ Великой Матери (от которой родились все в нашем мире), Мак посвящен всем лунным и ночным божествам. Символизирует плодовитость, плодородие.
ХмельУзоры, которые напоминают листья хмеля, можно отнести к молодежной символике. "Хмель" очень близкий к символике воды и винограда, он несет в себе знак развития, молодого буйства, плодородия и любви. С давних времен сохранился обычай: когда молодая идет на венчание, мать обсыпает ее хмелем. Потому обычно узор хмеля относится к свадебной символике и встречается чаще всего на свадебных рушниках и сорочках. Хмель является символом гибкости и ума.
ВасилекОлицетворением красоты, молодости, силы и здоровья считается василек. Василек - мужское начало. Носили только неженатые мужчины. Этот цветок, растущий во ржи, еще и символ человека, который занят сельскохозяйственным трудом. Там, где в меру растет василек, - быть урожаю. В обережной вышивке этот цветок наделен способностью укреплять зрение человека.Клубника В центральных и южных областях Украины распространенным орнаментом в вышивке стала клубника. Символ достатка и изобилия.
продолжение следует ..... если информация будет интересна посетителям ЯМ.
www.livemaster.ru
Орнаменты звериного стиля и датировка памятников древнеславянской культуры - История искусства
Вопрос датировки памятников древнерусского прикладного искусства весьма труден и для решения требует привлечения всей совокупности данных стилистического анализа орнаментов, разбор которых приходится пока обойти стороной.
Данные орнаментов в узорах звериного стиля привлекаются здесь только относительно точно датированных памятников, помогая определению даты кладов. Среди точно датированных отдельных памятников насчитываются единицы. Хронологическое определение остальных памятников культуры либо построено на чрезвычайно шатких основаниях "вероятности", либо обусловлено общераспространенными взглядами на возникновение древнерусского прикладного искусства из заимствованных основ 10-11 веков. Датировка значительного большинства вещей иноземных культур, особенно византийской, основывается на предположении, что ценности схоронены во время татарского нашествия 13 века. Предметный же состав кладов зачастую показывает, что вещи в них клались наспех, без особого разбора. Наряду с новыми изделиями туда попадали и явно более старые предметы. Отсюда принята была более широкая дата - 12-13 века. Такая датировка вытекает и на основании толкования стиля звериных орнаментов, рассматриваемых как местный вариант, скопированный с чужих оригиналов.
Большую роль играет еще одно обстоятельство. Если в древнерусских рукописях появление развитой звериной орнаментики относится, как принято, к концу 13-го столетия, то серебряные и другие изделия, имеющие звериные орнаменты, должны принадлежать тому же времени или же (более простые формы) несколько более раннему - концу 12-го началу 13-го века. Кондаков, датируя эти изделия 12-13 веками, рассматривал их звериные орнаменты как подготовительную стадию к богатым узорам рукописей 14 века. В любом случае объективно точные данные для датировки отсутствуют. Предполагаемые же основания и соображения могут быть оспариваемы.
При датировке большинства русских кладов на основании их захоронения главным образом в годы татарского нашествия, обычно совершенно игнорируется общая тревожная обстановка жизни в рассматриваемый период, которая могла вызвать аналогичные явления и намного ранее. И без татарского погрома жизнь тогда была настолько полна опасностей, грабежей и погромов своих же князей-победителей и их сотоварищей, особенно в периоды междоусобиц, что поводов закапывать ценности было более чем достаточно. На этом особенно приходится настаивать относительно киевских кладов.
Экономический и культурно-политический расцвет Киева приходится на 10-11 века. С 12-го начинается его быстрый упадок, который в 1169 г. завершается страшным разгромом города ратью Андрея Боголюбского, ограбившей все его сокровища и уведшей с собой тысячи жителей пленниками. После погрома Киев более не может оправиться. Его политическое и экономическое значение падает. В момент взятия его татарами, Киевом, как второстепенным городком, управляет уже не князь, а только княжий воевода. Сказанное еще в большей мере относится к Киевскому округу, где со второй половины 11 века достаточно похозяйничали степняки-кочевники и собственные княжеские дружины в периоды междоусобиц. Таким образом, большую часть наиболее богатых кладов Киева и его окрестностей с наиболее совершенными по технике и орнаментам изделиями необходимо относить к началу периода упадка и датировать указанные памятники 11-12 веками.
Аналогично для ряда кладов, находимых в других местностях России, следует искать более раннюю дату, чем эпоха татарского нашествия. Тверской клад, например, был заключен в большой глиняный горшок такой формы и выделки, какая находится обычно в культурных слоях славянских городищ и датируется 10-11 веками.
Всем сказанным не опровергается, что частично древнерусские клады могли попасть в землю и в период татарского погрома. Хочется только указать на наличие условий, способствовавших сокрытию ценностей и в эпоху значительно более раннюю. Для многих из найденных кладов датировка содержащихся в них памятников может быть сделана с одинаковым основанием 11-12, а не 12-13 веками.
Рис. 1. Капитель Дмитровского собора во Владимире
Указанная дата для памятников кладов со звериными орнаментами находит подтверждение во времени появления звериной орнаментики в рукописях и в рельефных каменных облицовках. Рельефы Дмитровского собора во Владимире, где этот орнамент имеет вполне развитой вид, датированы 1193-1197 годами. Более ранние орнаменты находятся в церкви Покрова на Нерли (1164-1175). Так же датируются рукописи, где развитый звериный стиль орнаментов наличествует уже в 12 веке, а первые его следы появляются там же в 11-м. Данное утверждение расходится с прежним мнением исследователей звериной орнаментики русских рукописей, относивших ее появление только к концу 13 века. Поэтому придется остановиться на нем несколько подробнее и доказать ошибочность прежней датировки.
Установленное тождество стилистических основ звериной орнаментики древнерусских рукописей, на памятниках вещевой археологии и в рельефных облицовках каменных стен владимиро-суздальских соборов требует рассмотрения рукописной звериной орнаментации как особой ветви широко распространенного в прикладном искусстве древней Руси стиля. Следовательно, вопрос о возникновении и развитии звериного стиля в рукописях должен быть изучаем не изолированно, но совместно со всеми другими видами древнерусского звериного орнамента. Согласно же общепринятым в научной литературе о древнерусском искусстве положениями, рукописный орнамент "чудовищного" стиля рассматривался как явление совершенно самостоятельное, возникшее в рукописях путем переработки местными славянскими мастерами заимствованных из византийского искусства натуралистических орнаментов. Эта переработка первоначально имела место в орнаментальном искусстве 12 и начала 13 веков у южных славян, ранее Киевской Руси ознакомившихся с христианской культурой и искусством Византийской империи. Во второй половине 12 века основные элементы нового декоративного стиля проникли в орнамент русских рукописей и получили дальнейшее развитие.
Доказываемое тождество стиля звериных орнаментов вещевой археологии и аналогичных орнаментов в рукописях требует совершенно иного подхода к вопросу о русской "тератологии". Мы остановимся только на вопросе о времени появления вполне сложившегося орнамента звериного стиля в русских рукописях.
Рис. 2. Орнамент киевской формочки для отливки створок к браслетам
Орнамент киевской формочки для отливки створок к браслетам представляет типичную для рукописной заставки тератологического стиля схему узора из двух сопоставленных в плетении и сплетенных хвостами и крыльями птиц. Отсюда на основании орнамента киевской формочки для отливки створок к браслетам можно предположить датирование времени появления сложившегося звериного орнамента в искусстве Древней Руси 11-м веком. Вся же теория о развитии рукописной орнаментации тератологического стиля из переработанных образцов византийского орнамента основана на том положении, что в русских рукописях этот стиль якобы развивается в заставках и инициалах только со второй половины 13 века, тогда как в 12-м его подготовка происходит в орнаменте инициалов. Византийские рукописи не знают в заставках орнаментальных композиций, подобных нашим 14 века, но в инициалах сходные по стилю узоры иногда встречаются. Поэтому заставка тератологического стиля русских рукописей мыслилась возникшей из двух сопоставленных в обрамлении инициалов, в орнаменте своем содержавших рисунок птицы в плетении. В рецензии на альбом Стасова Буслаев указал на заставку Болонской псалтыри, как на конкретный пример более раннего появления в орнаменте южных славян схемы тератологической заставки, также развившейся из инициалов. На этом основании он лишний раз подчеркнул прежний тезис о зависимости русской орнаментаций тератологического стиля от южнославянского искусства. Но датировка времени написания Болонской псалтыри концом 12 века (временем царствования болгарского царя Асения) была поколеблена Соболевским, усомнившемся в правильности ее отнесения к Асению, и окончательно опровергнута Щепкиным, доказавшим принадлежность рукописи ко времени Асения 2-го, т.е. к 30-40 годам 13 века.
Рис. 3.
Таким образом, в рукописях южных славян нет тератологической заставки ранее второй четверти 13 века. В русских же рукописях момент ее появления надо относить не к концу 13 века, а к гораздо более раннему времени к 12-го. Помимо наличия заставки с двумя геральдически сопоставленными и запутанными лентой плетения изобразительными фигурами в рукописях, имеющих неопределенную дату 12-13 вв., мы находим ее в вполне развитом и сложившемся виде в одной из рукописей 12 века (датировка не возбуждает сомнений ни у одного из изучавших рукопись палеографов), а именно в Кондакаре нотном Рукописного отдела Публичной библиотеки в Петербурге. На кальке (Рис. 3) дана только левая половина заставки, ибо правая, содержащая рисунок второй такой же птицы, из-за сломанного переплета настолько попорчена, что не позволила мне снять с нее точной копии). На птицах и на плетении заставки явственно различается рисунок двойного контура, усложненного ресничками, плетение объединено с растительными завитками и листьями, общая постановка фигур и расположение всего узора принадлежит к типичным орнаментам звериного стиля как в самих рукописях, так и на памятниках вещевой археологии.
Рис. 5. Заставка Болонской псалтыри, рисунок с одной из страниц Изборника Святослава, заставка Румянцевского евангелия
В этом отношении заставку Кондакаря интересно сравнить с заставкой из Стихираря 1157 г., где мы имеем точно такое же расположение изолированного мотива плетений, а равно и введение типичных для этого стиля растительных пальмет на верх заставки. Дополнительно сравним заставки из евангелия бывшего Румянцевского музея и Болонской псалтыри, по общему построению композиций своих узоров и по стилистической детализации мотивов птиц, плетении и растительных пальмет, мало чем отличающихся от более ранней заставки Кондакаря. Добавим к сравнению орнаментальную картинку на киевской формочке для отливки створок к браслетам и аналогичные композиции орнамента серебряных колтов, где мы имеем ту же схему узоров звериного стиля, но только приспособленную к другим формам обрамления. Исходя из сопоставления, мы должны увидеть в типовой заставке тератологического стиля Кондакаря 12-го века и ряда более поздних рукописей, явление переноса в область орнаментации распространенного в бытующем искусстве древней Руси варианта узоров звериного стиля, а никак не самостоятельное образование, происшедшее в результате сопоставления в одну композицию двух тератологических инициалов.
Таким образом, можно констатировать наличие орнаментов звериного стиля не только в инициалах, но и в заставках русских рукописей 12 века. Время же первого появления рисунков звериного стиля в русских рукописях надо отнести к еще более раннему времени. В киевском Изборнике Святослава 1076 г. на обороте 109-го листа имеется очень интересная геральдическая композиция из двух свободно стоящих фигур зверей, помещенных на полях по обеим сторонам столбца текста. Общая постановка фигур в профиль, с головой обращенной назад, расположение лап, переход хвостов зверей в рисунок листа, наконец, стилистическая детализация фигур двойным контуром и кольцами на шее все это позволяет нам видеть в этих рисунках типичные для узоров звериного стиля на археологических вещах мотивы местного звериного стиля (ср. эти рисунки с рисунком на наручном браслете, табл. 15-1). Другой, также киевский памятник 11 века - "Слова" Григория Богослова Публичной библиотеки - еще более богат рисунками звериного стиля. Там находится серия своеобразных изображений профильных птиц, помещенных на нижнем поле и как бы подвешенных за шею к буквам нижней строки, причем часто эти подвешенные птицы сопоставлены парами. На шеях и крыльях птиц иногда можно разобрать рисунки колец и двойного контура, но встречаются также изображения с попытками натуралистически передать оперение птиц. Фигуры зверей много реже и выполнены они настолько примитивно и неумело, что судить об их стилистическом характере чрезвычайно затруднительно. В небольших заставках наличествует иногда мотив плетения косицей с обычными рисунками листьев на концах лент; в одной заставке дано объединение жгутовой плетушки с двумя профильными головками зверей. Мотивы плетений, объединенные с растительными элементами, встречаются также и в инициалах этой рукописи.
Итак, прежнюю датировку времени существования звериных орнаментов на памятниках славянской вещевой археологии 12-13 вв., основанную на появлении аналогичных узоров в рукописях в конце 13 века, приходится также отбросить. Развитый звериный стиль орнаментов русских рукописей наличествует уже в 12 веке. Первые его следы появляются в 11 веке, и нет никаких оснований рассматривать звериную орнаментику серебряных изделий как "подготовку" к причудливым узорам рукописей 14 века. Орнаменты звериного стиля на памятниках вещевой археологии представляют собою совершенно самостоятельную ветвь местного декоративного искусства, причем ветвь более древнюю, чем звериные орнаменты в рукописях или в рельефных облицовках стен соборов. В орнаментации рукописей звериный стиль начинает завоевывать себе определенное место среди более ранней византийской орнаментации только с 12 века, ибо в 11-м он представлен случайными рисунками. В рельефы архитектурных памятников звериный стиль проникает со второй половины 12 века. На памятниках вещевой археологии, главным образом, на изделиях из серебра, именно в период 11-12 вв. звериный стиль орнаментации является господствующим, представлен многими сотнями предметов, которые позволяют заключить о его полной стилистической оформленности. Следовательно, он и во времени предшествует звериной орнаментации наших рукописей и каменных рельефных облицовок стен церковных зданий, появляющихся в древней Руси только после принятия христианства. Полученный вывод находит полную поддержку в тех немногих памятниках вещевой археологии восточных славян, которые в своих орнаментах, давая древнейшие образцы типического древнерусского звериного стиля, совершенно точно датированы 10 веком, т. е. эпохой, когда влияние византийского искусства либо еще совсем отсутствовало, либо только начинало незначительно проявляться.
К таким точно датированным памятникам относятся два турьих рога в серебряной оправе, найденные при раскопках в Чернигове, в кургане "Черная могила", датированном монетами второй половины 10 века. Рисунки на серебряной оправе турьих рогов - памятники ранней, еще только слагающейся, стадии, в развитии орнаментов местного звериного стиля раннефеодальной Руси.
Из рассмотренных ранее в материалах кладов (список в конце статьи) 10-м веком датируется по найденными монетами большой гнездовский клад. По аналогии с ним 10-м веком должен быть датирован невельский клад. С кладами южного района связаны 11-12 века, но некоторые надо относить к 10 и началу 11 веков. Например, сближая характер найденных в нем лунниц с гнездовским кладом, а сережные подвески с приволжскими находками того же типа болгарской, к указанной дате надо отнести борщевский клад Волынской губернии (1, 2, 3). За эту же раннюю дату говорит и высота техники выделки и украшений сережных подвесок этого клада. К началу 11, если не к 10-му веку, надо отнести вещи из Мироновского фольварка Каневского уезда (1, 2), опять-таки по близости его гривен, цепей и бляшек к гнездовскому кладу 10 в. Наличие в кладе плетеных шейных гривен обычного типа говорит, при отсутствии иных противоположных показателей, за его раннюю дату - 10-11 вв. Как мы уже говорили, плетеные шейные гривны обручи это украшение раннее, связанное еще с варварскими, военно-племенными дружинами, сохраняющееся некоторое время и в быту военных дружин нового феодализируюшегося общества, как пережиток этот предшествующего этапа. Уже в 11 веке это примитивное украшение начинает вытесняться сложными нагрудными украшениями в виде цепей из золотых бляшек, оплечий, более отвечающих запросам господствующего класса феодалов.
Учитывая все сказанное выше о характере развития киевского художественного ремесла и о периоде его наибольшего расцвета, считаем нужным отнести к изделиям первой половины 11 века все золотые и серебряные вещи каменнобродского клада. За это же говорит как высота техники эмалевых изображений на золотой гривне, так и сама ее форма, а равно и весь характер трактовки цветового узора, с еще яркой предшествующей традицией. Чрезвычайно близки по характеру к варварским украшениям предшествующего этапа и остальные украшения, особенно, золотая диадема и золотая же плетеная гривна.
К 12-му столетию следует отнести клады териховский, новгородский, владимирские, старо-рязанский, спасско-болгарский и суздальское оплечье. К более поздней дате (12-13 вв.) надо отнести владимирский и старо-рязанский клады, хотя ряд вещей этих кладов, возможно, относится и к более раннему времени. 13-м столетием хотелось бы датировать, по общему низкому уровню техники, стариковский клад, если только он не принадлежит мастерской какой-нибудь удаленной от центров того времени местности, что может определить подражательный, грубо-ремесленный характер выделки его вещей, или же они просто являются вещами того дешевого, низкого сорта изделий, которые в таком виде могли делаться для более широкого потребителя и много раньше.
Калина В одной из легенд о происхождении этого растения говорится о девушке Калине. Она завела монголо-татаров в болотистые гиблые места. И большинство из них погибли, но погибла и девушка. А на месте её гибели вырос куст. Красота куста была сравни красоте девушки. И народ назвал его именем красавицы Калины. Также существует мнение что название происходит от слова «Коло» , что означало Солнце… Красные ягоды калины ассоциируются с кровью казаков, защищавших границы Украины и павших , а за её применение в свадебных торжествах в фольклористы относят к свадебному дереву. Красота соцветий и плодов, а также самого деревца всегда сравнивалась с красотой и нежностью девушки. Орнамент калины относят к женским символам. Через калиновый мост, эту заповедную границу, должна пройти каждая девушка, так как на той стороне живут три неразлучные сестры: Вера, Надежда и Любовь. НО стилизированые гроздья калины можно видеть и на мужских рубашках, где они выступают символом «памяти предков», их поддержкой, а также продолжением (бессмертностью) рода.
Дуб К мужским символам силы , могущества и долголетия относится дуб. Его плоды (желуди) – символ продолжения рода. Считалось, что в дубе живут души храбрых воинов и у него самая могучая власть над злыми силами. Он оберегает человека от всяких напастей, от злого чародейства. Путешественники оставляли возле дуба свои посохи, обеспечивая себе благополучный путь.Дуб - это священное дерево, воплощение Мирового дерева-прадуба, растущего в раю или соединяющего миры. Он является мировой осью, центром вселенной. Это также дерево бога грома и молнии Перуна, бога солнечной мужской энергии, развития, жизни.
ВиноградВиноград наделен в народной культуре признаками святости: сад-виноград - это жизненная нива, на которой муж - сеятель, а жена должна растить и ухаживать за родословным деревом. Поэтому часто можно видеть его орнамент на семейных рушниках (Черниговщина), и вышиванках как мужских так и женских (Полтавщина, Киевщина). Виноград символ достатка и плодородия. 
Лилия
ХмельУзоры, которые напоминают листья хмеля, можно отнести к молодежной символике. "Хмель" очень близкий к символике воды и винограда, он несет в себе знак развития, молодого буйства, плодородия и любви. С давних времен сохранился обычай: когда молодая идет на венчание, мать обсыпает ее хмелем. Потому обычно узор хмеля относится к свадебной символике и встречается чаще всего на свадебных рушниках и сорочках. Хмель является символом гибкости и ума.
Клубника В центральных и южных областях Украины распространенным орнаментом в вышивке стала клубника. Символ достатка и изобилия.
Рис. 1. Капитель Дмитровского собора во Владимире
Рис. 2. Орнамент киевской формочки для отливки створок к браслетам
Рис. 3.
Рис. 4. Заставки Стихихаря, Кондакаря (сильно потерта).
Рис. 5. Заставка Болонской псалтыри, рисунок с одной из страниц Изборника Святослава, заставка Румянцевского евангелия
