Греческий полис. Древний полис это

ПОЛИС - это... Что такое ПОЛИС?

dic.academic.ru

ПОЛИС | Энциклопедия Всемирная история

ПОЛИС (греческое πολις  - го­род, го­су­дар­ство) - ос­нов­ная фор­ма по­ли­тической ор­га­ни­зации древнегреческого об­ще­ст­ва.

Ча­ще все­го полис вклю­чал в се­бя городской центр и его сель­скую ок­ру­гу (хо­ру). Го­род был цен­тром полиса. Там на­хо­ди­лись основные об­щественные зда­ния, хра­мы, функ­цио­ни­ро­ва­ли ор­га­ны по­лис­но­го управ­ле­ния и про­жи­ва­ло до по­ло­ви­ны (ино­гда и бо­лее) на­се­ле­ния. Од­на­ко ос­но­вой по­лис­ной эко­но­ми­ки прак­ти­че­ски все­гда яв­ля­лось сельское хозяйство. В по­ли­тической жиз­ни греческого полиса впер­вые в ми­ро­вой ис­то­рии сфор­ми­ро­ва­лось ста­биль­ное рес­пуб­ли­кан­ское уст­рой­ст­во: в тео­рии - с аб­со­лют­ным по­ли­тическим уча­сти­ем гра­ж­дан; на прак­ти­ке в различных полисах на раз­ных эта­пах их ис­то­рии сте­пень ре­аль­но­го уча­стия ря­до­во­го гражданского на­се­ле­ния (де­мо­са) в об­щественной жиз­ни не бы­ла оди­на­ко­вой. В свя­зи с этим вы­деля­ют несколько ти­пов полисов. В полисах, раз­ви­вав­ших­ся мед­лен­ны­ми тем­па­ми, с яв­ным пре­об­ла­да­ни­ем сельского хозяйства в эко­но­ми­ке, по боль­шей час­ти кон­сер­ви­ро­ва­лось ари­сто­кра­тическое (оли­гар­хическое) уст­рой­ст­во (смотреть Ари­сто­кра­тия). В бо­лее ди­на­мич­но раз­ви­вав­ших­ся полисах, в ко­то­рых зна­чительную роль иг­ра­ли тор­го­во-ре­мес­лен­ные струк­ту­ры, воз­ни­ка­ла тен­ден­ция к скла­ды­ва­нию де­мо­кра­тии (наи­бо­лее яр­кий при­мер - Афи­ны). Од­на­ко обя­зательные взаи­мо­свя­зи эко­но­мических и по­ли­тических фак­то­ров не от­ме­ча­лось. Так, Ко­ринф, один из наи­бо­лее раз­ви­тых тор­го­во-ре­мес­лен­ных полисов, в те­че­ние поч­ти всей сво­ей ис­то­рии управ­лял­ся оли­гар­хи­ей.

Полисы на­ча­ли скла­ды­вать­ся в Гре­ции с начала 1-го тысячелетия до нашей эры, по­сле ги­бе­ли ми­кен­ской ци­ви­ли­за­ции (смотреть Ми­кен­ская куль­ту­ра, Ми­ке­ны). Полисы фор­ми­ро­ва­лись на ос­но­ве сель­ских об­щин, за­час­тую в ре­зуль­та­те си­ной­киз­ма. В ар­ха­ической Гре­ции (VIII-VI веков) полис стал пре­об­ла­даю­щей фор­мой по­ли­тической ор­га­ни­за­ции. В это же вре­мя про­изош­ло зна­чительное уве­ли­че­ние ко­ли­че­ст­ва полисов в про­цес­се Ве­ли­кой греческой ко­ло­ни­за­ции (смотреть Ко­ло­нии ан­тич­ные): вновь воз­ни­кав­шие греческие по­се­ле­ния прак­ти­че­ски все­гда сра­зу кон­сти­туи­ро­ва­лись как полисы. В V веке, в хо­де гре­ко-пер­сид­ских войн, по­лис­ная ор­га­ни­за­ция гре­ков по­ка­за­ла своё пре­вос­ход­ст­во над государственным уст­рой­ст­вом Пер­сии. Пе­ре­жив в V веке свой рас­цвет, сис­те­ма полисов всту­пи­ла в IV веке, после Пе­ло­пон­нес­ской вой­ны, в по­ло­су кри­зи­са. Кри­зис клас­сического греческого полиса, в чис­том ви­де из­жив­ше­го се­бя и тре­бо­вав­ше­го пе­ре­хо­да к ка­че­ст­вен­но но­во­му ти­пу государственного объ­е­ди­не­ния, имел как внут­рен­ние, так и внеш­ние при­зна­ки (рас­пад гражданского кол­лек­ти­ва, обо­ст­ре­ние про­ти­во­ре­чий ме­ж­ду отдельными слоя­ми на­се­ле­ния, на­рас­та­ние ин­диф­фе­рен­тиз­ма в по­ли­тической жиз­ни, вы­тес­не­ние в вой­ске гражданского опол­че­ния на­ём­ни­ка­ми, прак­ти­че­ски не пре­кра­щав­шие­ся меж­по­лис­ные вой­ны, бес­плод­ная и из­ну­ри­тель­ная борь­ба круп­ней­ших полисов за ге­ге­мо­нию в Гре­ции). Кри­зис полиса стал од­ной из пред­по­сы­лок эл­ли­низ­ма. В эл­ли­ни­стический пе­ри­од не­за­ви­си­мые полисы в боль­шин­ст­ве сво­ём по­гло­ще­ны или по­став­ле­ны под кон­троль «ми­ро­вы­ми им­пе­рия­ми» позд­ней ан­тич­но­сти (эл­ли­ни­стическими мо­нар­хия­ми, за­тем - Ри­мом). Од­на­ко свой­ст­вен­ные полису струк­ту­ры, об­раз жиз­ни и сис­те­ма цен­но­стей проч­но уко­рени­лись в греческом ми­ре и со­хра­ня­лись вплоть до кон­ца ан­тич­но­сти, не­смот­ря на ут­ра­ту по­ли­тической сво­бо­ды. Так, эл­ли­ни­стические пра­ви­те­ли, ос­но­вы­вая по­се­ле­ния гре­ков на сво­их зем­лях, ча­ще все­го при­да­ва­ли им ста­тус полисов. В древне-греческой по­ли­тической мыс­ли, как и в по­ли­тической прак­ти­ке, ка­те­го­рия полис бы­ла клю­че­вой. В ча­ст­но­сти, Ари­сто­тель счи­тал полис наи­бо­лее со­вер­шен­ной фор­мой объ­е­ди­не­ния лю­дей, при­зна­ком пре­вос­ход­ст­ва гре­ков над «вар­ва­ра­ми».

© Большая Российская Энциклопедия (БРЭ)

w.histrf.ru

Античный полис - это... Что такое Античный полис?

В то же время в связи с перемещением центра общественной жизни в народное собрание важным компонентом полисных добродетелей, наряду с «военными», становятся такие качества, как разум, умеренность и рассудительность. Аргумент, на который опирались гомеровские герои - сила, перестает быть главным. Требовалось умение заставить себя слушать, убедить. Заставить же кого-либо из граждан замолчать силой, как поступил Одиссей с Терситом, было невозможно. И, разумеется, среди всех гражданских добродетелей на первый план выступила справедливость. Однако теперь басилеи перестали быть охранителями справедливости, а идея равной политической одаренности всех граждан нашла свою реализацию в правоохранительных функциях полиса - наличии различного рода государственных органов, к которым граждане получили прямой и непосредственный доступ.

Изменилось также представление о славе - важнейшей социальной ориентации гомеровского и гесиодовского грека. Важно было не только одержать победу, но и убедить в ней свидетелей как в случае большой военной победы (народное собрание принимало поэтому поводу специальное решение), так и в любом небольшом, скажем, спортивном состязании (Перикл, например, по мнению современников, даже если бы и быы положен в борьбе на лопатки, сумел бы доказать зрителям, что он не был побежден). Кроме того, слава перестает быть привилегией воина. Она распространяется не только на атлетов-олим-пиоников, ее добиваются поэты, драматурги, философы. Сократ не без оснований доказывал, что он достоин не наказания, а высоких почестей. Главное же состояло в том, что изменился механизм общественного признания. Он осуществлялся теперь благодаря посредствующей роли государственных органов и прежде всего — народного собрания. Это было не простое пространственное перемещение. В народном собрании деятельность граждан регламентируется законами. Васи-леи, которые вели свое происхождение от богов и, как считалось, получали от Зевса скипетр (власть) и законы, не могли создать устойчивых политических связей. Власть их была ограничена народным собранием. С окончательным переходом власти от басилеев к собранию и законы потеряли божественный характер, они стали человеческими «установлениями», приняли характер рациональной правовой идеи, подлежащей обсуждению.

Слава, общественное признание требовали социального новаторства, мобилизации всех внутренних ресурсов. Область общественного признания оказалась не только вне человека, но и внутри его. В этом смысле «есть все основания считать, что сама идея гражданства как некая политическая - точнее морально-политическая категория (даже как некая общечеловеческая ценность!) передана последующим поколениям именно античным полисом» (С, Л. Утченко). Идея человека-гражданина, конечно же, не лишена общечеловеческого содержания и в этом смысле служит конкретным проявлением полисной культуры. Полис и его законы как гуманные решения имели совершенно определенную ориентацию на завершенную социальную модель. Добродетель приобретает значение нравственного совершенства и государственной полезности. Выше всех добродетелей - справедливость, рядом с ней - рассудительность. Добродетельный муж (анерагатос) обладает достижимыми добродетелями, сознательно овладевает ими. Соотнося справедливость («дике»), несправедливость («адикею») и «хюбрис» (дерзость) и принимая решение, человек попадает в сферу осознанного выбора. Вместе с приобретением государственных ориентиров перед личностью открывается путь к осознанию собственной личности.

Представляется важным обратить внимание на «эффект миниатюризации», наблюдаемый в греческом полисе в отличие от монументальных восточных деспотий, с их громоздкими структурами управления, учета и сложной системой письменности. У греков структуры управления (совет, суд, народное собрание) приспособлены к возможностям одного человека, но и человек уж в гомеровскую эпоху становится личностью: обретает способность выбора и сознательного отношения к нормам социального контроля. В полисе же этот «поумневший» грек овладевает правом, письменностью (впрочем, так же как и искусством, и философией) для совершенствования общественной жизни, «способности жить сообща».

В то же время «культура стыда», так и «культура вины» демонстрируют исключительную привязанность древнего грека к собственной личности и чести. Чуткость к чужому мнению объясняется в этих условиях беспрестанным соперничеством, стремлением утвердиться в общественном мнении. Подлинным импульсом к деятельности остается личность с ее агональными интересами и ревнивым вниманием к успехам других. Рациональные размышления, наблюдательность, экстравертивная направленность в целом, характеризуют культуру античного полиса. Одновременно внутренний мир личности подвергается мучительному осознанию, открываются бездны человеческих желаний и чувств. И все же успех личности связывался обычно с общественной сферой. Греки видели бездонные глубины личности, видели иррациональное в ней, но отводили от него глаза.

Античная культурная парадигам а не сводится к полисному рационализму и охватывает весь спектр политического и духовного развития античных полисов. Формирование античного полиса, где каждый афинянин считал обязательным для себя принимать личное участие в народном собрании и суде, с учетом складывающейся расстановки сил и новых обстоятельств, свидетельствовало, конечно, об образовании такого рода рационалистического контекста (полисный рационализм). В то же время тезис о рассудочности греков, равно как и об их приверженности мере и канонам, нередко подвергается сомнению. Исследователи ссылаются на распространенность Элевсинских и Дионисийских мистерий, на трагичность самовосприятия у греков, на превращение личности в священный объект и на непознанность «я». Боги, вообще, неоднократно вводят человека в заблуждение, принимая обманчивый вид, вселяя в него напрасные надежды, посылая ему двусмысленные знамения, лишая его разума как раз в тот момент, когда человек принимает решение. Боги неоднократно «забирают», «разрушают», «околдовывают» человеческий разум. Создается впечатление, что если у людей и были основания жаловаться на богов, то это зависело от беспрестанных попыток богов расстроить человеческий замысел, вторгнуться во внутреннюю (духовную) жизнь человека. Но эти внутренние вторжения составляли часть общего «внешнего» воздействия на человека со стороны демона или бога. Действующие извне на психику человека боги менее всего представляли собой «легкую буффонаду», «внешний прием», не имеющий ничего общего с религиозностью древнего грека или римлянина. Наоборот, боги (и прежде всего Зевс) в столкновении с замыслом людей предстают наиболее «полнокровными», наиболее жизненными. Однако, в отличие от хтонических восточных богов, античные боги живут «эфирной» жизнью мысли и замысла, несравненно превосходящего человеческий. Общий рационалистический контекст характеризует действия богов и людей и выглядит следующим образом: для людей наиболее ощутимо вмешательство богов в их сознание, боги же поражают человека, вызывают религиозное поклонение как неподвластные индивидуальному человеческому разуму силы.

С другой стороны, нет оснований говорить о богах и как о всесильных и всемогущих деспотах, полностью подчинявших себе людей. Потеряв власть над судьбой, боги помогают ей, но именно чисто по-человечески размышляя, как это сделать, и воплощая свой замысел в действие с помощью различного рода хитростей и уловок. К историческому рассмотрению антитезы «дионисийское-аполлоновское», «боги —человек» (в противоположность односторонней абсолютизации одного из ее членов) возвращает нам феномен «греческого пессимизма». Одна его сторона — вера и зависть богов, боязнь неведомых сил, способных разрушить человеческий замысел; другая - вера в собственный разум и его способность разобраться в природе вещей.

Следует, в этой связи, обратить внимание на то, что античная культура, как и другие древние культуры,- агрокультура. Человек в этих культурах не потерял своей связи с природой, он ее оживотворяет и обоготворяет. Отсюда и вытекает распространенность в древнем мире мифологического сознания. Но из этого единого основания вырастают различного типа культуры. Культура Древней Греции, давшая толчок к культурному развитию Рима, - это культура «агона», состязания, спора, с которым и были связаны притязания на «честь» и «славу».

Дело в том, что осмысление всего многообразия античной культуры (эпоса, лирики, драмы, искусства, науки и философии) должно быть перенесено в более широкий контекст античной системы ценностей и размышлений о человеке. Этим контекстом оказывается широкое духовное течение, объединяющее ранних и поздних представителей античной культуры в ориентации на «посюсторонние ценности» - здоровье, молодость, богатство, красота и т. д. и противостоящее мифу и иррациональному в опоре на разум как на высшую ценность. Совесть в античности выступала средством внешней регуляции (но не внутренней ориентации, как у средневекового человека). Хотя античный человек мог быть и антисоциален, но ни человек, ни бог не может быть сверхприроден. Единство человека с природой, возведение природы в труднопостижимый, но не трансцендентный абсолют подразумевало для греков классической эпохи эстетическое видение мира (созерцательность, отмечаемая А. Ф. Лосевым), стремление человека к мере и порядку, т. е. наиболее полной реализации природы. С этим же было связано циклическое переживание времени, неприязнь к непостижимому (тайне) и осуждение человеческой слабости. Гордый самодовлеющий человек стремится к автаркии - независимости и самореализации, он живет «по разуму» и «по природе» (М. Поленц, Г. Г. Майоров). Природа выступает как абсолют, теология — как часть космологии. С крушением античного полиса, выступавшего гарантом личности, и прогрессирующей озабоченностью социумом в эпоху эллинизма возникает потребность в духовном абсолюте как выражение осознаваемой человеком зависимости от неуправляемых им и внешних ему социальных процессов.

Но даже в этот период человек рассматривался античностью как гражданин, хотя и не полиса, а космоса — «космополитес». И природа, жизнь по природе структурировала этот космос, в центре которого находился человек со своими заботами, радостями и печалями. Пафос античной культурной парадигмы передает присущий ей способ философствования, который одновременно есть и способ миропонимания, в котором «фюсис» играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с человеком и богов с природой. Но природа при этом не обосабливается как объект самостоятельного и специального рассмотрения и не отрывается от окружающих человека вещей, не изначально трансцендируется, а предстает перед человеком трудно постижимым, но доступным абсолютом и, оказываясь предметом философствования, выступает прежде всего как совокупность окружающих человека вещей. Другое дело, что человек не может и не должен останавливаться на феноменах, «человек философствующий», как отмечал Аристотель, начинает «удивляться», он ищет подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания.

Античность завещала непреходящий интерес к человеку, именно на этой основе оказался возможен тот взлет греческой культуры, который позже назвали «греческим чудом». И пусть уже христианство оспаривало рациональное понимание человека («человек "разумное животное»), античный человек, и античная культура в целом, учат нас ценить настоящее, всю полноту проявлений жизни. Может античный мир действительно ужаснулся открывшейся в человеке бездне иррационального. Но античная культура в своем обращении к разуму и мере, создала бессмертные рецепты культурной терапии, катарсиса (очищения), а ее искусство в ориентации на ограничение, меру и порядок продемонстрировало высшие образцы человечности и гуманизма.

Человек и общество: Культурология. Словарь-справочник. — Ростов-на-Дону: Феникс. Под ред. О. М. Штомпеля. 1996.

man_society.academic.ru

Греческий полис

Новая обстановка после прихода дорийцев значительно оживила родовые отношения, повысились значение и авторитет общины. Одновременно начался процесс классообразования. Его своеобразие в том, что он проходил в рамках античного полиса, этого уникального феномена обществен­ной структуры древнего мира. Попытаемся выяснить, что же представлял собой как вид зарождающейся государственности дорийцев полис и каков был статус общин­ников?

Древнегреческий полис как ядро классической цивилизации, как часть гражданской общины имел свои признаки и свойства. Его хозяйственную основу составляло единство города и примыкающих к нему деревень. В период становления полис формировался из территориальных общин; центром были городище, храм, святилище, там, вероятно, стояла крепость. Близ нее располагался рынок, торжище, место торговли, там же жили ремесленники. Постепенно это городское поселение превратилось в административный центр. Жители полиса называли себя по имени этого центра. Верхняя часть города называлась акрополем.

По Аристотелю, полис - - конечный результат развития семьи, селе­ния, их объединения. Полис - - это политическое объединение, граждане которого участвуют в законодательной и судебной власти. Полноправный член такого полиса считал себя ответственным за все дела гражданской общины, был социально активным патриотом своего города-государства. Он был обязан служить в ополчении, защищать общее дело полиса. Богатые граждане несли еще и материальную повинность, устраивали за свой счет литургию. Гражданское единство демократиче­ского полиса основывалось на согласии и формальном равенстве его чле­нов. В это понятие входило равенство граждан перед законом (исономия) и свобода слова для каждого (исегория).

Население полиса было малочисленным, редко превышало десять ты­сяч человек. В ту эпоху любое из государств Эллады было небольших размеров. Со стен городской крепости можно было окинуть взглядом почти все государство, а граждане полиса знали всех в лицо. Чрезмерная рождаемость властями не одобрялась. Полис мог выжить лишь при не­большом населении и ограниченной территории (сх. 7).

Схема 7.

По внешним признакам полис казался почти идеальной общиной равных, но при внимательном анализе обнаруживалось, что полис - - это не просто большая община. Это был весьма устойчивый политический и социальный организм - - основа античного общества, иначе трудно понять причину его живучести на протяжении многих столетий. Многие свойства и традиции родового строя, военной демократии сохранялись на первой стадии классового общества до утверждения рабовладельческих порядков.

Все граждане полиса в лице глав семей имели право на участок земли, в принципе размер его был равен для всех. Частное владение землей в Греции было известно еще во времена Гомера. Земля делилась на две категории: полисную (общинную) и частную. Античная форма земельной собственности выступает в двойствен­ной, противоречивой форме:

а) как собственность полиса, поэтому продать или подарить землю можно только гражданину данного полиса, и одновременно

б) как собственность частная.

Полис запрещал чужакам, иностранцам, доступ к земельной собственности; община следила за сделками по поводу зе­мельных наделов, утверждала земельный максимум, контролировала справедливость и обоснованность получения земли по наследству, а при отсутствии наследников забирала в свой фонд выморочные земли и т. д. Утрата участка земли подрывала социальный престиж общинника. Тем не менее обычаи и традиции полиса не мешали знати, аристократам закабалять общинников-крестьян, присваивать их участки земли. Однако самозаклад должника не стал в Аттике повсеместным явлением, а рефор­мы Солона его запретили (табл. 6).

Таблица 6.

Общественное сознание осуждало нищету, разорение своих сограж­дан так же, как и чрезмерное обогащение. В случае нужды общинник мог рассчитывать на поддержку соплеменников.

Формально полис был своего рода социально-политическим союзом всех граждан, независимо от их социального и материального положения. Фактически внутри его шла жестокая борьба между демосом и эвпатри­дами. К полноправным членам полиса относились домовладыки и те, кто призывался в ополчение. Важная функция полиса - - поддержание граж­данского мира внутри общины.

Стабильность полиса достигалась установ­лением максимума земельного надела, ограничениями купли-продажи земли, дополнительными обложениями богатых граждан (например, литургия). Эти меры имели своей целью не допустить ослабления спло­ченности гражданского коллектива; сохранить слой свободных про­изводителей как собственников средств производства и орудий труда. Мел­кие и средние крестьяне - - главная социальная опора полиса. С другой стороны, богатые граждане имели приоритет при занятии многих долж­ностей в полисе.

Итак, наличие земельного надела, а позднее - - определенного дохода с земельного участка было главным условием обладания политическими и гражданскими правами. К ним относились: право участвовать в работе народного собрания; избирать должностных лиц и контролировать их дея­тельность; призываться к отправлению правосудия. Гражданин был обязан служить в ополчении, в вооруженных силах полиса. Главную силу опол­чения составляли те, кто заседал в народном собрании. Совпадение поли­тической и военной организации было своеобразной формой, в которой шел процесс формирования рабовладельческого государства, что созда­вало прочные предпосылки для демократического пути развития государ­ства-полиса.

Дальнейшая демократизация политической системы афинского государства в Vвеке до н.э. была связана с именами Эфиальта и Перикла. Предполагают, что Эфиальт был представителем высших слоев общества, о чем говорит в частности его избрание на должность стратега. В этой роли ему удалось провести ряд законов направленных против ареопага - органа, в свое время заменившего совет старейшин и сохранявшегося как центр консервативного влияния. Сущность реформы Эфиальта заключалась в том, что он, организовав судебный процесс над его коррумпированными членами, отнял у ареопага право налагать вето на постановления Народного собрания и передал его народному суду (гелиэе) в (462 г. до н.э.). Принадлежавшее ареопагу ранее право контроля за должностными лицами и надзора за исполнением законов перешло к Совету пятисот и Народному собранию, но главным образом - к гелиэе. Дело в том, что одной из главных функций ареопага накануне реформы было заслушивание отчетов должностных лиц по истечении сроков их полномочий. Стремясь устранить почву для коррумпирования, Эфиальт сделал ее более гласной, предоставив демосу право непосредственного контроля за деятельностью должностных лиц.

Процедура, возникшая в результате реформы, предусматривала, что магистраты должны предоставлять отчеты в течение 30 дней после завершения их полномочий 10 логистам, избранным из числа членов Совета 500. Логисты обязаны были проверить отчет и передать его в народный суд (гелиэю) для ратификации или выяснения возникающих споров. После поступления отчета в гелиэю любой гражданин полиса в течение 3-х дней мог обратиться к официальному лицу своей трибы с жалобой на уходящего в отставку магистрата.

Последний рассмотрев жалобу, передавал ее в соответствующую судебную инстанцию - в гелиэю. Параллельно были сужены судебные полномочия ареопага: в его ведении сохранялись лишь религиозные дела и некоторые уголовные. Ареопаг, таким образом, почти полностью был лишен политической власти. Кроме того, с именем Эфиальта античная традиция связывает обычай выставлять все документы (декреты и постановления) на Агоре для всеобщего ознакомления. Однако, знатные и богатые люди не хотели расставаться с определенными привилегиями и льготами, что вызвало их ожесточенное сопротивление новациями. Проявлением этой борьбы явилось в частности покушение на Эфиальта, организованное, как предполагают историки, сторонниками олигархических традиций.

После убийства Эфиальта афинскую демократию возглавил Перикл - выходец из знатного афинского рода, прекрасно образованный и одаренный политик. С его именем связывают не только проведение реформ, но и разработку новых принципов управления обществом, в основе которых - требование политического профессионализма и формирование новой социальной философии. Перикл, бессменно избиравшийся стратегом в 444-429 гг. до н.э., сплотил вокруг себя союз единомышленников, своеобразную политическую и интеллектуальную элиту афинского общества, при поддержке которой он осуществлял все свои внешнеполитические и внутриполитические мероприятия. Аристотель связывает с именем Перикла два важнейших законодательства: о гражданских правах и об оплате должностных лиц.

Прежде всего, была введена плата судьям. Народный суд, учрежденный еще при Солоне, составлял основу всей демократической системы афинского государства. К середине Vвека до н.э. гелиэя объединяла 6 тысяч афинских граждан, которые должны были заседать в различных судебных комиссиях, отрываясь от своих повседневных дел. Роль суда была многогранна: он решал множество вопросов: как между самими афинскими гражданами, так и между союзниками Афин по морскому союзу, превращаясь одновременно в важнейший инструмент контроля над ними. Следовательно, вводя такое новшество, как оплата труда чиновников, Перикл открывал дорогу для участия в государственных делах самого широкого круга афинских граждан, в том числе - малообеспеченных. В тесной взаимосвязи с началом выплат жалованья чиновникам находилась и другая проведенная Периклом реформа - гражданская. В соответствии с ее требованиями, гражданином Афин мог считаться лишь тот, чья мать и отец были афинянами.

Гражданская реформа Перикла преследовала цель формирования наиболее оптимального по численности гражданского коллектива, в чем в тот период был особенно заинтересован афинский демос. Таким образом, в период правления Перикла происходит более четкое разделение властей: законодательная принадлежала Народному собранию, исполнительная - Совету 500 и магистратам, судебная - гелиэе. Одновременно принцип жеребьевки распространяется на большинство выборных должностей, что также свидетельствует об укреплении демократических начал в управлении. В целом же можно сказать, что реформы Эфиальта и Перикла завершили процесс формирования системы афинской рабовладельческой демократии, обеспечили механизм ее успешного функционирования. Широкие круги граждан полиса получили возможность принимать участие в государственной деятельности - как через избираемые должности, так и через участие в работе Народного собрания. Право быть избранным распространялось на всех граждан без ограничения. Введение платы за выполнение общественных функций создавало реальную возможность для политической деятельности малообеспеченных граждан. Был признан и стал реальностью для любого афинского гражданина принцип свободы слова.

Попытки знати, аристократии изменить направление полисной организации в сторону деспотии были обречены на неудачу.

Общественный строй Древних Афин. Полноправными афинскими гражданами являлись те лица, у которых и мать, и отец были гражданами Афин. Это изображено на схеме 8.

Гражданская правоспособность наступала у мужчин с 18 лет и предполагала наличие у гражданина оп­ределенных прав и обязанностей.

ССхема 8.

Совокупность гражданских прав составляла честь гражданина. За пре­ступления он мог быть подвергнут судом бесчестью, то есть ограничен в правах.

Богатые граждане несли также повинность в пользу государства - - литур­гию, отчасти ограничивавшую безраздельность их частной собственности.

К метэкам (не гражданам) относились чужеземцы, постоянно проживавшие в Афинах.

У каждого метэка должен был быть свой простат - - посредник между метэком и правительственными учреждениями. С метэков взималась осо­бая подать, они привлекались к военной службе, несли и другие повин­ности.

Ставший вольноотпущенником раб приравнивался по своему положению к метэкам (сх. 9).

В Афинах очень широко использовался рабский труд - - в домашних работах, в сельском хозяйстве, строительстве и т. п. Одним из источников античного рабства служила долговая зависимость, посколь­ку несостоятельные должники отвечали перед кредиторами не только своим имуществом, но и личной свободой, а также свободой членов своей семьи.

Характерно, что рабы в Афинах разделялись на частных и государственных. Рабы частных лиц занимали положение вещи, поэтому не могли иметь собственности. За государственными рабами признавалось ограниченное право при­обретать собственность и распоряжаться ею.

Государственное устройство Афинможно охарактеризовать какполитическую организацию свободных граждан, обеспечивавшую защиту их интересов и повиновение рабов. По форме правления оно представляло собой демок­ратическую республику, в которой афинские граждане-мужчины пользовались рав­ными правами и могли принимать активное участие в политической жизни.

Схема 9.

Афинская демократия в V - - IV вв. до н.э. представляла собой хорошо продуманную, тщательно разработанную политическую систему. Заме­щение государственных должностей строилось на принципах вы­борности, срочности, коллегиальности, подотчетности, первоначальной безвозмезднос­ти.

Основными органами власти и управления Афинского государства являлись:

• народное собрание;

• Совет пятисот;

• гелиэя;

• коллегия стратегов;

• коллегия архонтов.

Верховным органом власти было народное собрание - эклессия (сх. 10).

Схема 10.

studfiles.net

Характерные особенности греческого полиса. Всеобщая история [Цивилизация. Современные концепции. Факты, события]

Характерные особенности греческого полиса

Основной формой экономической, социальной, политической и идеологической организации древнегреческого общества был полис, характером и особенностями которого определяется все своеобразие и неповторимость эллинской цивилизации. Принято считать, что полис – это особый тип общины, а именно – община граждан-земледельцев, причем, в отличие от общинных структур древнего Востока, включавших в себя исключительно сельское население, греческий полис состоял как из крестьян-земледельцев, так и из городских жителей.

Главными структурообразующими элементами греческого полиса, определившими условия его существования, были следующие. Прежде всего, это его экономическая основа – т. н. античная форма собственности, в которой органически сливались собственность государственная и собственность частная, причем частная была опосредована государственной. Отсюда обязательно вытекало то, что непременной и безусловной предпосылкой права собственности на землю в полисе была принадлежность к числу граждан этого общинного объединения. В классическом полисе только его гражданин мог быть собственником земли и, соответственно, каждый гражданин должен был быть собственником. Верховное право контроля и распоряжения землей, этого основного средства производства античного времени, принадлежало коллективу граждан, самой гражданской общине.

Следующей неотъемлемой чертой полисной организации был институт гражданства. Население полиса состояло из полноправных, неполноправных и бесправных категорий его жителей. Но только граждане, входившие в состав полисной общины, обладали всей суммой прав – и экономических, и политических, и социальных, являясь, таким образом, наиболее привилегированной категорией населения. Если иметь в виду недостаток плодородных и возделываемых земель в Греции, существование института гражданства предусматривало стабильность и замкнутость его гражданского коллектива, численные рамки которого должны были жестко контролироваться.

Поэтому полис как коллектив граждан-земледельцев и землевладельцев выступал в роли верховного собственника земли и в качестве гаранта земельной собственности своих сочленов. Именно полис, и только он, мог вмешиваться в отношения собственности. Таким образом, государство в этом случае существовало не над общиной, как это было на Востоке, а как бы вырастало из полисной общины, оставаясь в строго замкнутых рамках ее гражданского коллектива.

Следующая характерная черта полисной организации древних греков – это отношение граждан к военной организации полиса. Учитывая то, что в классическом полисе регулярная армия отсутствовала, все его граждане являлись потенциальными воинами, членами гражданского ополчения, призывавшего к оружию по мере появления военной угрозы. Таким образом, в классическом греческом полисе имело место характерное триединство члена его гражданского коллектива. Одновременно он являлся и гражданином, и собственником, и воином.

Особые формы самоуправления гражданского коллектива – это еще одна неотъемлемая черта греческого полиса. Народное собрание, объединявшее исключительно граждан, – важнейший институт полисного управления, благодаря которому учитывалось волеизъявление каждого гражданина, обязательно входившего в его состав. Другие органы политического управления – совет, суд, разветвленная сеть должностей, осуществлявших исполнительную власть, – также были в руках гражданского коллектива и никогда от него не отделялись. Отсюда – принцип исключительности, ставивший гражданина полиса, его способности на недосягаемую высоту по сравнению с иными категориями населения.

Следовательно, никто, кроме граждан полиса, не имел права владеть землей на его территории, а также права распоряжения (через решение всего коллектива граждан) общественными землями, принадлежавшими всему коллективу. Никто, кроме граждан полиса, не имел права участия в его военной и политической организации. Таким образом, члены полисной гражданской общины, как горожане, так и сельские жители, составляли сплоченный, весьма замкнутый коллектив, строго хранивший и контролировавший все права и привилегии своих сочленов. Стабильность гражданского коллектива и небольшие размеры территории полиса (в условиях Древней Греции она не могла быть расширена без конфликта с соседями) – это еще одна из непременных черт полисной организации.

Наконец, следует подчеркнуть еще одно обстоятельство. Экономика классического полиса базировалась преимущественно на сельском хозяйстве. Именно сельское хозяйство являлось главной сферой занятий гражданина полиса. Однако известно, что крестьянское хозяйство имеет устойчивую тенденцию к замкнутости, к хозяйственной самодостаточности, самоудовлетворению, или, как говорили сами греки, – к автаркии. Поэтому в идеале сам полис, складывавшийся из суммы крестьянских хозяйств граждан, его составляющих, обязательно приобретал автаркичный, замкнутый характер, дававший возможность вести самодостаточную, экономически замкнутую жизнь, без обращения к отношениям рынка и внутренним торговым связям.

Планировочная схема организации территории типичного греческого полиса была достаточно проста – это городской центр, который окружала сельскохозяйственная земельная округа (хора). При этом, как уже подчеркивалось, собственно гражданский коллектив полиса представляли крестьяне-владельцы земли в хоре и горожане, либо владевшие, либо сохранявшие свои права на владение участком земли на ее территории.

Таким образом, греческий полис являлся и собственником земли, и гарантом отношений между согражданами, которых следует рассматривать в качестве как совладельцев общественных земель, так и владельцев своих частных земельных наделов. Полис был также организатором и политической жизни, и своей обороны, и предпринимавшихся ко всеобщей пользе общественных работ. Он являлся для своих сограждан наивысшей ценностью, будучи необходимым условием их жизни и деятельности.

Для своего времени древнегреческий полис был наиболее совершенной формой организации господствующего класса, главным преимуществом которого была широта и устойчивость его социальной базы. Дело в том, что полисная гражданская община объединяла в своем составе всех собственников, как рабовладельцев, так и мелких землевладельцев, возделывавших свои участки земли без применения рабского труда. При этом и те, и другие получали от своей гражданской общины гарантии их собственности, а также достаточно широкий набор политических прав.

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Полис в истории — Мегаэнциклопедия Кирилла и Мефодия — статья

megabook.ru

Полис - это... Что такое Полис?

world_history_dictionary.academic.ru

Смотрите также

• 
  Древний город миры
• 
  Древний полис это
• 
  Древнейший города мира
• 
  Как древние считали
• 
  Древний город миры
• 
  Древний мир культура
• 
  Древнейших городов мира
• 
  Князь древняя русь
• 
  Древняя русь князь
• 
  Как древние считали
• 
  Древний мир культура