История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Мифы саха о древних божествах. Древние якутские мифы

Якутская мифология и шаманы | ТРАССА 60

Миф. Это слово, вкладывая в него различное значение, используют ученые многих специальностей — фольклористы, этнографы, историки, философы и т.п., а также политики разных времен. Общее, пожалуй, в этих определениях то, что миф символизирует вымысел, ошибочное объяснение. Для тех, кто создал миф, он является истиной, частью знаний об окружающем человека мире, о жизни человеческих общностей различных уровней. Так, миф о первопредках, о знаменитых героях и др. были для каждого этноса частью исторических преданий и рассказов. Именно поэтому практически ни у одного народа нет слова, которое бы означало миф.

Для фольклористов и этнографов миф — это особый жанр устного творчества, произведение, чаще всего прозаическое, дающее религиозное или иррациональное (верное, но пока недоступное разуму), объяснение явлениям природы и жизни человека. Совокупность таких произведений мы называем мифологаей. На первый взгляд мифология — это едииая, взаимосвязанная, самостоятельная система произведений устного народного творчества. На самом же деле данная система есть продукт творчества составителя сборника мифов, результат подбора текстов по сложившемуся трафаретному определению мифа.

При отборе из общей массы прозаических устных народных произведений — сказок, преданий, легенд и рассказов в группу мифов попадает значительная часть текстов из общего фольклорного фонда этноса. Опыт составления сборника якутских мифов, проведенный мной в 1981–1985 гг. показал наличие у якутов более ста пятидесяти самостоятельных сюжетов мифов, зафиксированных в вариантах различными собирателями в XVII- XX вв.

Этот значительный массив фольклорных произведений условно можно разделить на шесть групп: 1) мифы о птицах, животных, рыбах и пресмыкающихся; 2) мифы о небе, атмосферных явлениях и об обитателях верхнего (небесного) мира; 3) мифы о сверхъестественных существах, обитающих в среднем мире; 4) мифы о духах нижнего мира; 5) мифы о первопредках, главах родов и предназначении людей; 6) мифы шаманизма. Каждая группа мифов состоит из произведений, сложившихся в разное время. Ввиду устойчивости религиозных верований в сознании народа сохранялись весьма архаичные мифы, наряду с ними создавались новые по образцам прежних. Это связано со спецификой функции мифов — объяснять явления реальной жизни каждого поколения этноса, исходя из наследия предков, не только из рациональных знаний, но и мифологических воззрений.

В небольшой статье нет возможности рассмотреть все аспекты формирования, бытования и трансформации мифов. В связи с этим хочу остановиться лишь на вопросе о том, какая часть якутской мифологии относится в шаманизму.

В советский период, когда мы активно боролись и изживали религию, был создан расхожий образ шамана как шарлатана, обманщика, насаждающего невежественные взгляды, принадлежащего к эксплуататорскому классу. В чисто научных исследованиях шаманизма все же отмечалось, что шаман — верующий посредник между людьми и сверхъестественными существами.

Сейчас в Сибири предпринимаются попытки возродить исконные традиции, в том числе и шаманство. При этом излишне преувеличивается роль шаманов в жизни коренных народов Сибири, в том числе и якутов. Все чаще можно услышать утверждения «шаманизм наша религия», «шаманы хранители и творцы народной мифологии».

Место шаманизма в совокупности религиозных культур, бытующих у различных этносов, уже определено достаточно убедительно. (1) Синкретичность религиозных веровании якутов и место в них шаманизма была показана в моей монографии «Традиционные религиозные верования якутов в XIX — начале XX в.» (2) В силу того, что шаманизм был один из самостоятельных форм религии у якутов, шаманы не были авторами всей якутской мифологии.

Анализ имеющихся записей якутских мифов показывает, что одним из основных постулатов шаманизма являлась вера в существование духов абаасы верхнего и нижнего миров. Эта вера не была оформлена в виде самостоятельных мифов, так как считалось, что о происхождении и жизни этих грозных существ знали лишь шаманы. Рядовые верующие считали, что даже простое упоминание о духах абаасы чревато опасностью. Напротив, рассказы, легенды и мифы о шаманах были заметной частью якутского фольклора. Мифы о шаманах состояли из следующих групп: а) мифы о становлении шаманом; б) мифы о чудесных свойствах шаманов и их способности воздействовать на духов и людей; в) мифы о борьбе между шаманами; г) мифы о победах простых людей в борьбе с шаманами; д) мифы о судьбе шаманов после смерти.

Шаманы в мифах являлись избранниками духов, которые «воспитывали» их в гнездах, находящихся на особом мифическом дереве (3). Путь становления шамана, по верованиям якутов, был довольно мучительным. Человек, заболевший «шаманской болезнью», временами сходил с ума, у него случались обмороки в т.п. Он страдал в течение нескольких лет. Мучения будущего шамана в мифах интерпретировались как подтверждение того, что его кут (душа) похищена духами для «воспитания». Срок «обучения» будто бы определяли духи, которые призывали его в шаманы. По окончании этого срока человек, чей кут воспитывался, «получал» необычные свойства — умение видеть прошлое и будущее, обнаруживать присутствие сверхъестественных существ, вступать с ними в контакт, посещать места обитания духов и божеств, быть посредником между ним и людьми. (4)

В мифах якутов утверждалось, что шаманы могли предсказать будущее человека, подсказать пути достижения счастья. По верованиям якутов, шаманы могли предсказать человеку благополучно он будет жить или нет. Это чаще всего совершалось при камлании. Случаи удачного предсказания оформлялись в виде мифов и получали широкое распространение. Например, в мифе о шамане Семене говорится, что он предупредил другого шамана о рождении у него плохого ребенка, могущего стать злым шаманом и посоветовал избавиться от него. Еще шаман Семен предсказал чудеса, которые произведет сам после смерти — переместит свое надгробное сооружение, заставит снова расцвести дерево, опаленное пожаром. Такие «деяния» шамана будто бы должны были предвещать счастье его потомкам. (5)

Во многих случаях шаманы предвидели несчастья. Так, шаман Кээрэкэ-эн во сне «узнал» о поражении своего войска в предстоящем бою. (6) А в мифе о том, как якуты заняли земли тунгусов, указано, что шаман последних будто бы «увидел» невозможность сопротивления пришельцам и посоветовал сородичам покинуть свою землю без боя. Так «объясняется» отход тунгусов из устья Вилюя в Янские горы. (7)

Якуты верили в то, что шаманы могли «увидеть» прошлое. Например, в мифе о посещении Хара Тюмэном Якутии повествуется о раскрытии бурятскими шаманами преступления его людей — преднамеренного убийства своего хозяина. (8)

По якутским мифам, шаманы, подобно духам, могли перемещаться по воздуху, превратившись в вихрь, незримо проникать в дома сквозь стены, из-под камелька и т.п. Эти подобные «похождения» считались небезопасными для шамана. Простой смертный мог ранить его, метнув в вихрь ножом, а дух-хозяин огня поражал непрошенного гостя горячим угольком, и шаман умирал. (9) В мифах утверждалось, что шаманы могли принимать облик зверей и птиц, например, показываться в виде медведей, собак, летать, став орлом, соколом, вороном и т.п. (10) Они также будто бы перемещали с места на место различные предметы, могли вызывать мираж, вмещали в себя духов, что якобы приводило к внезапному утяжелению собственного веса шамана и т.д. (11) В целом мифы о сверхъестественных свойствах шаманов укрепляли их авторитет, подтверждая их отличие от простых людей, подчеркивая способность шаманов воздействовать на духов и божеств.

По верованиям якутов, шаманам помогали многочисленные духи-помощники, приходившие по их просьбам в различных обликах — зверей, птиц, антропоморфных существ и т.п. В ряде мифов рассказывалось о действиях этих сверхъестественных существ. Например, в одном мифе повествуется о кровожадности духов-помощников шаманки Матрены, которые даже съели, т.е. убили, ее племянников. Якутские шаманы якобы владели рядом волшебных предметов. К ним относилось дерево, «предназначенное духами» для шаманского бубна. От него осторожно отщепляли необходимый для обечайки куски, а само дерево должно было продолжать расти. Если оно засыхало, то шаман, которому принадлежало это дерево, будто бы умирал. (12) По якутским поверьям, шаманы устанавливали сверхъестественные самострелы на путях своих противников — шаманов и духов. Такие невидимые орудия имели якобы громадный размер — их тетива тянулась от вершины одной горы до вершины другой. (13) К числу волшебных предметов шаманов относились их костюм, бубен и различные изображения духов, изготовлявшиеся при проведении обрядов. В якутских мифах говорилось, что их делали по повелению духов. Железные привески для костюма и бубна будто бы могли выковывать только кузнецы, имеющие сильных духов-покровителей. (14) Иногда в мифах утверждалось, что часть атрибутов шаман получал от своего духа-покровителя. Например, парню Сабырыкы, дух, призвавший его в шаманы, прислал через ворона с наполовину белой головой рукоятку бубна со всеми металлическими привесками. (15)

Якутские мифы о шаманах убеждали верующих в том, что благодаря своим сверхъестественным свойствам, обладанию волшебными предметами и духами-помощниками, они могли защищать людей от козней злых духов. Шаманы якобы посещали места, где жили абаасы, и возвращали от них похищенные человеческие кут. Например, шаман мог камлать к духам, силой отнять кут своего пациента и возвратиться в средний мир. (16) Перипетии борьбы шамана с духами в основном освещались ими во время камлания, где подробно описывались миры, которые он посещал, духи, помогавшие или противостоявшие ему, препятствия, «встречавшиеся» на его пути, и т.д. «Результаты» камланий часто оформлялись в виде мифа, повествующего о победе шамана над духами. В отдельных случаях, согласно мифам, шаманы одолевали духов без камлания. Например, в мифе о шамане Суор Уоле рассказывается, что он, превратившись в иголку, присутствовал при разговоре семи сестер — духов оспы. Затем он «подстерег» прибывшую к нему старшую из указанных сестриц и, «заключив» в бутылку, бросил в озеро. (17)

По мифам, якутские шаманы не только защищали людей от духов, но и сами могли причинять несчастья, болезни и смерть тем, кто не понравился им или обидел их. И они якобы были способны волшебством увести коня, приглянувшегося ему, навести мор на скот, наслать на своих врагов духов верхнего и подземного миров. (18) Например, в цикле мифов о шамане Кээрэ-кээне рассказывается, что он отомстил своим врагам, подослав к ним дочь духа раздора и кровожадности Илбиса. Она «распространила» ложные слухи среди обидчиков Кзэрэкээна, они стали враждовать между собой и перебили друг друга. (19) Необходимо отметить то, что шаманы все же не считались всемогущими. По мифам они не могли причинять вред тем из людей, у которых были сильные духи-покровители. В ряде мифов отмечены случаи, когда обычный человек вступал в борьбу с шаманом и одерживал победу. (20) Кроме того, по верованиям якутов, имелись способы защиты от козней шаманов, и даже их магического убийства. Например, шаман умирал, если во время камлания незаметно привязать к его костюму полоску материи с одежды беременной женщины. (21) Подобные поверья являлись отражением оптимизма народа, допускавшего наличие разных сверхъестественных существ, верившего в чудесные свойства шаманов, но не полностью подчинявшегося им.

По верованиям якутов, шаманы часто преследовали друг друга и иногда убивали своих соперников каким-либо сверхъестественным способом. То они гонялись один за другим, превратившись в различных птиц, то бодались. Вражда шаманов имела, конечно, вполне земные причины. Более «сильный» из них чаще приглашался для совершения обрядов. Поэтому они постоянно соперничали. Появление нового шамана или смерть одного из них приводила к уменьшению или увеличению количества лиц, пользующихся услугами шаманов. Этим объяснялось то, что молодые шаманы, подобно Сабырыкы, фазу начинали «нападать» на шаманов, действовавших в районе их жительства. (22)

Важное место в якутской мифологии занимали мифы о «действиях» умерших шаманов. Их смерть, по мифам, сопровождалась разными чудесами. Так, шаман Кээрэкээн будто бы предсказал, что перед смертью, приняв облик гагары, нырнет и проплывет тридцать километров. В том месте, где он «вынырнет», найдут его тело. Кроме того, он предупредил, что на его могиле «вырастут три лиственницы с вершинами в виде помела». Если бездетная женщина от них испросит ребенка, то сам шаман якобы родится во второй раз. В мифе говорится, что предсказания шамана сбылись, только не указано, просила ли какая-нибудь женщина от тех лиственниц ребенка. (23) В ряде мифов утверждается, будто бы наиболее могущественные шаманы не умирали, а улетали в верхний мир. Первым шаманом, «отправившимся» на небо, считался сын Эллэя — одного из первопредков якутов. Он бесследно исчез, считалось что он поднялся в мир своих духов-покровителей. В верхний мир переселялись по мифам и другие шаманы, например, шаман-предок якутов Хоптогинского наслега Амгинского района. (24)

По верованиям якутов, умершие шаманы часто вмешивались в жизнь людей. Те из шаманов, которые ушли из жизни обиженными, становились духами и мстили в основном своим сородичам, причиняли им разные болезни и несчастья. Иногда покойные шаманы «приходили» к своим потомкам с просьбой: поправить разрушенную могилу или перезахоронить их. (25) В некоторых случаях умершие шаманы якобы защищали своих потомков, как в мифе о превращении в юеря Бахсытского князца. (26) По якутским мифам, «великие» шаманы продолжали камлать и после смерти. Иногда будто бы гудел бубен в тех местах, где они были похоронены. Якуты также верили в способность шаманов «путешествовать» после смерти во времени. Например, в мифе «Холбо» говорится, что покойные шаманы регулярно возвращались на рубеже годов в свою юрту и жили там до восхода солнца. Утром же они исчезали, пропадали и все предметы, которые принадлежали им. (27) Таким образом, мифы о «действиях» умерших шаманов подтверждали их могущество и наличие у них сверхъестественных свойств, подкрепляли веру в способность живых шаманов регулировать по возможности отношения людей с божествами и духами.

Мифы о якутских шаманах убеждали верующих в избранничестве их духами, обладании свойствами, «присущими» сверхъестественным существам, и способности воздействовать на духов. В этих мифах, в сущности, обосновывалось право шаманов руководить религиозной жизнью народа.

К сожалению, мифы шаманизма еще не становились предметами специального исследования, значительная часть их еще не публиковалась и ждет своего времени.

Примечания:1. Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие. — М.: Наука, 1964. — 399 с.2. Алекеев Н. А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX — начале XX в. — Новосибирск: Наука, 1975. — 200 с.3. Ксефонтов Г. В. Легенды и рассказы о шаманах. Приложение к «Очеркам изучения Якутского края». — Иркутск, 1928. — Вып. 2. — С. 27; АЯФ СО РАН, ф. 5, oп. 3, д. 301, л. 100, 224–227.4. Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования… — С. 128–187; АЯФ СО РАН, ф. 5, оп. 1. д. 571, л. 24 об.; оп. 3, д. 543, л. 13–19. 22–23, д. 706, л. 13–18.5. АЯФ СО РАН, ф. 5, д. 543, л. 1–3.6. Иcтоpичecкие предания и рассказы якутов. — М.; Л., 1960. — С. 211.7. Там же. — С. 96–211.8. Там же. — С. 87–88.9. АЯФ СО РАН. ф. 5, оп. 1, д. 572, л. 29.10. Исторические предания и рассказы. Ч.2.-С. 47–49, 264–266 и др.11. Боло С. И. Прошлое якутов до прихода русских по преданиям Якутского округа // Сб. трудов НИИ языка и культуры при СНК ЯАССР. — М.; Якутск: ЯТИЗ, 1937. — С. 157; АЯФ СО РАН, ф. 5. оп. 1, д. 572, л. 56.12. Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования… — С. 125–126, 143.13. Боло С. И. Прошлое якутов… — С. 160; АЯФ СО РАН. ф. 5, oп. 3, д. 543. л. 2.14. Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования… — С. 143–156.15. АЯФ СО РАН, ф. 5. оп. 3. д. 543. л. 13–19 об.16. АЯФ СО РАН. ф. 5, оп. 3, д. 706, л. 13–28.17. Исторические предания и рассказы якутов. Ч. II. — С. 287–295.18. Там же. — С. 154, 255–260; АЯФ СО РАН. ф. 5. oп. 1. я. 571. л. 29 об.19. Боло С. И. Прошлое якутов… — С. 88.20. Исторические предания и рассказы якутов. Ч. II. — С. 255–266, 267–269.21. АЯФ СО РАН. ф. 5, оп. 1, д. 571. л. 54.22. Исторические предания и рассказы якутов. Ч.П. — С. 264–266; АЯФ СО РАН, ф. 5, оп. 3, д. 543, л. 13–19.23. Исторические предания и рассказы якутов. Ч. II. — С. 217–218.24. Боло С. И. Прошлое якутов… — С. 159.25. Исторические предания и рассказы якутов. Ч. II. — С. 251–254, 289–290.26. АИВ РАН, ф. 22, oп. 1., д. 10., л. 9–14.27. АЯФ СО РАН. ф. 5, оп. 3, д. 706., л. 12.

Алексеев Н. А.Адрес этого документа: http://zaimka.ru/religion/shamans.shtml

trassa.dreamwaver.org

Опасные красавицы Якутии | Легенды и мифы

Журнал: Тайны 20-го века №20, май 2017 годаРубрика: МистикаАвтор: Тамара Троянова

«Купчиха» с Вилюя

Фото: абасы духи Якутии Ещё в XVIII столетии близ реки Вилюй приключилась такая история. Один якут по зимней тайге возвращался на коне в своё село. Начало темнеть, и он решил заночевать в так называемом балагане — пустующей хижине на поляне, где останавливались обычно припозднившиеся путники. Но, подъехав к балагану, мужчина увидел, что в окнах его горит свет, а из печной трубы вьётся дым. У коновязи же был привязан породистый скакун белой масти, впряжённый в богатую расписную повозку.Наш герой хотел было привязать рядом свою лошадь, но она стала упираться. Пришлось привязать её к ближайшему дереву. Затем мужчина постучал в дверь и вошёл. В печке горел огонь, в котелке варился суп, стол был уставлен яствами и вином… А у самой печи сидела молодая богато одетая женщина. В руках она держала украшенный самоцветами гребешок, которым расчёсывала свои длинные рыжие волосы. Женщина явно была русской.Они не знали языков друг друга, поэтому стали изъясняться жестами. Женщина пригласила якута с ней отужинать — предложила ему хлеба, супа, ветчины, налила вина. Потом принялась увлечённо что-то рассказывать, но, разумеется, гость не понимал ни слова по-русски. Он решил, что повстречался с богатой иркутской купчихой, которая едет в Якутск. Правда, странным выглядело то, что её никто не сопровождал. Но мало ли…Между тем «купчиха» всё подливала гостю вина. В хижине становилось всё жарче от огня, и оба принялись раздеваться.

Закат в горах Янские цепи в Якутии

Намерения женщины были недвусмысленны: в конце концов она потащила мужчину в сторону топчана… После акта любви захмелевший якут крепко заснул.Проснулся он от пронизывающего холода. Мужчина лежал полураздетый в нетопленом балагане. Печь здесь явно давно не топилась. Никаких следов рыжеволосой красотки не было, зато голова раскалывалась с похмелья. Одевшись, якут вышел наружу и увидел, что белоснежный жеребец с повозкой тоже исчезли.Его собственная лошадь была на месте. Мужчина сел на неё и поскакал в родное село. Но головная боль, которую он принял за похмелье, наутро только усилилась. А ещё к ней добавились озноб, лихорадка и рвота. Всё тело жутко ломило. Мужчина заболел чёрной оспой.Умирая, он рассказал близким о встрече с роковой русской красавицей. Вскоре стали заболевать оспой другие односельчане, потом эпидемия перекинулась на соседние села. Десятки тысяч якутов умерли, а те, кто выжил, остались обезображенными. Шаманы заговорили о том, что в образе красивой русской женщины явился с запада дух чёрной оспы. С тех пор он стал появляться в этих краях перед каждой эпидемией оспы. Как правило, красавица соблазняла одинокого путника, а тот заражал болезнью своих родных и односельчан…

Знаете ли вы что…

По поверью, во всех водоёмах Якутии обитают сюллнжюн — духи с рыбьими глазами, чешуёй и перепонками между пальцами. В январе, перед Крещением, они выбираются из прорубей, чтобы на них не попала святая вода.

По мнению фольклористов, предание это возникло не случайно. Эпидемии оспы в Якутии всякий раз начинались, когда болезнь из Иркутска привозили русские путешественники и купцы.

Комсомольцы и огненная женщина

Согласно преданию, Танха Дьаралаксы был младшим из семи сыновей верховного божества Юрюнг Аар Тойона. Это он дал огонь людям Срединного мира и оберегал их от всяческих невзгод и несчастий. Например, спасал от других, злых духов — абасы. Но мог Танха Дьаралаксы и нанести вред человеку, жестоко проучить.Рассказывают, что в первые годы советской власти трое молодых комсомольцев-активистов на спор с товарищами остались ночевать в заброшенном етёхе (жилище). Бытовала легенда, что когда-то там жила богатая семья. И вот глава семейства что-то не поделил с местным шаманом. Тот навёл порчу на детей богача. Все они один за другим умерли от какой-то болезни. Умер с горя и их отец, перед смертью страшно прокляв шамана. А мать сошла с ума и повесилась. С тех пор там больше никто не жил, говорили, что там водятся абасы…Комсомольцы явились в етёх и первым делом разожгли огонь в камельке. Разумеется, они не прочитали положенного заклинания, обращенного к духу огня. Поужинали, и вскоре парней сморил сон.Вдруг затухающее пламя разгорелось с новой силой, с треском взметнулось вверх, из камелька выскочила обнажённая женщина с волосами огненно-красного цвета и принялась швырять в незваных гостей горячими угольями. Те, естественно, бросились прочь из етёха, а женщина дико захохотала им вслед.Спасся только один из парней. Застывшие трупы двух других, в которых попали уголья, наутро обнаружили неподалёку от етёха.

Гостья из ада

А вот случай, произошедший тоже в советские времена с двумя братьями-охотниками. Как-то осенью они отправились вглубь тайги пострелять дичь. Построили там временную хижину, соорудили очаг. Не забыли оставить местному духу подношение — еду и спиртное. За несколько дней им удалось настрелять много дичи. Но тут начался первый в том году снегопад. Ужиная в своей хижине, братья вдруг услышали снаружи хруст снега. Потом женский голос произнёс: «Господи, холодно-то как!» И раздался стук в дверь.Гостья оказалась молодой женщиной в дорогой, но старомодной одежде. Незнакомка сказала, что живёт в ближайшей деревне и заблудилась в тайге во время прогулки. Это казалось странным, так как поблизости никаких поселений не было. Однако охотники предложили женщине согреться, накормили её супом и напоили чаем.Младший из братьев никак не мог избавиться от ощущения, будто что-то не так. Под каким-то предлогом он вышел из хижины и отправился по следам гостьи. Цепочка следов вывела его к берегу реки. Та ещё не успела покрыться льдом. Но если женщина переплыла реку, почему её одежда не была мокрой?Вернувшись в хижину, молодой человек увидел, что его брат и незнакомка вместе распивают водку. Улучив момент, он рассказал брату о следах, идущих от реки. Но тот лишь отмахнулся. Старший брат и женщина явно собирались заняться интимом. Они отгородились ширмой. На всякий случай младший брат зарядил двустволку и положил к себе под одеяло.Разбудил его странный звук, напоминавший полускрежет-получавканье. Потом он услышал сдавленный стон своего брата. Схватив ружьё и бросившись за ширму, парень увидел жуткую картину: чёрная фигура с горящими жёлтым пламенем огромными глазами вгрызалась в шею его брата… Молодой охотник, не задумываясь, выстрелил. Пронзительно взвизгнув, чудище отпрыгнуло в сторону и, прошипев: «Надо было тебя первым прикончить», устремилось к выходу. Охотник выстрелил ещё раз — в спину твари. С громким визгом, выломав дверь хижины, та вывалилась в темноту. Помочь старшему брату было уже ничем нельзя — его голова оказалась почти отделена от тела. Вся постель была в крови.Реку, возле которой приключилась эта история, с той поры называют Абасы-Юрэгэ — «река злых духов». Места эти стараются обходить стороной.

bagira.guru

Культовая мифология и практика якутов — КиберПедия

По традиционному представлению народа саха, мир состоит из трех миров – верхнего, срединного и нижнего. Верхний мир делится еще на девять ярусов, на которых живут добрые духи – Айыы, которые выступают в роли ангелов хранителей. Самым могущественным из духов является Юрюнг Аар Тойон (Великий светлый создатель), он считается создателем всего, что есть в мире, и живет он на самом верхнем ярусе. На других ярусах обитают такие духи, как: Дьылга Хаан – дух распорядитель судеб, Иэйэхсит – покровительница всего живого (людей, зверей, растений), Айыысыт – богиня покровительница женщин и детей и много других духов. (см. Приложение 1)

Тип хозяйства якутов оказал большое влияние на представления о божествах и их образах. Существуют отдельные божества покровительствующие скотоводству и коневодству – Дьосогой(великий белый жеребец) и Ыанахсыт Хотун. Есть духи-полудемоны, покровительствующие кровопролитию и войнам – Улуу Тойон (великий вождь), Илбис Кыыса (Дочь Ссор) и Осос Уола (Сын Упрямости). Улуу Аар Тойон как великий вождь считается создателем людских душ, шаманов (ойуун) и шаманок (удаганка) и огня.

Срединный Мир описывали как полную рек, лесов и гор землю. Основным элементом якутской космогонии является – Аал Луук Мас (Великое срединное древо). Средний мир населен разными народами – саха, тунгусы и др. (см. Приложение 2)

Самым темным и опасным считается – Нижний Мир. Якуты представляли его как мрачную страну без солнца и света, больными деревьями и растениями. Населяют нижний ярус мироздания злые и уродливые существа – абаасы. По повериям абаасы, могут проникать в Срединный Мир и приносить людям беды и смерть. (см. Приложение 3)

Человеческая душа занимала главнейшее место в мировоззрении народа саха. Душа состоит из трех компонентов – Салгын Кут (воздух - душа), Ийэ Кут (материнская душа) и Буор Кут (душа земли). Еще у человека есть внутреннее психическое состояние, называемое – «сур». Когда рождался ребенок, богиня покровительница матерей и детей Айыысыт соединяла три компонента души с «сур».

Главным чествованием светлых божеств — покровителей плодородия был в старину кумысный праздник — Ысыах. Этот праздник устраивался в начале лета, когда молоко было в большом количестве; устраивался он на открытом воздухе, на лугу, звали много народа. Главным моментом Ысыаха было торжественное возлияние кумыса в честь светлых божеств, моления этим божествам, торжественное питье кумыса из особых больших деревянных кубков (чороон). После этого устраивалось пиршество, затем разные игры, борьба и пр. Главную роль на этих праздниках в прошлом играли служители светлых божеств, так называемые айыы-ойууна (по-русски «белые шаманы»), которые, впрочем, давно уже перевелись среди якутов в связи с упадком всего этого культа. В конце XIX в. о белых шаманах сохранились только предания. (см. Приложение 4 и 5)

В этих культах роли как благодетельных, так и грозных божеств играла некогда военная аристократия — тойоны; последние были обычно устроителями и ысыахов. В своих генеалогических древах тойоны часто выводили свои фамилии и происхождение от того или иного из великих и могучих божеств.

Древние ысыахи содержали в себе элементы родового культа: по преданию, они устраивались по родам. У якутов сохранились и другие пережитки родового культа, но тоже лишь в виде слабых следов. Так, у них сохранились элементы тотемизма, отмеченные ёще в литературе XVIII в.[1]Каждый род имел когда-то своего покровителя в виде животного, в роду считалось что они произошли от этого животного; такими тотемами родов могли быть ворон, лебедь, сокол, орел, белка, горностай, жеребец и др. Своего покровителя члены данного рода не только не убивали и не употребляли в пищу, но даже не имели права называть по имени.

С остатками родового культа связано и сохранившееся среди якутов почитание огня. Огонь является по поверьям якутов чистейшим элементом, и его запрещалось осквернять и оскорблять. Перед началом всякой еды в старину бросали кусочки пищи в огонь, брызгали в него молоком, кумысом и пр. Все это считалось жертвой хозяину огня (Уот-иччитэ), чтобы в доме всегда было светло, тепло и не случалось бед. Последний представлялся иногда не в единственном числе, а в виде 7 братьев. Изображений их не делали, так как считалось, что у божеств нет определенной внешности. Могли описывать только их основные признаки – сильный, могучий, добрый, щедрый и т.д.

Культ предков у якутов был представлен слабо. Из умерших особенно почитались шаманы и разные выдающиеся люди (тойоны, военначальники и др.), духов которых (юёр) люди побаивались и опасались. Считалось, что если человек умирает не естественной смертью, его душа остается в срединном мире и, разозлившись, может навлечь беды на живых людей, поэтому места где умерло много человек или кто то был убит старательно обходились или вовсе уничтожались.

Особым было отношение якутов к амулетам, которые оберегали человека от несчастий. Имелось представление о возможности влиять на погоду при помощи волшебного камня сата. Сата –это камень похожий на человеческую голову, на нем можно различить нос, глаза, губы, но он бывает маленького размера. Считается, что у камня есть душа и она может умирать, то есть терять свои волшебные свойства. Чаще всего этот камень находят в местах, где ударила молния, поэтому камень Сата иногда называют громовым камнем.

Среди населяющих природу духов-иччи наиболее важными считались духи-хозяева дороги, горы, озера, леса и др. Так, например, когда люди отправлялись в долгий путь, они делали остановки на каждой новой местности и готовили угощения духам этих мест, чтобы в пути им сопутсвовала удача и беды обходили их стороной. По традиционным представлениям якутов, у человека — три души: земная душа (сир кут), воздушная душа (салгын кут) и мать-душа (ийэ кут).

Существовал медвежий культ, общий для всех групп якутов. Медведь считался хозяином леса, и охотники очень редко на него охотились, а если они добывали его, то при разделке его туши просили прощения и задабривали его дух. Считалось нежелательным называть медведя по имени «эсэ», поэтому люди называли его «тыатаахы» - лесник.

Наиболее ярким и потому наиболее полно этнографически описанным явлением в религиозной жизни якутов конца 19 — начала 20 в. был шаманизм. Он впитал в себя многие архаические культы. Вместе с тем, во многих случаях ритуальной практики якуты не прибегали к помощи-посредничеству шаманов. Описывая шаманство, исследователи уделяют больше внимания «белому шаманству», проявляющемуся в культе божеств айыы. Главным действующим лицом в «белом шаманстве» был «белый шаман», которого считают жрецом «общеплеменного культа божеств айыы». Кроме исторических преданий, никакими иными фактическими материалами и свидетельствами 17—20 веков данные о «белом шаманстве» не подтверждаются. (см. Приложение 6)

Ряд типологически сходных черт в фигурах шаманов, с одной стороны, и кузнецов и сказителей-олонхосутов — с другой, позволяют выделить представления, связанные с кузнецами и сказителями, в особые культы. Яркие материалы собраны о «шаманской болезни» будущих кузнецов, об их духе-покровителе Кудай Бахсы, о магической силе кузнеца, прошедшего обряд посвящения, превосходящей в ряде случаев силу черного шамана. Профессия или, лучше сказать, призвание кузнеца высоко ценилось потому, что всю атрибутику шамана: подвески, амулеты, пластины на костюм и пр.– изготавливал именно кузнец. Считалось, что кузнец обладал внушительной силой и имел связи и с Верхним, и с Нижним миром.

Наиболее заметным явлением в религиозной жизни якутов было шаманство, иначе именуемое «черным шаманством». Шаманы и шаманки занимались лечением, отделяли души умерших от душ живых, умилостивляли злых духов, предсказывали будущее, предотвращали эпидемии, эпизоотии, насылали порчу, испрашивали для бездетных супругов кут — «зародыш» ребенка и многим другим. Шаманскими атрибутами были бубен - дюнгюр с колотушкой, которые несли символику коня и плети, шаманский костюм или плащ - куму. Основные противники шаманов — злые духи — абаасы, жившие в Верхнем, Среднем и Нижнем мирах.

В современной Республике Саха (Якутия) интерес к традиционным религиозным верованиям активизировался особенно заметно после проведения в августе 1992 г. конференции с международным статусом «Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции». Отдельными представителями интеллигенции высказывались предложения о придании шаманизму статуса государственной религии, но это предложение серьезному рассмотрению не подверглось. Возрожден и ежегодно проводится традиционный праздник Ысыах, проводится он повсеместно в каждом районе (улусе) к конце июня месяца.

Место шаманизма в комплексе религиозных культур разных этносов уже определено достаточно убедительно. Синкретичность религиозных верований якутов и место в них шаманизма были исследованы в монографии Н. А. Алексеева «Традиционные религиозные верования якутов в XIX — начале XX в.». В силу того, что шаманизм был одной из самостоятельных форм религии у якутов, шаманы не были авторами всей якутской мифологии.[2] Анализ имеющихся записей якутских мифов показывает, что одним из основных положений шаманизма являлась вера в существование духов абаасы Верхнего и Нижнего миров. Эта вера не была оформлена в виде самостоятельных мифов, так как считалось, что о происхождении и жизни этих грозных существ знали лишь шаманы. Рядовые верующие считали, что даже простое упоминание о духах абаасы принесет им беды. Напротив, рассказы, легенды и мифы о шаманах были заметной частью якутского фольклора.

Мифы о шаманах состояли из следующих групп:

а) мифы о становлении шаманом;

б) мифы о чудесных свойствах шаманов и их способности воздействовать на духов и людей;

в) мифы о борьбе между шаманами;

г) мифы о победах простых людей в борьбе с шаманами;

д) мифы о судьбе шаманов после смерти.

Шаманы в мифах являлись избранниками духов, которые «воспитывали» их в гнездах, находящихся на особом мифическом дереве – Аал Луук Мас. Путь становления шамана, по верованиям якутов, был довольно мучительным. Человек, переживающий «шаманскую болезнь», временами сходил с ума, у него случались обмороки, галлюцинации т.п. Он мог страдать в течение нескольких лет. Мучения будущего шамана в мифах объяснялись как доказательство того, что его кут (душа) была похищена духами для «воспитания». Срок «обучения» как бы назначался духами, которые призывали его в шаманы. По завершении этого срока человек, чей кут воспитывался, «получал» необыкновенные умения — способность видеть прошлое и будущее, обнаруживать присутствие сверхъестественных сил и существ, вступать с ними в контакт, посещать места обитания духов и божеств, быть посредником между ним и людьми.[3]

В якутских мифах утверждалось, что шаманы могли предсказать будущее человека и подсказать ему пути достижения успеха, счастья и пр. По верованиям якутов, шаманы имели возможность пророчить человеку благополучие в жизни или обратное. Это чаще всего совершалось при камлании. В случае, если предсказание оказывалось удачным, оно оформлялось в виде мифа и получало значительное распространение в народе. Например, в мифе о шамане Семене говорится, что он предупредил другого шамана о рождении у него плохого ребенка, могущего стать злым шаманом и посоветовал избавиться от него. Еще шаман Семен предсказал необычные действия, которые совершит сам после смерти — переместит свое надгробное сооружение, сделает так, что бы поврежденное пожаром дерево снова зацвело. Такие «деяния» шамана будто бы должны были предвещать счастье его потомкам. (см. Приложение 7)

Нередко шаманы предвидели всякого рода несчастья и беды. Так, шаман Кээрэкээн во сне «узнал» о том, что в предстоящем бою его войско примет поражение. А в мифе о том, как якуты заняли земли тунгусов, указано, что шаман последних будто бы «увидел» бесполезность сопротивления пришельцам и посоветовал сородичам покинуть свою землю без боя. Так «объясняется» отход тунгусов из устья Вилюя в Янские горы. Якуты верили в то, что шаманы могли «увидеть» прошлое. Например, в мифе о посещении Хара Тюмэном Якутии повествуется о раскрытии бурятскими шаманами преступления совершенного его людьми — умышленного убийства своего тойона. [4]

По якутским мифам, шаманы могли перемещаться по воздуху словно духи, превратившись в вихрь, проходить в дома сквозь стены, из-под камелька и т.п. Такие «похождения» считались не слишком безопасными для шамана. Простой человек мог его ранить, метнув в вихрь острым оружием, а дух-хозяин огня мог поразить непрошенного гостя горячим углем, и шаман умирал. В мифах заявлялось, что шаманы могли принимать форму различных зверей и птиц, например, превращаться в медведей, собак, летать приняв облик орла, сокола, ворона и т.п. Они также будто бы имели способности к телекинезу: перемещали с места на место различные предметы, могли вызывать мираж, помещали в себя духов, что якобы приводило к внезапному утяжелению собственного веса шамана и т.д.

В целом мифы о сверхъестественной силе шаманов укрепляли их авторитетность, подтверждая их отличие от простых смертных людей, выделяя умения шаманов воздействовать на духов и божеств. Якутские шаманы якобы владели рядом волшебных предметов. К ним относилось дерево, «предназначенное духами» именно для бубна шамана. От него осторожно отделяли необходимые для обечайки части, а дерево должно было продолжать расти. Если это дерево засыхало, то шаман, которому принадлежало это дерево, будто бы умирал[5].

К числу волшебных предметов шаманов относились их костюм, бубен и различные изображения духов, изготовлявшиеся при проведении обрядов. В якутских мифах говорилось, что их делали по повелению духов. Железные привески для костюма и бубна будто бы могли выковывать только кузнецы, имеющие сильных духов-покровителей. Иногда в мифах утверждалось, что часть атрибутов шаман получал от своего духа-покровителя.

По поверьям якутов, шаманы часто преследовали друг друга и иногда избавлялись от своих соперников и врагов каким-либо сверхъестественным способом: они то преследовали друг друга в обличии различных птиц, то бодались. Враждебность шаманов друг к другу имела вполне земные причины. Более «сильный» из них чаще приглашался для совершения обрядов. Поэтому имело место постоянное соперничество. Появление нового шамана или смерть одного из них приводила к уменьшению или увеличению количества лиц, нуждавшихся в услугах шаманов. Этим объяснялось то, что молодые шаманы, подобно Сабырыкы, немедленно вступали в схватки с шаманами которые жили в одном районе.

Значительное место в мифологии якутов имели мифы о «действиях» шаманов, которые уже умерли. Их гибель имела разные последствия в мифах. В ряде мифов говорится о том, будто бы сильнейшие шаманы не умирали, а уходили в верхний мир. Одним из первых шаманов, «отправившимся» на небо, считался сын Эллэя — одного из первопредков якутов. Он бесследно исчез, считалось, что он переместился в мир своих духов-покровителей. В верхний мир переселялись по мифам и некоторые другие шаманы, например, шаман-предок якутов из Хоптогинского наслега Амгинского района.

По поверьям якутов, умершие шаманы часто могли вмешиваться в жизнь людей. Шаманы которые покинули срединный мир обиженными на людей, становились духами (юер) и мстили в основном своим родственникам и соплеменникам, причиняли им разные беды, приносили болезни и несчастья. Иногда покойные шаманы «приходили» к своим потомкам в снах с просьбой: поправить, поухаживать за разрушенной могилой или перезахоронить их.[8] Могущественные шаманы могли продолжать камлать и после смерти. Временами будто бы бубен гудел в местах захоронения шаманов. Народ саха также верил в способность шаманов «путешествовать» во времени даже после смерти. Таким образом, мифы о «действиях» почивших шаманов доказывали их могущество и подтверждали их сверхъестественные способности, укрепляли веру в способности живых шаманов регулировать и управлять по возможности отношениями людей с божествами и духами Верхнего и Нижнего миров

Многочисленные мифы о якутских шаманах внушали верующим веру в их избранничество духами, в их способности, которые были «присущи» сверхъестественным существами помогали общению с духами. В этих мифах, в некотором роде, аргументировалось право шаманов руководить и управлять религиозной жизнью народа. К большому сожалению, мифы о якутском шаманизме еще не становились предметами масштабного и специального исследования, большая часть их еще не публиковалась и ждет своего времени.

Кроме шаманизма, существовал у якутов и другой культ: промысловый. Главное божество этого культа — Баай Байанай, лесной дух и покровитель охотничьего и рыбного промысла. По представлению некоторых родов якутов, существовало 11 братьев Байанаев. Они даровали удачу на охоте и веротность крупной добычи, и поэтому охотники перед промыслом призывал к ним с обращением и мольбой, а после удачного промысла делал им жертвование в виде частиот добычи - бросал кусочки жира в костер или угощал лес, озеро или реку кумысом, лепешкой и т.д.

Особо выделялись промысловый культ, культ духов — покровителей семьи, главный среди которых считался дух-хозяин домашнего очага. Хранитель домашнего очага был неотъемлемой частью жилища, хозяин дома всегда с ним делился добычей, хозяйка при приготовлении пищи угощала его едой, а когда в семье рождался ребенок, первым делом внося его в дом знакомили с хранителем очага, что бы дать понять что теперь он под его покровителсьтвом, знакомство нового члена семьи происходило следующим образом – лоб ребенка мазали сажей из очага и представляли его хранителю.

С промысловым хозяйством, по-видимому, было связано олицетворение иччи — «хозяев» разных предметов. Народ саха верил, что все животные, деревья, разные явления природы имеют иччи, так же как и некоторые домашние предметы, например нож, топор. Эти иччи сами по себе не добры и не злы, они представляют из себя нейтральных духов, которых нужно задобрить и очень важно не обозлить. Чтобы задобрить «хозяев» горы, утесов, реки, леса и пр., якуты в опасных местах, на перевалах, переправах и пр. приносили им маленькие жертвы в виде кусков мяса, масла, кумыса и другой пищи, а также лоскутов материи (салама) и т. п.

С этим же культом связывалось почитание некоторых животных. Особенным суеверным почитанием пользовался медведь, которого избегали называть по имени, боялись убивать и считали колдуном-оборотнем, хозяином леса и не приветствовалось называть его по имени. Почитали также орла, которого звали тойон кыыл («господин зверь»), ворона, сокола и некоторых других птиц и животных.[9] Все эти верования восходят к древнему промысловому хозяйству якутов.

Скотоводческое хозяйство также имело свой круг представлений и обрядов. Это — культ божеств плодородия, слабее других верований сохранившийся до новейшего времени и потому менее известный. Именно к этому кругу представлений относились, очевидно, вера в айыы—благодетельные существа, божества которые являлись подателями разных благ.

Таким образом, мы видим, что культовая мифология и практика якутов очень многогранна и включает в себя родовой культ, культ шамана и промысловый культ. При дальнейшем изучении культов народов Севера, Сибири и Дальнего Востока можно заметить общие черты с культами других коренных народов Севера России. Например, у большинства кочевых народов «новый год» отмечался с наступлением лета; существовала классическая форма шаманства, вера в то, что у каждого предмета есть своя душа и тому подобное.

cyberpedia.su

Мифы саха о древних божествах

Настали времена всеобщего возврата к своим истокам и корням, пришли те дни, когда только древние знания могут спасти человечество и мир от безнравственности, жестокости, алчности, беззакония…

Особое место во Вселенной принадлежит прекрасной женской Энергии - Богине Иэйиэхсит. Она и есть утренняя Звезда – Чолбон - Венера. Она – хранительница, неотступная спутница человека, делающая ему добро.

Верования саха об одухотворенности и одушевленности мира можно сформировать как философские понятия, которые сложились почти у всех древних народов мира. Уже в глубокой древности появились философские учения, где материя и дух не противопоставляются, а представляются в единстве:Анимизм – термин, обозначающий религиозные представления о духах и душе. Каждый предмет имеет душу. С этими душами могут вступать в контакт люди, обладающие уникальными способностями.Гилозоизм – учение древних натурфилософов. Они видели субстанцию мира в одушевленной материи, способной к ощущениям и мышлению. Согласно гилозоизму, каждый предмет не только имеет душу, но вполне одушевлен и обладает способностью ощущения.Пантеизм – философское учение, максимально сближающее понятие «Бог» и «природа» с тенденцией к их сближению.Панпсихизм – философское воспроизведение анимизма, согласно которому вся природа обладает не только одушевленностью, но еще и психикой, может уловить все действия человека и реагировать на его действия.Мировоззрение саха созвучно с этими древними философскими учениями. Для саха вся природа считается живой и одушевленной. Эта простая истина помогала древним саха жить в гармонии с природой и самим собой. По представлению саха – все материальное духовно, а все духовное — материально! Тайные знания древних саха – это космические знания, связывающие нас со Вселенной, с космическим ритмом жизни, установленным в нашей галактике с незапамятных времен, со времен возникновения мира и существующим до скончания веков…Эти истины очень просты на первый взгляд, но в них скрыт смысл всего мироздания, в них дальнейшая судьба человечества и Земли.

Религиозная система народа саха сформировалась на протяжении длительного времени и фактически пережила в своем развитии все этапы его становления. Ее ранние истоки уходят вглубь II тыс. до н.э. Религия саха состояла из культа Солнца, Земли, Мирового Дерева, дуалистической мифологии и зоолатрической формы почитания священных животных и птиц.Особое место в мифологии саха занимают космогонические легенды. Как и в подобных мифах многих народов, «мир до сотворения» описывается как мир темноты и хаоса. В этом хаотическом беспорядке сначала появляется вода, в которой плавали железные рыбы, несущие в себе мироздание.

По одной известной версии религии саха, мир был создан Аар Айыы Тойоном, по другой – небо и землю сотворила триада богов – Аар Тойон, Айыы Тойон, Сюгэ Тойон, но родоначальник злых духов (абаасылар) Адьарай Бого создал метеоры и захотел подчинить своей власти весь мир. За это триада богов ввергла его в преисподнюю.

Модель Вселенной по вертикали состояла из трех миров: Верхнего — обители Богов и Небожителей, Среднего — местопребывания людей и добрых Земных Духов, и Нижнего – мира злых сил, негативной мертвой энергии — абаасы – демонов.С космогоническими мифами развиваются теогонические сюжеты о происхождении богов. В якутской мифологии такие сюжеты почти не сохранились. По древним верованиям саха боги были изначально, они были до появления мироздания. Не было ни времени, ни пространства, ни материи, ни мысли, ни слова, а боги были, вернее, был изначальный Бог Аар Айыы Тойон – творец всего сущего на Земле и Вселенной.

Религиозные верования саха не относятся к язычеству, они скорей всего относятся к изначальному единобожию, символизирующему Космос.

О чем говорят мифы саха?Вот одна из древних шаманских видений Вселенной и Мироздания:«В начале Времен была Пустота, была Бездна и Тьма…Это был изначальный Хаос, в котором дремали Великие Созидающие Силы. Созидающая Триада, состоящая из трех ипостасей – Грозной Величайшей Великой Энергии, Величественной Священной Светлейшей Энергии и Великой Белой Энергии, проснулась от Безвременья и Вечного Сна, и начался круговорот Могучих Энергий.С момента сотворения Вселенной Мироздание, в котором обитают земляне, состоит из трех измерений:Наивысшая Вселенская Энергия — Сверхсознание в самой человеческой сути – это Мир Аар Айыы. Аар Айыы – великая созидательная энергия Вселенной, творец и создатель всего, что есть в человеческом Мире. Это высшая ступень Мироздания состоит из 12 ярусов. Каждый ярус и есть планеты Солнечной системы. Вибрации и энергии этих планет почитаются как Божества.

Живая Космическая Позитивная Энергия, Сознание, делающее человека разумным – это и есть Мир людей и Доброй Земной Энергии — богоподобных духов местности, гор, рек, озер, лесов, полей…

Мир людей – живой мир, все имеет начало и конец, все рождается и умирает, а сама жизнь бесконечна.Энергия с более низкой вибрацией – это Мир скрытой негативной энергетики, это Мир Черного Всепоглощающего Тумана. Нижний Мир более близок, чем Небеса. Это Подсознание в человеческой сути, подвергающее сомнению все помыслы человека, это неверие в свои силы, в своей исключительности и избранности, это неприятие Безграничной Любви, дарованной Вселенной.Все эти три мира соединяет в единое целое мифическое Священное Древо – сакральный Символ, соединяющий противоположные Миры. Это Мировое Древо держит всю Вселенную, упорядочивает Мир. Это есть Великий Символ, Грань…Он представляет собой и начало, и конец. На ветвях Священного Мирового Древа зарождаются души еще не родившихся детей. В корнях Мирового Древа покоятся души, отошедших в иной мир людей. Потом эти души могут переместиться на ветви и дать начало новой жизни, таков круговорот жизни. Все в жизни как бы повторяется, но в ином плане, жизнь течет по спирали. На самых высоких ветвях висят железные колыбели, в которых рождаются души шаманов. Пока стоит крепко Мировое Древо, Мир прочен и упорядочен. Пока не стерта Грань, Хаос не наступит…

Вселенная, Мироздание состоит из Величайших энергий, влияющих на все процессы, происходящие на Земле. Эти Великие Энергии с течением многих тысячелетий материализовались и обрели очертания Небесных Светил, их земляне стали называть Великими Божествами…

Но эти Величайшие Энергии так же находятся в самом человеке. Человек и есть Великая Тайна, Непознанная Вселенная…Аар Айыы – Творец и Создатель всего сущего, в том числе и Небесных Светил. Это изначальная Великая Энергия, существовавшая и существующая вне времени и пространства, вне бытия и небытия. Он был всегда и будет всегда. Он – начало Мира, Мироздания.

Аар Айыы внутри каждого из нас. Это и есть наши чистые помыслы, доброе человеческое начало, тяга к светлому и прекрасному, мудрое видение жизни.Во Вселенной испокон веков есть некая Сила, именуемая Юрюнг Айыы Тойон-Белый Создатель Господин — это Создатель, ниспосылающий детей и оказывающий особое влияние на плодородие Земли, размножение всего сущего на Земле. Он — олицетворение мужского начала Мира.

Великие Созидательные Энергии определяют небесное и земное происхождение человека. Почитание этих Небесных Сил означает земное и небесное покровительство, человек живет согласно земным законам, подчиняя ритм жизни космическим ритмам Вселенной. Знание этого делает человека сильнее, мудрее, чище, светлее. Таинственное Небесное Светило Одун Хаан – земное покровительство. Величественная Небесная Энергия Чыныс Хаан – небесное определение.Вселенная заранее определяет Судьбу человека. Эти небесные энергии почитаются как Божества Судьбы и Рока, это Триада Всемогущих Божеств, это три энергетически взаимосвязанных Небесных Светила: Дьылга Хаан – это наше прошлое, связь с далекими предками. Танха Тойон – это знание своего настоящего и определение жизненного пути согласно своему предназначению. Билгэ Хаан – это наше будущее, которое определяется нашими действиями в прошлом и настоящем. Все в жизни человека взаимосвязано, без прошлого нет ни настоящего, ни будущего.

Великая сила таится в раскатах Грома и сверкании Молнии. Из этих электрических энергий состоит Небесное Светило – Сюнг Дьаасын – это символ всеочищающего Небесного Огня, божественной искорки в каждом человеке, это и есть осознание человеком своей внутренней силы – сюр, и определение важности каждого человека в этом Мире.Одним из таинственных Божественных Сил является Улуу Суорун – Великий Ворон. Это Энергия мудрости, тайных знаний. Каждого человека жизнь учит мудрости различными испытаниями. Чтобы закалить характер и упрочить внутреннюю силу, человеку посылаются невзгоды, преодолев их, человек очищается от мнимых ценностей и познает Великую Истину Жизни.Величайшая магическая энергия воплощена в таинственном Светиле – Хотой Айыы – Божественный Орел.Хотой Айыы – покровитель Великих Жрецов и Жриц Аар Айыы. Эта мистическая Сила – символ возрождения, одухотворенности, дальновидности, учит человека быть выше обыденности и мелочности, ценить и постигать истинные ценности, тайны Мироздания.Добрая Энергия Вселенной, именуемая Дьосогой Айыы – Божественный Конь – символ выносливости и продвижения вперед. Человек должен стремиться к свету и добру, несмотря ни на что.

Особое место во Вселенной принадлежит прекрасной женской Энергии — Богине Иэйиэхсит. Она и есть утренняя Звезда – Чолбон — Венера. Она – хранительница, неотступная спутница человека, делающая ему добро. Через нее земляне посылают во Вселенную Священные Молитвы и Сакральные Гимны. Иэйиэхсит является ангелом – хранителем человечества. Иэйиэхсит – это связь человека с Матерью Природой, со Вселенной и с Ее Силами.Богиня Айыысыт – Луна – неизменная спутница Земли, покровительница людей, делающая много добра людям. Она дает новорожденному триединую душу, соединяет имеющиеся в наличии элементы, вложенные в землю, воздух и женщину, и образует единую Душу.Айыысыт – это творческое начало в человеке, данное с рождения. Айыысыт не относится к Небесным Светилам, хотя она имеет огромное влияние на энергетическую суть человека.

Мир состоит не только из доброго начала, для гармонии в нем существуют и другие Силы. Без знания зла, не постигнешь и добра, ведь все познается в сравнении. Все в мире относительно. Во Вселенной обитает и Улуутуйар Улуу Тойон — Величайший Великий Господин — грозная и великая Небесная Сила – Черная Бездна нашей Вселенной, способная поглотить все сущее. Она набирает силу и растет, когда в Мире становится слишком много Темного Тумана в душах людских…

В пантеоне божеств саха существуют небожители, олицетворяющие негативное начало Мироздания.К числу небожителей относится Илбис Хаан — дух войны. Дочерью Илбис – Хаана являлась Илбис Кыыса — не только богиня войны, но и насильственной смерти.Эти исконные двенадцать Небесных Светил, которые вращаются вокруг Юрюнг Айыы, взаимодействуя, влияя друг на друга. Каждая планета определяет суть человека, рожденного под влиянием того или иного Небесного Светила, и каждый день Земля попадает под влияние энергии тех или иных планет.С начала Времен шаманы совершали дань поклонения Высшим Вселенским Энергиям и обряды единения с Силами Синего Великого Космоса.Одно из магических священнодействий совершается на 21 День первого месяца Зимы, в День Зимнего Солнцестояния, это День Рождения или День выхода Юрюнг Айыы людям. После небольшого покоя энергия Юрюнг Айыы возрождается, начинается новый круговорот Божественного Белого Солнца, который одаривает все живое обновленной силой. Солнечный день, возрастая мышиными шажками, рождает новые благоприятные энергии, пока Юрюнг Айыы набирает силу, люди должны находиться в потоке энергии покоя и блаженства…

Следующий сакральный обряд проводится на 21 День первого месяца Весны — это праздник возрождения и пробуждения Природы. Мужское, светлое начало – Белое Божественное Солнце согревает своими живительными лучами Всемогущую Землю – плодоносящее, женское начало, Мир просыпается, все начинает расти и цвести. При соитии мужского и женского начал рождается прекрасное…

Этот обряд – дань Великой Вселенской Животворящей Любви.На 21 День первого месяца Лета, в День Летнего Солнцестояния проводится магическое самое прекрасное культовое таинство, посвященное Аар Айыы, всем Небесным Светилам – Всем Белым Божествам и Доброй Земной Энергии.С древнейших незапамятных времен, с начала сотворения Мироздания шаманы встречают восход Белого Солнца, его живительные лучи очищают, даруют им жизненную силу, в это время сама Мать Природа обретает целебную силу; вода, воздух, травы, деревья в эти дни могут излечить людей. С этого дня наступают дни Белой Благодати, три месяца, когда Вселенная и Земля одаривают Мир Великой Энергией Созидания…

Эти три магических обряда проводятся в зените Белого Божественного Солнца Юрюнг Айыы. Все обряды сопровождаются пением древних Священных Гимнов, несущих энергию Великой Любви. Во время этих великих таинств через Живой Огонь Жрецы Аар Айыы общаются с Доброй Энергией Земли. В обращении Земным Силам участвует второй элемент Единой Души, сокрытый в крови. Третий наивысший элемент Триединой Души сакральными словами Древних Гимнов и Ореолом Священных Мыслей обращается к Великим Вселенским Силам и Величайшему Божественному Аар Айыы. А проводником всех священнодействий является первый элемент – физическое тело.

Еще одно священное таинство проводится на 21 День первого месяца Осени, в День Осеннего Равноденствия. Природа отцветает, как бы отправляется в долгий сон, Мать Земля готовится к отдыху под покровом снега. Древние саха проводили обряд Благословления для всех Энергий Вселенной, просили благополучия в наступающем году у Аар Айыы и у других Небесных Светил, сидели до полуночи, когда один прожитый год сменял другой, желания, загаданные в ту долю безвременья, сбывались. Шаманы знали, что существует мгновение, когда нет ни времени, ни пространства, когда открываются порталы Вселенной, и в этот миг человек может отправить к Высшим Силам свои просьбы, загадать желания, и они обязательно сбудутся…Это был особенный День Примирения Всех Начал Мира и День, когда отдавали дань Миру, куда уходят души покинувших Солнечный Мир».Так гласят древние мифы, такие легенды поведали шаманы ушедших времен.

Для нас, саха, важно жить, соблюдая законы гармонии с природой, окружающим миром в целом, жить в гармонии со Вселенной, с Высшими Силами Космоса и самим собой. Мы — дети природы, ее важная и неотъемлемая часть. Поэтому мы должны по-человечески бережно и трепетно относиться природе, окружающему миру. Мы бессильны перед гневом природы и бушеванием стихий, не нам обуздать эти первозданные силы. Мы пока еще не доросли до этих великих знаний. Поэтому на данном этапе развития мы должны воспринимать мир как явность и найти путь к гармонии, понимая, что мир прекрасен изначально. А гармония – это успокоение души, согласие между сердцем и разумом, принятие жизни и людей такими, какие они есть, всепрощение, самосозерцание и культивирование в себе доброго начала.

Источник

Варвара Корякинаг. Нерюнгри

Facebook

Twitter

Мой мир

Вконтакте

Одноклассники

Google+

polet-dushi.ru

Якутская мифология и шаманы — Сибирская Заимка

Для фольклористов и этнографов миф — это особый жанр устного творчества, произведение, чаще всего прозаическое, дающее религиозное или иррациональное (верное, но пока недоступное разуму), объяснение явлениям природы и жизни человека. Совокупность таких произведений мы называем мифологаей. На первый взгляд мифология — это единая, взаимосвязанная, самостоятельная система произведений устного народного творчества. На самом же деле данная система есть продукт творчества составителя сборника мифов, результат подбора текстов по сложившемуся трафаретному определению мифа.

Этот значительный массив фольклорных произведений условно можно разделить на шесть групп:

мифы о птицах, животных, рыбах и пресмыкающихся
мифы о небе, атмосферных явлениях и об обитателях верхнего (небесного) мира;
мифы о сверхъестественных существах, обитающих в среднем мире;
мифы о духах нижнего мира
мифы о первопредках, главах родов и предназначении людей;
мифы шаманизма.

Каждая группа мифов состоит из произведений, сложившихся в разное время. Ввиду устойчивости религиозных верований в сознании народа сохранялись весьма архаичные мифы, наряду с ними создавались новые по образцам прежних. Это связано со спецификой функции мифов — объяснять явления реальной жизни каждого поколения этноса, исходя из наследия предков, не только из рациональных знаний, но и мифологических воззрений.

Место шаманизма в совокупности религиозных культур, бытующих у различных этносов, уже определено достаточно убедительно[1]. Синкретичность религиозных веровании якутов и место в них шаманизма была показана в моей монографии «Традиционные религиозные верования якутов в XIX — начале XX в.»[2] В силу того, что шаманизм был один из самостоятельных форм религии у якутов, шаманы не были авторами всей якутской мифологии.

а) мифы о становлении шаманом;
б) мифы о чудесных свойствах шаманов и их способности воздействовать на духов и людей;
в) мифы о борьбе между шаманами;
г) мифы о победах простых людей в борьбе с шаманами;
д) мифы о судьбе шаманов после смерти.

Шаманы в мифах являлись избранниками духов, которые «воспитывали» их в гнездах, находящихся на особом мифическом дереве [3]. Путь становления шамана, по верованиям якутов, был довольно мучительным. Человек, заболевший «шаманской болезнью», временами сходил с ума, у него случались обмороки в т.п. Он страдал в течение нескольких лет. Мучения будущего шамана в мифах интерпретировались как подтверждение того, что его кут (душа) похищена духами для «воспитания». Срок «обучения» будто бы определяли духи, которые призывали его в шаманы. По окончании этого срока человек, чей кут воспитывался, «получал» необычные свойства — умение видеть прошлое и будущее, обнаруживать присутствие сверхъестественных существ, вступать с ними в контакт, посещать места обитания духов и божеств, быть посредником между ним и людьми. [4]

Во многих случаях шаманы предвидели несчастья. Так, шаман Кээрэкэ-эн во сне «узнал» о поражении своего войска в предстоящем бою. [6] А в мифе о том, как якуты заняли земли тунгусов, указано, что шаман последних будто бы «увидел» невозможность сопротивления пришельцам и посоветовал сородичам покинуть свою землю без боя. Так «объясняется» отход тунгусов из устья Вилюя в Янские горы. [7]

По якутским мифам, шаманы, подобно духам, могли перемещаться по воздуху, превратившись в вихрь, незримо проникать в дома сквозь стены, из-под камелька и т.п. Эти подобные «похождения» считались небезопасными для шамана. Простой смертный мог ранить его, метнув в вихрь ножом, а дух-хозяин огня поражал непрошенного гостя горячим угольком, и шаман умирал. [9] В мифах утверждалось, что шаманы могли принимать облик зверей и птиц, например, показываться в виде медведей, собак, летать, став орлом, соколом, вороном и т.п. [10] Они также будто бы перемещали с места на место различные предметы, могли вызывать мираж, вмещали в себя духов, что якобы приводило к внезапному утяжелению собственного веса шамана и т.д. [11] В целом мифы о сверхъестественных свойствах шаманов укрепляли их авторитет, подтверждая их отличие от простых людей, подчеркивая способность шаманов воздействовать на духов и божеств.

Якутские шаманы якобы владели рядом волшебных предметов. К ним относилось дерево, «предназначенное духами» для шаманского бубна. От него осторожно отщепляли необходимый для обечайки куски, а само дерево должно было продолжать расти. Если оно засыхало, то шаман, которому принадлежало это дерево, будто бы умирал. [12] По якутским поверьям, шаманы устанавливали сверхъестественные самострелы на путях своих противников — шаманов и духов. Такие невидимые орудия имели якобы громадный размер — их тетива тянулась от вершины одной горы до вершины другой. [13] К числу волшебных предметов шаманов относились их костюм, бубен и различные изображения духов, изготовлявшиеся при проведении обрядов. В якутских мифах говорилось, что их делали по повелению духов. Железные привески для костюма и бубна будто бы могли выковывать только кузнецы, имеющие сильных духов-покровителей. [14] Иногда в мифах утверждалось, что часть атрибутов шаман получал от своего духа-покровителя. Например, парню Сабырыкы, дух, призвавший его в шаманы, прислал через ворона с наполовину белой головой рукоятку бубна со всеми металлическими привесками. [15]

Якутские мифы о шаманах убеждали верующих в том, что благодаря своим сверхъестественным свойствам, обладанию волшебными предметами и духами-помощниками, они могли защищать людей от козней злых духов. Шаманы якобы посещали места, где жили абаасы, и возвращали от них похищенные человеческие кут. Например, шаман мог камлать к духам, силой отнять кут своего пациента и возвратиться в средний мир. [16] Перипетии борьбы шамана с духами в основном освещались ими во время камлания, где подробно описывались миры, которые он посещал, духи, помогавшие или противостоявшие ему, препятствия, «встречавшиеся» на его пути, и т.д. «Результаты» камланий часто оформлялись в виде мифа, повествующего о победе шамана над духами. В отдельных случаях, согласно мифам, шаманы одолевали духов без камлания. Например, в мифе о шамане Суор Уоле рассказывается, что он, превратившись в иголку, присутствовал при разговоре семи сестер — духов оспы. Затем он «подстерег» прибывшую к нему старшую из указанных сестриц и, «заключив» в бутылку, бросил в озеро. [17]

По мифам, якутские шаманы не только защищали людей от духов, но и сами могли причинять несчастья, болезни и смерть тем, кто не понравился им или обидел их. И они якобы были способны волшебством увести коня, приглянувшегося ему, навести мор на скот, наслать на своих врагов духов верхнего и подземного миров. [18] Например, в цикле мифов о шамане Кээрэ-кээне рассказывается, что он отомстил своим врагам, подослав к ним дочь духа раздора и кровожадности Илбиса. Она «распространила» ложные слухи среди обидчиков Кзэрэкээна, они стали враждовать между собой и перебили друг друга. [19] Необходимо отметить то, что шаманы все же не считались всемогущими. По мифам они не могли причинять вред тем из людей, у которых были сильные духи-покровители. В ряде мифов отмечены случаи, когда обычный человек вступал в борьбу с шаманом и одерживал победу. [20] Кроме того, по верованиям якутов, имелись способы защиты от козней шаманов, и даже их магического убийства. Например, шаман умирал, если во время камлания незаметно привязать к его костюму полоску материи с одежды беременной женщины. [21] Подобные поверья являлись отражением оптимизма народа, допускавшего наличие разных сверхъестественных существ, верившего в чудесные свойства шаманов, но не полностью подчинявшегося им.

Важное место в якутской мифологии занимали мифы о «действиях» умерших шаманов. Их смерть, по мифам, сопровождалась разными чудесами. Так, шаман Кээрэкээн будто бы предсказал, что перед смертью, приняв облик гагары, нырнет и проплывет тридцать километров. В том месте, где он «вынырнет», найдут его тело. Кроме того, он предупредил, что на его могиле «вырастут три лиственницы с вершинами в виде помела». Если бездетная женщина от них испросит ребенка, то сам шаман якобы родится во второй раз. В мифе говорится, что предсказания шамана сбылись, только не указано, просила ли какая-нибудь женщина от тех лиственниц ребенка. [23] В ряде мифов утверждается, будто бы наиболее могущественные шаманы не умирали, а улетали в верхний мир. Первым шаманом, «отправившимся» на небо, считался сын Эллэя — одного из первопредков якутов. Он бесследно исчез, считалось что он поднялся в мир своих духов-покровителей. В верхний мир переселялись по мифам и другие шаманы, например, шаман-предок якутов Хоптогинского наслега Амгинского района. [24]

По верованиям якутов, умершие шаманы часто вмешивались в жизнь людей. Те из шаманов, которые ушли из жизни обиженными, становились духами и мстили в основном своим сородичам, причиняли им разные болезни и несчастья. Иногда покойные шаманы «приходили» к своим потомкам с просьбой: поправить разрушенную могилу или перезахоронить их. [25] В некоторых случаях умершие шаманы якобы защищали своих потомков, как в мифе о превращении в юеря Бахсытского князца. [26] По якутским мифам, «великие» шаманы продолжали камлать и после смерти. Иногда будто бы гудел бубен в тех местах, где они были похоронены. Якуты также верили в способность шаманов «путешествовать» после смерти во времени. Например, в мифе «Холбо» говорится, что покойные шаманы регулярно возвращались на рубеже годов в свою юрту и жили там до восхода солнца. Утром же они исчезали, пропадали и все предметы, которые принадлежали им. [27] Таким образом, мифы о «действиях» умерших шаманов подтверждали их могущество и наличие у них сверхъестественных свойств, подкрепляли веру в способность живых шаманов регулировать по возможности отношения людей с божествами и духами.

ПРИМЕЧАНИЯ

Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие. — М.: Наука, 1964. — 399 с.
Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX — начале XX в. — Новосибирск: Наука, 1975. — 200 с.
Ксефонтов Г. В. Легенды и рассказы о шаманах. Приложение к «Очеркам изучения Якутского края». — Иркутск, 1928. — Вып. 2. — С. 27; АЯФ СО РАН, ф. 5, oп. 3, д. 301, л. 100, 224–227.
Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования… — С. 128–187; АЯФ СО РАН, ф. 5, оп. 1. д. 571, л. 24 об.; оп. 3, д. 543, л. 13–19. 22–23, д. 706, л. 13–18.
АЯФ СО РАН, ф. 5, д. 543, л. 1–3.
Исторические предания и рассказы якутов. — М.; Л., 1960. — С. 211.
Там же. — С. 96–211.
Там же. — С. 87–88.
АЯФ СО РАН. ф. 5, оп. 1, д. 572, л. 29.
Исторические предания и рассказы. Ч.2.-С. 47–49, 264–266 и др.
Боло С. И. Прошлое якутов до прихода русских по преданиям Якутского округа // Сб. трудов НИИ языка и культуры при СНК ЯАССР. — М.; Якутск: ЯТИЗ, 1937. — С. 157; АЯФ СО РАН, ф. 5. оп. 1, д. 572, л. 56.
Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования… — С. 125–126, 143
Боло С. И. Прошлое якутов… — С. 160; АЯФ СО РАН. ф. 5, oп. 3, д. 543. л. 2.
Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования… — С. 143–156.
АЯФ СО РАН, ф. 5. оп. 3. д. 543. л. 13–19 об.
АЯФ СО РАН. ф. 5, оп. 3, д. 706, л. 13–28.
Исторические предания и рассказы якутов. Ч. II. — С. 287–295.
Там же. — С. 154, 255–260; АЯФ СО РАН. ф. 5. oп. 1. я. 571. л. 29 об.
Боло С. И. Прошлое якутов… — С. 88.
Исторические предания и рассказы якутов. Ч. II. — С. 255–266, 267–269.
АЯФ СО РАН. ф. 5, оп. 1, д. 571. л. 54.
Исторические предания и рассказы якутов. Ч.П. — С. 264–266; АЯФ СО РАН, ф. 5, оп. 3, д. 543, л. 13–19.
Исторические предания и рассказы якутов. Ч. II. — С. 217–218.
Боло С. И. Прошлое якутов… — С. 159.
Исторические предания и рассказы якутов. Ч. II. — С. 251–254, 289–290.
АИВ РАН, ф. 22, oп. 1., д. 10., л. 9–14.
АЯФ СО РАН. ф. 5, оп. 3, д. 706., л. 12.

Поддержите нас

Ваша финансовая поддержка направляется на оплату хостинга, распознавание текстов и услуги программиста. Кроме того, это хороший сигнал от нашей аудитории, что работа по развитию «Сибирской Заимки» востребована читателями.

Якутская этнография и мифология

. Этническая история якутов

Среди тюркских народов якуты (самоназвание «саха») занимают весьма своеобразное положение, которое характеризуется особенностями языка, традиционной культуры и физического облика. Несмотря на принадлежность якутского к тюркским языкам, в нем прослеживается большой процент слов монгольского происхождения.

В хозяйстве и материальной культуре. Многие элементы скотоводческого хозяйства скифо-сибирского периода и хозяйственные навыки, выработанные в то время, в дальнейшем передавались последующим поколениям обитателей великого степного пояса. В качестве намордников у якутов и сейчас используется специальные дощечки с острыми зубчатыми концами, подвязываемые на мордочки жеребят и телят.

В хозяйстве применялись сухожильные нити и конские волосы. Из этого материала свивали арканы и веревки. Изготовлялись большие сумы типа переметных из хорошо выделенной кожи, меховые нагрудники, мягкая кожаная обувь. Все эти вещи составляют определенную часть материальной культуры якутов и других тюркских народов. Кроме того, женская шапка дьабака по своей форме близка фасону скифо-сакского головного убора.

Из всех тюркоязычных народов гривны сохранились только у якутов. Якутские гривны соединялись на концах кожаным ремешками. Они считались атрибутами замужних женщин. Но в старину гривну носили также известные воины-беги.

В сырдыкском этапе впервые появляются вещи, которые составили определенную часть материальной культуры якутов: глиняные сопла от горна, глиняные ножки-поставки, железные вильчатые наконечники стрел, пальма, ножи, «овечьи» ножницы, скобель, роговые орнаментированные рукоятки олахалы из конского хвоста, концевые костяные накладки лука.

Сенокосные угодия до сих пор делятся на три группы: обширные массивы равнин по долинам рек, аласы (елани), расположенные рядом ли связанные друг с другом речками и аласы термокарстового происхождения - это круглые и овальные, длиной от 100 м до нескольких километров, котловины среди тайги с озером и каймой луговой растительности вокруг озера.

Сенокосные места находились рядом с зимником, «кыстык», который состоял из деревянной юрты, «балагана», утепленного хлева для рогатого скота - «хотон»; помещение и для лошади - «хаьа».

Основным видом пастбищ считался «сайылык», летник, обширный луг с водоемом. Здесь скот содержался в летнее время. Сайылык, кроме жилища, состоял из загона для скота, «дал», из крытого помещения для дойных коров, «титик» и помещение для дойных кобыл и жеребят, «хаьа». Летники и зимники находились рядом, на небольшом расстоянии.

Кроме рыболовства значительную роль для основного населения играла сосновая заболонь. Ее изготовляли в начале лета, в июне «бэс ыйа».

2. Якутская мифология

В основе мифологии якутов лежат представления древних тюрок и древних племён Южной Сибири.

В якутском мифе сохранились весьма древние мифы о животных, объясняющие их некоторые видимые особенности. Например, миф о вороне и гагаре, которые в старину были чёрными и, завидуя пёстрому оперению других птиц, решили разукрасить друг друга. Ворон украсил гагару различными узорами. Гагара, увидев своё отражение в воде, захотела одна остаться нарядной и собралась нырнуть в реку, но ворон успел клюнуть её в крестец. Поэтому ворон остался чёрным, а у гагары с тех пор вывернутые ноги.

В Я. м. частично бытуют архаичные мифы тотемического типа. Это мифы об орле, лебеде, вороне и др. Орёл считался сыном небесного божества Хомпоруун хотой, главой всех птиц. Будто бы он принёс людям огонь, и некоторые якутские роды считали его своим покровителем и относились к нему как к старшему родственнику. Когда орёл весной прилетал в Якутию - зима отступала.

Согласно Я. м„ домашние животные созданы добрыми божествами (айы). В одном мифе говорится, что Юрюнг айы тойон создал коня одновременно с человеком, в другом - творец сначала сделал коня, от него произошёл полуконь-получеловек, от последнего - человек. Есть мифы, объясняющие некоторые анатомические особенности домашних животных и их взаимосвязь с природными условиями края.

В Я. м. существует обширный цикл космогонических мифов. Так, имеется несколько вариантов мифов о солнце. По одной версии, благодаря солнцу возникли земля и люди, по другой - солнце - это сияние лица Юрюнг айы тойона, по третьей - Юрюнг айы тойон создал три солнца, из которых одно было предназначено для освещения земли. По одному из вариантов мифа, солнце имеет свою семью и живёт на небе. Происхождение пятен на луне объясняется тем, что возле ивы стояла девушка-сирота с коромыслом и вёдрами, а луна, сжалившись над ней, взяла её к себе вместе со всеми предметами, и теперь они видны там. Есть несколько мифов о господине месяце и его дочери на небе, о происхождении отдельных созвездий. По одному из мифов, охотник, преследуя лося, загнал его на небо, и там оба превратились в созвездие Орион. Млечный путь, по Я. м., - след сына неба, гнавшегося на лыжах за оленем.

Согласно мифу, сохранённому богатырским эпосом олонхо, вселенная состоит из трёх миров, образовавшихся следующим образом: в древности разгорелась длительная война между племенами Улу тойона, Юрюнг айы тойона и главы злых духов нижнего мира Арсан Дуолайя.

Близился конец мира. Тогда воюющие стороны прекратили битву и заключили договор, по которому разделили вселенную на три отдельных мира. Верхний мир был отдан племенам Юрюнг айы тойона и Улу тойона, средний - человеческому роду, а нижний - племенам Арсан Дуолайя.

Верхний мир, по воззрениям якутов, состоит из нескольких ярусов. В мифах упоминается 3, 7 и 9 небеса, расположенные как бы друг над другом. Самое верхнее небо считалось местом обитания племени Юрюнг айы тойона, на следующих ярусах жили другие айыы и абасы верхнего мира во главе с Улу тойоном. Края нижнего неба якобы свисают по окружности вниз и трутся о приподнятые края земли так, как будто грызутся со скрежетом разъярённые жеребцы. Верхний мир считался холодным краем. По одной версии, добрые божества айы создали землю очень красивой и ровной, но злой дух абасы затоптал и исцарапал её. Следы его деяний остались в виде рек, озёр и гор. Вслед за сотворением земли Юрюнг айы тойон создал человека. Для этого он сделал статуи людей и поместил их в каменный дом, около которого поставил сторожа и велел ему не пускать в дом злого духа. Последний подкупил сторожа, пообещав дать ему тёплую шубу. Войдя в дом, злой дух испачкал нечистотами статуи людей. Юрюнг айы тойон, увидев содеянное, превратил сторожа в собаку, а статуи вывернул наизнанку. С тех пор люди внутри полны грязи. Помимо людей и животных, созданных вслед за человеком, в среднем мире живут многочисленные иччи - духи - хозяева земли, леса, рек, озёр, гор, дорог, предметов, сделанных руками человека, жилых и хозяйственных строений, орудий труда и т. п.

Нижний мир - под землёй, описывается как сумрачная страна, тускло освещённая щербатыми солнцем и луной. Весь нижний мир покрыт непросыхающим болотом, на котором растут уродливые железные деревья.

Отдельный цикл Я. м. составляют мифы о великих шаманах - об их могуществе, о борьбе шаманов друг с другом, об их способности совершать волшебства. Считается, что даже лёжа в могилах, шаманы продолжают камлать, поэтому около их погребений иногда слышны гул бубна, звон привесок шаманского плаща. Культовые мифы создавались для подтверждения могущества шаманов . С якутским мифом генетически связана долганская мифология, которая по содержанию совпадает с мифологией северных якутов.

. Народы Австралии и Тасмании

Коренное население Австралии - австралийцы до начала европейской колонизации были расселены почти по всему материку.

И австралийцы, и тасманийцы в течение длительного исторического периода были почти полностью изолированы от остального человечества. Чрезвычайно велика также и пестрота диалектов Тасмании. По своему антропологическому облику тасманийцы близки к меланезийцам.

Материальное производство австралийцев и тасманийцев находилось на очень низком уровне развития; основу их хозяйства составляли охота и собирательство. Земледелие и скотовдство они не знали. Единственным домашним животным австралийцев была собака динго. У тасманийцев не было и собаки. Австралийцы и тасманийцы не знали также ни обработки металлов, ни гончарства. Главными каменными орудиями их были каменный топор, каменный струг или скобель, а у австралийцев ручная зернотерка, нижний плоский камень которой служил также для наточки и шлифовки каменных топоров.

С помощью перечисленных каменных орудий австралийцы изготовляли охотничье оружие, рыболовное снаряжение, землекопалки, всевозможную утварь, снаряды для добывания огня и т.п.

Охотничье оружие аборигенов Австралии состояло из простых и составных копий, бумерангов и метательных палиц. Эти же оружия австралийцы использовали и в качестве боевого оружия при вооруженных столкновениях. Единственным оборонительным оружием австралийцам служил выделенный из дерева продолговатый или овальный щит.

Аборигены Австралии умели также ставить ловушки, выкапывать ловчие ямы, расставлять охотничьи сети, применяли хитроумные приемы маскировки при подкрадывании к дичи.

Рыболовное снаряжение состояло из тех же копий и гарпунов, рыболовных крючков с лесками, всевозможных сетей и верщ. Применяли и растительные яды.

Одежда австралийцев была крайне скудна, жилища примитивны. Главным занятием мужчин была охота, главным занятием женщин - собирательство. Несложную одежду (пояса, набедренные повязки, плащи из коры или шкурок сумчатых животных) и украшения (налобные повязки, ожерелья, браслеты, носовые палочки) каждый изготовлял сам или выменивал у соседей. Жилища сооружились усилиями всех работоспособынх членов семьи; обычно каждая семья жила в отдельном жилище.

Аборигены Австралии редко жили подолгу на одном месте. Охота и собирательство требовали регулярного перемещения людей в пределах племенной территории.

По уровню развития тасманийцы стояли еще ниже австралийцев: у них отсутствовали копьеметалки бумеранг, они не умели ставить ловушек, ловить рыбу, их каменные орудия были гораздо грубее, основу хозяйства составляли охота и собирательство.

4. Мифология народов Австралии и Тасмании

Верования австралийцев соответствовали сравнительно низкому уровню их материальной и общественной жизни. Преобладающей формой верования был тотемизм - вера в родство, якобы существующее между людьми и окружающими их предметами природы, чаще всего животными и растениями.

Наряду с тотемизмом среди австралийцев была широко распространена вера во вредоносную магию. Австралийцы очень боялись «порчи» и приписывали ей все несчастные случаи, болезни, смерть членов своей группы. В культовой практике преобладали магия, колдовство, а не умилостивление. Не было молитв жертвоприношений, не было жрецов. Не было храмов и святилищ. якутская этнография мифология верование

Мифология австралийцев, при всей ее примитивности, по-своему очень интересна. Мифы австралийцев лишены, конечно, поэтической прелести древнегреческих мифов, мрачного величия древнегерманских, причудливой живописности мифов американских индейцев. Они просты, элементарны и порой по-детски наивны. Но эта простота иногда позволяет воочию видеть происхождение мифов, и в этом их большой познавательный интерес.

Космогонические мифы, т. е. рассказы о происхождении мира, у австралийцев встречаются лишь в зародышах. На этой ступени развития человек еще не ставит перед собой общих и отвлеченных вопросов о происхождении мира в целом. Иногда сотворение его приписывается Байаме, Бунд- жилу, но, возможно, это - новейшее влияние христианских миссионеров. Зато сказаний о происхождении людей и тотемов в Австралии известно очень много. Интересно, что одно от другого обычно не отделяется: появившиеся первые люди сразу же оказываются принадлежащими к определенным тотемам. Чаще всего в антропогонических мифах выступает мотив «доделывания» недоразвитых существ.

В одном из мифов аранда происхождение людей и тотемов объясняется следующим образом. Земля некогда была покрыта соленой водой (морем). Когда эта вода ушла к северу, на земле остались бесформенные и беспомощные создания (по Спенсеру и Гиллену, они назывались инапертва, по Штрелову- релла-манеринъл). «Их глаза и уши были закрыты, на месте рта находилось маленькое круглое отверстие, пальцы рук и ног срослись вместе, скорченные руки приросли к груди, а ноги были прижаты у тела» (в этом представлении, очевидно, отразилось реальное наблюдение над недоразвившимся человеческим зародышем). Однако эти существа уже делились на две фратрии и восемь брачных классов.Они оставались в таком беспомощном положении до тех пор, пока с севера не пришли один за другим два Мангаркунъеркунъя, тотема Ящерицы-мухолова. Последние придали им при помощи каменного ножа настоящую человеческую форму, отделили друг от друга, прорезали им глаза, проткнули уши, отделили пальцы один от другого и т. д., а под конец проделали над ними операцию обрезания.

«Доделанные» таким образом люди принадлежали к разным тотемам. По другому мифу, впрочем, предки людей возникли из-под земли.

В мифах других племен очень часто повторяется тот же мотив: предки людей изображаются как беспомощные существа, недоразвившиеся зародыши. Их «доделывает» некий герой, который при этом дает им половые признаки, распределяет по тотемам, вводит брачные правила, обычай обрезания и пр.

В мифах о происхождении отдельных явлений природы последние обычно антропоморфизируются. О происхождении солнца аранда рассказывали, что это была женщина брачного класса Панунга, которая некогда вместе с двумя сестрами вышла из-под земли в 30 милях к северу от Алис- Спрингс, где и сейчас это место отмечено большим камнем. Оставив сестер на земле, женщина-солнце поднялась на небо и с тех пор делает это каждый день, спускаясь на ночь, чтобы посетить свою родину. Согласно мифу кайтиш, женщина-солнце родилась на востоке, оттуда пошла в местность Аллумба, где и сейчас памятью этого является дерево, неприкосновенное для людей, и там нельзя убивать дичь; ежедневные восход и заход солнца объясняются так же, как в изложенном выше мифе. Диери рассказывают, что солнце произошло от половой связи одного из мура-мура с молодой женщиной диери, которая после этого от стыда ушла в землю. В мифе виимбайо говорится, что солнце прежде не двигалось по небу и что Нурел- ли («высшее существо»), утомленный вечным днем, заставил его при помощи заклинания двигаться на запад. Но особенно колоритен миф вотьобалук, согласно которому солнце было некогда женщиной; она отправилась выкапывать клубни ямса и, оставив своего маленького сына на западе, обогнула край земли и вернулась с противоположной стороны; после своей смерти она продолжала так делать ежедневно.

Месяц олицетворяется в мифах всегда как мужчина; у аранда он причислялся к тотему Опоссума. В мифе рассказывается, что некогда человек этого тотема носил с собой месяц на своем щите, когда ходил на охоту на опоссумов. Однажды, когда он влез на дерево за опоссумом, а щит с месяцем положил на землю, эти вещи были украдены человеком другого тотема. Человек-опоссум погнался за похитителем, но не смог его догнать и громко закричал, что все равно вор не удержит месяца, который поднимется на небо и будет светить всем людям. Так и случилось.

В одном из мифов племени кайтиш говорится, что человек-месяц жил на земле и брал себе жен поочередно из разных брачных классов, бросая их каждый раз после рождения ребенка; после этого он научил людей, кто из какого класса должен брать себе жен; теперь он находится на небе и виден на луне с поднятым топором в руках.

В других мифах, в общем сходных, говорится о происхождении лунных фаз, о происхождении звезд, Млечного Пути и пр. Все эти явления природы выводятся из привычной для австралийцев земной бытовой обстановки.

Много мифов о происхождении животных или их характерных признаков. Одни из них носят тотемический характер, т. е. имеют то или иное отношение к человеческим группам, другие - нет. Особенно много мифов о животных записано в Квинсленде В. Ротом. Большинство их очень примитивно. В одном из мифов говорится о происхождении черных перьев ворона: он нарочно испачкал их, чтобы испугать своих двух сыновей и этим заставить их перестать драться между собой. В другом мифе объясняется, почему сумчатый медведь не имеет хвоста: ему отрезал хвост кенгуру когда медведь пил воду из реки. Третий миф рассказывает-о^том, как два человека, поссорившись, подрались на охоте; они превратились в со- колов-рыболовов, полученные в драке порезы стали перьями, разбитые носы - клювами.

Всего характернее, пожалуй, тотемические мифы австралийцев, тесно связанные с их тотемическими верованиями и обрядами. В этих мифах повествуется о подвигах «предков» отдельных родов, «предков», которые изображаются то как люди, то как животные. Разобрать их природу порою трудно: они носят в мифах имена животных-тотемов, но по ходу рассказа обычно трудно бывает понять, имеются ли ввиду соответствующие животные или люди под их именами.

Другая характерная особенность тотемических мифов - тесная связь их, во-первых, с теми или иными чертами местности, во-вторых, с некоторыми священными предметами племени и, в-третьих,- с тотемными обрядами.

Наиболее богата тотемическая мифология у центральноавстралийских племен. Больше всего известно тотемических мифов у племени аранда: у Спенсера и Гиллена приводится более тридцати таких мифов, у Штрелова - свыше семидесяти. Но все они довольно однообразны по своему содержанию. В них рассказывается о том, как эти «предки» человеческих групп, полулюди-полуживотные, странствуют по земле, передвигаясь иногда и под землей, или по воздуху. При этом охотятся, едят и спят, исполняют разные церемонии, убивают друг друга, но убитые вновь оживают и, наконец, «уходят в землю», а на этом месте появляется камень, скала, дерево или другой предмет, который и связывается в преданиях с «предками». Фабула мифов обычно не сложна. Вот для примера несколько типичных тотемических мифов племени аранда.

Женщина Титьеритьера. Одна женщина Титьеритьера (маленькая птица) жила некогда в Пальм-Крик и питалась клубнями йелька«, Однажды она отправилась на запад и увидела там инкайя (бандикута),который быстро заполз в нору. Женщина стала рыть палкой,разыскивая его, но бандикут ускользнул от нее. Женщина погналась за ним и убила его палкой. Она его освежевала, изжарила и съела. Она раздробила также его спинной хребет. Женщина Титьеритьера жила там еще долгое время и под конец превратилась в скалу.

Человек Квальба.В Вакитьи, далеко на западе, жил некогда человек Квальба, или сумчатая крыса, который решил отправиться на во- стол. По дороге он нашел много плодов тнакитъя, которые он сорвал, очистил и испек в горячей золе. После этого он достиг Нгатари, где лег спать. На следующий день он отправился дальше к Ангнера; там он, поевши, лег в пещере лицом вниз. В Ункутуквати он нашел плоды тнакитья в большом количестве. Отсюда он пошел дальше в Лабара, где он нашел много черных людей, а также одного человека Инкайя, или Бандикута. Они узнали в подошедшем к ним Квальба своего дядю по матери (камуна) и стали говорить друг другу: смотрите, вот идет наш камуна с запада. Они. дали ему мяса кенгуру и корней латъиа. Когда он насытился, они украсили человека Инкайя и выполнили религиозный обряд. После этого они отправились дальше в Воллару и там остановились вблизи водоема друг подле друга, после чего все превратились в камни.

Большинство других мифов похожи на эти. Некоторые гораздо длиннее, но столь же примитивны.

Содержание мифов считалось священным. Их нельзя было слышать женщинам и непосвященным подросткам. Этот священный характер мифа определялся не им самим, а связью его с тотемическими обрядами, предметами и местностями. Австралийцам их мифы кажутся очень содержательными и прежде всего потому, что они приурочены к окружающей их местности, к знакомым им урочищам, водоемам, скалам, ущельям. Мифы как бы осмысляют для австралийцев природную обстановку их жизни. Мало того, в мифах отражается привязанность и любовь австралийцев к своей родине. Некоторые из более гуманно относящихся к аборигенам исследователей отмечали, с каким трогательным чувством они связывают с родными краями все свои предания, традиции. «Любовь к родине, тоска по родине - господствующие мотивы, постоянно проявляющиеся и в мифах о тотемических предках», - говорит Томас Штрелов, с детства знающий племя аранда и глубоко сочувствующий ему. Штрелов отмечает, кстати, как страдают теперь австралийцы от грубого вторжения колонизаторов, которые осквернили их заветные, освященные древними преданиями места, а самих обитателей изгнали. Поэтому гибнут и старинные мифы.

У аранда, как и у других центральноавстралийских племен, мифов о тотемических предках так много и они занимают такое важное место в верованиях и обрядах, что сложилось даже представление об особой эпохе, когда будто бы происходили события, описываемые в мифах. Эта мифическая «эпоха», это отдаленное, покрытое туманом седой древности прошлое называется у аранда особым словом тлчера»(или алчеринга).У арабана ему соответствует слово вингара. К стародавнему, полному чудес прошлому аранда относили введение всех знакомых им обычаев и обрядов. Ссылка ва то, что так было во времена алчера, обычно служила обоснованием тех или иных обрядов, правил, запретов. Различные религиозные церемонии устраивались в воспоминание о том, что происходило в «алчеринга». Мифы об этой эпохе были известны только посвященным членам племени и хранились в тайне от непосвященных.

В других частях Австралии, кроме центральной области, тотемическая мифология была развита, повидимому, слабее. Мифов подобного рода известно здесь гораздо меньше, и они играли далеко не такую роль, как у центральных племен.

Очень широко распространены мифы о происхождении огня - этого элемента культуры, без которого жизнь человека была бы совершенно невозможна. Чаще всего в подобных мифах выступает мотив похищения огня у того, кто его скрывал и не давал людям,- мотив, известный всем народам земного шара. Как и обычно, похитителем часто является птица. Так, в одном мифе из Гипсленда рассказывается, что люди некогда сильно страдали от отсутствия огня; две женщины владели огнем, но ревниво хранили его, никому не давая; тогда один человек похитил у них огонь; теперь этот человек - маленькая птичка с красным пятном на хвосте. По другому мифу жителей Виктории, огнем владел некогда бандикут, который держал его в полой палке и никому не давал; по общему желанию сокол и голубь вызвались отнять у бандикута огонь; когда голубь прыгнул за палкой, бандикут бросил ее в реку, но сокол успел подхватить ее на лету и бросил на берег, так что загорелась трава.

В некоторых мифах дело обходится и без птиц, и без похищения, а объяснение дается еще более элементарное. Варрамунга рассказывали, что два брата тотема Дикой кошки некогда кочевали. «Как нам добыть огонь? - спросил младший брат.- Будем вращать одну палку вертикально на другой».- «Нет,- ответил старший брат,- мы будем тереть две палки одна о другую». Так они и добыли огонь и обожгли при этом руки; раньше 'огня не было. Надо вспомнить, что варрамунга и соседние племена добывали огонь способом пиления, но несколько подальше, к северу и к востоку преобладал способ сверления; в мифе отразилось представление людей варрамунга о превосходстве местного способа.

Не редки мифы о происхождении смерти. Они обычно связываются с месяцем. Психологическая связь здесь понятна: месяц на глазах у всех постоянно умирает и вновь возрождается, а люди умирают и, к сожалению, не возрождаются. Один из мифов аранда рассказывает следующее. Когда еще не было месяца на небе, один человек тотема Опоссума умер и был похоронен, но вскоре вышел из могилы в виде мальчика. Люди, увидев это, испугались и побежали. Мальчик погнался за ними, крича: «Не пугайтесь, не убегайте, а то вы совсем умрете; я же умру, но поднимусь вновь на небо». Так и случилось; мальчик вырос и впоследствии умер, но возродился на небе в виде месяца и с тех пор постоянно умирает и возрождается. Люди же, которые убежали от него, умерли окончательно. Вотьобалуки рассказывали, что в давние времена, когда все животные были людьми, некоторые из них умирали, но месяц говорил: «Вставай опять!», и они оживали. Но однажды один старик сказал: «Пусть они останутся мертвыми». С тех пор никто уже больше не оживал, кроме месяца, который и сейчас умирает и оживает.

У австралийцев были также мифы о потопе, которые известны почти у всех народов земли. Но понятно, что мифы о потопе встречаются только в тех юго-восточных районах, где есть реки, способные разливаться и затоплять местность; во всей остальной Австралии никаких наводнений не бывает, поэтому и миф о потопе не мог сложиться. В юго-восточной Австралии мифы о потопе, как и многие другие, связывались с животными: по одному рассказу, лягушка держала внутри себя всю воду, но ее рассмешил угорь и она выпустила из себя воду, которая залила всю землю; по другому рассказу, одна птица, напившись воды из реки, лопнула, и разлившаяся вода покрыла всю землю.

Очень интересен мифологический мотив, широко распространенный едва ли не по всей Австралии: мифологическое представление о радуге- змее, хорошо изученное Рэдклиф-Брауном. Радугу австралийцы почти повсеместно олицетворяли в образе огромной змеи. Ей обычно приписывали порчу людей и боялись ее. У некоторых прибрежных племен змея заменялась рыбой, у других - водяным чудовищем. Чудовище-змея жила будто бы в водоемах, которых аборигены боялись. С этим образом мифологической змеи часто связывается и представление о дожде. Рэдклиф- Браун объясняет это довольно удовлетворительно: так как в Австралии в сухой сезон большинство водоемов пересыхает, то оставшиеся считаются местопребыванием духа воды. Очень часто, кстати, к мифологической цепи представлений змея - радуга - дождь присоединяется еще одно: магический кристалл, обычный атрибут знахарей и колдунов. Так, например, у квинслендских племен, живших около Брисбена, была вера в то, что кристаллы, находящиеся у колдунов, происходят от радуги или из воды. Психологическая основа этой связи понятна: это радужный спектр, который бывает виден в кристалле.

Таковы наиболее типичные сюжеты и мотивы мифологии, в которой ясно отражаются несложный быт и примитивное мировоззрение австралийцев. Больше же всего, по крайней мере в Центральной Австралии, известно мифов, относящихся к тотемическим предкам и их подвигам; о значении тотемических мифов уже говорилось в другом месте.

Не все мифы австралийцев имели отношение к религиозным верованиям. Некоторые просто удовлетворяли, хотя и в наивной форме, любознательность австралийцев, давая ответы на вопросы «почему» и «откуда». Иные представляют собою полет поэтической фантазии и мало отличаются от сказок (о которых говорится в следующей главе). Но иногда мифы имели ближайшую связь со священными обрядами, тотемическими церемониями, инициациями и тем самым входили в область религии. Отдельные мифологические образы вырастали в фигуры великих духов.

5. Общие черты религии австралийцев

Такова старая религия австралийцев. Подводя общие итоги обзора, можно отметить ее наиболее характерные черты. В этой религии прежде всего очень отчетливо отразились условия материальной жизни, хозяйства и общественного строя австралийцев: тотемизм - своеобразно искаженное отражение быта примитивных охотничьих орд; вредоносная магия - порождение межплеменной разобщенности и розни; в различных мифологических образах отражается примитивный быт австралийцев, возрастно-половое расслоение, выделение главарей и знахарей.

Характерно, что в австралийской религии еще нет отчетливого представления об особом сверхъестественном мире, резко отделенном от мира реального. То и другое сосущеетвует рядом; зарождаются смутные идеи об особом мире душ где-то на севере или на небе, но и небо не представляется для фантазии австралийца чем-то далеким и недостижимым.

Отличительной чертой австралийской религии является то, что она вся пронизана образами животных: и тотемические верования, и мифы, и олицетворения явлений природы, - все полно животных образов. Однако эти животные образы не отличаются резко от человеческих: в преданиях и верованиях фигурируют двойственные фигуры людей-зверей. С другой стороны, и чисто антропоморфные персонажи далеко не редки в австралийской религии и мифологии, и еще вопрос, что встречается здесь чаще. Антропоморфизм не менее характерен для австралийской религии, чем зооморфизм.

Далее, надо подчеркнуть преобладание магических верований над анимистическими: магическое воздействие на тотем, вредоносная, любовная и лечебная магия, магия погоды и промысловая, - все это сказывается гораздо ярче, чем представления о духах и обращения к ним. В отличие от народов, достигших более высокой ступени развития, австралиец гораздо больше рассчитывал на свои собственные магические способности, чем на помощь духов, не говоря уже о богах.

Поэтому у австралийцев не было собственно молитв, а были заклинания, не было жертвоприношений и умилостивительных обрядов, а были магические церемонии, не было жрецов, а были колдуны и знахари. Не было, наконец, и святилищ - местопребывания божества, а были лишь тайные хранилища магических предметов - чуринг.

Отсутствие культа природы, почитания стихий у австралийцев объясняется в значительной мере особенностями самой природной среды Австралии, где редки стихийные бедствия и грозные явления природы, где нет хищных зверей. Приспособившись веками жизни к этой природной среде, австралийцы не чувствовали себя в такой степени подавленными природой, ее стихийными силами.

Отсутствие культа предков, - ибо тотемические «предки», фантастические зоо-антропоморфные существа, ведь не являются настоящими предками,- объясняется тем, что австралийцы знали лишь раннюю форму родового строя. Настоящий культ предков складывался на более поздней стадии исторического развития, в условиях патриархально-родового строя.

Наконец, отсутствие представлений о боге или богах, отсутствие культа их объясняется той же неразвитостью общественного строя австралийцев, где нет вождей или царей с принудительной властью, которая могла бы отразиться в фантастическом образе бога. По той же причине у австралийцев не могло сложиться определенного представления о посмертном существовании души, о загробном мире, о загробном воздаянии; подобная идея развивается лишь в классовом обществе, где у эксплуатируемых масс возникает потребность в религиозном утешении.

Таким образом, в австралийской религии отразились, с одной стороны, характерные особенности первобытно-общинного строя в целом, а с другой - специфические условия данной страны.

Наряду со специфическими чертами, общими для австралийской религии, выделяются и своеобразные особенности отдельных областей, правда, не все в одинаковой степени изученные.

У племен центральной и северной областей были необычайно развиты тотемические верования. Они приняли здесь гипертрофированные формы и, если можно так выразиться, поглотили в себе и такие верования и обряды, которые по происхождению с ними не связаны: веру в душу и ее загробную судьбу, всю мифологию, посвятительные обряды и пр.

Верованиям населения юго-восточной области, где уровень культуры был наиболее высоким, присущи представления о верховном небесном существе и тесная связь этого представления с возрастными посвятительными обрядами. Здесь характерно также большее, чем в других местах, развитие анимистических верований и более разнообразная мифология.

О верованиях племен других областей Австралии мы знаем очень мало. Насколько можно судить, северо-восточная область (Квинсленд) в этом отношении во многом напоминает юго-восточную, а западная примыкает к центральной области.

В настоящее время старые верования австралийских аборигенов сохраняются в слабой степени. Уже не говоря о том, что многих из прежних племен, их носителей, вообще более не существует, они истреблены,- даже и у остатков аборигенного населения старинные верования едва удерживаются. Старики хранят про себя наиболее священные древние предания, не хотят сообщать их молодежи, подпавшей под влияние колонизаторов и миссионеров. Один за другим сходят в могилу эти хранители древних верований. Молодежь почти не знает этих верований. Но чем вытесняются, чем заменяются в сознании аборигенов древние религиозные представления? В большинстве - христианским катехизисом и молитвами, которые вот уже сколько десятилетий пропагандируются миссионерами разных толков. И хотя догматы христианства отражают в целом более высокий уровень развития человеческого общества, чем тотемические верования коренного населения, однако австралийцы от этой замены едва ли выигрывают: внушаемые миссионерами христианские понятия лишь освящают и увековечивают гнет колониального режима и расовой дискриминации, приучают аборигенов покорно склонять голову перед угнетателями.

С традиционным же бытом австралийских племен они никак не связаны и ничего не дают ни уму, ни сердцу аборигена.

Заключение

В конце своей работы я узнала:

у всех народов свой быт, свое хозяйство и своя религия, мифология;

у якутов развита скотоводчество и шаманизм, а у аборигенов Австралии и тасманийцев нет домашних животных кроме собаки;

у троих развит тотемизм;

очень много разных мифов о птицах;

якуты живут на одном месте, а австралийцы каждый год перемещаются.

Использованная литература

1. Этнография: Учебник/ Под ред. Ю.В.Бромлея и Г.Е.Маркова. - М.: Высш. школа, 1982. - 320 с., ил. - Авт. указ. в предисловии и оглавлении

. Гоголев А.И. Историческая этнография якутов (народные знания и обычное право). Учебное пособие. - Якутск, изд. Якутского госуниверситета, 1983, с. 104.

. Алексеев Н. А., Традиционные религиозные верования якутов в XIX - нач. XX вв., Новосиб., 1975.

. Гоголев А.И. Г58 Истоки мифологии традиционный календарь якутов. Научно-популярное издание. Якутск: Изд-во Якутского ун-та, 2002.104с.

diplomba.ru

Неизвестный континент якутия

ГЛАВА 4 НЕИЗВЕСТНЫЙ КОНТИНЕНТ ЯКУТИЯ... Древние якутские мифы... Воспоминание о будущем? Смертельно раненный лось – метафора угрозы техногенных катастроф. Ментальность народа саха: сакральный дух Природы.

О прошлом народа саха. Якуты всегда предпочитали мир и сотрудничество.

Бескрайние просторы Якутии – «Сибирь в Сибири». Что было в мешке Бога...

Традиции и дух народа. Государственнический опыт Саха. Активный участник

поиска новых форм федерализма. По какому пути мы пойдем. Древние якутские мифы... Воспоминание о будущем?

В одной из древних якутских легенд повествуется о некоем воинственном и враждебном племени: «Утолили они свою жажду, притушили жадность своей глотки, накормили свой желудок, похожий на булыжник, напитали свое все поглощающее бездонное чрево... Загрязнили кут (душу – Примеч. авт.) женщины, расстроили ее материнскую кут...». Речь идет о глубокой старине, а мне представляется другое. Чем не характеристика постиндустриального общества, или, как его еще называют, общества потребления?! Но за «жадность глотки» и «бездонное чрево» обязательно последует расплата! И вот, согласно легенде, в адрес алчного и жестокого племени следуют такие угрозы: «Я тогда вас буду расшатывать вместе с вашим домом; заставлю стенать и вас, и ваш очаг; расправлюсь так, что потеряете свой разум; раскидаю, разрушу дотла; превращу в туман и развею».

Это уже похоже на картину Апокалипсиса! В тех или иных вариациях она встречается во многих мировых памятниках литературы: от «Махабхараты» до Библии. Но северная тюркская цивилизация якутов, как и ряда других (полинезийцев, майя и т.д.), долгое время не включалась в мировую антологию: и по причине неизученности, и по причине «неразвитости», которую долгие годы, как клеймо, мы носили по прихоти первых «покорителей» Сибири.

...Есть версия, что крушение цивилизации и государства Атлантиды началось с деградации, утраты его жителями великих качеств, дарованных свыше: передачи мысли на расстояние, способностей к телепортации, левитации и т.д. Интуицию заменила логика. Притупились или вовсе исчезли всепроникающие зрение, слух, осязание... Но вернемся к легенде.

Знакомые картины современности явственно различаются в заключительных строках: «Как я рассказал, та старуха сдержала свою клятву и перестала взращивать великих шаманов... Поэтому с этой поры в будущем в Среднем мире не будет великих шаманов, обладающих сильными волшебными чарами и способностями вмиг пересекать большие пространства, перемещаться в прошлое или будущее и принимать девяносто обличий. Будут появляться слабые шаманы, изгоняющие мелких бесов, а также будут ложные шаманы, камлающие из-за желания находить пропитание и богатеть».

Если отбросить специфическую лексику, можно со всей определенностью сказать, что в этой космогонической картине представлен весь срез современного мира: Великие Духи покидают людей, оставляя им зло Материи, которой те отныне слепо будут поклоняться, потому что боги отняли у них Знание.

Итак, картина упадка, деградации... И конца света? Смертельно раненный лось –

метафора угрозы техногенных катастроф

...Старожилы говорят, что знаменитые «ядреные» русские зимы средней полосы, которые фактически были в числе главных причин и бегства наполеоновской армии, и поражения на восточном участке фронта гитлеровского вермахта во Второй мировой войне, в последние годы заметно изменяются – становятся теплее, слякотнее. То в январе вдруг гром гремит, молнии сверкают, то март «обрадует» почти летней жарой. Зато май 1999-го преподнес холода, которые не наблюдались в России 120 лет. Аномалии! Это подтверждается и данными многолетних метеорологических наблюдений, которые, к сожалению, по многим причинам не афишируются.

Чем же вызван такой феномен, обусловленный, с одной стороны, парадоксально ограниченными временными рамками, а с другой – тем существенным климатическим сдвигом, который в прошлом был возможен лишь на протяжении жизни десятков поколений? Многие российские и зарубежные наблюдатели находят прямую связь между этим явлением и чернобыльской катастрофой 1986 г. Образно говоря, в апреле того года под Киевом взорвалось пятьсот Хиросим, после чего, как написано в провидческих книгах, «стали реки горьки»!

Насилие над природой не проходит даром. Рано или поздно она начинает мстить.

В свое время кто-то впервые употребил слово прорыв как эпитет для какого-то качественного успеха науки. Слово прижилось. Появились сверхзвуковые самолеты – прорыв человечества в области самолетостроения. Космические аппараты – прорыв в освоении межзвездных пространств и т.д. В конце концов, мы и в самом деле сделали прорыв – но уже не в фигуральном смысле, а в самом прямом – изрешетив насквозь небосвод.

Сегодняшние озоновые дыры появились как следствие космических кораблей, самолетов и спутников, с одной стороны, и нещадной эксплуатации фреона – еще одного «прорыва», с другой. Ультрафиолетовое облучение, которым грозят озоновые дыры, – это неизбежное генетическое перерождение человечества, гибель всего живого. Почему-то практически не вызвал резонанса в мировой прессе случай, произошедший несколько лет назад на юге Чили, когда пастухи и стадо овец попали под воздействие активного ультрафиолета – ослепли и люди, и животные.

Вероятно, мы на пороге глобальных технологических катастроф, грозящих непредсказуемыми мутациями, об угрозе которых до недавнего времени мы не знали или, что еще хуже, не знаем до сих пор. Никто не скажет с абсолютной уверенностью, чего нам вскоре ждать от тех или других воплощенных в реальность плодов человеческой мысли, появление которых сопровождалось овациями и щедрой раздачей премий. Обыкновенные полимерные материалы, которые сегодня широко и бесконтрольно производятся и используются во всем мире, завтра могут преподнести страшные сюрпризы.

И такие зловещие сюрпризы грозят захлестнуть человечество! Дело в том, что каждый научный «прорыв» приходился на конкретную историческую обстановку и, конечно, трудно было просчитать все варианты поведения того или иного изобретения, новшества, открытия в других условиях. Сегодня, повторяю, уровень критической массы такой неопределенности достиг наивысшей отметки.

А можно ли было предвосхитить Чернобыль, экологические катастрофы на нефте- или газопроводах на постсоветском пространстве? Ответ здесь напрашивается один: да, можно! Ну а крушение грузового поезда, перевозившего аммиак, неспровоцированный взрыв на химическом заводе – то, о чем мы читаем в газетах чуть ли не каждый день, причем не обязательно, что эти сообщения из стран развивающегося мира? Или события более прогнозируемого плана: нарушение структуры земной коры в результате многолетнего беспощадного извлечения ископаемых ресурсов, загрязнение промышленными отходами окружающей среды, наступление пустынь и парниковый эффект, в результате которых все живое по экватору медленно, но неотвратимо гибнет – ведь это люди могли и должны были предвидеть и не допустить. Однако допустили. Более того, положение становится хуже с каждым годом...

Что же происходит сегодня в Мире и Космосе? И не с точки зрения техночеловека, а с точки зрения человека природного?

Так же как мои древние предки, я глубоко убежден, что наша Земля – это живое многомерное существо. И я чувствую, что сегодня ей плохо. Она больна. Она задыхается.

...Когда мне было пять или шесть лет, отец взял меня на охоту. Дело было, помню, в августе. Во второй половине дня погода испортилась. Солнце спряталось, и по небу понеслись черные, тяжелые тучи. Вот тогда-то нам и встретился на поляне сохатый, вышедший из лесу, чтобы успеть насладиться последними лучами солнца. Отец вскинул карабин и выстрелил...

Я никогда не забуду, как из умных глаз смертельно раненного зверя скатывались самые настоящие слезы. Но больше всего меня поразило даже не это, а дыхание лося – оно было почти человеческим. Я был в таком возрасте, что не удивился бы, если бы он вдруг заговорил.

Прошло несколько десятилетий с того августовского дня, но я так же хорошо вижу влажные, раздувающиеся ноздри этого крупного, благородного животного, его прерывистое дыхание и характерное подергивание губ – он как бы пытался сказать мне что-то важное перед смертью.

...Я попросил отца никогда не брать меня с собой на охоту.

Он не стал говорить никаких слов, каких всегда имел множество на подобные случаи. Видимо, и на него эта картина произвела впечатление.

Вспомнил я об этом событии не случайно. Работая над книгой, я как-то наткнулся на описание одного поразившего меня природного феномена.

...Когда-то Советский Союз был известен своими сверхглубокими нефтяными скважинами. Стоили они недешево, но, поскольку нефть была главной экспортной статьей бюджета, считалось, что прибыли от продажи «черного золота» с лихвой окупают все издержки. Сейчас многие из них в силу объективных причин законсервированы.

На Кольском полуострове сегодня находится самая глубокая из существующих в мире скважин (также в состоянии консервации). На ее примере лучше всего видно, как участился «сердечный» ритм нашей планеты – по уровню закачанной воды, периодичность приливов и отливов (то есть подъема и спуска) которой стала раза в три-четыре быстрее, чем раньше, до «болезни». Трудно сказать, что происходит в самом деле на 14-километровой глубине под землей. Геологи, нефтяники, вулканологи могут предложить свои объяснения. Для меня же учащающийся ритм Земли и дыхание смертельно раненного лося соединились в один ассоциативный ряд, главное слово в котором – агония.

Ментальность народа саха: сакральный дух Природы

...Продолжая антропоморфную аналогию, я попытался создать свою причинно-следственную модель взаимоотношения Земли и Человека.

Когда человек болен какой-либо инфекционной болезнью, он получает уколы, принимает пилюли, уничтожающие болезнетворный вирус. Соответственно, для каждого человеческого недуга существуют те или иные лекарственные препараты.

Кто – с точки зрения нашей мыслящей планеты – приносит ей страдания, захламляя отбросами, лишая кислорода, загрязняя кровеносные артерии ее – реки, травя радиацией, смогом, выхлопными газами? Человек! Не он ли является тем коварным вирусом, высасывающим живительные соки? Ведь с другими живыми существами, обитающими на ее поверхности, в ее водах и недрах, планета живет в гармонии.

За тысячелетия этого странного симбиоза Земля училась – и небезуспешно! – бороться с зудом, который вызывала у нее хозяйственная или какая-либо иная деятельность так называемого «венца природы». Ученые до сих пор не могут понять, откуда вдруг возникали такие страшные болезни, как чума, оспа, уносившие иной раз по пол-Европы. А тиф, туберкулез, холера? Но и человек не дремал, придумывая различные противовирусные вакцины.

СПИД, дамокловым мечом нависший сегодня над человечеством, – это та же, с моей точки зрения, защитная реакция Земли на угрозы человека (к этой же серии относится вирус Эбола и другие). Но если и от СПИДа человечество найдет противоядие, планета будет продолжать бороться со своим мучительным (а что это именно так, нет сомнений!) недугом новыми средствами. Вот только хватит ли ей сил?! Чтобы выжить, Земле надо победить причины, которые вызывают ее болезни. И мы можем быть свидетелями вспышек новых, доселе невиданных пандемий. В отличие от уже получивших свое от глобального потепления стран Африки, Центральной Америки, эти болезни все больше охватывают так называемые цивилизованные страны западного мира.

...Можно сказать одно: в этой схватке в любом случае побежденным будет только человек.

В якутских религиозно-мифологических представлениях весьма своеобразное место занимают иччи – сверхъестественные существа, которых можно отождествлять с понятием о духах, распространенных в культурах и верованиях многих народов и являющихся объектом поклонения.

В восприятии моего народа иччи – это особый род существ, присутствующих в определенных местах и явлениях природы в виде внутренней таинственной силы.

Среди главных иччи почетное место занимает Аан Дойду иччитэ, дух Матери-Земли. Она является фактически богиней. Принимает очень близко к сердцу судьбу и благополучие людей. В богатырском эпосе она живет внутри Мирового дерева Аар Кудук Мас. Так, в Олонхо «Юноша-богатырь Эрбийэлээн» герой перед своей дальней поездкой обращается к священному дереву жизни для получения совета и благословения (имея в виду Аан Дойду Хотун). «Как бы в ответ на слова богатыря с ветвей дерева повеяло прохладой, начиная с корней оно ожило, глухим эхом ответило в глубине; задрожав, оно закапало белой жидкостью величиной с яйцо утки-чирка, вдоль по стволу вверх и вниз забегали яркие огни с целую лисицу. Когда раздался треск, богатырь поднял свои очи:

Дерево, расколовшись вдоль,

Образовало как бы выходную дверь.

И тут же выглянула наружу

До самой тонкой талии

В нарядно-шахматном одеянии

Женщина с важной осанкой,

С повелительными манерами,

С добрым обращением...»

Это и была Аан Дойду иччитэ – дух Матери-Земли.

У якутов, как и у всех тюркских, а можно сказать шире – восточных народов, старшие по возрасту обладают непререкаемым авторитетом. Так же, как у единоплеменников, особым почитанием пользуются родители.

Но особый, почти культовый статус у народа саха имеет мать. На необозримых якутских пространствах, где от одного жилища до другого порой сотни километров, – женщина, дарящая жизнь, окружена заботой, уважением и преклонением.

И такое же преклонение у народа саха перед Землей – она дарует человеку пропитание, кров и одежду.

И подобно тому, как якут ни в действиях, ни в помыслах не посмеет обидеть родительницу, так и к Матери-Земле его отношение всегда будет трепетным, замешанным на глубоком почитании и полумистическом преклонении перед ее таинственным, загадочным и необъяснимым духом.

Все, что окружает якута, имеет душу. Нельзя обижать ни воду, ни огонь, ни лес, ни дерево... Например, одним из самых почитаемых духов является дух – Хозяин огня. Огонь домашнего очага отлично понимает, что говорят и делают кругом. Отсюда шло предупреждение: опасно его оскорблять. Пламя принимали за живое существо, потому грешно даже толкать огонь железным острием. Хозяйки всегда заботились, чтобы огонь был доволен ими, и бросали ему по кусочку всего, что готовилось у очага.

К духу дерева якутянка обращалась, когда не имела детей.

Вода – символ чистоты помыслов, и у нее свой хозяин-дух. В грешники может угодить даже тот, кто неосознанно, случайно замутит источник, будь то ручей или родник...

Якут никогда не осквернит дух леса: даже в глухой чаще не выбросит под ноги использованную банку или бутылку. В девственной чистоте остаются водоемы даже в самых отдаленных таежных уголках, где он живет или охотится.

Во взаимоотношениях с окружающей природой мой народ саха живет так, как живут добрые соседи в многолюдном доме, стараясь уважать интересы всех, кто слева и справа, сверху и снизу. Он такой же элемент окружающего его мира, как воздух, вода, лес, олень, куст, ветер... Он уважает существа (духов), которые в них воплощены. Шаманы, охотники, рыбаки, а порой и просто городские жители могут общаться с ними. Разгадывать их предупреждения, советы, предостережения: по атмосферным явлениям, меткам на дереве, шуму леса, полету птиц, яркости пламени в очаге и по сотням других сокровенных знаков.

Этим, наверное, он отличается от тех, кто шел в тундру, тайгу, прерии, пампасы, степи для «покорения» природы, не ожидая, как говорится, от нее милостей, а беря их силой, оружием, химикатами, тракторами и комбайнами, чтобы стать «полновластным хозяином» и «властелином».

О прошлом народа саха

Загадочное происхождение народа саха занимало и занимает многих исследователей этого этноса – как российских, так и зарубежных.

К настоящему времени сложились два подхода к проблеме происхождения якутского народа. Согласно одному из них, собственно якутский этнос сформировался за счет слияния местных племен с тюркскими племенами, которые пришли на территорию Якутии с юга в VI – XI веках. Сторонники другого подхода доказывают, что якуты являются коренным населением на данной территории (теория об автохтонном происхождении саха).

Трудно однозначно поддержать ту или иную точку зрения.

Сегодня с уверенностью можно выделить лишь основополагающие этапы становления и развития якутского этноса, его взаимодействия с другими народами. Сразу оговорюсь, что это достаточно условное, особенно в плане формулировок, деление исторического развития этноса на этапы.

Первые вехи исторического пути современного народа саха восходят к дохристианским временам (около 2000 лет назад), когда начинались столкновения между кочующими и оседлыми племенами. Центральная Азия тогда была театром нескончаемых войн между так называемыми «варварами Севера» и китайскими династиями. Между IV и II веками до нашей эры была воздвигнута Великая Китайская стена, чтобы прикрывать Китай и защищать торговые пути Средней Азии.

Находясь между «степными империями» и оседлой китайской империей, население саха сливается в одно целое с кочующими наездниками, мастерами стрельбы из лука, опасными и почти непобедимыми в течение веков, которые совершали набеги на Северный Китай.

Первым большим кочующим образованием, далекими потомками которых чувствуют себя саха, являются хунны (гунны). Образовавшие империю во II веке до н.э. на территории современной Монголии, затем в Северном Китае, хунны были побеждены в 44 г. нашей эры. В результате они распадаются на две группы: одна из них – восточные хунны, другая – западные хунны. Последние, изгнанные к западу монгольскими племенами, пересекли всю Сибирь, прежде чем появиться в Западной Европе, становясь, по некоторым источникам, гуннами.

Это предполагаемое кочевое происхождение саха отстоит далеко от решения вопроса об их этнической принадлежности. Такие большие кочующие смешанные образования, которые из века в век захватывали безграничные пространства Центральной Евразии, скорее всего были предшественниками тюрков (VI в. н.э.) и монголов (конец ХII в.).

В течение веков взаимное влияние тюркского и монгольского населения было непрерывным и продолжалось во времена монгольской гегемонии, в период империи Чингисхана в ХШ веке, которая сменила продолжительное верховенство протюркских образований.

Центром этих кочующих империй является район Орхона.

Именно здесь нашли первые письмена на тюркском языке, в которых использовался рунный алфавит (715 и 735 гг. н.э.). Эта «страна Ойкумены» стала болевой точкой исторических тюрков и одной из колыбелей пантюркизма.

Возможно, современные саха являются северными и арктическими наследниками цивилизации Орхона, и они в этом присоединяются к тюркам из Турции, которые, исходя из старого названия «Туркестан», называют якутское пространство «Якутистан».

Принятие мусульманской религии тюрками и буддизма монголами заставило уединиться (в какой-то степени) саха в своей приполярной изоляции. Это выражает историческую привязанность к тюркской цивилизации, а также общность с «алтайским типом», который объединяет тюрков, монголов, тунгусов.

При этом не следует забывать также то, что постоянным противником кочующих по территории современной Якутии племен был Китай, их наследственный враг, укрывшийся за Великой стеной. Это факт, который следует взвешивать и в современной геополитической эволюции Якутии-Саха.

Колоссальное фронтальное столкновение кочующих и оседлых империй Центральной Азии и утверждение монгольской гегемонии в Забайкалье спровоцировали миграцию предков современных саха к северу.

Но пока невозможно точно определить ни дату их размещения в стране, где они сейчас являются главенствующим этносом, ни места, откуда они происходят.

Некоторые исследования уверяют, что они обитали в верховьях или реки Лены, или Енисея, или в Прибайкалье, или в Забайкалье (некоторые исследователи говорят даже о регионе Амура). Предполагают, что, если якуты переместились к северу, это значит, что во время великой миграции народов Центральной Азии буряты были оттеснены якутами, которые в свою очередь их отодвинули, заставляя подняться к северу.

В этой связи непреходящий интерес представляют труды известного якутского исследователя, этнографа и историка, собирателя фольклора Гаврила Ксенофонтова. Так, он различает три большие волны миграции народа саха в дорусскую эпоху.

1. Конец I века н.э. В этот период наблюдается значительная миграция азиатских народов к северу. Народ, разводящий оленей, смешанного этнического происхождения и говорящий по-якутски, переселяется из Прибайкалья к реке Вилюй. По Ксенофонтову, потомки первых якутов проживают сейчас за Полярным кругом, на арктическом побережье, от полуострова Таймыр до устья Индигирки. Их предки принесли в бассейн Лены технику обработки железа и якутский язык, унаследованные от древних хуннов, населявших ранее широкие степи Монголии.

2. VII и VIII века. Происходит вторая волна миграции якутов. В этот период скотоводы крупного рогатого скота оттесняют к северу оленеводов-мигрантов первой волны. Согласно Ксенофонтову, они могли быть предками современных якутов с Вилюя. Их присутствие на западе озера Байкал до Приангарья в VIII – VII вв. до н.э. подтверждается китайскими манускриптами и письменами Орхона на древнем тюркском языке. Для Ксенофонтова этническое родство между первыми якутами-оленеводами и второй волной скотоводов не вызывает сомнения. Он их объединяет под названием ураанхай саха, и, по его мнению, они не являются тюрками. Они могли бы произойти от туркменизированных племен Маньчжурии, Амура, Прибайкалья и Лены. К этой группе мог также присоединиться компонент монголов Западного Ойрата, среди которых были предки нынешних бурят Северного Байкала.

3. XII век – век третьей миграционной волны в древней истории якутов, которая начинается с переселения из Прибайкалья в бассейн реки Лены (среднее течение) большей части древнего тюркского народа, якутов-саха. В эпоху формации империи Чингисхана народ «саха» не существовал ни в южной Сибири, ни в Прибайкалье, ни в Ураанхае. Отсюда автор делает вывод, что в конце XII века общая масса якутского народа осела в пределах нынешней его родины.

Кроме расхождения в датах, касающихся миграционной волны и периодов укоренения древних саха, большинство авторов сходится в следующих основных позициях:

а) предки саха пришли с юга, с Алтайских окраин и с Байкала;

б) в процессе своей миграции на север они смешались с автохтонными аборигенами;

в) их формация в качестве этноса имела место в бассейне среднего течения Лены.

• ПОТОМКИ ГУННОВ ИЛИ НАСЛЕДНИКИ ЦИВИЛИЗАЦИИ ОРХОНА?

• МЕЖДУ ИСЛАМОМ И БУДДИЗМОМ В БЕСКРАЙНЕМ ПРИПОЛЯРНОМ ЗАПОВЕДНИКЕ.

• ТРИ ВОЛНЫ МИГРАЦИИ ЗАВЕРШИЛИСЬ ФОРМИРОВАНИЕМ ЦЕНТРА ЭТНОСА В БАССЕЙНЕ СРЕДНЕГО ТЕЧЕНИЯ ЛЕНЫ. Якуты всегда предпочитали мир и сотрудничество

Один из старейших российских археологов А. Гоголев считает, что этногенез связан, как правило, с несколькими основными составляющими: историко-культурной, лингвистической и антропологической.

По его мнению, оседлое скотоводство, рыболовство, охота, жилище, одежда, орнаментальное искусство, религиозные и мифологические верования (первая составляющая) современных саха происходят скорее всего из тюркского центра Южной Сибири. Устное предание и обычное право могли развиваться на средней Лене по наследию тюрко-монголов (вторая составляющая). А антропологические черты саха могли окончательно определиться ко второму тысячелетию н.э., начиная с этнического смешения некоренных тунгусских племен и палеосибирских аборигенов с предками саха (третья составляющая).

Якутский язык является частью огромной тюркской группы, которая с монгольской и маньчжуро-тунгусской группами образовывает алтайскую языковую семью. Некоторые востоковеды сюда относят корейский и японский языки.

Вопреки своей географической изоляции якутский язык сохранил исключительное диалектическое единство (целостность) в Якутии и соседних регионах. Несмотря на очевидное родство с различными вариантами тюркского языка, якутский язык познал специфическое развитие по отношению к общему тюркоязычному древу. Так, например, в 1748 лексических единицах якутского языка 32,5% - тюркского происхождения, 25,9% – монгольского, 41,6% – неизвестного происхождения.

Ряд современных исследователей выделяет в народе саха три большие этногенетические группы:

1. Сахаляры – русско-якутская метизация.

2. Монголоиды – скорее всего, ближе к тунгусам.

3. Тюркоиды – похожи на североамериканских индейцев.

Необходимо отметить, что все передвижения народов с течением времени существенным образом изменяют этническую географию Сибири. На западе доминировали русские проблемы, на востоке – китайские, в центре разыгрывались колебательные движения, по которым восточные племена, в зависимости от давления, или расширяли свою силу влияния, или скрывались.

В тот период якуты с Лены распространились до севера, востока и, особенно, до запада, изгоняя тунгусов, которые в свою очередь потеснили тавги к западу, где обосновались их потомки нганасаны, в то время как они сами, якутизированные, породили долган.

В северо-восточной Сибири чукчи образовывали большие общности оленеводов.

Юкагиры в XII веке также занимались оленеводством и разведением лосей. Вынужденные откочевать под натиском двух своих соседей с востока, они оказали давление на тунгусов, которые все-таки были сильнее, отчасти их ассимилировали.

Тунгусы, обосновавшиеся на большей части сибирской территории, на западе воздействовали на кетов-остяков.

Вышеперечисленные племена представляли собой сильное ядро, на котором основалось будущее якутское могущество. Уже в ХII веке, когда жили только 5000 юкагиров, насчитывалось 26 000 якутов.

При этом не было продолжительной войны между тунгусскими и палеоазиатскими аборигенами Якутии и народом саха. Разумеется, случались ссоры между соседями, причиной которых часто был скот заинтересованных племен. Но значение «собственности» на землю не было таким, как у тунгусов или палеоазиатских кочующих племен. Полукочующие саха перешли на оседлый образ жизни. Чтобы охотиться, тунгусы пробегали огромные дистанции – более тысячи километров на оленях, – разбивая временные лагеря (пристанища). Юкагиры тоже были передвижными, но занимались охотой пешком.

Для саха охота была только подспорьем, и они очень быстро оценили важность периметров своих пастбищ, где они установили свои юрты и поселили свои семьи Это первое понятие территории называется «алас» и обозначает широкий луг с озером, окруженный тайгой. Территориальные амбиции тунгусов, юкагиров и саха, таким образом, не были одинаковы.

Для саха не является важным то, что они прибыли с юга или откуда-то еще. Самое главное то, что они уже были здесь, когда сюда пришли русские казаки. Этим может быть объяснено этническое распределение автохтонных народов Якутии: саха, пастухи, перешедшие на оседлый образ жизни в огромной низине Центральной Якутии и в бассейне главных рек; тунгусские и палеоазиатские меньшинства, кочующие охотники на периферии и рельефных местностях.

Таким образом, саха, никогда не перемещавшиеся без своего скота, побоялись подвергнуться опасности по ту сторону отрогов Верхоянского хребта, а коренные кочующие племена не упорствовали в своем желании остаться в бассейне реки Лена.

Немаловажные факторы – обширность сибирского Дальнего Востока, его слабая плотность населения и крайние климатические условия – не благоприятствуют войне.

Разнородный характер этногенеза народа саха порождает сложную систему взаимодействия народов (тюркских, монгольских, алтайских, азиатских или арктических), которая основывается на синтезе их вкладов.

Таким образом, можно говорить о роли этноса в пространстве и времени. Человечество не является бесформенной биомассой индивидуумов, это общность всех народов планеты, множество этнических групп. Эта «этносфера» является звеном, связующим биосферу (совокупность живых организмов) и ноосферу (мир мышления). Если хоть одна этническая группа будет отсутствовать, то единство и гармония этносферы и, следовательно, человечества исчезнет.

Переход к оседлому образу жизни, его укоренение у якутского народа было стимулировано русскими воеводами Петра Великого, который для развития скотоводства предоставлял льготы местным пастухам. Местное население тогда имело все интересы принять статус «якутов».

Издавна можно отнести начало контактов предков саха с русскими и сибиряками. В XII веке новгородские купцы искали за Уралом меха, золото, железо. В течение всего XIII века регулярно совершались вооруженные экспедиции, имеющие целью привезти товары и добычу. В XVI веке на Печоре появляются рынки и почтовые станции, в то же время на севере открывается морской путь, на востоке – доступ к реке Кама.

Целенаправленная русская экспансия к востоку от Урала началась в конце XVI в. Находясь на службе в семье купцов Строгановых, атаман Тимофей Ермак со своими донскими казаками начал завоевание Восточной Сибири. Их цель была проста: развивать торговлю мехами и попутно обращать в свою веру языческие племена. Ополчения Строгановых под предводительством Ермака и их последователи покоряли кочующие племена, которые им встречались: татар, вогулов, тунгусов, остяков, енисейцев.

В конце XVII века русские доминируют почти во всей Сибири. При этом необходимо подчеркнуть, что завоевание новых территорий происходило очень трудно, почти повсюду периодически происходили бунты и мятежи. Киргизы с Енисея, татары с Иртыша, буряты с Байкала познали тяжелые репрессии и преследования.

С XVII по XIX в. – последний этап русского завоевания Сибири и Дальнего Востока, этап выхода к морю. При этом соседство новых имперских владений с Китаем доставляет политические трудности России, разрешенные отчасти Нерчинским договором (1680) и установлением границ в 1689 г. на Аргуни и Горбице. Почти 200 лет спустя русская аннексия территории Уссурии, ратифицированная Пекинским договором (1860), открывает наконец доступ к морю.

Контакты между русскими и автохтонными народами Якутии датируются началом XII века: русские купцы обосновываются в Мангезее в 1601 г. и на Енисее – в 1619 г. Но саха подчиняются Москве только в середине XVII века.

По местным источникам, первый вооруженный удар казаков был отбит, и победа досталась саха. В 1628 г. казак Панда был побежден военным вождем Тыгыном, и его люди были взяты в плен. Позднее подразделение сотника Петра Бекетова прибывает на Лену и основывает во время своего продвижения оборонительное сооружение. В 1632 г., во время царствования Михаила Романова, Бекетов основал укрепленный Ленский острог на Лене, недалеко от нынешнего Якутска, который был построен в 1642 г.

Размывание берегов вокруг Ленского острога заставило казаков перенести город. Город Якутск преобразился при проходе казаков, нуждавшихся в новых экспедициях и исследованиях Востока и берегов Тихого океана. С. Дежнев, В. Атласов, В. Поярков и Е. Хабаров прошли через Якутск.

Сборы налога, ясака, постоянно провоцировали новые стычки. Острог Якутск осаждался саха множество раз. Наиболее сильные вооруженные восстания имели место в 1649 г., когда казаки пытались провести перепись саха. Их отряды были жестоко уничтожены, поэтому репрессии, которые последовали за этим, были кровавыми.

После 20 лет захватнической войны колониальный режим все же был установлен при помощи некоторых уступок со стороны царской империи.

Что принесло народам, населявшим Якутию, «русское завоевание»? Пострадали ли саха и автохтонные народы от имперского господства? Здесь также существует несколько точек зрения.

Например, известный якутский писатель Суорун Омоллоон считает, что не было геноцида в том понимании, в каком он происходил на американском континенте со стороны европейцев. Русские не имели расовой теории. Они только хотели расширить свою территорию. Их культурный уровень был выше. Они принесли народу саха православную веру и кириллицу, не говоря уже о техническом развитии и государственном устройстве. Племена саха были очень разобщены и плохо вооружены. Было множество племенных конфликтов. В некоторых улусах главы саха напрасно пытались мобилизовать население против русских. Их сопротивление было незначительным, а интеграция с Россией – дружественной.

Существует и другая точка зрения. Согласно ей, русская цивилизация принесла народам, живущим на территории Якутии, водку и алкоголизм. До вторжения казаков саха имели свой рунический алфавит, существовавший с начала VII века. Их религией был тэнгризм, культ неба. В каждом доме саха был куйах (доспехи). Саха были воинственным народом. Они были угнетены русскими, христианизированы и переведены на оседлый образ жизни силой.

Десятки лет истории стерли воспоминания о фактах, считает доктор наук У. Винокурова. По ее мнению, политика царизма в отношении национальных меньшинств, так называемых «инородцев», была направлена не только на экономическое ограбление, но и на то, чтобы держать их в невежестве и забитости. Народ саха, малочисленные народы, проживающие на территории Якутии, фактически, как и другие народности российских окраин, обречены были остаться на обломках развития общества.

Становление якутской нации произошло в начале XX века. Решающую роль в этом превращении сыграли развитие товарно-денежных отношений и разложение натурального хозяйства в центральных округах Якутии, хотя кое-где, особенно на Севере, еще сохранились остатки натурального хозяйства.

Товарно-денежные отношения постепенно связали города и улусы Центральной Якутии между собой, и образовалась общность экономики. Остальные признаки нации, как исторически сложившейся устойчивой общности якутов, связанной с общностью языка, территории и психического склада, проявляющегося в общности культуры и форм

быта, были уже налицо.

Как видно, очередной этап взаимодействия этносов после вхождения Якутии в состав Российской империи приобрел новые черты, новое содержание. Включение в процесс взаимодействия новых субъектов с более развитой социально-экономической и духовной структурой придало отношениям между этносами разносторонний характер. Оно обогатило содержание взаимодействия, прежде всего по линии расширения рамок приобщения коренных народов к общечеловеческим ценностям.

Обо всем этом в литературе говорилось много. Так, один из знатоков проблемы, специально занимавшийся ею еще в XIX в., П.Н Головачев, писал о характере взаимовлияния в сфере хозяйства, быта и культуры между русскими и якутами так: «Якуты под русским влиянием развили довольно обширное земледелие, сильно развили у себя рогатый скот, переняли у русских новые для себя одежды (жилеты и пр.), в западной части области стали строить избы по русскому образцу... Русская грамотность в Якутии прививается быстро, и число учащихся якутов в учебных заведениях Якутска доходит почти до половины общего числа учащихся».

С другой стороны, в процессе этнического взаимодействия происходит взаимовлияние обоих контактирующих этносов. Специалисты давно отметили это. Русские заимствовали у местных жителей те ценности, которые наиболее соответствовали реальным условиям существования людей в экстремальных природно-климатических условиях, в конкретной иноэтнической среде. Речь идет о тех элементах материальной и духовной культуры, которые придавали коренным жителям устойчивость в этническом самоопределении, в защите этнического менталитета, то есть о традиционной, «коронной» культуре этноса, способной передать свои ценности другим этносам и тем создающей как бы противовесы во взаимодействии этносов с разным уровнем социокультурного развития. Вместе с тем нельзя забывать: из обоих контактирующих этносов к 1917 г. якуты составляли 85% населения Якутской области, а русские – 8,2%, при этом 98% якутов проживали в сельской местности.

Интенсивный характер производственно-культурного общения между якутами и русскими определял в целом нормальное развитие этнического соседства. Локальный тип размещения русского населения внес некоторый интересный штрих в этносоциальную ситуацию: многие крестьяне-старожилы и казаки перенимали якутский язык, нередко вступали в брачные отношения с местным населением, предпочитали якутский образ жизни и т.д. В результате формировался особый тип населения, который дал повод некоторым ученым обосновать тезис об особом сибирском русском народе в Якутии, отличном от великорусского.

Есть и другой вопрос. Речь идет о характере взаимодействия между якутским населением и малочисленными народностями: эвенками, эвенами, юкагирами и т.д.

Последствия этих взаимоотношений были самыми разнообразными в зависимости от конкретных исторических, социальных и этнических обстоятельств. Там, где представители малочисленных народностей оказывались в численном меньшинстве и где было заметно хозяйственное проникновение, были сильны социальные конфликты, иными словами, происходили ассимиляционные процессы.

В других случаях (прежде всего, когда малочисленный этнос продолжал вести компактный образ жизни) происходили паритетные контакты, приводившие к обогащению содержания процесса взаимодействия. Надо отметить, что именно последнее преобладало во взаимоотношениях между якутским этносом и малочисленными народами.

В целом же исторический опыт взаимодействия народа саха со своими этническими соседями, в том числе и пришлыми русскими, преподносит очень интересную модель этнической коммуникабельности якутов, которую в свое время заметил знаменитый путешественник А.Ф. Миддендорф: «Этот даровитый народ обладает необыкновенной способностью приноравливаться к естественным условиям и к обычаям других стран и других народов, что в этом отношении он составляет полнейшую противоположность неподвижному национальному характеру... Среди первобытных тунгусских и самоедских порядков якут в самое короткое время становится тунгусом или самоедом, но не останавливается на этом превращении или не погрязает в нем, а начинает в этом новом качестве превосходить других. Являясь среди русских, он вскоре приучается возвышаться до их уровня».

Эта характеристика свидетельствует об особой этносоциальной адаптивности народа саха, о потенциале гибкости его этнического поведения и, наконец, об энергии его внутренних этнических ресурсов.

• ОБШИРНОСТЬ СИБИРСКИХ ПРОСТРАНСТВ И СУРОВЫЙ КЛИМАТ НЕ БЛАГОПРИЯТСТВОВАЛИ ВОЙНАМ.

• СТАНОВЛЕНИЕ ЯКУТСКОЙ НАЦИИ В НАЧАЛЕ XX ВЕКА БЫЛО СВЯЗАНО С РАЗВИТИЕМ ТОВАРНО-ДЕНЕЖНЫХ ОТНОШЕНИЙ.

• ЭТНИЧЕСКАЯ КОММУНИКАБЕЛЬНОСТЬ ЯКУТОВ СЫГРАЛА ГЛАВНУЮ РОЛЬ ВО ВЗАИМООТНОШЕНИЯХ С СОСЕДЯМИ, В ТОМ ЧИСЛЕ С РУССКИМИ.

Поделитесь с Вашими друзьями:

zodorov.ru

Мифы саха о древних божествах. Древние якутские мифы

Якутская мифология и шаманы | ТРАССА 60

Опасные красавицы Якутии | Легенды и мифы

«Купчиха» с Вилюя

Закат в горах Янские цепи в Якутии

Знаете ли вы что…

Комсомольцы и огненная женщина

Гостья из ада

Культовая мифология и практика якутов — КиберПедия

Мифы саха о древних божествах

Якутская мифология и шаманы — Сибирская Заимка

Поддержите нас

Рекомендуем прочитать

Якутская этнография и мифология

Якутская этнография и мифология

Неизвестный континент якутия

Смотрите также