Скифы | Фандаг | Сарматы | Аланы | Осетины | Осетия. Древние осетины

мусульмане или христиане? Религиозное мировоззрение осетин :: SYL.ru

Вопрос о том, кто осетины — мусульмане или христиане, и какая религия наиболее распространена в Северной Осетии, можно разрешить только рассмотрев историю этого народа, начиная с древних времен, когда на этой территории жили различные племена и этносы.

История осетинского народа

Осетины относятся к наиболее древним народностям Кавказа, имеющим специфическую религиозную культуру, достаточно сложную структуру обычаев и верований. На протяжении веков их религия сохраняла языческие корни, а затем под влиянием христианства персонажи языческих божеств у них прочно соединились с православными.

Поэтому ответы на вопросы, кем были осетины до принятия христианства и какие у них были религиозные воззрения, нужно искать в их исторических корнях, которые произошли от скифо-сарматов, основавших здесь государство Алания.

Жителями территории, где сейчас располагается Северная Осетия, были племена сарматов и алан, которые еще в IX-VII вв. до н.э. обосновались здесь, создав достаточно развитую «кобанскую» культуру, языком их общения был иранский. Позднее на эти поселения совершали набеги скифы и сарматы, которые ассимилировались и сформировали новые этнические группы.

Появление сарматского племени аланов случилось в I в. до н.э. и способствовало появлению Аланского государства в V-VI веках, основой правления которого служила военная демократия. В состав его входили не только нынешние осетинские территории, но и большая часть Северного Кавказа.

Столица Алании — городище Татартуп — располагалось недалеко от современного с. Эльхотово. На территории Аланского государства сложились 2 этнические группы:

• протодигорцы (Асдигор) — западные территории Кубани, Пятигорья и Балкарии, их население поддерживало экономические и дружеские отношения с Византией;
• протоиронцы (Ирхан) — восточные аланы (Северная Осетия, Чечня и Ингушетия), которые были ориентированы на Иран.

Христианизация в Аланской империи

В VI-VII вв. византийские проповедники появились в Алании, привнося черты православия в их жизнь и религию. Процесс христианизации являлся одной из форм отношений с Византией, которая преследовала свои политические цели. С помощью христианских епископов и священников империя начала расширять сферы влияния и власть на эти земли, действуя через местных вождей с помощью подкупов и подарков, наделяя их различными титулами.

Происходило это с целью уменьшить опасность нападения кочевых племен на границы Византии, которые в те времена населяли степные и горные регионы от Северного Кавказа и Меотиды до Каспийского моря. Поэтому империя старалась провоцировать конфликты между ними, а также пыталась заключить союз со степными народностями, чтобы противостоять Ирану.

Стратегическое положение территорий Аланского государства способствовало интересу империи к ее населению, которых они хотя и считали варварами, но с помощью христианства стремились укрепить с ним взаимоотношения. До середины VII в. независимая Алания была союзником Византии в противостоянии арабскому халифату на Кавказе.

После окончания арабо-хазарских военных действий сильно укрепилось политическое влияние Хазарского каганата, что было тактикой Алании, чтобы не попасть под власть арабских завоевателей.

Падение Византии, дружба с Грузией

В конце X в. аланы заключают союз с русами, обеспечив таким образом Киевскому князю Святославу победу над хазарами, что помогло государству освободиться от влияния каганата и арабов. В независимой Алании в X-XII вв. наступает период высшего политического, военного и культурного расцвета.

Большое влияние на христианизацию алан в эти годы оказали дружеские отношения с Грузинским царством, где правил царь Давид IV Строитель и царица Тамара. Они проводили активную просветительскую, миссионерскую и миротворческую политику во всем регионе. Важным моментом в истории упрочения христианства как религиозного мировоззрения осетин явилось появление Аланской митрополии. Грузинские миссионеры, пришедшие на земли осетин, занимались строительством небольших православных церквей, которые позднее стали превращаться в языческие святилища.

В Аланском государстве во 2-й половине XII в. начинается феодальная раздробленность, а затем после набегов татаро-монгол оно прекращает свое существование. В 1204 г. поход крестоносцев и взятие Константинополя привели к падению Византии.

Эпоха правления Золотой орды привела к изоляции осетинского населения, которые сохранилось только в районах горных ущелий, изолированное от остальных народов и государств. В период XII-XIII вв. произошло уменьшение влияния православия в регионе Северного Кавказа, основные массы населения придерживались полуязыческих верований, оставаясь оторванными от цивилизации.

Религия осетин — смешение христианства и язычества

Образуя горные сообщества, осетины долгие годы сохраняли языческую религию. Даже при последующем переселении на равнины они придерживались этих древних воззрений. По описаниям путешественников, посещавших их в прошедшие столетия и интересовавшихся тем, какую религию исповедуют осетины, было отмечено, что они придерживались смешанных религиозных обрядов.

В их религии переплелись православные традиции, почитание Иисуса Христа и Девы Марии с полуязыческими праздниками. Вместе с языческими божествами (Овсади, Аларды и др.) они поклонялись и Чиристи (И.Христос) и Мадии-Майрам (Божья Матерь) и т. д. Аланы отмечали православные праздники (Пасху, Сошествие Святого Духа и др.), строго придерживались постов, ходили на кладбище поминать усопших.

Народная религия осетин создана смешением христианства и язычества, отчасти — магометанства. Причем следование религиозным обрядам не всегда было точное, многое перепуталось и перемешалось, что связано с миссионерскими движениями не только христиан, но и мусульман.

Влияние Российской империи

Начиная с XVIII в. наступает следующий этап: христианство приходит из России. Православные миссионеры проповедовали религиозные догмы в самых отдаленных горных поселениях, привозя с собой товары на обмен и деньги для оплаты крещения. Причем горцы умудрялись креститься не только сами, но и домашних животных, чтобы получить больше монет.

Христианство осетин приняло своеобразную форму: они верили в Иисуса Христа, но также и в своих языческих божеств. В построенные еще грузинами храмы осетины не ходили, т.к. служба там велась на грузинском языке. И только в конце XIX в. стали появляться местные священники. После основания в 1880 г. Ардонской духовной семинарии, где обучались осетины, в поселениях на равнинах также начали возводить православные церкви, которые должны были противостоять распространившейся в эти годы мусульманской религии.

Осетины (мусульмане или христиане) жили в горных ущельях небольшими группами, продолжали отмечать свои традиционные праздники и молиться своим языческим божествам.

Мусульманство в Осетии

Сведения о проповедовании и принятии некоторыми семьями Ислама свидетельствуют о его распространении на территории Алании еще в VII-X вв., после арабских походов. По некоторым данным, уже во времена Золотой Орды функционировали минареты, один из которых — Татартупский — был разрушен в 1980-е гг.

Однако в официальной истории осетин принято считать, что мусульманство стали принимать богатые феодалы (дигорцы, тагаурцы, куртатинцы) от кабардинских князей только в XVI-XVII вв. Причем бедные горцы в то время оставались христианами, но постепенно также перенимали исламские идеи. К началу XIX в. большая часть семей были мусульманами, исключение составляли только Алагирское и Туальское сообщества.

Во время Кавказской войны (1817-1864) пропаганда мусульманской религии стала превалировать и исходила со стороны Дагестана: приезд посланцев имама Шамиля помог распространить Исламские идеи еще на 4 горных сообщества.

Во второй половине XIX в. российское правительство, следуя антиисламской политике, вынуждает мусульман поселяться отдельно от христиан для предотвращения дальнейшего усиления влияния этой религии. В исламских селах появились свои имамы, которые получали образование в Дагестане и Кабарде, началось распространение арабской письменности, выпускались религиозные издания. Длившаяся почти 50 лет Кавказская война вызвала частичное переселение горцев и осетин в Турцию.

Активная антимусульманская политика во времена Российской империи продолжилась после революции 1917 г. коммунистическим правительством наравне с пропагандой атеизма. В советское время Ислам подвергался гонениям и запретам.

Начиная с конца 80-х годов XX века наблюдается рост влияния мусульманской религии, что выражается в принятии Ислама осетинами, которые произошли из мусульманских семей.

Божества народной религии

Родная осетинская религия верует в существование Бога, который управляем миром (Бог богов). Ниже его есть другие божества:

• Уацилла — бог грома и света (Громовник), имя произошло от библейского пророка Илии;
• Уастырджи или Святой Георгий — самое важное божество, является покровителем мужчин и путешественников, врагом всех убийц и воров;
• Тутир — правитель волков, люди верят, что уважая его, отводят волков от нападений на домашний скот и людей;
• Фальвара — самое мирное и доброе божество, защитник домашнего скота;
• Афсати — управляет дикими животными и покровительствует охотникам, выглядит белобородым стариком, сидящем на высокой горе, именно для него пекут традиционные 3 пирога, призывая удачу в жизни;

• Барастыр — божество загробной жизни, который заботится о умерших как в раю, так и в аду.
• Дон Баттир — водный правитель, владеющий рыбой и покровительствующий рыбакам.
• Рынибардуг — божество, насылающее болезни и излечивающее их.
• Алард — злой дух, который насылает массовые болезни — монстр со страшным лицом.
• Хуыцауы Дзуар — покровительствует семье и старикам.
• Мадии-Майрам — оберегает и покровительствует женщинам, образ взят из Святой Марии в христианстве.
• Сау Дзуар — «черный» покровитель леса, защищающий от пожара и вырубки и т.д.

Религиозные праздники в Осетии

Многочисленные праздники в Осетии отличаются по форме проведения и содержанию, причем во горных селениях они отличаются своими правилами и обычаями. Основные религиозные празднества осетин следующие:

• Ног Аз (Новый год) отмечается 1 января всей семьей, когда на стол выставляют угощения: традиционные 3 пирога, физонаг, фрукты и праздничные блюда. Для детей ставят елку с игрушками. Самый старший, сидя во главе стола, читает молитву Богу о благах, ожидаемых в наступающем году.
• Доныскафан — отмечается через 6 дней, с утра все женщины берут кувшины «басылта» и идут за водой, где молятся о достатке и счастье в семье, проносят домой воду и обрызгивают все стены и углы, умываются ею. Считается, что такая вода способствует очищению души, ее заготавливают впрок.
• Хайраджыты Ахсав — празднуется ночью, чтобы задобрить чертей, которые по древним преданиям когда-то жили вместе с людьми. В «Ночь чертей» принято резать козленка (курицу и т.д.), а кровь его закапывать, чтобы никто не нашел. Накрытый к полуночи стол с угощением оставляли сначала для «нечистых», а потом пировали всей семьей.
• Куадзан (соответствует Пасхе) — отмечается окончание поста на первое воскресенье после полнолуния в апреле. Все приготовления идентичны православному празднику: красят яйца, готовят пироги, мясо. За праздничным столом старший в семье молится, обращаясь к Иисусу Христу обо всем, во что верят осетины: о благе для семьи, о поминании умерших родственников и др. Устраивается праздник всего села (кувд), общее веселье, танцы, ходили в гости по соседям.
• Таранджелоз — относится к древнейшим традиционным празднованиям, отмечается через 3 недели после Пасхи. Таранджелоз — название божества плодородия, чье святилище расположено в Трусовском ущелье. Ему приносят жертвенного барашка, отмечается праздник несколько дней, устраиваются скачки для молодежи.
• Никкола — имя древнего святого, известного со времен Алании, считается божеством хлебных злаков, которое помогает убирать урожай. Праздник приходится на вторую половину мая.
• Реком — мужской праздник, названный по имени святилища, особенно почитаем среди горцев Алагирского ущелья. По традиции закалывается жертвенный барашек, устраиваются всенародные гуляния и спортивные состязания. На время проведения (7 дней) многие семьи переселяются во временные постройки, расположенные около Рекома, вокруг святилища устраиваются ритуальные танцы и шествия, за столы с угощением приглашаются соседи из других селений.

• Уацилла — Бог-громовержец, заботящийся обо всем, что растет из земли, традиционный праздник земледелия со времен Алании. Святилища его расположены в разных местах, основное в Даргавсе на горе Тбау. Для праздничного стола пекут пироги, забивают барана, во время застолья возносят молитвы. В святилище может входить только жрец, который заносит подношения и чашу с пивом, сваренным специально к этому дню.
• Хетаджы Бон — день Уастырджи, который помог кабардинскому князю Хетагу бежать от врагов, преследовавших его за принятие христианства. Празднуется в Святой Роще недалеко от с. Суадаг во 2-е воскресенье июля, это всенародный праздник с ритуалом жертвоприношения барана и застольем.

Религии в Осетии: XXI век

На вопрос о том, являются ли осетины мусульманами или христианами, можно ответить точно, посмотрев статистические данные, которые подтверждают, что 75% осетин являются православными христианами. Остальная часть населения исповедует Ислам и другие религии. Однако древние языческие обычаи практикуются до сих пор и прочно вошли в бытовые и семейные взаимоотношения представителей народа.

Всего в Осетии сейчас представлены 16 религиозных конфессий, среди которых присутствуют также пятидесятники, протестанты, иудеи и др. В последние годы предпринимаются попытки создания «неоязыческой» религии, альтернативной к традиционным верованиям, но опирающейся на родовые обряды и уклад жизни населения.

Центр христианства на Северном Кавказе

Северная Осетия является единственной христианской республикой на Северном Кавказе, во Владикавказе размещены епархии Российской православной церкви (РПЦ), которые объединяют верующих этого региона.

Родная религия осетин имеет свою национальную идентичность и может стать основанием для существования Православия в этой стране, которое хранит христианские ценности и наследие аланов. РПЦ во Владикавказе начинает работу над разработкой осетиноязычного богослужения, начав перевод христианских текстов на осетинский язык. Возможно, на родном языке традиции проводить православные богослужения возвратятся в древние церкви, разбросанные в горных поселениях.

Политика правительства Северной Осетии в составе Российской Федерации направлена на проповедование и упрочение православной веры среди осетин (мусульман или христиан).

www.syl.ru

Откуда произошли осетины | Русская семерка

Загадочный «дон»

Этнографические исследования осетин установили, что их язык относится к иранской группе индоевропейских языков, которая включает также персидский, афганский, курдский, таджикский, татский, талышский, белуджский, ягнобский, памирские языки и диалекты. Ранее, примерно в VI – IV веках до н.э., в эту группу входили древнеперсидский и авестийский языки.Именно благодаря собранию огромного количества языковых данных крупнейшими востоковедами Всеволодом Миллером и Василием Абаевым было установлено, что непосредственными предками осетин являются средневековые племена аланов, которые в свою очередь унаследовали скифо-сарматскую родословную.Языковой материал скифо-сарматского мира, охватывавшего обширные территории между Дунаем и Каспием, сохранился в нескольких тысячах топонимических названий и собственных именах. Мы их встретим и в трудах античных авторов, и в многочисленных греческих надписях, оставшихся в местах древних городов-колоний: Танаиды, Горгиппии, Пантикапеи, Ольвии.Абсолютное большинство скифо-сарматских слов может быть идентифицировано посредством современного осетинского языка, так же, как и древнерусская лексика проглядывает в словаре современного русского языка. Возьмем, к примеру, слово «дон», что по-осетински означает «вода». Из этого слова выросли названия таких рек, как Дон, Донец, Днепр, Днестр, Дунай.Здесь можно усмотреть справедливость гипотезы, согласно которой в осетинском народе видят арийские корни. Слово «дон». согласно мнению большинства ученых, восходит к арийской основе dānu ( река), которая в древнеиндийском языке означала также «каплю, росу, сочащуюся жидкость».Профессор Абаев считает, что переход «dān → don» произошел не ранее XIII—XIV веков, когда осетины (аланы) уже не были массово представлены на юге России. По его представлению, русскую форму «Дон» нельзя связывать непосредственно с современным осетинским «don», эти слова родственны через скифо-сарматский язык. Что же касается самого наименования осетинского народа, то оно попало в русский язык от грузинского названия Алании – Осети.Осетинский язык таит еще в себе загадки. Так, название английской столицы - Лондон - осетины воспринимают как свое, потому что на их родном языке оно означает «гавань или пристань». Есть и другие примеры. Город Дувр по-осетински звучит как «ворота», Бонн – как «день», а Лиссабон – «восходящий день». Подобных интригующих топонимов в европейских языках насчитывается не менее полутысячи.

russian7.ru

Осетины — Мегаэнциклопедия Кирилла и Мефодия — статья

Этногенез осетин связан как с древним аборигенным населением Северного Кавказа, так и с пришлыми народами — скифами (7-8 вв. до н. э.), сарматами (4-1 вв. до н. э.) и особенно аланами (с 1 в. н. э.). В результате оседания этих ираноязычных племен в областях Центрального Кавказа коренное население восприняло их язык и многие черты культуры. В западноевропейских и восточных источниках предки осетин назывались аланами, в грузинских — осами (овсами), в русских — ясами. Сложившийся в Центральном Кавказе союз аланов, положивший начало образованию осетинской народности, в 13 веке был разгромлен монголо-татарами. Аланы были оттеснены с плодородных равнин к югу — в горные ущелья Центрального Кавказа. На северных его склонах они образовали четыре крупных общества (Дигорское, Алагирское, Куртатинское, Тагаурское), на южных — множество мелких обществ, находившихся в зависимости от грузинских князей. Часть алан была увлечена движением степных племен, осев в разных странах Восточной Европы. Крупная компактная группа обосновалась в Венгрии. Она называет себя ясами, но утратила родной язык. С конца 15 века возобновились процесс формирования осетинской народности (продолжался до 18 в.) и освоение южных склонов Главного Кавказского хребта.

Большинство осетин исповедовало христианство, которое стало проникать в Аланию с 6-7 века, меньшинство — ислам, воспринятый с 17-18 века от кабардинцев. Наряду с этим сохранялись и практически имели гораздо большее значение языческого верования и связанные с ними обряды. В 1740-х годах начала деятельность «Осетинская духовная комиссия», созданная русским правительством в целях поддержки христианского осетинского населения. Члены комиссии организовали поездку осетинского посольства в Петербург (1749-1752), способствовали переселению осетин в моздокские степи. Северная Осетия была присоединена к России в 1774 году, и процесс освоения осетинами северных равнинных районов ускорился. Земли, переданные осетинам российским правительством, закреплялись в основном за осетинской знатью. Южная Осетия вошла в состав России в 1801 году. После 1917 года началось массовое переселение осетин на равнину. В апреле 1922 года была образована Юго-Осетинская автономная область в составе Грузии. В 1924 году — Северо-Осетинская автономная область, которая в декабре 1936 года была преобразована в Северо-Осетинскую АССР в составе РСФСР.

В течение многих веков осетины тесно общались с грузинами и горскими народами, что нашло отражение в их языке, культуре и быте. Основным занятием осетин на равнинах было земледелие, в горах — скотоводство. Наиболее древние виды осетинского прикладного искусства — резьба по дереву и камню, художественная обработка металла, вышивка. Среди разнообразных жанров фольклора выделяется нартский эпос, героические песни, предания, плачи. Наиболее почитаемым напитком является пиво — древний напиток осетин.

В быту осетины долгое сохраняли элементы кровной мести. Примирение завершалось выплатой виновной стороной скота и ценных вещей (оружия, пивоваренного котла) и устройством «кровного стола» для угощения потерпевших. Обычаи гостеприимства, куначества, побратимства, взаимопомощи, аталычества мало отличались от других кавказских народов. В 1798 году была издана первая книга на осетинском языке («Краткий катехизис»). В 1840-е годы русским филологом и этнографом А.М. Шегреном был составлен осетинский алфавит на кириллической основе. На нем стали выходить духовная и светская литература, фольклорные тексты, школьные учебники.

megabook.ru

Осетины Википедия

Россия Россия: 528 515 (2010)[3], 514 875 (2002)[4]

• • Северная Осетия Северная Осетия: 459 688 (2010)[3]
  • Москва Москва: 11 311 (2010)[3]
  • Кабардино-Балкария Кабардино-Балкария: 9 129 (2010)[3]
  • Ставропольский край Ставропольский край: 7 988 (2010)[3]
  • Краснодарский край Краснодарский край: 4 537 (2010)[3]
  • Московская область Московская область: 3 427 (2010)[3]
  • Санкт-Петербург Санкт-Петербург: 3 233 (2010)[3]
  • Карачаево-Черкесия Карачаево-Черкесия: 3 142 (2010)[3]
  • Ростовская область Ростовская область: 2 801 (2010)[3]
  • Тюменская область Тюменская область: 1 713 (2010)[3]
  • Красноярский край Красноярский край: 1 493 (2010)[3]
  • Волгоградская область Волгоградская область: 1 034 (2010)[3]

Южная Осетия Южная Осетия:[5]: 48 146 (2015)[6]Турция

ru-wiki.ru

Осетинский народ

1.     История возникновения осетин и самоназвание

2.     Вероисповедание

3.     Язык общения

4.     Характер жилища

5.     Национальная одежда

6.     Народные традиции

7.     Национальная кухня                    1.    История возникновения осетин и самоназвание.

Осс-Аланы – предки современных осетин, изстари стояли на страже исторических рубежей, охраняя проходы в Европу, и грудью заслоняя народы нынешней Европы, от смертельных ударов диких орд кочевников, приходивших из Азии в Европу, через Дарьяльския и Дербентския ворота. 

Осс-Аланам, таким образом, обязаны народы Европы своим национальным и политическим бытьем. Оссы, разбитые Гуннами, двинулись, через Дунай, на Запад, и уходя через равнины Европы в направлении Испании, всюду оставили очаги своей культуры, память о которых сохранилась и по ныне, в виде языка, от котораго заимствовали свои наречия многие племена и народы Европы. За примерами ходить далеко не надо, доказательства этому на каждом шагу. Какой бы округ мы не взяли, мы найдем в названиях его городов и местечек корни Осс-Аланскаго языка, как то во Франции, напр., Ош, Дур-Дон, Алансон, Гурдон, Изер, Бургон и т.д. 

В I в. н. э. на страницах исторических хроник впервые появилось имя народа «аланы». Близ северо-восточных границ Римской империи, на равнинах между Аралом, Дунаем и Кавказским хребтом и там, где испокон веков кочевали скифские и сарматские племена, возникло новое мощное военно-политическое объединение. Имя алан, которых уже римский писатель I в. Лукиан называет «суровыми и вечно воинственными», быстро стало известно на Западе и на Востоке и полторы тысячи лет привлекало внимание древних писателей и историков. 

Аланы не раз потрясали своими набегами соседние государства. Этот динамичный средневековый народ, разбросанный ветрами истории по Азии, Европе и Африке, сталкивался и общался с десятками других древних народов и племен то в мирном добрососедстве и союзничестве, то на поле брани. Тем самым история алан переплелась с историей многих народов, в первую очередь, юго-востока Европы. Глубоко прав был Н. Я. Марр, писавший, что «аланы — это уже история не только Кавказа, но и юга России. В них заинтересованы представители различных областей отечественной истории»

К середине I в. н. э. аланы появляются повсюду там, где до этого жили сарматы; на Северном Кавказе происходит то же самое: после войны между сарматскими племенами сираков и аорсов в 49 г. здесь появляются аланы, а сираки и аорсы исчезают. Следует полагать, что сираки и аорсы внезапно не исчезли, но оказались покрыты новым этнонимом «аланы», ставшим необычайно популярным и быстро распространившимся на все ираноязычное население (позже в число алан могли входить и племена несарматского происхождения, попавшие под политическую власть алан). На тесную связь алан с сарматами указывают и составные, как бы переходные термины «аланорсы» (алано-аорсы) Птолемея (II в.) и «алан-сармат» Маркиана IV в., а также многие археологические материалы. Именно такое понимание термина «аланы», как сначала обозначавшего какую-то этническую или скорее социальную группу внутри аорсов, затем распространившегося на все ираноязычные племена сарматского и сако-массагетского происхождения и еще позже ставшего термином не только этническим, но и политическим, собирательным для крупного племенного объединения.

История алан непосредственно связана с ранним этапом истории осетинского народа и его этногенезом. В первую очередь, сказанное относится к той части алан, которая в I — начале II тыс. н. э. размещалась в центральной части Северного Кавказа, между верховьями Кубани и Терека. Именно эти аланы-осы, смешавшиеся на очередной территории с более ранним кавказо-язычным населением, положили начало современным осетинам, их культуре, языку. Земли между верховьями Кубани и Терека в домонгольское время послужили базой для формирования осетин. В то же время признано, что в качестве одного из компонентов аланы участвовали в формировании карачаевцев, балкарцев и ингушей, что исторически сближает эти народы с осетинами и объясняет часть схождений в их культуре. Это ставит историю алан в ряд не только национальных, но и интернациональных научных проблем Северного Кавказа. 

Осс-Аланы, прямыми потомками, которых являются нынешние осетины, древнейшие хозяева на Кавказе.

Нет ни одной народности, донесшей свое историческое имя, которая бы не сталкивалась с Аланами.

Самоназвание осетин - ирон, Ир, отнюдь не противоречит имени алан. Название племен - аланы, аорсы, аланорсы, а также современное “ирон” восходит к термину “арий”. Буква “л” в слове “алан”, как доказал известный ученый - ирановед Пфаф появилась путем оглушения буквы “р” в слове “ариан”.

2.  Вероисповедание.

Хотя осетины официально числятся христианами и мусульманами, но до сих пор они держатся религии своих предков, согласно которой верят в Единого Бога, Творца Мира, в существование души и загробного мира, и в мир духов, подчиненных Богу.  

Эта религия осетин не знает ни храмов, ни идолов, ни священнического сословия, ни священных книг. Взамен священных книг она имеет мифологию полную безыскусственной поэзии, возбуждающей ту святую искру, которая поднимает человека, освещает и греет его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, дает ему мужество и силы безбоязненно бороться со злом и пороком, вдохновляет его к самопожертвованию для блага ближних.  

Взамен искусственного храма ей служит храмом Вселенная, прекрасная и необъятная, призывающая человека ввысь к прекрасному и бесконечному. Вот почему осетины совершают свои религиозные праздненства на лоне природы, на горе или в роще, под открытым небом.  

Взамен священника выступает старейший семьи или рода, собрания или общества. Он не является носителем каких-либо таинств, не называет себя посредником между богом и людьми, а лишь является выразителем общих чувств и верований.  

Веруя в Бога, Творца Мира, осетины, однако, жертвоприношения делают только покровителям духам, полагая, что от их вмешательства зависит достижение поставленных целей. Не вытекает ли это из наблюдения и разума: из наблюдения потому, что давно замечено, что желание, вокруг которого сосредотачиваются усиленно и мысль и воля, достигается человеком, а из разума потому, что неразумно низводить Бога на степень пристрастного существа, способного из-за жертвоприношений исполнять просьбы, носящие большей частью эгоистический характер; направленные в ущерб другим. Иное дело обращаться к покровителям духам, обладающим страстями: это ни что иное, как обращение к своему духу, обладающему разнообразными способностями, требующими обращения к себе; чем сильнее желание, т.е. требование, направленное к своему духу, тем более проявляет он свои внутренние способности или свою силу и тем более удается достигнуть человеку, ибо дух такая же реальная сила природы, как и всякая другая сила природы, которой можно пользоваться в своей выгоде, если только уметь обращаться с нею.  

Осетины никогда не говорят о сущности Бога, не изображают его и ничего не утверждают как доподлинно Богом сказанное, но зато часто слышишь у них, как, укоряя бессовестного, говорят: "Бойся Бога, имей совесть". Не говорят ли они этим, что есть "нечто высшее", которому должен подчиняться человек, что это "нечто высшее" проявляется через совесть, которая, как мы знаем, представляет совокупность лучших понятий, унаследованных от предков, или воспринятых самим человеком. Лучшие же понятия содержат в себе стремление к общему благу, служение которому требует, следовательно, то "нечто высшее", которому должен подчиняться человек.  

Глубоко веруя в бессмертие души, осетины полагают, что живущие на земле тесно, хотя и не видимо, связаны с отошедшими в загробный мир.  

Культ усопших носит у осетин глубоко религиозный характер. Умерший, как дух, жив и не прерывает связи с живущими на земле. Умершие постоянно вспоминаются на домашних жертвоприношениях, и, таким образом, потомки проникаются духом предков.  

Благодаря этому и отцы видят в детях те побеги от себя, которые явятся их продолжением на земле и будут вспоминать их на домашних жертвоприношениях. Вот почему старшие и в особенности старики бережно относятся к детям, к их воспитанию, и хотя и лелеют детей, но не балуют их слащавым отношением, а себе не позволяют в присутствии детей слова и поступки, которые могли бы уронить их в глазах детей, или наложить отпечаток грязи на восприимчивую душу ребенка. Зато и эти, возмужав, окружают родителей и стариков особым почетом, а с престарелых родителей снимают всякую заботу, освобождая их от труда.  

   Таким образом, благодаря культу предков, осетин в детстве пользуется особенно бережным отношением старших поколений, затем, возмужавший, принимает на себя всю заботу о семье и о родителях и, наконец, на старости лет пользуется покоем, окруженный вниманием и почетом.  

Все религиозные празднества осетин служат развитию солидарной общественности и представляют из себя общественные трапезы на религиозной подкладке. За общим трапезным столом садятся все на равную ногу и последний бедняк, и первый богач, и знатный, и простой и во имя покровителей - духов, вкушая хлеб и яства, проводят трапезу в собеседовании о светлых духах - дзуарах, о мифических предках нартах и о подвигах народных героев, а также об общественных и национальных делах.

   Глубоко религиозное мировоззрение осетин, унаследованное ими от предков, не позволяло привиться к ним чуждым религиям. Это и спасло осетин от губительного влияния русского православия, стремящегося пленить и растлить душу покоренных. А на какие гнусные действия способны были служители русского православия и их друзья русификаторы, это видно из истории насаждения православия в Осетии.  

По окончательном покорении осетин, царское правительство по плану святейшего синода наслало в Осетию миссионеров, которые, не имея успеха в проповедовании православия, стали подарками приманивать детей и бедняков и явившихся к ним приписывали к православию. Дети, заинтересованные подарками, являлись массами, без ведома родителей, а бедняки, охотники легкой наживы, являлись по несколько раз, называя себя чужими именами. Помимо этого, миссионеры вносили в списки окрещенных и много таких людей, которые к ним вовсе не являлись.  

Все таким образом показанные окрещенными их дети стали считаться царским правительством православными, и оно настроило им церкви и поставило священников. Но осетины эти, не считая себя православными, не посещали церквей и не обращали внимания на священников.  

Тогда правительство, через полицейские органы стало насильственно принуждать их к посещению церквей и к исполнению православных обрядов, за уклонение от которых стали подвергать преследованиям, доходящим до лишения свободы и до разлучения мужа с женой (не обвенчанные), хотя бы у них были и дети, и стали распадаться семейства и разоряться хозяйства, но осетины все по-прежнему продолжали бойкот православной церкви, не посещая ее, и не исполняя ее обрядов.  

В то же время осетины, еще не приписанные к православию, опасались, чтобы их не приписали, и стали  

принимать мусульманство. Тогда правительство увидело, что его репрессии мало помогают делу распространения православия в Осетии, и решило перейти к мерам воспитательного характера, и с этой целью стало покрывать Осетию сетью церковноприходских школ и открыло в Ардоне осетинское духовное училище. Осетины, понимая пользу образования, определяли своих детей и в эти школы, но, к счастью, здоровые семена осетинского воспитания, вложенные в детях семьей, оказались настолько сильными, что их не смог превозмочь мертвящий дух святой Руси и благодаря этому русификаторство не осилило и не растлило душу новых поколений, хотя более слабые и подпали под его влияние и не могут излечиться и по сию пору.

         Религия осетин, глубоко религиозна, так как побуждает стремиться к добру и свету и бороться со злом и мраком. 

3.  Язык общения.

   Многие ученые до сих пор искали правду о происхождении языка различными путями, на каждый раз, они все дальше и дальше отходили от истины не находя того ключа, о котором говорится ниже. 

Своих языковедов у осетин до сих пор не было, тогда как, благодаря этому языку, можно легко разобраться и в санскрите, и в древнейших сагах старой Скандинавии, в письменах Ассирии и Вавилона, Индии, Персии и т.д. 

Каждому из научных изследователей по мере возможности и сил, надо поднять прошлое этого историческаго народа, на его язык, культуру, самобытность, начиная со времен Одина, покорителя Скандинавии, и кончая осетинами, населяющими Кавказ. 

Но в их работе часто искажались факты, которые потом принимались за истину и вводили в заблуждение последующих искателей истины в истории этого столь интересного народа. 

Многие приводимые ими примеры были чужды жизни осетин, вот почему они так далеко уходили от действительности. 

4. Характер жилища.

Характер жилища и хозяйственных построек осетин, как и любого народа, определялся географическими условиями, рельефом местности и наличием определенного строительного материала. В зависимости от этого жилище осетин можно разделить на горное и равнинное с присущими ему особенностями. Горное жилище восходит к глубокой древности, в то время как современное равнинное жилище возникло в начале XVIII в.

Для изучения истории осетинского жилища большой интерес представляют старинные горные постройки. Однако в связи с массовым переселением осетин на равнину и запустением целых горных районов, а также в результате перестройки старых жилищ, начавшейся после коллективизации, последние претерпели большие изменения. Сохранившиеся кое-где жилые постройки или их развалины датируются, по народным преданиям, периодом не ранее XVI в. К более отдаленному периоду— аланской эпохе — относятся только оборонительные сооружения, в частности боевые башни, встречающиеся в селениях Галиат, Вакац, Донисар, Мизур, Далаткау и др., а также пещерные крепости (Нузал, Дзовгис, Урсдон), имевшие важное стратегическое значение.

Археологами установлено два типа построек, принадлежавших: древним кобанцам: в горах — однокамерное каменное; в равнинной полосе— турлучное жилище небольшого размера, возможно с двумя и более помещениями. Оба эти вида жилища встречались у осетин еще до недавнего времени. Несомненно, что древние обитатели гор, как и более поздние, использовали в качестве жилья и пещеры, не потерявшие до сих пор своего хозяйственного назначения в ряде сея (Дзвгис, Кадат, Урсдон и др.)- Обо всех этих видах жилья говорится и в нартских сказаниях, где пещерными жителями выступают в основном великаны, а обладательницами боевых и жилых башен — нартские героини. Обращает на себя внимание упоминание о «потайном» — подъемном доме знаменитого Сырдона — древнейшем типе жилища степной полосы юга нашей страны, где наряду с другими обитали и ираноязычные племена.

К древнейшим жилым и оборонительным сооружениям, игравшим важную роль в жизни горцев до недавнего прошлого, относятся дома-крепости (ганах), принадлежавшие в основном большим патриархальным семьям. Такая постройка представляла собой огромную квадратную трехэтажную крепость с единственным входом на первом этаже и внутренним межэтажным сообщением. Все имущество семьи хранилось в первом этаже, второй отводился под жилье, третий служил для обороны крепости, а также для приема гостей. Свет проникал в верхние помещения через бойницы. Известно, что дома-крепости были распространены по всему нагорному Кавказу, но особенно часто они встречались в горах Ингушетии, что объясняется, вероятно, в основном близким соседством и давним общением осетин с ингушами.

Собственностью больших семейных общин и осетинских феодалов также были замки (галуан), которые включали в себя дом-крепость, жилые и хозяйственные постройки, боевую башню. Все это обносилось высокой каменной стеной. Появление этих сооружений определенно восходит к средневековому периоду, но не к XVIII в.

5. Национальная одежда.

Национальный костюм осетин, издавна подвергавшийся постепенно¬му изменению и усовершенствованию, сохранялся еще в советское вре¬мя и начал выходить из употребления, в первую очередь у равнинных осетин, только к началу 40-х годов XX в.

Этнографический и археологический материал является ценным ис¬точником для выяснения происхождения отдельных наиболее важных элементов общекавказского костюма, в частности бешмета, головного убора, обуви.

Осетинская национальная одежда имела много общего с костюмом горцев Северного Кавказа, что было, видимо, обусловлено общекавказской этнической основой и общностью географических условий, но ни¬когда не имела абсолютного сходства. Лишь Клапрот находит некоторые различия в костюмах у осетин и адыгов: «Одежда осетин похожа на черкесскую,— пишет он, но несколько длиннее и сделана с меньшим вкусом». Несомненно, что горский костюм, приписывавшийся необоснованно многими дореволюционными авторами только черкесам, создаваясь веками, был широко распространен почти по всему Кавказу. В то же время этнографический и археологический материал дает возможность определить в осетинской национальной одежде наличие элементов, принесенных из других областей в процессе этногенеза народа. К ним следует отнести шапку, бешмет, пояс, шубу, бурку. По мнению В. И. Абаева, их названия восходят к древнеиранскому языку. Сюда же можно причислить и матерчатые или кожаные полусапожки, являвшиеся необходимой обувью воина и часто встречаемые в изображениях на скифо-сарматских памятниках.

Хозяйственная деятельность осетин в прошлом, географические условия, социальные различия, а также влияние соседних народов налагали определенную печать на костюм этого народа. До присоединения к России одежда осетин, проживавших в труднодоступных горных ущельях, изготовлялась преимущественно из материала, который производился в их натуральном хозяйстве. Грузинский автор конца XVII в. Вахушти, говоря об Осетии, отмечал: «В здешней стране нет льна, конопли, хлопка и шелка, чтобы из всего этого приготовить себе одежду, и потому большая часть овсов (осетин) обходится овечьими шкурами...». Видимо, Вахушти дает характеристику одежды широких слоев населения и поэтому не упоминает не только об изготовлении в Осетии прекрасного домотканого сукна, получившего большое распространение в самой Грузии, но и о привозе осетинами из Тбилиси, Гори и Кутаиси различных тканей, в том числе шелка, а также конопли и хлопка. Как отмечают путешественники XIX в. по Осетии, труднодоступные горные перевалы не являлись препятствием для поддержания постоянных торговых связей с Грузией. В середине XVIII в., после основания Моздока, в Осетию стали проникать при посредстве армянских купцов и русские фабричные ткани. В этот период, в Осетии появился, например, русский холст (четан).

Во второй половине XIX в. в связи с развитием Капиталистических отношений в самой Осетии, ростом земледелия и скотоводства основным материалом для одежды, особенно у равнинных осетин, становятся фабричные ткани, «Горец (так называли всех без исключения осетин, живущих как в годах, так и на равнине.— Б. К.) уже не ограничивается одной парой белья и бешметом,— писал Ардасенов, — не только себя, но и детей и вообще семейство стал одевать гораздо лучше: рядом с будничным у него можно видеть и чистое, праздничное платье, которое почти исключительно шьется из покупного материала». Однако до революции наряду с покупными материалами большим спросом пользовался еще шерстяной материал собственного производства.

6. Народные традиции.

В дореволюционной Осетии одной из форм проведения свободного времени женщин были посиделки. Известно несколько видов посиделок, в которых участвовали исключительно девушки, возглавляемые замужними женщинами (чызджыты бадæнтæ). Одни из них назывались «таггæнæнтæ», проводились они осенью, в сентябре–октябре. По словам очевидцев, девушки собираются в какой-нибудь дом и там проводят ночи, причем все время веселятся, поют песни, занимаются рукоделием, рассказывают разные сказания и сказки. Обряд этот свое название получил от прядения конопляной пряжи, которой, главным образом, и занимались во время этих посиделок.

Осетинские традиции и обычаи уходят своими корнями в глубь веков, многие – в скифско-аланские времена. Среди народов Северного Кавказа, приверженных старому патриархальному укладу жизни, осетины в достаточной степени смогли сохранить свои язык, культуру, религию, традиции почти в первозданном виде. Во многом этому способствовала длительная изоляция народа в горах после опустошительных набегов монголо-татар и орд Тимура. И хотя, территориальная близость и крепкие связи с соседними народами не могли не оставить свой след, осетины и сегодня в пределах возможного, бережно хранят Фарн предков и их духовно-нравственное наследие. 

Как известно, государственно-правовые институты и светские законы пришли в нашу осетинскую жизнь сравнительно недавно – пару сотен лет назад. А если быть точнее, то они и сегодня не воспринимаются народом в такой степени, как, скажем, в странах Западной Европы.  

На протяжении многих веков для горцев незыблемы были другие законы – неписанные нормы поведения, эдакий своеобразный кодекс чести. Адаты, как их принято называть в русскоязычной среде, были отработаны веками и удивительно действенны. Они также не были лишены элементов демократизма и социальной справедливости.  

В каждом горном обществе (селении, ущелье) действовал совет старейшин – Ныхас (букв. – «слово, разговор»). Для разрешения спорных вопросов собирался народный суд – Таерхон, где вершили справедливость наиболее мудрые, уважаемые и взвешенные люди.  

Осетин проявлял живой интерес ко всему, относящемуся к обществу, членом которого он был. Если кто-нибудь нападал на данное общество, все мужчины, способные носить оружие, считали священной обязанностью выступить в защиту интересов своего общества. Ни один взрослый мужчина во время общественной тревоги –“фаедис”- не оставался безучастным. Каждый мужчина, схватив оружие, скакал на Ныхас и, не сходя с коня, спрашивал: «Цирдома фадес?» («В каком направлении враги?») Получив ответ от старшего Ныхаса, он скакал на врага, ворвавшегося со злодейскими целями в пределы данного рода. 

В общественной жизни осетин с древнейших времен ныхас играл важную роль. Термин «ныхас» в буквальном смысле значит «разговор». В каждом осетинском ауле имеется определенное место, обычно в центре аула, для сборища стариков, которое тоже называется «ныхасом». Старики на «ныхасе» сидели на больших камнях, которые от долгого употребления не только отшлифовались, но даже приняли форму человеческого таза.

По воззрениям осетин, человека можно оскорбить и опозорить физически и морально. К физическим оскорблениям осетины относили нанесение удара палкой или плетью. Осетины говорили, что палка существует только для собак, следовательно, ударивший мужчину палкой, равняет его с собакой, а потому в ответ на такое унижение и оскорбление человеческого достоинства следовало убийство. 

Таким же унизительным оскорблением осетин считал удар плетью. Плетьми били только бессловесных и бесправных рабов, а потому осетин считал для себя большим позором уподобиться рабу, которого наказывали плетью. 

Осетин считал себя оскорбленным, когда кто-нибудь дотрагивался до его головного убора. Шапка, по понятиям горца, вещь священная и неприкосновенная. Поэтому ни о каком другом предмете своей одежды горцы не заботились так, как о своей шапке. Горец мог ходить в рваной черкеске и рваных чувяках, но чтобы головной убор у него был образцовый. Как бы беден ни был горец, но шапку всегда старался иметь отличную. Да и как не заботиться о шапке, когда, по взглядам осетин и вообще горцев, она — принадлежность мужчины, а не платок — принадлежность женщины! Когда хотели пристыдить мужчину за трусость, ему говорили, что он не достоин носить шапку и пусть сменит ее на платок, и тогда не будет к нему претензий, предъявляемых вообще к мужчине. 

Шапка в глазах осетина — символ мужества, силы, отваги и превосходства перед женщиной, а потому она должна быть на голове мужчины неприкосновенной. 

Так же болезненно реагировал осетин на словесное оскорбление жены, матери или близкого покойника. Нравы доклассового общества веками воспитывали в осетине гордость и мстительность. За оскорбление личности и человеческого достоинства осетин жестоко мстил своему врагу. Господствовавший лозунг «кровь за кровь», являвшийся ярким отражением идеологии родового общества, веками воспитывал в осетине мстительность за нанесенное ему оскорбление. Никакое оскорбление не могло остаться ненаказанным.

Осетин за общим столом не чувствует себя свободно, так как он скован массой условностей, несоблюдение или нарушение которых осуждалось общественным мнением. За столом осетин занимал подобающее ему по возрасту место и строго соблюдал освященный веками застольный этикет. Старики за столом вели себя очень чинно. Нередко кто-нибудь затягивал песню в честь Уасгерги, а ему вторили почти все присутствовавшие здесь старики. Сидели долго, но ели мало, потому что, по понятиям осетин, много есть — стыдно, а проявить обжорство — позор. И до сих пор в осетинском народе говорят: «Хунди фаццо афсастай, да хадзарма ба арцо астонгай» (На званый обед явись сытым, а домой возвращайся голодным). Осетин к голоду относился пренебрежительно. Проявить чувство голода, по его понятиям, было стыдно. И стоило немало усилий, чтобы осетина, даже когда он заведомо голоден, уговорить сесть за стол. А когда он садился, ел мало, причем сам процесс еды и хозяин и гость старались завуалировать приятным разговором.

7. Национальная кухня.

Отдельное слово следует сказать о традиционной кухне осетинов. Ни одно застолье не обойдется у них без осетинского пирога. Причем, как правило, пекут их сразу по нескольку штук и складывают один на другой на широком блюде, как лепешки. Четное количество пирогов обычно соответствует траурной дате, нечетное - означает веселый повод для пира. Начинки для этого пирога несладкие - мясная, картофельная, сырная, а так же из свекольной ботвы. Показателем мастерства хозяйки является толщина лепешки - чем тоньше она получается, тем лучше. Люди, знакомые с кавказской кухней, хорошо знают вкус хачапури или хычина. Так вот, осетинские пирог - это что-то подобное, но в несколько раз вкуснее. По крайней мере, каждому, кто волей судьбы окажется в Осетии, стоит попробовать именно это блюдо. Стоит отметить, что в Дигории довольно много баз отдыха и бывших альпинистских лагерей, которые так же активно используются отдыхающими как летом, так и зимой.

История происхождения славного напитка имеет кавказские, а если быть более точным, северо-осетинские корни. По легенде, он был послан горцам в награду за их честность и трудолюбие самим Аллахом. Кефир делал человека бодрым и здоровым, по этой причине осетины, всегда славившиеся своим долголетием, тщательно скрывали от других народов секрет его изготовления. Считалось, что его разглашение навлечет гнев Аллаха, и вся закваска погибнет, а вместе с ней народ. Отдыхавшие и лечившиеся на Кавказе европейцы чудесный напиток, конечно же, пробовали, однако секрет его производства оставался, как говорится, за семью замками. В начале ХХ века терпение российской медицинской общественности лопнуло, необходимо было достать секрет лечебного напитка. По просьбе Всероссийского общества врачей известный в те времена молокозаводчик Н. Бланданов, у которого в окрестностях Кисловодска было 12 сыроварен, направил в гости к осетинам специалиста-сыровара Ирину Сахарову и своего управляющего Васильева. В их задачу входило достать пресловутые кефирные грибки. Для этого специалисты отправились в гости к крупному осетинскому поставщику молока и сыра Бек-Мирзе Байчарову. Осетин гостей, конечно, принял с кавказским гостеприимством, однако кефирных грибков не дал. Нынешнее распространение кефира стало возможным лишь «благодаря» другой кавказской традиции – похищать людей.  

История с визитом к осетину получила свое мелодраматическое продолжение. Дело в том, что Ирина Сахарова была красивой женщиной, и после ее с Васильевым отъезда кавказец послал вдогонку за красавицей своих джигитов. Красавицу-специалиста нагнали в пути и нагло похитили. Васильев, добравшись до Кисловодска, поднял тревогу, а тем временем кавказкой пленнице кефирный магнат уже предлагал руку и сердце. Вскоре нагрянули жандармы и освободили Сахарову. На суде красавица согласилась простить Байчарова в обмен на… кефирные грибки.  

Так в Европу впервые попали ценные микроорганизмы, а первый «не осетинский» кефир сделали для Боткинской больницы, что еще раз доказывает: кефир – это не просто кисломолочный продукт, но лечебное средство. С тех пор кефирные грибки активно культивируются как в России, так и в прилегающих к ней Беларуси и Украине.  

На своей родине кефир готовился в деревянных кадках, а чаще всего – в специальных кожаных мешках. Есть предположения, что кефирный грибок возник при продолжительном настаивании козьего молока на кусочках телячьего или верблюжьего желудка. Многократное использование посуды, по одной из версий, способствовало образованию в ней специфических микроорганизмов. Вполне вероятно, что способа получения этого грибка сегодня уже никто не знает, его просто используют, постоянно культивируя на молочных заводах.                                                                      

www.coolreferat.com

ДРЕВНЕЙШЕЕ НАСЕЛЕНИЕ ОСЕТИИ - Скифы История Осетии - История Алании - Скифы | Фандаг | Сарматы | Аланы | Осетины | Осетия

Эпоха первобытного общества — самая длительная в истории человечества. Она продолжалась около трех миллионов лет. Первобытную эпоху принято делить на археологические периоды по главному материалу, из которого делали орудия труда. Эти периоды условно называют «веками»: каменный век, бронзовый век, железный век. Каменный век. История каменного века разделяется на три этапа: палеолит (древний каменный век), мезолит (средний каменный век) и неолит (новый каменный век). Переход от палеолита к мезолиту произошел около 12 тысяч лет назад, от мезолита к неолиту — около 8 тысяч лет назад.Территория Осетии была освоена людьми уже в раннем палеолите. Ландшафтные и климатические условия того времени мало походили на нынешние. Извержения вулканов и землетрясения сопровождались подъемом горных хребтов. Ледник, спускавшийся по ущельям, неоднократно покрывал горы и предгорные долины. В перерывах между оледенениями восстанавливался теплый и влажный климат.Люди уходили из горной зоны на время похолоданий. Плотность населения была очень низкой. Небольшие человеческие коллективы, рассеянные на огромном пространстве, жили собирательством и коллективной охотой. Древнейшие жители гор располагали свои стоянки в пещерных убежищах. Первые орудия труда первобытного человека — ручное рубило, скребло и остроконечник, который можно было использовать для копья. Только к концу палеолита, когда усовершенствовалась техника обработки камня, появились ножевидные пластины, резцы. Главным источником пропитания была охота на бизонов, мамонтов, гигантских и благородных оленей, пещерных медведей, диких лошадей, горных козлов.Стоянки эпохи палеолита обнаружены в окрестностях Владикавказа и Цхинвала, у селений Карджин, Заманкул, Заронд-Батако, Пичиджин, Дза-гина, Морго, Цру и других. Выдающееся научное значение имеют пещерные поселения в Кударском ущелье, пещера Мыстулагты-лагат близ селения Кобан и высокогорный пещерный лагерь охотников у селения Цон. Можно сказать без преувеличения, что найденные в Осетии древнейшие места постоянного обитания людей вошли в сокровищницу мировой культуры. Слой за слоем расчищают археологи дно пещер, извлекая из земли каменные изделия, кости животных, пыльцу растений, остатки вулканического пепла. Изучая свои находки, ученые прослеживают развитие первобытного общества, восстанавливают картину повседневной жизни людей, способы добывания пищи в борьбе с суровой природой.С окончательным отступлением ледника начинается эпоха мезолита. Потепление климата позволило прочно освоить горные районы. Закрепляя каменные пластинки-вкладыши в деревянной или костяной основе, люди научились изготавливать составные орудия. Из кости и рога делали иглы, шила, наконечники для копий. Изобретение лука и стрел облегчило охоту на мелких животных и птиц. Были усовершенствованы и каменные изделия. Но хозяйство оставалось присваивающим — люди использовали только то, что удавалось взять у природы с помощью охоты, рыбной ловли и собирания диких плодов. Из многих поселений эпохи мезолита лучше всего изучены стоянки в гроте Сау-лагат в Куртатинском ущелье и у селения Комарове под Моздоком. Здесь найдено множество скребков, наконечников стрел, пластинок-вкладышей для составных орудий.Последний этап каменного века — неолит — стал временем зарождения производящего хозяйства. В поисках надежного источника пищи люди научились обрабатывать землю и выращивать на ней злаки. Кавказ входит в число древнейших очагов земледелия. Вторая отрасль производящего хозяйства — скотоводство, то есть разведение одомашненных животных. Переход от присвоения произведений природы к их производству называют «неолитической революцией». Это была самая великая и значительная революция в истории человечества.К эпохе неолита относятся многие изобретения: прядение и ткачество, лепка и обжиг глиняной посуды, шлифовка и сверление камня. Хорошо отточенные каменные топоры и другие орудия облегчили обработку дерева. Из него строили удобные и прочные жилища, делали домашнюю утварь и посуду. В Дигорском ущелье открыты неолитические поселения, а также месторождения кремня и мастерские, где из добытого камня изготавливали орудия труда. Поселения эпохи неолита обнаружены также в селениях Рустау, Калет, Нагутни, Цнелис. Энеолит. В IV тысячелетии до н.э. появились первые металлические изделия. Люди научились добывать и плавить медь. Освоение металлургии привело к завершению эпохи камня во всемирной истории. Но медь недостаточно тверда для того, чтобы заменить камень, который оставался главным материалом для орудий труда. Поэтому переходный период между каменным и бронзовым веками называют энеолитом (медным или медно-каменным веком). В Осетии известно несколько поселений этого времени в окрестностях Цхинвала и Кобана. Жившие там оседлые племена были земледельцами и скотоводами. Их небольшие поселки располагались группами вблизи рек. При раскопках археологи находят отдельные медные вещи (гвозди, серьги) среди каменных орудий, украшений и глиняной посуды.Бронзовый век. Бронзой называется сплав меди с оловом или другими цветными металлами. С изобретением бронзы начинается бронзовый век, охвативший III и II тысячелетия до н.э. Бронза намного тверже и прочнее меди, из нее стали делать орудия труда, оружие, украшения.В бронзовом веке заметно ускорилось развитие человеческого общества. Выгодное географическое расположение на стыке Европы и Азии, горнорудные богатства и высокий уровень производящего хозяйства превратили Кавказ в один из мировых центров бронзовой металлургии. Установились тесные связи местных племен с населением северной степной зоны и Ближнего Востока. Кавказскую бронзу в виде сырья или готовых изделий развозили по всей Юго-Восточной Европе. Именно в бронзовом веке вместе с успехами в хозяйстве началось расслоение общества. В равноправных коллективах рода и племени выделяется верхушка руководителей — жрецов и военных вождей. Имущественное неравенство стало возможным, когда отдельная семья превратилась в обособленную общественную и хозяйственную ячейку. Занятия скотоводством, земледелием, металлургией могли обеспечить членов трудолюбивой семьи не только пропитанием, но и некоторым богатством. Успешные войны с захватом добычи увеличивали богатство состоятельных семей и укрепляли привилегии руководящей родо-племенной элиты.Бронзовый век разделяется на три этапа: ранний, средний и поздний. На всем протяжении эпохи бронзы на территории Осетии сосуществовали и сменяли друг друга яркие и самобытные культуры. Культурой называют все, что создано или обработано людьми — в отличие от природы. Найденные при раскопках вещи и сооружения, оставшиеся от древнего народа (или группы племен, живших на определенной территории), принято именовать археологической культурой. Когда неизвестно имя народа, создавшего вновь открытую культуру, ей дают условное имя по месту первых находок или по яркой отличительной черте. Например, майкопская и куро-араксская культуры получили географические имена, а древнеямная, катакомбная и срубная культуры названы так по характерным для них типам погребальных сооружений.В раннем бронзовом веке на территории Осетии жили племена куро-араксской, майкопской и древнеямной культур.Куро-араксская культура. Оседлые куро-араксские племена жили на огромной территории, включавшей Центральный и Северо-Восточный Кавказ, Закавказье, часть нынешнего Ирана, Турции, Сирии и Палестины. Куро-араксцы были прекрасными скотоводами и земледельцами. Для вспашки пользовались примитивной сохой, в которую впрягали волов. Сеяли пшеницу и ячмень, урожай убирали с помощью изогнутых серпов с кремневыми пластинками-вкладышами. Зерно мололи на каменных зернотерках. Развитие отгонного скотоводства и освоение летних альпийских пастбищ привели к заселению горных районов.Куро-араксцы владели полным циклом металлургического производства — от добычи медной руды до изготовления бронзовых орудий труда, оружия и украшений. Значительных успехов достигли они в гончарстве и ткачестве. Ткани из шерсти и льна имели простое плетение. Керамика отличалась совершенством ручной лепки и разнообразием форм. Сосуды были украшены рельефным орнаментом. Свои поселки куро-араксцы располагали на природных возвышенностях, дома строили из камня или сырцового кирпича. При передвижениях использовали деревянные повозки.Майкопская культура. Современники куро-араксцев — племена майкопской культуры, которая формировалась с участием племен Восточной Европы и Передней Азии. Маикопцы никогда не жили в горах, занимая земли Предкавказской равнины. Ведущей отраслью их хозяйства было скотоводство, в земледелии они заметно уступали соседям. О высоком мастерстве майкопских ремесленников свидетельствуют бронзовые изделия — топоры, ножи, детали конской узды, фигурки животных, котлы из листовой бронзы. Тонкостенные керамические сосуды округлой или яйцевидной формы лепили на простейшем гончарном круге. На майкопских поселениях обнаружены остатки шерстяных и льняных тканей. Майкопские племена выбирали для своих поселений труднодоступные места, иногда укрепляли их каменными стенами. Существует предположение, что майкопцы уже знали верховую езду.Северными соседями майкопцев были племена древнеямной культуры — тоже скотоводы и земледельцы. Эту культуру можно узнать по остродонным сосудам и булавкам, похожим на молоточки.Эпоха средней бронзы. Поначалу бронзу получали, сплавляя медь с сурьмой и мышьяком. Позднее научились примешивать к меди олово. Изделия из бронзы стали прочнее и разнообразнее. К концу III тысячелетия до н.э. были найдены новые способы литья. Мастера перестали выковывать многие бронзовые предметы, их стало удобнее отливать в заранее изготовленных литейных формах. Успехи металлургии облегчили труд земледельцев и ремесленников, расширили торговые и культурные связи с соседними племенами и дальними странами. Началась эпоха средней бронзы, длившаяся до середины II тысячелетия до н.э.На территории Осетии в этот период жили племена северокавказской и катакомбной культур. Северокавказцы пасли мелкий и крупный рогатый скот, выращивали ячмень и пшеницу. Держали лошадей для верховой езды. Керамика и бронзовые вещи северокавказцев были украшены шнуровым узором. Глиняные сосуды отличались округлой уплощенной формой.В отличие от северокавказцев племена катакомбной культуры вели подвижный образ жизни. Занимаясь скотоводством, они легко передвигались по степи на деревянных повозках с массивными цельными колесами. В погребениях этой культуры находят характерные глиняные курильницы для благовоний. Катакомбники сменили в степях древнеям-ное население, а затем их самих вытеснили носители срубной культуры позднего бронзового века.Многие ученые считают, что сменяющие друг друга степные культуры были созданы разными племенами древних индоевропейцев.Древнейшее родство современных народов. В бронзовом веке уже не было первобытной замкнутости — племена активно общались друг с другом, обменивались достижениями хозяйства и культуры, объединялись в союзы. Осваивая новые территории, завоевывая соседей или отступая под натиском врагов, родственные племена могли разойтись на далекие расстояния и начать жить собственной жизнью. Самостоятельно развивая свой язык, общаясь и смешиваясь с представителями иных культур, прежние соплеменники давали начало новым народам — хотя и родственным, но все-таки разным. Так появились большие семьи древних и современных народов, говорящих на языках общего корня. Семьи делятся на группы, в которых объединены близкородственные языки. Осетины принадлежат к индоевропейской семье народов и говорят на языке иранской группы. Кроме иранцев, отдельные группы внутри индоевропейской семьи составляют германцы (немцы, англичане, шведы и др.), славяне (русские, чехи, сербы и др.), кельты (ирландцы, шотландцы, валлийцы), романцы (французы, испанцы, румыны и др.), балты (литовцы и латыши), индийцы, греки, армяне, албанцы.Большинство народов Кавказа входят в кавказскую семью, которая делится на четыре языковые группы: картвельскую (грузины, сваны, мегрелы), абхазо-адыгскую (абхазы, кабардинцы, абазины и др.), нахскую (чеченцы, ингуши, бацбийцы) и дагестанскую (аварцы, лезгины,лакцы и др.).В алтайской семье объединены три языковые группы: тюркская (турки, казахи, азербайджанцы и др.), монгольская (монголы, буряты, калмыки), тунгусо-маньчжурская (эвенки, нанайцы, орочи и др.).Уральская семья тоже делится на три языковых группы: финскую (финны, эстонцы, марийцы и др.), угорскую (венгры, ханты и манси), самодийскую (ненцы, энцы, нганасаны и селькупы). Известны также палеоазиатская, афразийская, дравидийская и многие другие семьи народов и языков.Индоевропейская общность, к которой принадлежали предки осетинского народа, распалась в раннем бронзовом веке. Выделившаяся из нее арийская (или индоиранская) общность просуществовала около тысячи лет и в эпоху средней бронзы разделилась на две ветви — иранскую и индийскую. В позднем бронзовом и раннем железном веке иранская общность распадается, давая начало самостоятельному развитию древних иранских народов. М.М. Блиев, Р.С. Бзаров "История Осетии"

fandag.ru

Тайна древних знаний осетин - Древнее учение Алании - Духовный и культурный мир Алании - Осетия - Алания | Осетины - Аланы | Сарматы

АЛИНА ТУАЕВА

fandag.ru

Смотрите также

• 
  Древний дротик
• 
  Ереван древний
• 
  Древний ереван
• 
  Древняя камбоджа
• 
  Древний осетин
• 
  Эссенция древняя
• 
  Древний абак
• 
  Станция древних
• 
  Древние грамматики
• 
  Древний квадрат
• Подражания древним