Евангелие сатаны: великий гримуар среди магических книг истории. Древние гримуары

великий гримуар среди магических книг истории. Альманах ХолмТайн

Великий Гримуар, иногда называемый «Красный дракон» или «Евангелие сатаны», является средневековым гримуаром (книгой магических формул и заклинаний). Книга-артефакт, как считается, обладает огромной властью, открывая доступ к паранормальным силам. Согласно легенде, работа принадлежит руке одиозной фигуры Гонория Фивского, утверждавшего, что он был одержим самим сатаной.

Гримуар, книги магических заклинаний

Говоря о Евангелие Сатаны или Великом Гримуаре, ее признают одной из самых могущественных оккультных книг среди существующих. Как и многие другие древние магические записи, она содержит инструкции для вызова демонов.

Вот только не каждому позволено прочитать истинный гримуар: страницы книги сделаны из специальной багряной бумаги, с наложенной защитой хозяина, и не имея «печати» сатаны она выжигает глаза.

В течение восемнадцатого века, когда во Франции был «бум дешевых гримуаров», в следующем столетии была выпущена и опубликована одна из версий магических заклинаний от сатаны. Позже она переиздавалась и продавалась букинистами как «настоящая» книга магических инструкций.

Однако первоначальный Великий Гримуар от шестнадцатого века (или копия оригинала), является охраняемым артефактом в Ватиканских архивах, и никогда не был доступен для публики.

Точное истолкование слова «гримуар» все еще обсуждается, но происхождение термина принято считать от старого французского слова «грамматика». Это слово использовалось как ссылка на книги вообще, особенно те, которые были написаны на латыни. Однако со временем смысл термина расширился, и в конечном итоге он стал ассоциироваться с оккультизмом.

Таким образом, слово grimoire является сегодня именем, данным учебникам, используемым в оккультных науках. Содержание гримуаров дает пользователю наставление для создания магических амулетов и талисманов для исцеления и лечения.

Гримуары часто предоставляют методы вызова духа мертвых, а также ангелов или демонов

Некоторые книги содержат магические заклинания даже для вызова сверхъестественных существ, таких как ангелы или демоны.

ЕВАНГЕЛИЕ САТАНЫ — ВОЛШЕБНЫЙ АРТЕФАКТ ДРЕВНИХ..

Великий Гримуар считается одним из самых сильных магических инструментов, который нужно сохранить, но и тщательно охранять. Многие источники утверждают, что гримуар был написан в 1520 году, и позже был обнаружен в предположительно «Могиле Соломона» в 1750 году.

Заговоренные от смерти, феномен удачи или магия заклинаний?

Евангелие сатаны состоит из четырех частей и, предположительно, хранится в Ватиканских секретных архивах. Согласно легенде, книга была написана Гонорием Фивским, человека носившего печать дьявола. Оккультная рукопись содержит магические заклинания, а также подробный рассказ о том, как Папы стремятся овладеть силой сатаны, поэтому тайна книги так сурово охраняется.

Тем не менее, одним из самых ужасных материалов Гримуара являются инструкции, которые позволяют человеку обращаться к Люциферу или Лукофаго Рофакале. Здесь необходимым инструментом для оккультного ритуала является еще один артефакт — «деструктивная» палочка, для подчинения Люцифера после его появления. После этого можно договориться с дьяволом о своих желаниях.

Некоторые подозревают, что Гитлер, продав душу дьяволу за восхождение во власть, воспользовался этим ритуалом. Хотя никаких доказательств для разоблачения тайны или секретов мифологии конечно же нет.

С другой стороны, Великий Гримуар также включает раздел под названием «Подлинный Санктум Регнум» или «Истинный метод заключения пактов». Среди прочего, человеку, который хочет выполнить этот ритуал, понадобится камень под названием «Эматилла» и две благословенные свечи. Важные предметы будут использованы для формирования «Треугольника Завета» чтобы защитится от вселения вызванных духов.

В результате Великий Гримуар по-прежнему широко используется в странах Карибского бассейна, которые были частью прошлого французской колониальной империи. Возможно, это странное совпадение, но особенно книга «прижилась» на Гаити, где она известна как «Верный дракон» или «Настоящий красный дракон». И там же мы находим истории зомбированных людей, и широкую мифологию «темного» шаманизма.

Конечно, в современном мире технологических ухищрений вера в сверхъестественные возможности магии, заклинаний и прочего волшебства предмет больших сомнений. Но в то же время, мы не можем отбросить знания, приходящие из глубины веков на том хлипком основании, что они попросту невозможны.

holmtain.ru

Гримуары

Гримуары

Вокруг гримуаров ходило множество слухов и легенд, в часности знаменитый «Некрономикон» согласно утверждениям был написан в Дамаске в 730 г. Абдулом Альхазаредом (или Безумный араб), многие скептики утверждают что Некрономикон был написан гораздо позже и даже в 20 веке, в частности писатель Г.Ф.Лавкрафт утверждал что, является автором некрономикона. Великий гримуар также содержит мифы про его вторство, происхождение Великого гримуара иногда связывают с Ла Веем (основателем «церкви Сатаны» в США) которую Лавей мог написать для популяризации «церкви Сатаны», другие же не сомневаются в подлинности Некрономикона, писатель Г.Ф.Лавкрафт даже утверждал что является автором Некрономикона.

Нужно отметить что данный и многие другие гримуары не могут быть полностью достоверны, в часности потому, что, написаны очень давно и с тех пор многократно переписывались, и многие «переписчики» могли вносить в его текст свои «исправления», и современные гримуары могут существенно отличатся от древних гримуаров.МифыВокруг гримуаров ходили самые невероятные мифы и легенды, например согласно поверьям «читать гримуары может только их хозяин, так как бумага этих книг имеет багряный цвет, обжигающий глаза», «изменялись страницы лишь для владельца», но и то, даже хозяин подвергался страшной опасности, читая книгу, так как она способна поставлять самых разнообразных демонов, от мелких духов, до верховных существ адской иерархии, которые отнюдь не были услужливыми, а напротив имели непокорный и злой нрав, было достаточно лишь раскрыть гримуар на нужной странице, как дух тут же являлся, и если книга откроется случайно, то её неподготовленный к встрече с демоном владелец оказывался в большой опасности.Не смотря на некоторую абсурдность или даже глупость такой идеи (иногда оправданной) некоторые маги в полне могут закрыть книгу для непосвященных, книга может быть спрятана в другое измерение или просто заколдована и если не посвященный попытается открыть ее то книга будет «защищаться» тут уже зависит от мага иногда книга может просто оттолкнуть иногда нечто по серьезнее, только такие гримуары скорее личные книги мага и врядли будут напечатаны или изданы.ОбзорНиже приводиться обзор книг (многие из которых можно скачать в нашей библиотеке непознанного) которые принято называть гримуаром, по сути любая книга по магии это гримуар.Некрономикон

Некрономикон — вместе с «Великим гримуаром, наверно самый известный гримуар, история которого содержит множество мифов, легенд, и иногда просто лжы.

В первую очередь, «Некрономикон» известен своими рассуждениями об «изначальных временах». Автор некрономикона, согласно легенде имел доступ ко множеству ныне утраченных источников и смог детально изучить события, на которые лишь намекают Книга Бытия, апокрифическая Книга Еноха и другие традиции, некоторые даже пытались отнести книгу к «историческим», только множество явно магических текстов в книге, говорят болше про магическую чем историческую направленность.

История некрономикона

Оригинальной арабской рукописи «Некрономикона» не сохранилось, исследователь Идрис Шах безуспешно пытался разыскать ее в библиотеках Деобунда в Индии, Аль-Азхара в Египте, и в библиотеке священного города Мекки. Латинский перевод Некрономикона вероятно был сделан в 1487 году доминиканским монахом Олаусом Вормиусом.

Почти сто лет спустя, в 1586 году, экземпляр латинского перевода Вормиуса нашелся в Праге. Доктор Джон Ди, знаменитый английский алхимик, находился в то время со своим помощником Эдвардом Келли при дворе императора Рудольфа II, обсуждая с ним планы по добыче алхимического золота. Келли купил этот экземпляр у так называемого «Черного Рабби» — каббалиста Якоба Елиезера, который бежал в Прагу из Италии после того, как его обвинили в занятиях некромантией. В те времена в Прагу стекалось множество магов, алхимиков и шарлатанов всякого рода, поскольку Рудольф покровительствовал адептам тайных наук. Едва ли можно представить себе другое место в Европе, более подходящее для очередного появления на свет текста «Некрономикона».Великий гримуар

Великий гримуар — Вероятно самый извесный гримуар, происхождение Великого гримуара неизвестно, описанные в нем способы церемониальной магии дали возможность многим, утверждать что гримуар «считается одной из наиболее ?отвратительных из всех подобных книг», многие способы Великого гримуара действительно достаточно жестки, причем с точки зрения некоторых магов, иногда сделаны чтобы «впечатлить» чем для реальной эффективности, тем не мение не стоит и недооценивать книгу.Древние гримуары сохранили для нас записи магических церемоний и ритуалов, созданных в глубокой древности. С их помощью посвященные пытались обрести власть над ангелами и демонами, дабы получить знание и сравниться могуществом с Богом. Маги нашего времени не только продолжают традиционную работу с этими ритуалами, но и не боятся экспериментировать с ними.Не стоит прямо следовать указаниям гримуаров, многие из них писались в глубокой древности и способы описанные в них, часто применялись для большего эпатажа науки, и для скрытия истины от непосвященных, поэтому перед тем как что либо делать подумайте, на что направленно это действие, может результат достигается проще. Некоторые приёмы обучения магии направлены на то, чтобы вызвать у ученика определенное психологическое состояние, но способы могут быть разные, вы должны научиться понимать суть магических действий их смысл, только тогда вы сможете достичь желаемого.Руководство папы Льва IIIРуководство Папы Льва III — авторство данного гримуара весьма спорно, вокруг него ведутся множество споров, в частности, многие служители церкви не хотели и не хотят признавать автором этой книги понтифика. Легенда о «Руководстве» говорит следующее: «Карл Великий получил в подарок от папы Льва III, короновавшего Карла, сборник обладавший чудодейственной силой.»Гримуар «Руководство Папы Льва III» действительно содержит молитвы, однако по форме не приемлемые церковью. Скорее, это заклинания, направленные на улучшение земной жизни, но облечённые в форму молитв.Позже «Руководство Папы Льва III» модифицировалось, и со временем получило весьма дурную славу, как и автор Гримуара, обвинённого неоднократно в причастности к колдовству и чёрной магии.

Завещание СоломонаНаписан на греческом языке, и повествует о том, как царь Соломон получил власть над демонами при помощи магического кольца, подаренного архангелом Михаилом. Все существующие на сегодняшний день рукописи этого гримуара относятся к XV—XVII векам. Точная дата написания данного труда неизвестна, и среди историков существуют разногласия. Основываясь на анализе архаизмов текста, Кохлер относит этот текст к I—II векам. Гюндель, утверждал, что глава с перечислением зодиакальных деканов была распространена ещё в дохристианском Египте.Согласно другой версии, эту работу следует отнести к IV веку нашей эры, так как текст схож с трактатами Оригена «Против Цельса» и Лактанция «Божественные установления». В поддержку этой версии свидетельствует и то, что «Завещание Соломона» написано на разговорном общенародном языке «койне», который был широко распространён в то время. Этот гримуар примечателен тем, что книга стала своего рода родоначальницей западной магической традиции и является свидетельством становления системы демонологии.

Legemeton (Малый ключь Соломона)Самый подробный и самый труднодоступный трактат гримуальной магии. Самые ранние рукописи «Лемегетона» относятся к XVII столетию. Однако, этот популярнейший сборник текстов по магии имеет более ранее происхождение. Корнелий Агриппа в своей работе «О неопределённости и суетности всех наук и искусств» (De incertitudine et vanitate omnium scientarum et atrium), изданной в 1531 году в Париже, упоминает три из пяти книг «Лемегетона»: Ars Almadel, Ars Notoria, и Ars Paulina. Очевидно, название «Лемегетон»»Малый Ключ Соломона» (в отличие от более древнего «Большого Ключа Соломона») является попыткой невежественного компилятора перевести на латинский язык название сборника.

Большой ключ царя Соломона (Clavicula Salomonis)Вероятно один из самых известных и самых важных магических гримуаров,ценные сведения о подготовке и проведении магических операций.

Гримуар ГонорияЗнаменитый гримуар христианской магии. Заклинания и молитвы содержали исключительно имена святых ангелов, Иисуса Христа и Святой Троицы. Магические символы и печати были добавлены лишь в издание 1760 годаХотя авторство приписывается Папе Гонорию III, занимавшему свой пост в начале XIII века, такая версия крайне сомнительна. Впервые в печатном издании книга вышла во второй половине XVII века. Хотя авторство приписывается Папе Гонорию III, занимавшему свой пост в начале XIII века, такая версия сомнительна.Впервые в печатном издании книга вышла во второй половине XVII века.

Истинный Гримуар (Grimorium Verum) — Итальянское издание «Истинного гримуара» вышло в свет в 1880 году, немного позднее вышло французское издание. Идрис Шах считает, что этот гримуар намного проще своих «собратьев», так как представляет собой, своего рода, учебник магического искусства, авторство и его рукописи, окутывается тайной. Истинный Гримуар содержит множество заклинаний, молитв, рецептов и рекомендаций для мага.Истинный Гримуар написан в понятной и простой форме для обычного обывателя и содержит подробные указания относительно магических действий.

Магия АрбателяДуховная мудрость древних — как мудрецов, поклоняющихся богу, так и магов-язычников, раскрывающая славу бога и его любовь к человечеству. книга о магии колдовстве, магическом искустве.Это довольно загадочный гримуар. Ничего определённого относительно его происхождения сказать нельзя. Автор обещает читателю раскрыть тайны магии в девяти томах, однако существует только одна единственная книга, в которой даются своего рода «заповеди» для мага, причём они базируются на христианской морали. К магии в этом томе имеет отношение только описание планетарных духов и описание очень простого рецепта их вызова. Впервые книга увидела свет в печатном виде в Базеле (1575 год).

ГептамеронСвоё название гримуар получил за то, что в нём описаны заклинания на семь дней недели, которые позволяют вызывать ангелов соответствующего дня. Впервые книга была издана на латинском языке в Лионе на рубеже XVI—XVII веков, в этом гримуаре содержатся принципы Магического общения. И поскольку Круги обладают очень большой силой (они являются своего рода защитными крепостями для оператора, охраняя его от злых духов), в первую очередь мы изучим создание Круга. От издателя (Робер Тернер (Robert Turner). В предыдущей книге, которая является четвертой книгой Агриппы [Гептамерон был издан в одном томе с Агриппой - прим. перев.], уже достаточно было сказано о Магических Церемониях и Инициациях. Но он [Агриппа] не разбирал Церемонии подробно, а говорил о них лишь в общем, считая, что пишет для людей знающих и имеющих опыт в этом искусстве, так что появилась неплохая мысль — добавить сюда Магические Элементы Петра де Абано: чтобы те, кто до сих пор несведущи в этом вопросе и не познали вкуса к Магическим Суевериям, могли бы получить их, чтобы использовать для себя. И как мы видим, изучив эту книгу [имеется в виду четвертая книга Агриппы], то было всего лишь определенное введение Магического тщеславия; и если бы они познакомились с этой работой, то могли бы узнать различные обязанности духов, как их можно вызывать для разговоров и общения; что следует делать каждый день и каждый час, и как их следует читать, как если бы они были описаны слог за слогом

Меч МоисеяДревняя ивритско-арамейская книга по магии (около X века н.э.) авторство книги приписывается Моисею принцу египта и основателю Иудаизма.

Шестая книга MоисеяКнига найдена в начале XIX века и изданы в 1849 году. Название, очевидно, намекает на то, что гримуар являются продолжением «Пятикнижия» Моисея. Хотя очевидно, что это не больше, чем легенда. Книги содержат семь печатей и двенадцать таблиц духов.Гримуар охватывает все Белое и Черное Искусство (Черную Магию) или Некромантию. книга была скрыта от Давида (отца Соломона) первосвященником Садоком (SADOCK) из-за Великих Тайн, содержащихся в них. И только в 330 году н.э. Гримуар получил «второе рождение» при первом христианском императоре Константине Великом, который отправил их в Рим Папе Сильвестру для перевода. Затем эти книги попали к императору Карлу Великому и после того, как получили одобрение Римского Папы Юлия II, были опубликованы.

Седьмая книга МоисеяГримуар содержит 12 Таблиц: Воздуха, Огня, Воды, Земли, Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия, Духов, Schemhamforasch. К тому же имеются объяснения, для каких целей лучше использовать эти таблицы и соответствующих Духов. Вторую часть книги составляют формулы магической каббалы или магического искусства Шестой и Cедьмой книг Моисея вместе с Извлечением из истинного Ключа Соломона. В самом начале следуют изображения табличек с надписями, которые Моисей, его брат Аарон и его сын Елиезер помещали на своей одежде (в качестве нагрудников или нарукавников) при выполнении магии.

Книга священной магии Абрамелина-МагаСчитается, что автором книги является некий немецкий еврей родом из Ворса, живший в XIV—XV веках. Из данных приведённых в книге и тому, что известно из истории, можно предположить, что за псевдонимом Абрамелина скрывается учёный раввин Авраам Иаков бен Моисей ха Леви Моэллин, однако это только гипотеза.

Малый Алхимический свод — Гримуар по алхимии. Важнейший труд Альберта Великого-одного из наиболее известных алхимиков.

Оккультная философия AгриппыВероятно амый знаменитый из средневековых гримуаров одного из самых знаменитых средневековых магов

Книга Ангелов, Колец, Печатей и планетарных СимволовГримуар по Планетарной магии был найден среди работ Осберна Бокенхема, августинского монаха, жившего в Англии в монастыре Stoke Clare, и, возможно, бывшего доктором богословия в Кембридже.

Красная книга АпинаГримуар по черной магии и демонолатрии из коллекции Джозефа Аппина Говорят, что «Красная Книга» продиктована самим Владом Тепешем некоему монаху-отступнику Кириллу. Так это или нет, но дьяволопоклонство великого румынского полководца неоспоримый факт, который ни один серьезный черный адепт не станет отрицать.

Магическая книга доктора ФаустаПосредством этой книги и тайных обрядов, указанных в ней, великий маг Иоганн Фауст подчинил себе всех духов ада и элементов зла. Этот гримуар, является творением Соломона и состоит главным образом из шестой и седьмой книг Моисея и таблицы Рабелины (Tabbela Rabelina) — великих книг нигромантии (черной магии).

Черная курочкаЭто издание «Черной Курочки» не стоит путать с ранними собраниями фантазий и заблуждений, к которым многие обращались, чтобы добиться сверхъестественных эффектов. Принципы, представленные здесь, основаны на доктринах, которыми располагали древние и современные искатели. И здесь цитируются только те, кто получил признание за свое проницательное служение Божеству.

;Чёрный драконГримуар сборник магических талисманов В нашей литературе по оккультизму очень бедной по количеству сочинений, мы до сих пор не встречали ни одного подобного труда,по этому мы льстим себя надеждой, что сборник будет полезным для начинающих оккультистов, как дающий некоторое представление об этом вопросе.

Красный драконГримуар смог собрать в одну, столь малую книгу основную суть того, что из-за бесчисленных повторов, пересказов и двусмысленностей делали чрезвычайно трудными для выполнения; гримуар компиляции вызывательных каббалистических техник. Не является самостоятельной книгой и может рассматриваться, как дополнительная, притом с большим недоверием.

Енохианские ключиСоздание гримуара Енохианских ключей связано с именами английских оккультистов XVI в. Джона Ди и Эдварда Келли. Джон Ди был довольно известным ученым тех времен, он занимался астрономией, математикой, алхимией и астрологией. Но главным делом жизни Ди были его оккультные эксперименты, из-за которых над ним постоянно висело обвинение в связях с Дьяволом.Джон Ди задумал новую серию магических опытов, имеющих целью войти в непосредственный контакт с духами и получить от них новое знание.Ди не считал свои магические способности достаточными для столь сложной операции. Поэтому он пригласил для совместной работы алхимика Эдварда Келли, который обладал даром ясновидения. Первые из сведений, полученных Ди и Келли, мало чем отличались от традиционной средневековой мистики. Они общались с духами, соответствующими каждой из 7 известных в то время планет (включая Солнце) — так называемыми ‘королями’ планет, узнавали их имена, а также имена их ‘принцев’ и ‘министров’. Кроме того, Ди и Келли, также с помощью общения с духами, составлляли магические квадраты и таблицы. Но, наконец духи начали открывать терпеливым исследователям нечто принципиально новое. Это были 19 магических текстов на неизвестном ранее языке, которые впоследствии были названы Енохианскими ключами (Ди и Келли не использовали это название). Тексты диктовались духами по букве, задом наперед. Переводы давались позже, отдельно. Несколько раз полученные тексты пугали Эдварда Келли, и он порывался отказаться от опытов, но Джону Ди удалось настоять на своем.

Черная сова (Сокровище Старца Пирамид)Впервые вышла во Франции в 1839 году (сразу вслед за «Черной курочкой»). Подлинная наука Талисманов, чтобы вызывать духов всех видов,управлять ими, получать всё желаемое и рассеивать их злые чары.

Церемониальная магияЗа рамками обычных психологических исследований, являющихся основным занятием психиатрии, скрыт мир таинственных и сомнительных опытов, на которые психиатры отваживаются лишь изредка, оставляя их почти целиком неформальным исследователям. Этот мир — легендарная и чудесная Теургия, царство Магии и Колдовства

Запретные Ритуалы -Руководство по некромантии гримуар рассказывает о том, как вызвать демона в форме лошади с помощью заклинаний, кольца, с выгравированном на нем именем Tetragrammaton, и диаграммы, нарисованной кровью удода или летучей мыши.

Тайны ЧервяАвтором «Тайн Червя» считается римлянин Тэрций Сибеллиус (р. 280 г н.э.) В молодости он нес военную службу в Египте. Отличался живым и острым умом, а также страстью к собирательству разного рода артефактов. За небольшие суммы он приобретал, но чаще изымал силой у местного населения статуэтки, амулеты, свитки папируса с информацией религиозного и философского содержания. К христианству, как большинство здравомыслящих людей того времени, он относился резко отрицательно, но и в поклонении римским богам, вероятно, не видел никакой пользы.

Пифагор Золотые стихиНаиболее знаменитым из всех фрагментов Пифагора являются » Золотые стихи», приписываемые ему самому, содержащую ту часть его учения которую его ученики сочли возможным для не посвящённых.

Золотая ветвь — книга известного религиоведа Джеймса Фрэзера принадлежит к числу фундаментальных исследований, по соей сути не является гримуараом, тем не менее содержит информацию нужной магу.

torovirp.com

это книга, описывающая магические процедуры и заклинания для вызова духов

Во все времена мир непознанного являлся объектом любопытства и исследования. Проникнуть в него можно только с помощью специальных атрибутов и проведения ритуалов. Гримуар – это книга колдовских рецептов. В ней собраны описания магических процедур для вызова добрых духов и демонов. Такой мощный атрибут был доступен далеко не каждому, а лишь избранным людям, посвященным в магию. Сегодня гримуары являются историческими рукописями, ставшими основой для развития науки демонологии.

История

По мнению лингвистов, слово grimoire (гримуар-гримория) произошло от французского grammaire, что значит «грамматика». В толковании грамматика является сложной книгой – книгой правил. Это понятие позже было трансформировано в «книгу заклинаний».

Когда был создан первый гримуар, специалистам доподлинно неизвестно. Однако самый древний текст, дошедший до настоящих дней, относится к началу эры (примерно I-II вв.). Все древние магические рукописи делятся на несколько видов. В одних описываются церемонии ритуалов по вызову или изгнанию демонов, в других – молитвы и сведения о добрых и злых духах, в третьих содержатся рецепты гаданий.

Каждый оригинал такой книги является весьма ценным историческим артефактом и музейным экспонатом.

Известные гримуары

До настоящих дней дошло более десятка гримуаров. Самыми известными и древними являются «Завещание Соломона» и «Ключ Соломона». Они составлены на греческом языке и повествуют о многих событиях, произошедших с легендарным еврейским царем (например, о получении им магического кольца от архангела Михаила для власти над демонами).

Между историками существуют разногласия по поводу времени создания рукописей. Одни относят тексты к XV-XVII вв., другие, опираясь на лексику (употребление архаизмов), датируют их I веком. В отношении «Завещания Соломона» существует версия создания его в IV веке. В пользу этого говорит схожесть гримуара с греческими богословскими трактами того времени и употребление разговорной лексики «койне», распространенной тогда.

«Ключ Соломона» (гримуар заклинания) содержит описание 72 демонов, инструментов для их вызова и молитвы-обращения к Богу.

Гептамерон

Этот экземпляр является уникальным по своему содержанию. Его название связано с описанием заклинаний для каждого дня недели. Магические тексты помогают вызывать определенных ангелов и духов для помощи в поиске или разрешении сложных ситуаций. Для такого проникновения в мир непознанного используются специальные круги, обладающие большой силой. Кроме того, они служат своеобразными крепостями для колдунов от нечистой силы. Такая церемониальная техника напоминает известный сюжет гоголевского «Вия». Возможно, последний и был перенят каким-то образом.

Впервые эта книга магии была найдена в Лионе (Франция) на рубеже XVI и XVII веков. Вопрос авторства его до сих пор открыт. Однако в документальных источниках упоминается имя французского ученого Петру де Абано. Но даты его жизни и создания гримуара расходятся.

Книги Моисея

Всем известное «Пятикнижие Моисея» в середине XIX века было дополнено двумя гримуарами, получившими официальное название Шестой и Седьмой книги библейского пророка. Первый фолиант содержит Великие Тайны, связанные с Белой и Черной магией. Дата создания его не известна. Но существует легенда, согласно которой рукописи были спрятаны от отца Соломона Давида из-за ценных знаний, содержащихся в них.

Также бытует неофициальная версия, что с 330 года книга магии побывала в руках первого христианского императора Константина Великого, Римского папы Сильвестра (для перевода), императора Карла Великого.

Седьмая книга – это руководство по работе с потусторонними силами (духами стихий и планет). Также в нем содержится формула колдовской каббалы с явной отсылкой к «Ключу Соломона». Небольшое место в древней рукописи отведено описанию табличек, которые Моисей, по мнению историков, использовал при совершении магических обрядов.

Магия Арбателя

Самой загадочной на сегодня является Магия Арбателя (гримуар). Это своеобразный кодекс мага, дополненный сведениями о планетарной магии. Ни автора, ни точного объема, ни даты создания рукописи ученым точно установить не удалось.

Первое издание было совершено в швейцарском городе Базеле в 1575 году. Книга вышла на латинском языке и содержала множество ссылок на исторические события итальянского Средневековья. Это дало повод ученым предположить, что автором гримуара является итальянец.

Название рукописи происходит, вероятно, от имени одного из ангелов или духов. Так как окончание «-ель» (или «-эль» арамейск.) обычно употребляется в именах высших сил. Во вводной главе неизвестный автор кратко перечисляет содержание девяти томов с подробным описанием магического искусства всех народов. Однако до настоящего времени дошла лишь одна книга.

По сообщению автора, Арбатель – это черный гримуар, призванный раскрыть тайные знания об общении с потусторонними силами. Однако, по мнению экспертов, в ней нет опасных конструкций, а рукопись классифицируется как трансцендентальная магия.

Истинный гримуар

В 1880 году в свет вышло итальянское издание «Истинный гримуар». Это сборник рецептов и молитв для обучения магическому искусству. Известно точно, что рукопись впервые была обнаружена и переведена с еврейского языка доминиканским монахом еще в XV веке. Позже гримуар попал в руки Алибека Египтянина и был им опубликован в Мемфисе (1517 г.). Лишь два с половиной века спустя книга магии дошла до Италии, а затем была переиздана во Франции.

Легенды

Вокруг гримуаров всегда витало немало легенд. Одним из самых распространенных и ложных является слух о том, что магические книги может читать только хозяин. Для посторонних страницы становились багряными и обжигали глаза.

Также было мнение, что гримуар – это живая книга, которую нужно кормить кровью. Для того чтобы вызвать демона, необходимо просто открыть книгу на нужной странице и окропить ее. Вероятно, все эти домыслы стали результатом людской молвы и реакции церкви на слово «магический». Гримуары же, как утверждают специалисты, - обычные книги с заклинаниями или молитвами, которые часто связаны с религией. Да и авторами их выступают пророки или священнослужители.

Интересные факты

• Русский писатель-фантаст Ник Перумов в своих произведениях в иной трактовке использует слово «гримуар». Это, по мнению автора, не магическая книга, а жестокий ритуал или пытка, проводимая некромантами.
• Гримуарами ошибочно назван ряд книг с описанием оккультных традиций. Эксперты называют их фальсификацией, так как символы, предлагаемые ими, в большинстве своем имеют противоречивую природу.
• С появлением карт Таро появилось такое понятие, как «гримуар гадания». Он представляет собой обучающее руководство по правилам расклада и трактовке комбинаций карт.

fb.ru

все об искусстве магии » Немного магии изменит мир в лучшую сторону

Гематрия имени — одна из нумерологических методик, которая позволит расшифровать числовой код имени (и фамилии) человека. Это простой способ узнать как можно больше о себе либо о знакомом. Гематрия имени — что это Это один из способов анализа смысла, вложенного в слова либо фразы. Гематрией слова обозначается сумма числовых значений входящих в него букв. Многие слова могут иметь одинаковую гематрию. Используется подобный метод для текстов на иврите и арамите.Система применялась раньше и ...

последние статьи

• 

  Мандала дерева или воздуха, воды или огня, земли (всех пяти элементов китайского гороскопа) поможет достичь гармонии, осуществить желания, исцелиться, притянуть удачу и процветание. Регулярно медитируя н...

• 

  Гематрия имени — одна из нумерологических методик, которая позволит расшифровать числовой код имени (и фамилии) человека. Это простой способ узнать как можно больше о себе либо о знакомом. Гематрия...

• 

  Таинственная сущность, которая способна превратиться в абсолютно любого человека, скопировать все его особенности и даже полностью заменить оригинал, называется «доппельгангер». Не зря в древние времена ...

• 

  Абраксас — гностическое космологическое божество. Он и подобные ему божества изображаются в качестве зооморфного существа — с человеческим туловищем и частями тела животных. Абраксас — что это? Гн...

• 

  Кто такой гиппогриф? Одни верят, что это всего лишь мифологическая сущность, другие предполагают, что когда-то гиппогрифы действительно могли жить на Земле, другие знакомы с этим чудищем только как с гер...

• 

  Нимфы в переводе с латыни — «невесты». Это малые природные божества из древнегреческих мифов, предстающие как красивые девушки, каждая из которых являлась олицетворением различных живительных и плодоносн...

grimuar.ru

Магические книги, этимология и определение гримуара, описание и обзор наиболее известных гримуаров и сборников заклинаний

Этимология этого слова - "гримуар", идет от латинского понятия Grammatica - "учение", пришедшего в средневековье во французский язык и ставшего словом grammaire (означавшего все так же - "учение"), позднее ставшего словом grimoire, обозначающим уже вполне материальный предмет - книгу, содержащую в себе заклинания для вызова духов, описания и способы изготовления различных талисманов, ритуалы и магические рецепты.

В реальности гримуар представляет собой узкоспециализированный свод магических правил, советов и рекомендаций, рецептов и ритуалов какой-либо одной традиции или направления магии.

Представленные в данной "статье" (в кавычках, поскольку, по сути, это просто компилированная информация, с моими небольшими вставками и моими же правками грамматики и орфографии) книги не являются чем-то особо тайным и больше подходят для общего ознакомления со средневековым искусством западной магии, чем для практической работы. Тем не менее - не все, что там описано является плевелами, есть и вполне годные зерна. Посему лично я не рекомендую тем, кто не имеет реального практического опыта магического оперирования, проводить самостоятельно ритуалы из этих книг, особенно серьезные эвокации, поскольку, при неверном исполнении, это может негативно сказаться на вашем психическом и физическом самочувствии.

Igrok

Описания и определения понятия "гримуар", взятые из разных источников

Учебники магии, «колдовские книги», или гримуары, пользовались в XIII—XVII вв. огромным спросом. Из этих книг читатель "мог" узнать, как вызывать и работать с духами, сущностями и демонами, не рискуя при этом собственной душой, как проводить ритуалы, создавать талисманы и многое другое, что связано с миром колдовства и магии. Большинство «колдовских книг» претендовали на древнее происхождение, и на самом деле во многих из них использовались древнегреческие, древнеегипетские, древнееврейские и древние латинские тексты. О самой известной и влиятельной книге «Ключ Соломона» говорили, что она написана самим царем Соломоном. Конечно, в это трудно поверить, но, тем не менее, известно, что вариант этой книги существовал уже в I в. н.э. Правда первоначальный текст вскоре изменился до неузнаваемости, поскольку более поздние авторы, не стесняясь, вносили собственные дополнения.

Гримуар или гримория (фр. grimoire, от фр. grammaire) — книга, описывающая магические процедуры и заклинания для вызова духов (демонов) или содержащая ещё какие-либо колдовские рецепты.

Гримуар - древняя книга с описанием законов, ритуалов, вызовов, заклинаний, описания духов и работы с ними, описание необходимых ритуальных инструментов, одежды и прочего.

Гримуар - настольная книга колдуна, которой он пользуется и постоянно пополняет новыми сведениями.

Такими они были в эпоху средневековья и такими доходят до нашего времени. Вокруг гримуаров ходило множество легенд, в частности, знаменитый «Некрономикон», согласно утверждениям, был написан в Дамаске в 730 г. Абдулом Альхазредом (или "Безумным арабом"), хотя многие скептики утверждают, что Некрономикон был написан гораздо позже и даже в 20 веке - писатель Г.Ф.Лавкрафт заявлял, что арабом был он сам и что именно он является автором текстов, из которых впоследствии был составлен первый Некрономикон, а название книги ему пришло во сне. Гримуар Империум также содержит мифы его авторства. Также происхождение гримуара Империум иногда связывают с Антоном Шандором Лавеем (основателем «Церкви Сатаны» в США). Считают, что Лавей мог написать его для популяризации «Церкви Сатаны». Другие же совсем не сомневаются в древности и подлинности Некрономикона.

Нужно отметить, что как этот, так и многие другие гримуары не могут быть полностью достоверны, в том числе потому, что написаны они были очень давно и с тех пор многократно переписывались и переделывались. Многие же переписчики, как это часто случается в подобных делах и в особенности с такими материалами, могли вносить в его текст свои исправления, совершенно ничем не обоснованные и не опирающиеся на практические знания о магии. Таким образом современные гримуары могут существенно отличатся от гримуаров древних, как по точности текстов, так и по самому практическому смыслу.

Вокруг гримуаров собирались самые невероятные мифы. Например, согласно поверьям, читать гримуары мог только их хозяин, так как бумага этих книг имеет багряный цвет, обжигающий чужие глаза, также изменялись страницы книги и проявлялся текст на них лишь для истинного владельца. Некоторые верили, что даже сам хозяин подвергался страшной опасности, читая собственную книгу, так как она способна была поставлять самых разнообразных демонов, от мелких духов, до верховных существ адской иерархии, которые отнюдь не были услужливыми, а напротив, имели непокорный и злой нрав. Было достаточно лишь раскрыть гримуар на нужной странице, как дух тут же являлся, и если книга откроется случайно, то её неподготовленный к встрече с демоном владелец оказывался в большой опасности. По другой версии колдовская книга была живая и её обязательно нужно было кормить, разумеется, ничем иным, как кровью, желательно человеческой.

Несмотря на некоторую абсурдность или даже глупость таких идей люди вполне верили, что некоторые маги могут физически закрыть книгу для непосвященных, что книга может быть спрятана в другое измерение или просто заколдована. И если непосвященный попытается открыть ее, то книга будет «защищаться», степень же и опасность защиты для неразумного любопытного будет уже зависеть от самого мага, его способностей и умений. Иногда книга может просто оттолкнуть, иногда сделать нечто посерьезнее, вплоть до безумия и даже смерти. Впрочем, такие гримуары это скорее личные книги мага и вряд ли они когда нибудь будут напечатаны/изданы для массового читателя.

Ко времени позднего Средневековья утвердилось мнение, что магические силы можно получить только от дьявола. Источником подобных заблуждений могла быть не только слухи и мифы, но и сознательный навет со стороны Церкви. Люди верили, будто в гримуарах записаны рецепты исключительно «чёрной магии», что всякое колдовство, описанное в них, совершается именем и силой Сатаны.

Однако Соломон со всей определенностью черпал свою силу и знания непосредственно от Бога и его архангелов, не вступая ни в какие сделки с дьяволом - чтобы в этом убедиться, достаточно даже беглого знакомства с любым его гримуаром. На деле заклинания во всех (почти) гримуарах, чаще всего, совершаются именами Богов, в основном именами Христа и Адонай, и именами архангелов и ангелов, а заклинаемые с их помощью духи могли быть использованы для совершения как злых, так и добрых поступков. Кроме того, авторство большинству магических текстов приписывалось библейским персонажам (Еноху, Соломону, Моисею), папам римским (Льву или Гонорию), а также различным мудрецам. Заблуждение о том, что достаточно лишь открыть книгу на нужной странице, чтобы вызвать нужного демона, также не выдерживает критики - описанные в гримуарах ритуалы сложны и на практике крайне утомительны. Что касается идеи продажи души дьяволу — это, по сути, новомодная романтическая выдумка, куда чаще встречающаяся в готических романах, чем в гримуарах.

Агриппа в четвёртой книге своей «Оккультной философии» приводит рецепт самостоятельного изготовления такой книги духов. Это трудоёмкий процесс. Маг должен нарисовать каждого демона, должен изобразить всевозможные атрибуты духа, вроде печатей и подписей, должен составить и записать в такую книгу заклинания для вызова духов, а также специальные заклинания для придания книге магической силы, он должен составить перечень всех духов, снабдить книгу дополнительными изображениями, и т. п. После того как этот труд будет проделан, маг должен вызвать всех демонов, указанных в его книге и потребовать от них клятвы верности. Учитывая, что процесс вызывания духов — дело чрезвычайно утомительное, а сами они имеют непокорный характер, то можно только гадать, смог ли кто-нибудь выполнить подобные требования. (Это очень вряд ли. И.Г.)

«Колдовские книги», как старые, так и написанные в нынешнем веке, по-прежнему издаются, ими по прежнему пользуются. Познакомимся с наиболее знаменитыми и значимыми из них.    

Перечень наиболее знаменитых и используемых по сей день гримуаров:

Завещание Соломона (Ключики Соломона)

Самый древний гримуар "магии Соломона". Содержит подробное описание демонов, их свойств и указывает ангелов, которые имеют над ними власть. Этот текст - ветхозаветный апокриф, написанный на греческом языке, и повествующий о том, как царь Соломон получил власть над демонами при помощи магического кольца, подаренного архангелом Михаилом. В «Завещании Соломона» царь Соломон допрашивает и связывает не менее 60 демонов. Начинает он с демона по имени Орниас, обнаружив, что тот выпивает силы у одного из его слуг. При помощи молитв и магического перстня, Соломон связывает этого демона и получает от него информацию и помощь, достаточную, чтобы связать еще множество других демонов — одного за другим. Эта процедура не изменилась и по сей день: маг начинает с какого-нибудь малозначительного демона, который в конце концов становится его «фамильяром», и с его помощью продвигается далее, подчиняя других, более могущественных духов. (Отнюдь необязательная процедура, более того - невозможная относительно гоэтических демонов и равных им существ. И.Г.)

Для Соломона магия была высоким искусством служения Богу, цель которой состояла в том, чтобы укрощать и усмирять хаотические силы, сковывая их или находя им полезное применение. Разумеется, после того, как удавалось связать демона, занимающего достаточно высокое положение в иерархии, маг автоматически получал власть и над всеми подчиненными ему духами. Но при этом сам маг никоим образом не попадал в зависимость от этого старшего демона.

Все существующие на сегодняшний день рукописи этого гримуара относятся к XV—XVII векам. Точная дата написания данного труда неизвестна и среди историков существуют разногласия. По одной версии это один из самых старых магических текстов, который приписывают царю Соломону, появившийся в период с первого по пятый век нашей эры. Основываясь на анализе архаизмов текста, Кохлер относит этот текст к I—II векам. Гюндель, утверждал, что глава с перечислением зодиакальных деканов была распространена ещё в дохристианском Египте. Согласно другой версии, эту работу следует отнести к IV веку нашей эры, так как текст схож с трактатами Оригена «Против Цельса» и Лактанция «Божественные установления». В поддержку этой версии свидетельствует и то, что «Завещание Соломона» написано на разговорном общенародном языке «койне», который был широко распространён в то время.

Этот гримуар примечателен еще и тем, что сия книга стала своего рода родоначальницей западной магической традиции и является свидетельством становления системы демонологии.

Гримуар Гонория

Работа также известна под названием «Конституция Папы Гонория Великого», знаменитый гримуар христианской магии.

Хотя авторство приписывается Папе Гонорию III, занимавшему свой пост в начале XIII века, такая версия крайне сомнительна. По словам автора гримуара, до момента публикации этой Конституции, только Правящий Понтификат владел силой и властью приказывать духам и вызывать их. В этой же работе его святейшество, Гонорий III, движимый пасторскими обязанностями, великодушно решил рассказать своим почтенным братьям во Христе о способах и возможности вызывать и управлять духами; и он добавил заклинания, которые необходимы для этого - всё это можно найти в данной "булле".

Впервые в печатном издании книга вышла во второй половине XVII века, а заклинания и молитвы содержали исключительно имена святых ангелов, Иисуса Христа и Святой Троицы. Магические символы и печати были добавлены лишь в издание 1760 года.

Руководство Папы Льва III

Авторство данного гримуара весьма неоднозначно, вокруг него ведутся множество споров, в частности, многие служители церкви не хотели и не хотят признавать автором этой книги своего понтифика. Легенда о «Руководстве» гласит следующее: Карл Великий получил в подарок от папы Льва III, короновавшего Карла, сборник, обладавший чудодейственной силой. «Руководство» действительно содержит молитвы, однако по форме не приемлемые церковью. Скорее, это заклинания, направленные на улучшение земной жизни, но облечённые в форму молитв.

Позже «Руководство Папы Льва III» модифицировалось, приобретая ярко выраженный оккультный характер, и со временем получило весьма дурную славу, как и автор Гримуара, обвинённого неоднократно в причастности к колдовству и чёрной магии. Техника в нем изложенная достаточно опасная, но больше для того кто попытается поработать с этими заклинаниями.

Магия Арбателя

Об образе жизни и работы Мага. Arbatel, De Magia  Veterum , Basileae, 1575

На титульном листе параграф: "Summum Sapientiae  Studium. In omnibus consule Dominum, et nigil cogites, dicas,facias, quoa tibi Deus non cjnsulutrit."

В конце XIX века Артур Уэйт писал, что все, что касается происхождения "Магии Арбателя", авторства и даже объема этой книги, остается загадкой. С тех пор ситуация не изменилась. Рукописей "Арбателя" не существует. В выходных данных первого издания указан город Базель, 1575 год. Книга написана на латинском языке, многочисленные ссылки на события итальянской средневековой истории позволили Уэйту предположить, что автором книги был итальянец. Эта версия весьма правдоподобна. Артур Уэйт классифицирует этот текст, как "ритуал трансцендентальной магии", иными словами, по его мнению, в нем нет "опасных конструкций", которые открывают путь для Черной магии.

Автор "Арбателя" перечисляет содержание девяти томов и обещает читателю подробнейший рассказ о различных магических искусствах всех народов. Однако на самом деле книга включает лишь первый вводный том, который содержит своеобразный "этический кодекс" мага и некоторые сведения по планетарной ("олимпийской") магии. Были ли написаны остальные восемь томов, - неизвестно. Очевидно, само название книги "Арбатель" является именем Духа или Ангела, (окончание - ель или эль, как правило присутствует в ангельских именах), хотя Дух или Ангел с таким именем неизвестен.

49 афоризмов (или 7 "седмиц"), из которых состоит книга, по большей части излагают основы "христианской магии". Наибольший интерес представляет третья "седмица" афоризмов, где содержатся сведения по планетарной ("олимпийской") магии. Важно отметить, что в магической традиции Планетарные Духи рассматривались как весьма могущественные сущности. Так, доктор Рудд в своей книге "Трактат о магии ангелов", заявляет, что эти сущности в своем величии лишь немногим уступают девяти чинам ангелов. Поэтому средневековые книги по магии нередко обращаются к Планетарным Духам. К примеру, Аратрон (Aratron) (атрибутированный в "Арбателе" как Дух Сатурна) упомянут в "Заклятой книге Гонория" (XIII век), а ссылка на Духа Солнца Оха (Och) содержится в дневниках английского мага второй половины XVI века Джона Ди, в которые включены отчеты о его мистических практиках. Скорее всего Ди знал "Магию Арбатель", ссылка на нее содежится в его сочинении "Книги тайн"

Гептамерон или Магические Элементы

Своё название гримуар получил за то, что в нём описаны заклинания на семь дней недели, которые позволяют вызывать ангелов соответствующего дня. Впервые книга была издана на латинском языке в Лионе на рубеже XVI—XVII веков. Данный гримуар приписывается французскому ученому-чернокнижнику XIII века Петру де Абано. По версии же Артура Уэйта, данная книга, на самом деле, написана 300 лет спустя после его смерти.В этом гримуаре содержатся принципы магического общения. И поскольку круги обладают очень большой силой (они являются своего рода защитными крепостями для оператора, охраняя его от злых духов), в первую очередь в работе изучается как раз создание магического круга.

Великий Гримуар

Наиболее причудливая книга из рассматриваемого цикла, которую с большой пышностью представляет редактор с вымышленным именем Antonio Venitiana del Rabina, что указывает на итальянское происхождение работы. Это очень редкая книга и пользуется огромной популярностью, так как считается, что это поистине Magnum Opus (великое произведение) - утверждение, которое может показаться нелогичным, но в его поддержку говорят цитаты из раввинистических авторов. Именно этим авторам мы обязаны бесценным сокровищем, которое пытались подделать бесчисленные шарлатаны, но так и не преуспели в этом. Автор для подготовки своего издания воспользовался копией подлинных записей могущественного Царя Соломона, которые чудом сохранились.

"Поистине, какой другой человек, кроме этого непобедимого гения, имел бы смелость открыть те испепеляющие слова, которыми воспользовался Бог, чтобы пронзить страхом мятежных ангелов и заставить их повиноваться? Вознесясь до таких небесных высот, что он смог овладеть теми тайнами и узнать те всемогущие слова, которые составляют всю власть ужасного и почтенного Божества, этот великий король, который провёл всю жизнь в мучительных поисках и раскрыл сущность самых сокровенных и неподвластных тайн, принадлежащих бесконечному Божеству. Он преуспел, в конечном счете, во всех своих начинаниях, достигнув самых отдаленных прибежищ духов, он заставил их, всех и каждого, повиноваться власти его Талисмана или Ключа. Он открыл нам созвездия, влияние звезд и то, как вызвать духов всех иерархий с помощью декламации высших Имён, которые будут представлены Вам в этой книге, также как и истинный состав и воздействие ужасного Карающего Жезла, который заставляет трепетать духов и которым Бог вооружил своего Ангела, когда изгонял Адама и Еву из Земного Рая и, наконец, поразил непослушных Ангелов, низвергнув их честолюбивые устремления в самые страшные пучины властью этого самого Жезла - Жезла, который собирает тучи, разгоняет бури, отводит молнии и отправляет всякого в любой уголок земли по желанию повелителя".

Такова преамбула к Великому Гримуару.

Работа разделена на две части, первая из которых содержит призыв к Lucifuge Rofocale с помощью Карающего Жезла, вторую же автор почему-то считает Sanctum Regnum, а именно, Обрядом создания Договоров; но одна из наиболее замечательных характеристик всех Гримуаров - это не их дьявольские намерения, но бессознательное простодушие и в то же время благоговейный характер всех действий, которые, кажется, совершаются со всей искренностью.

Великий Гримуар, однако, считается одной из наиболее отвратительных из всех подобных книг; в ней описаны методы Некромантии, которые по мнению некоторых оккультных авторов - в минуту их просветления - могут стать делом рук или опасного маньяка, или безнадёжного преступника. Надо признать, что этот Обряд крайне неразумен, но специфика исследуемой литературы такова, что высказывать неодобрение представляется небезопасным, поскольку оно воспринимается слишком широко. Что же до преступности, то это беспорядки во время Полуночной Мессы в Сочельник.

Далее речь идёт о яде под названием "Смертельный состав, или Философский Камень", который свидетельствует о высоком уровне дьяволизма. Элифас Леви говорит, что эта книга претендует на то, что это она подарила миру великую Тайну Мудрецов - алхимический Порошок Превращения, но в действительности здесь приводится рецепт некоего Порошка Последовательности, относительно значения которого вряд ли можно иметь определенное мнение, да к тому же это вообще не порошок, а жидкость. В остальном, это просто глупый рецепт, и поскольку нет никаких инструкций по применению его в противозаконных целях, то это и не дьявольское зелье, если только токсикология, как таковая, не является сатанинской просто потому, что не имеет дела с болеутоляющими средствами. Нет никакого сомнения в том, что Великий Гримуар - это книга Черной Магии, и было бы противоестественно, если бы такая книга не была дьявольской. Наибольшие возражения вызывают не те работы, которые открыто провозглашают зло, но те, которые подают зло под маской блага.

В том, что касается Великого Гримуара, других подобных ему произведений и Белых Ритуалов, есть один важный момент - откровенно дьявольское встречается в дьяволизме лишь изредка, в то время как в том, что считается ангельским, элемент святости часто и рискованно граничит с Сатанизмом. Первая часть Великого Гримуара, подобно Истинному Гримуару, является просто описанием призывания злых духов с целью вынудить их уступить скрытые сокровища. Во второй части говорится, что маг должен отдать себя, свои тело и душу тому демону, который ему служит; бесспорно, что в этом резкое различие не только между Великим Гримуаром и всеми смешанными Ритуалами, но также и между Великим Гримуаром и другими Ритуалами Черной магии. (Всерьез принимать данное описание Великого Гримуара не рекомендую ;). И.Г.)

Grimorium Verum  (Истинный Гримуар)

«Истинный гримуар» является доступным учебником магического искусства и содержит множество заклинаний, молитв, рецептов и рекомендаций для мага.

Гримуар перевёл с еврейского Plaingiere, доминиканский монах, вместе с Собранием Любопытных Тайн. По легенде первоначально он был опубликован Алибеком Египтянином в Мемфисе в 1517 году. Итальянское издание «Истинного гримуара» вышло в свет в 1880 году.

Дата, указанная на титульном листе Истинного Гримуара, - бесспорный обман; эта работа относится к середине восемнадцатого столетия, а под Мемфисом следует понимать Рим. Основанием Истинного Гримуара служит Ключ Соломона, на что указывает приписывание ему авторства Соломона и о чем свидетельствуют совпадения в описании магических инструментов и некоторых молитв в этих двух книгах. Различия же между ними заключаются в определении тех сил, которые призываются именем Дьявола. Автор условно связывает их с четырьмя стихиями, это Сильфы, Саламандры и т. д; но рассматриваемая классификация, довольно случайная, далеко не полная. В книге есть раздел об Иерархии Духов, властителями которых являются Люцифер (Lucifer), Вельзевул (Beelzebuth) и Астарот (Astaroth). Часть этого раздела заимствована из "Lemegeton" возможно, через "Псевдомонархию" Виеруса.

Работа как бы разделена на три части:

(а)  Знаки и Печати Демонов, а также способы вызывания и изгнания дьявольских сил;

(b) Описание Естественных и Сверхъестественных Тайн, с помощью которых можно надежно управлять дьявольскими силами;

(с)  Ключ к работе и его применение.

Не касаясь опечаток, скажем, что в рукописи, послужившей основой для Истинного Гримуара, по всей видимости, была великая путаница; в книге отсутствует какая бы то ни было чёткая структура, и это небольшое издание изобилует латинскими пассажами, не поддающимися переводу, например, sic pro ratione voluntas; ut illud sit hoc in opere inclusum minimo clerum in doctis; quia amicusfiet capualis, fiet inimicus. Также мы повсюду находим Sanctum Regum вместо Sanctum Regnum. В книге есть две раскладывающиеся иллюстрации со Знаками и Печатями, многие из которых не имеют никакого отношения к тексту, в то время как изображения важных знаков отсутствуют; эти недостающие знаки можно найти в итальянских версиях, которые основаны, в свою очередь, на другом итальянском издании и французском переводе первоисточника.

Шестая и седьмая книги Моисея

Каббалистическая талисманная магия.

Эти книги были обнаружены в начале XIX века и изданы в 1849 году. Название, очевидно, намекает на то, что гримуары являются продолжением «Пятикнижия« Моисея. Хотя очевидно, что это не больше, чем легенда. Книги содержат семь печатей и двенадцать таблиц духов.

Шестая книга Моисея:

Гримуар охватывает всё Белое и Чёрное Искусство (Чёрную Магию) или Некромантию. Книга была скрыта от Давида (отца Соломона) первосвященником Садоком (Sadock) из-за Великих Тайн, содержащихся в ней. И только в 330 году н. э. этот гримуар получил «второе рождение» при первом христианском императоре Константине Великом, который отправил его в Рим папе Сильвестру для перевода. Затем эта книга попала к императору Карлу Великому и после того, как получила одобрение римского папы Юлия II, была опубликована.

Седьмая книга Моисея:

Гримуар содержит прямые указания по работе с духами воздуха, огня, воды, земли, Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и формулы магической каббалы вместе с извлечением из «Ключа Соломона». Так же в работе представлены надписи с табличек, которые Моисей со своими единомышленниками использовали при выполнении магических ритуалов в качестве дополнения к основному одеянию.

Книга святой магии Абрамелина

В Библиотеке Арсенала в Париже хранится рукопись XVIII века, автором которой считается Маг Абрамелин. Первый английский перевод этого гримуара появился в 1898 году, и с тех пор по ней учатся «волшебники» нового времени. Можно сказать, что с магической точки зрения эта книга сама по себе представляет культ: действительно, в ней содержится описание полной системы подготовки магов, требующей длительных и непростых упражнений, но обещающей в случае успеха, благодаря помощи сверхъестественных сил, получение беспредельной магической власти.

Элифас Леви и Алистер Кроули  - лишь двое из известнейших людей, когда-либо связанных с этим манускриптом. Встречается немало практикующих магов, для которых этот труд — настоящая Библия. Некоторые мелкие секты полностью основывают свои сверхъестественные претензии на этом документе.

Однако судя по указаниям в тексте, древность книги несколько преувеличена. Считается, что первый её перевод с древнееврейского на французский был выполнен в 1458 году, Макгрегором Мазерсом с неполной французской рукописи, а автором книги является некий немецкий еврей родом из Вормса, живший в XIV—XV веках. Из данных, приведённых в книге, и того, что известно из истории, можно предположить, что за псевдонимом Абрамелина скрывается учёный раввин Авраам Иаков бен Моисей ха Леви Моэллин, однако это только гипотеза.

Абрамелин утверждает, что научиться волшебству по его книге может любой, если только ему не случалось менять единожды обретённую веру. Первой заботой мага, прежде чем вызывать духов, которые исполняют все его желания, является правильное обустройство культового места. Книга оставляет выбор между двумя возможностями: устроить такое место на природе или в городских условиях.

В «Книге Абрамелина», среди прочего, приводится иерархия духов. Один из упомянутых в ней четырех королей демонов, Белиал, фигурирует и в «Гоэтии» — равно как и трое из восьми герцогов, или младших князей (Астарот, Асмодей и Паймон).

Магическая книга доктора Фауста

Главные заклинания для всех Духов Магии черной и белой. Посредством этой книги и тайных обрядов, указанных в ней, великий маг Иоганн Фауст подчинил себе всех духов ада и элементов зла. Этот гримуар, является творением Соломона и состоит главным образом из шестой и седьмой книг Моисея и таблицы Рабелины (Tabbela Rabelina) - великих книг нигромантии (черной магии).

Енохианские ключи

Создание гримуара Енохианских ключей связано с именами английских оккультистов XVI в. Джона Ди и Эдварда Келли. Джон Ди был довольно известным ученым тех времен, он занимался астрономией, математикой, алхимией и астрологией. Но главным делом жизни Ди были его оккультные эксперименты, из-за которых над ним постоянно висело обвинение в связях с Дьяволом.

Джон Ди задумал новую серию магических опытов, имеющих целью войти в непосредственный контакт с духами и получить от них новое знание. При этом Ди не считал свои магические способности достаточными для столь сложной операции, поэтому он пригласил для совместной работы алхимика Эдварда Келли, который обладал даром ясновидения.

Первые из сведений, полученных Ди и Келли, мало чем отличались от традиционной средневековой мистики. Они общались с духами, соответствующими каждой из 7 известных в то время планет (включая Солнце) — так называемыми «королями» планет, узнавали их имена, а также имена их «принцев» и «министров». Кроме того, Ди и Келли, также с помощью общения с духами, составляли магические квадраты и таблицы. Но, наконец духи начали открывать терпеливым исследователям нечто принципиально новое. Это были 19 магических текстов на неизвестном ранее языке, которые впоследствии были названы Енохианскими ключами (Ди и Келли не использовали это название). Тексты диктовались духами по букве, задом наперед. Переводы давались позже, отдельно. Несколько раз полученные тексты пугали Эдварда Келли, и он порывался отказаться от опытов, но Джону Ди удалось настоять на своем.

Angelus Magnus Secreti Creatoris (Книга Ангелов, Колец, Печатей и планетарных Символов)

Британский музейный фонд,  Sloane MS 3853

Гримуар по Планетарной магии был найден среди работ Осберна Бокенхема, августинского монаха, жившего в Англии в монастыре Stoke Clare, и, возможно, бывшего доктором богословия в Кембридже. Изначально написана на арамейском. Тщательно разработана теория астрологических соответствий при проведении магических ритуалов.

 Lemegeton (Малый ключ Соломона)

1.Goetia (Ключи Соломона)  2. Theurgia Goetia  3.The Pauline Art  4.Ars Almadel   5.The Ars Nova.

Самый полный, наиболее рабочий (прим. И.Г.) и самый труднодоступный (?) трактат гримуарной магии.

Самые ранние рукописи "Лемегетона" относятся к XVII столетию. Однако, бесспорно, этот популярнейший сборник текстов по магии имеет более ранее происхождение. Корнелий Агриппа в своей работе "О неопределённости и суетности всех наук и искусств" (De incertitudine et vanitate omnium scientarum et atrium), изданной в 1531 году в Париже, упоминает три из пяти книг "Лемегетона": Ars Almadel, Ars Notoria, и Ars Paulina. Этот перечень был повторен учеником Агриппы Иоанном Вейером в книге "Об обманах демонов" (De Praestigiis Daemonum) в 1563 году. А вслед за Вейером, эти книги упоминает Реджинальд Скотом в своем "Словаре колдовства" (Discouerie of Witchcraft), вышедшем в 1584 году. Очевидно, название "Лемегетон""Малый Ключ Соломона" (в отличие от более древнего "Большого Ключа Соломона"), является попыткой невежественного компилятора перевести на латинский язык название сборника -"Лемегетон" состоит из пяти частей: Goetia, Theurgia Goetia, Ars Almadel, Ars Paulina и Ars Noforia.

Гоэтия (Goetia) - содержит перечень 72 злых духов, а также описание магического круга, треугольника и основных орудий, которые использовал в своей магической практике легендарный царь и маг Соломон. Само слово "Гоэтия" имеет греческое происхождение и означает волшебство, причем, как правило, "низшего", вредоносного толка. Этим она отличается от "Теургии", которая означала "высшую" магию, направленную на общение с Богом. По своему содержанию Гоэтия очень напоминает каталог демонов из "Псевдомонархии демонов" (Pseudomonarchia daemonum), который дан в качестве приложения к книге Иоанна Вейера "De Praestigiis Daemonum" (1563). Своим источником Вейер называет некую рукопись, озаглавленную "Книга о служебных обязанностях духов или Книга высказываний Empto [Императора (?) - прим. перев.] Соломона о князьях и царях демонов" (Liber offlciorum spirituum, seu Liber dictus Empto. Salomonis, de principibus regibus damoniorum). Вполне очевидно, что Вейер получил этот текст до 1563 года. В отличие от "Гоэтии", в "Псевдомонархии" Вейера нет печатей демонов, а сами они призываются путем простых заклинаний, а не с помощью сложного ритуала. "Псевдомонархия" и "Гоэтия" также различаются порядком следования духов, к тому же в "Гоэтии" появляются четыре дополнительных духа (Vassago, Seere, Dantalion, и Andromalius), которых нет в тексте Вейера. Можно предположить, что, дорабатывая "Гоэтию", неизвестный компилятор включил в нее также некоторые сведения из работ Реджинальда Скота, "Гептамерона" Петра де Абано, "Трех Книг Оккультной Философии" Корнелия Агриппы.

Теургия Гоэтия (Theurgia Goetia) - продолжает описание духов, отчасти - добрых, отчасти - злых. Некоторые материалы этой книги очевидно заимствованы из первой книги "Стеганографии" (Steganographia) Иоанна Тритемия. Хотя большинство печатей духов, приведенных в "Гоетии Теургии", не приводятся в тексте Тритемия, некоторые совпадения все же есть. Однако стоит заметить, что заклинания, которые даны у Тритемия, не соответствуют заклинаниям "Теургии Гоетии". Хотя "Стеганография" была написана Тритемием в 1500 году, издать ее удалось лишь в 1608 году. Впрочем, до этого она имела широкое хождение в виде рукописи.

Арс Паулина (Ars Paulina) - повествует о духах ночных и дневных часов, о духах планет и зодиакальных знаков. Как считает Линн Торндайк ("История магии и экспериментальной науки" 8 тт. 1923-56 гг.), название "Искусство Паулина" означает, что оно было получено апостолом Павлом (Paul), когда в Коринфе он был вознесен на третье небо и приобрел там тайное знание. Текст также имеет некоторые совпадения со "Стеганографией" Иоанна Тритемия (второй книгой) и "Магическим Архидоксом" Парацельса. Роберт Тернер (английский исследователь магии XVII века) упоминает, что видел в Национальной Библиотеке Лондона рукопись "Арс Паулина", относящуюся к XVII столетию.

Арс Алмадель (Ars Almadel) - описывает 20 старших духов, управляющих четырьмя мирами Вселенной. В 1608 году Иоанн Тритемий, в длинном перечне книг по магии, упоминает книгу "Алмадель", приписываемую царю Соломону. Роберт Тернер упоминает рукопись "Арс Алмадель" из Флоренции, относящуюся к XV веку. По мнению Иоанна Вейера, "Алмаделем" звали одного арабского мага.

Арс Ноториа (Ars Notoria) - содержит древние воззвания к Богу и молитвы, переполненные магическими именами. Очевидно, это самая старая книга "Лемегетона". Известно много ее латинских рукописей, относящихся к XIII веку, а, возможно, и еще более раннему времени. По содержанию "Арс Ноториа" напоминает "Заклятую книгу Гонория или Либер Юратус" (Liber Juratus), также относящуюся к XIII веку. Обращения, используемые в "Арс Ноториа" и "Либер Юратус" тесно связаны, и это позволяет предположить, что обе книги восходят к единой устной традиции. Стоит отметить, что "Арс Ноториа" включена не во все манускрипты "Лемегетона". В некоторых рукописях он содержит только первые четыре книги. Первое печатное издание "Арс Ноториа" впервые вышло на латыни в 1620 году в Лионе. А в 1657 году Роберт Тернер издал английский перевод этого текста.

В 1898 году отдельные куски из "Гоэтии", "Арс Паулина" и "Арс Армадель" были изданы Артуром Уэйтом в его "Книге Черной магии и Договоров". Как пишет современный исследователь магических текстов Джозеф Петерсон: "к сожалению, книга Уэйта грешит большим количеством неточностей. Его транскрипция и рисунки не заслуживают доверия, а его переводы часто вводят в заблуждение и не точны. Создается впечатление, что Уэйт хотел представить самые худшие примеры, какие только можно было найти в магических текстах, чтобы подорвать доверие к ним". (Joseph Peterson The Lesser Key of Solomon, 2001).

Впервые полное издание "Гоэтии" было осуществлено в 1904 году Алистером Кроули и Макгрегором Мазерсом (Goetia: The Lesser Key of Solomon). Книга была издана со всеми необходимыми примечаниями и дополнениями. Как пишет в своих "Исповедях" Кроули:

"Я поручил Мазерсу перевести текст "Малого Ключа Соломона", и первой частью этой работы стала Гоетия. Но он не сумел продолжить дальше, потому как был морально сломлен событиями 1900 года [имеется в виду раскол в Герметическом Ордене Золотой Зари, лидером которого был Мазерс - прим. перев.]. Я добавил перевод заклинаний на Енохианский или Ангельский язык; отредактировал и снабдил примечаниями текст, которому предшествует "Предварительное заклинание", добавил вступительный комментарий, Магический Квадрат (с целью предупредить неправильное использование этой книги) и, в конце, - Инвокацию Тифона".

Полный текст "Лемегетона" впервые опубликован в 2001 году (Joseph Peterson The Lesser Key of Solomon, 2001).

Черная курочка

Принципы, представленные здесь, основаны на доктринах, которыми располагали древние и современные искатели. И здесь цитируются только те, кто получил признание за свое проницательное служение Божеству.

Чёрный дракон

Гримуар - сборник магических талисманов. В нашей литературе по оккультизму очень бедной по количеству сочинений, мы до сих пор не встречали ни одного подобного труда, поэтому мы льстим себя надеждой, что сборник будет полезным для начинающих оккультистов, как дающий некоторое представление об этом вопросе.

Красный дракон

Гримуар смог собрать в одну, столь малую книгу основную суть того, что из-за бесчисленных повторов, пересказов и двусмысленностей делали чрезвычайно трудными для выполнения; гримуар компиляции вызывательных каббалистических техник. Не является самостоятельной книгой и может рассматриваться, как дополнительная, притом с большим недоверием.

Черная сова (Сокровище Старца Пирамид)

Впервые вышла во Франции в 1839 году (сразу вслед за «Черной курочкой»). Подлинная наука Талисманов, чтобы вызывать духов всех видов, управлять ими, получать всё желаемое и рассеивать их злые чары.

Источник информации 1

Источник информации 2

Источник информации 3

Обсудить статью можно здесь

Скачать гримуары можно здесь: Магические книги (Гримуары)

grayport.ru

Божества древних кельтов - Бесплатные гадания онлайн гороскоп 2018

«Кельты, прибывшие в Европу вместе с другими индоевропейскими народами, первоначально являлись воинственными кочевниками. Народы, на чьи земли они пришли, придерживались верований типичных для древних сельскохозяйственных культур, в которых земля-кормилица идентифицировалась с дающим жизнь женским началом природы. Кельты не уничтожили эти народы и их культуру, а впитали ее и обогатили. Результатом этого стала весьма любопытная деталь, привлекшая внимание древних исследователей: у кельтов женщина пользовалась большой независимостью, в том числе и в браке, и могла распоряжаться собственным имуществом. Супружество не было пожизненным, а являлось чем-то вроде договора, который можно было разорвать при согласии обеих сторон. Через супружество женщина не входила в семью мужа, но продолжала принадлежать к своему собственному роду.

У кельтов существовал также, особенно в королевских семействах, обычай наследовать по женской линии. Например, герой средневековой легенды кельтского происхождения Тристан наследовал брату своей матери королю Марку. Значительную роль женщины в кельтском общества подчеркивают история и мифология, сообщающие нам множество имен славных кельтских королев, среди которых наиболее известные Британская Боадицея и ирландская Меб.

В эпосе о короле Артуре большую роль играет его жена Гинерва, имя которой в старых валлийских текстах Гвинфевар, то есть “белый дух».

Эти черты общественного устройства древних кельтов нашли отражение и в мифологии, древнейший пласт которой (реконструированный лишь на основании археологических находок) свидетельствует о большой роли, отводимой в ней женским божествам,

К древнейшим кельтским верованиям, связанным с культом матери-земли, относятся женские божества-матроны, о культе которых свидетельствуют многочисленные археологические находки на всей территории расселения древних кельтов, а более всего — галлов. Изображались они в виде трех фигур сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев либо держат в руках рог изобилия, корзины с фруктами — символы изобилия, плодородия, насыщения. Имена матрон были связаны с названием территории расселения племени, покровителем которого они являлись.

Другим важным женским божеством кельтов была ЭПОНА, имя которой происходит от кельтского слова, обозначающего лошадь. Изображали ее обычно либо в виде женщины, сидящей на коне, либо ведущей коней в поводу, одетой в длинные одежды. Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон. То, что Эпона была божеством, которые кельты особо почитали в древние времена, доказывается огромным числом сохранившихся памятников материальной культуры практически на всей территории, на которой жили кельты. Предположительно, поначалу она была племенным божеством либо локальной матроной, культ которой впоследствии распространился на весь кельтский мир. В общей сложности исследователи насчитывают около тридцати изображений женских божеств, являющихся воплощениями Эпоны или богини, унаследовавшей большинство ее черт.

Наиболее часто к таким богиням относят РОЗМЕРТУ. Письменные источники о ней умалчивают, однако корень ее имени smer означает “припоминать” либо “предвидеть”; некоторые ищут объяснение ее деятельности в ином выделении корня smert, значение которого хорошо понятно славянам, и в этом случае такое божество несло бы в себе черты, не встречающиеся в символике Эпоны, — смерть и уничтожение.Эта богиня считалась супругой бога по имени Смертиус или Смертулос, считающегося богом смерти и одновременно плодородия.

Иным воплощением Эпоны иногда считают НЕГАЛЛЕНИЮ (Невызываемую — то есть ту, чье имя нельзя называть).

Жрицы женских богинь участвовали в обрядах, иногда носивших страшный, кровавый характер, — в том числе с массовыми человеческими жертвоприношениями. В древнеирландской мифологии имя Элона не встречается, однако там важную роль играла богиня ДАНУ, прародительница поколения божеств, называемых Племя Богини Дану. Богиня Дану была богиней плодородия и урожая, всего, что растет и развивается. Она была и божеством подземного мира, мира смерти, являясь таким образом примером двойственности женских божеств: плодородия и обилия, с одной стороны, смерти и гибели — с другой.

В более поздних версиях кельтской (в данном случае ирландской и валлийской) мифологии женские божества стали играть меньшую роль, и чаще их изображали как супруг божественных королей и героев, а их детей — как основателей династий мифических кельтских королей.

К следующему поколению кельтских богов следует отнести троицу божеств — Эсуса (Езуса), Тараниса и Тевтата.

Имя Езуса связывают с древним индоевропейским корнем Esu, что значит “добрый”. Одно из наиболее известных изображений этого бога, найденное на алтаре под собором Нотр-Дам в Париже, в виде дровосека, валящего дерево. Большинство исследователей склоняются к мнению, что Цезарь, сообщая о том, что галлы более всех почитают Меркурия (не сообщая при этом имя собственного галльского бога), имел в виду именно Езуса.

Таранис являлся божеством грома, и Юлий Цезарь, сообщавший о почитании галлами Зевса, несомненно, имел в виду именно его — царя всех остальных богов. Атрибутом Тараниса был большой молот, и оттого не всегда представляется возможным различить изображения этого бога и его германского коллеги — громовержца Тора.

Третий главный бог кельтов — Тевтат был главным божеством галльского пантеона, которого авторы идентифицируют то с Меркурием, то с Марсом. Некоторые полагают, что обе эти теории верны, поскольку в качестве эквивалента Марса Тевтат опекал дела военные, а как Меркурий — во времена мирные— покровительствовал ремеслам, торговле, путешествиям.

Галльское божество ОГМА или ОГМАСА римские авторы полагали галльским Геркулесом, хотя воплощал он не физическую силу, а силу красноречия. Позже ему стали приписывать также изобретение кельтской письменности огам, которой пользовались кельты Британских островов.

Сложнее установить, кто соответствовал у кельтов — по мнению римских историков — Аполлону. Вернее всего, им был БЕЛЕНОС — бог, способный излечивать болезни при помощи вод горячих источников, которые особо почитались кельтами и часто являлись центром их культов.

Ирландский пантеон богов известен гораздо лучше и описан в многочисленных памятниках литературной традиции. Беллетризированные мифы были окончательно сведены и отредактированы в христианскую эпоху (с IX по XVI век), но, несомненно, сохранили свое языческое содержание. Из трех главных источников: “Книги бурой коровы”, “Лейнстерской книги” и “Книги завоеваний” можно создать достаточно упорядоченный пантеон кельтского язычества.

Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Первобытные божества, составляющие пантеон мифических предков ирландских кельтов, были воплощением животворящих сил природы, урожайности, плодородия — подобно древним богам континентальных кельтов. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья.

Название этого поколения Fomoraig, иногда приводящееся в отечественной литературе как “фоморы”, означает, видимо, гигантов, связанных с морем. Главными божествами этого поколения были БАЛОР — кельтский циклоп, одноглавое божество, способное уничтожить своим взглядом все вокруг; ЗЛАТА — отец БРЕСА и ОГМИ, — божество знаний; БРЕС, которого новое поколение богов на некоторое время избрало своим королем; ИНДЕХ — сын богини ДОНМАНН, царицы подземного мира, возможно, более позднего воплощения какого-то древнего женского божества; ТЕТРА — властителя мертвых и НЕТА — бога войны, деда Балора, обычно его сопровождала супруга НЕМА — богиня войны.

Новое поколение богов называлось племенем богини Дану, наиболее выдающимися сыновьями которой были БРИАН, ЮХИАР и ЮЗАРБАР. Наиболее обширные сведения об этих богах можно найти в книге “Битвы при Мойтуре”. Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны.

Из “Книги завоеваний” следует, что Племя Богини Дану прибыло на Британские острова из Испании, однако теория такого пути расселения кельтов не находит подтверждения. Со временем боги этого поколения изменили свой первоначальный характер и стали описываться в основном как боги-воины, сохраняя при этом большинство своих сверхъестественных черт — необычайную силу, способность воскресать после смерти, обитание в особом мире под названием Сид, который описывается в текстах как “Заколдованная гора”.

Главным божеством этого поколения был бог ДАГДА — Добрый Бог. Различные эпитеты, употребляемые с его именем, говорят, что он мог быть богом друидов, обладателей неких тайных знаний. После победы под Мойтуром он поделил мир богов Сид, забыв при этом своего сына ЭГНУСА, который позже сверг отца. Ряд исследователей предполагает, что основной деятельностью этого божества была опека над сельским хозяйством, о чем говорят его атрибуты — неисчерпаемый котел с провизией, свиньи, одна из которых всегда жива, а вторая — готова к приготовлению, и деревья, усыпанные плодами. Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых.

Эгнус был божеством урожая вообще всего, что растет. Иные его имена — МАК, ИН, OK — “сын молодых” и Ин Мак Он — “молодой сын”. Предполагается, что некогда он был местным божеством племени, а когда племя заняло доминирующую позицию, поднялся и его ранг. В мифах о войнах богов он препятствует уничтожению зерна, молока и плодов, принадлежащих богам его поколения.

НУАДА или НУАДУ был прозван Аргентламом — сереброруким, поскольку руку, потерянную в божественной битве, он заменил серебряным протезом. Был он божеством света, борющимся с силами тьмы, но, по предположениям, он некогда был божеством вод.

АНАННАН — сын “ПЕРА (эквивалент божества ЛЛИРА) был богом моря, властителем рая и некоторое время царем богов своего поколения. Владение магией позволяло ему делать своих союзников невидимыми и бессмертными.

ЛУГ был богом, издавна почитаемом почти во всем кельтском мире, — под именем ЛЛЕУ у валлийцев, — некоторые считают, что именно он был солнечным богом и его имя, особенно в валлийской форме, значит просто “свет”.

ОГМА считался покровителем литературы, а особенно поэзии. Как божество красноречия его идентифицируют с богом Галлом Огниусом (Огнасом, Огмом…).

ДИАН КЕХТ был богом медицины, лечившим после битвы при Мойтуре раненых богов возле своего источника здоровья. В то же время он был одним из многочисленных кельтских божеств горячих источников.

ГОИБНИУ(от ирландского ЕОВА — “кузнец”) владел кроме своего кузнечного ремесла иными тайными знаниями и магическими способностями, присущими, по мнению древних народов, кузнецам. Кроме изготовления оружия он занимался подготовкой божественных пиров.

Уже упомянутых трех сыновей богини Дану иногда считают тремя богами знаний. Есть миф о том, что у них был общий сын по имени ЭКНЕ — “мудрость”.

В соответствии с некоторыми вариантами мифологии матерью этих трех богов была БРИГИТ, дочь ДАГДЫ, которую многие исследователи полагают поздним вариантом древнего женского божества. У Бригит. было три сестры, которых также звали Бригитами, — это напоминает о тройственных древних матронах. Сама же она считалась прежде всего богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей. У галлов встречались богини, схожие по функциям, — БРИГ. БРИГАН, БРИГИНДА. Многие языческие черты этой богини приняла христианекая святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.

В мифах, связанных с богами второго поколения, упоминаются три богини войны: МОРРИГАН, НЕМАН и МАХА, возможно, воплощение богини БАДБ, появлявшейся на поле битвы в виде ворона.

Бессмертные богини, вступающие в брак со смертными, — характерная черта ирландской мифологии, и близко родственная с ней мифология валлийская в своем эпосе “Мабиногион” рассказывает о множестве таких случаев.

РИАННОН была бессмертной супругой смертного героя ПУЙЛА, окружение мифического Ллира, само имя которого связано с ирландским божеством моря ЛЕРОМ, тоже состоит из особ божественного происхождения…

АРИАНРОД(“серебряное колесо”) иногда упоминается как одна из трех мифических королев Британии, но есть свидетельства того, что ее почитали и как богиню-девственницу, и мать-землю, сколь бы несовместимыми ни казались эти функции.

Бог БЕЛ и его четверо сыновей часто идентифицируются с Беленосом-галлом, а в таком случае это семейство следует считать воплощением света, солнца и здоровья. В валлийской литературе морские волны поэтично называют “стадом Бела”. Сын же его КАСВАЛЛАН упоминается как король и бог войны.

Представленная выше попытка упорядочения пантеона кельтских богов опирается на проведенные еще в начале века и остающиеся актуальными исследования, хотя довести его до конца до сих пор не удается. Например, Бригит в одних мифах выступает как дочь Дагды, а в других — как его жена; мифическая ирландская королева ЭТЕН живет в течение трех поколений и, достигая почтенного возраста, омолаживается, сохраняя свое имя, но меняя роли…»

В.Н.Синельченко

www.grimuar.com

Гримуары | Мир тайн

В позднее Средневековье вся Европа была охвачена погоней за магическими тайнами и мистическими откровениями. Маги и алхимики стремились постичь все секреты природы, научиться превращать свинец в золото и жить вечно.

Кладезем тайных премудростей были гримуары — трактаты о сверхъестественном, которые часто имели весьма загадочное происхождение. Авторство самого известного и авторитетного из них приписывалось библейскому персонажу — царю Соломону.

Магией люди интересовались и пытались заниматься всегда. Но именно позднее Средневековье стало временем, когда Европа буквально сошла с ума в погоне за магическими тайнами и оккультными секретами.

Алхимики и маги жили при дворах большинства европейских государей. Император Священной Римской империи Рудольф II во второй половине XVI века превратил Прагу (имперскую столицу того времени) в настоящий центр магии и алхимии.

Император и сам был не чужд тайных наук и, кроме того, оказывал радушный прием каждому, кто мог складно говорить о движении небесных тел, секрете превращения металлов друг в друга, создании искусственного человека — гомункула или эликсире бессмертия.

При этом оккультная наука действовала не по тем же законам, что современная. Если сейчас выше всего ценятся новейшие достижения, то в средневековой алхимии — чем древнее было знание алхимика, тем выше был его авторитет и ценнее услуги. Но свое вдохновение средневековые маги, как и современные ученые, черпали прежде всего в книгах.

Существовал специальный тип книг, предназначенных для постижения запретных тайн. Назывались такие трактаты гримуарами и были очень разными: некоторые представляли собой сборник рецептов магических зелий, некоторые — посвящены проблеме поиска философского камня, способного решить разом все проблемы. Есть гримуары, которые до сих пор до конца не расшифрованы, и их точный смысл остается загадкой.

Одной из самых популярных тем, которой были посвящены гримуары, — вызов различных сверхъестественных существ. Как ни боролась католическая церковь с колдовством и чернокнижием, но люди веками массово верили, что заключить контракт с могущественным демоном — это отличный вариант для того, чтобы счастливо устроить свою жизнь.

Правда, делать это, разумеется, нужно было по всем правилам. Вот эти-то правила и были изложены в гримуарах: как правильно вызвать демона, как подчинить его своей воле, как строить разговор и как добиться желаемого.

Кто же писал эти таинственные книги? Главным образом, конечно, сами чернокнижники. Но очень редко они подписывались своим настоящим именем, ведь за игры с демонологией, в конце концов, можно было нажить серьезные неприятности.

Поэтому авторство приписывали более высоким авторитетам. Например, Гермесу Трисмегисту — вымышленному богослову, который, как считалось, обладал исключительной мудростью и был причастен ко всем тайнам. А порой поступали проще — авторами гримуаров делали библейских царей и пророков, например, Моисея или Соломона.

Для алхимиков царь Соломон был не просто библейским персонажем, автором мудрых притч, Книги Екклесиаста и Песни песней. Поклонники оккультных наук были уверены, что он обладал могущественной магией, позволявшей повелевать демонами.

Аналогичные мотивы есть в исламе, где Соломон (Сулейман ибн Дауд) является повелителем бесчисленных полчищ джиннов, выполняющих любые его приказы. Поэтому ничего удивительного, что один из самых известных дошедших до нас гримуаров носит название «Ключ Соломона» и почти полностью посвящен именно демонологии.

«Ключ Соломона» — это сборник, содержащий несколько трактатов, никак не связанных друг с другом и, вполне возможно, даже написанных разными авторами. Средневековые маги, впрочем, верили, что все они написаны Соломоном, просто в разное время.

Кроме того, выделяют «Большой ключ Соломона» и «Малый ключ Соломона». «Большой ключ» — более ранний гримуар, написанный ориентировочно в ХIV-ХV веках. Он интересен тем, что автор всячески подчеркивает свою приверженность христианской церкви.

Все манипуляции с вызванными духами осуществляются посредством призывов к Богу и, как подразумевается, с помощью Божественной силы. Перед началом магических процедур рекомендуется исповедоваться в грехах, иначе Бог может не прийти на помощь грешнику.

«Большой ключ Соломона» послужил источником вдохновения для «Малого», который иногда называют «Лемегетон». Этот гримуар частично написан в XVI веке, но полностью оформился уже к середине XVII столетия. «Малый» он только по возрасту, по размеру же, наоборот, превосходит «старшего брата».

«Малый ключ Соломона» состоит из пяти частей, каждая из которых — самостоятельный трактат. Нет никакой уверенности, что все они написаны одной рукой, и уж тем более, что царь Соломон имел хоть какое-то отношение к созданию хотя бы одного из них. Но при этом впечатляет колоссальная работа, проделанная создателем (или создателями) гримуара.

Первая книга «Малого ключа» называется «Гоетия». В ней содержатся описания 72 демонов, которые были заключены Соломоном в медный сосуд. Сосуд он бросил на дно озера. Там его нашли вавилоняне и, думая, что внутри золото, разбили.

Демоны вызвались на свободу и разлетелись по всему свету. Именно этих потусторонних «гостей» пытались вызвать и подчинить своей воле средневековые маги. А «Гоетия» должна была помочь им лучше понять, с кем они имеют дело. Трактат содержит довольно подробные инструкции по вызову демонов и управлению ими.

Во второй книге под названием «Теургия Гоетия» перечислены духи воздуха. Они в плену у Соломона не томились и не относятся к силам зла. «Эти духи по своей натуре добрые и злые одновременно. Одна часть их добрая, другая — злая. Ими управляют князья, каждый из которых живет в одной из четырех частей света», — написано автором гримуара.

Третья книга называется «Арс Паулина», и некоторые исследователи полагают, что это напрямую связано с именем апостола Павла. Содержание ее еще более удивительно, чем у первых двух. На этот раз магу предлагают научиться повелевать ангелами.

Ангелы, по мнению автора гримуара, повелевают дневными и ночными часами, а также знаками зодиака. При этом каждый из них имеет в подчинении сонмы духов, которых тоже можно вызывать и подчинять. Этот причудливый сплав астрологии и христианства проиллюстрирован многочисленными изображениями печатей, с помощью которых можно вызвать различных ангелов, в том числе и ангела-хранителя.

Название четвертой книги «Малого ключа» имеет явную связь с арабским миром — «Арс Алмадель». Таинственный Восток всегда считался в Европе настоящей кладовой оккультного знания. Так что без отсылок к сарацинам обходились лишь некоторые гримуары. Речь в книге тоже идет об ангелах, обитающих в «одном из четырех зодиакальных миров».

Пятая книга под названием «Арс Нотория» заметно отличается от всех остальных. Она практически полностью состоит из различных воззваний непосредственно к Богу, которого просят дать силу и защиту.

«О, Всевышний Бог, Отец наш, Ты безгранично правишь миром — подтверди и исполни мою просьбу, и совершенствуй мой ум и память, а также придай силы, чтобы изучать науки и совершенствовать память, красноречие и упорство во всех способах учения. Аминь», — говорится в гримуаре.

Эту часть «Малого ключа Соломона» считают самой древней. Похоже, она была создана еще в XIII веке. Скорее всего, это вариант текста, на который опирался автор «Большого ключа». Все-таки изначально маги пытались действовать именем Бога, хотя и в обход церкви. Идеи о подчинении демонов, духов и ангелов появились позднее.

Специалисты, как историки, так и те, кто называет себя магами в наши дни, до сих пор спорят о том, кто и когда написал «Ключ Соломона» и есть ли в этом гримуаре что-то, кроме фантазий о всемогуществе. Совсем недавно было осуществлено первое полное академическое издание «Малого ключа». Но сколько загадок еще таит в себе этот древний текст?

Использованы материалы сайта mirchudes.net

Другие статьи по теме:

Views All Time

3987

Views Today

3

mirtayn.ru

Смотрите также

• 
  Древняя тамань
• 
  Древние улитки
• 
  Ташкент древний
• 
  Древний аравийский
• 
  Древние наркотики
• 
  Древний переславль
• 
  Переславль древний
• 
  Швеция древняя
• 
  Древний манипулятор
• 
  Древние кинжалы
• 
  Древний арамейский