Доклад: Философия Древнего Востока. Древние философы доклад

Философы Древней Греции - реферат

«Философия» - от греческого phileo-люблю и sophia-мудрость буквально означает любовь к мудрости. По некоторым свидетельствам понятие философ впервые было употреблено греческим математиком и мыслителем Пифагором (6 век д.н. э) по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни. Классическая эра греческой цивилизации история, которой началась примерно с 760 года до нашей эры, даровала нам множество великих трудов в области философии, литературы, науки.

Этот взрыв культурной экспрессии был вызван развитием более совершенных средств письменности и языка. К 403 году до нашей эры греки уже имели алфавит из 24 букв, который стал национальным письмом для всей Греции, а позднее и Византии получив название «классический греческий алфавит». Благодаря замене слогового письма алфавитом греческий язык смог стать средством выражения самых сложных понятий. Если историки придают особое значение развитию языковых средств, то сами греки заслугу развития

новой цивилизации приписывали поэту Гомеру. «Илиада» и «Одиссея» рассматривались не просто как блестящие поэтические творения, но как вехи Просвещения покончившего с Тёмными веками архаического периода греческой истории. Греческие школьники заучивали Гомера наизусть. Его поэмы описывали времена микенской цивилизации (ок. 1300 г. до н. э.), пришедшей в упадок под ударами дорийских варваров, чьи деспотические правители властвовали

до 800 года д. н. э. Наибольший вклад в развитие цивилизации Древней Греции был сделан в 5-4 веках до нашей эры. Это время характеризуется замечательными достижениями в области науки, литературы и философии что связано с ростом влияния Афин в Эгейском регионе. В 498 году до нашей эры. Афины в союзе с Эритреей, Ионией и Спартой остановили продвижение

Персидской империи на запад. Одержанная победа упрочила доверие к Афинам и привела к фортификации города. Под гегемонией Афин был создан военный и экономический союз Эгейских государств. Так были обеспечены процветание и безопасность, необходимые для последующего культурного прогресса. ГРЕЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ. Связи греческой миологии и философии сложны и запутанны.

В древней Греции мифы являлись неотъемлемой частью жизни, что естественно привлекло внимание мыслителе. До появления усовершенствованного языка (ок. 700-100 гг. до нашей эры) письменных исторических памятников почти не было и по этой причине история, и философия Греции несут на себе глубокий отпечаток мифологии и мистицизма. Несмотря на то, что три гиганта философии древней

Греции - Сократ, Платон и Аристотель - отрицали, учение о богах никто из них не сомневался в существовании сверхъестественного разума. Фактически все трое использовали понятие « Божьей воли» для подкрепления своих философских воззрений. ГРЕЧЕСКИЕ БОГИ. У греков не было религии в современном смысле этого слова. Поклонение богам не привязывалось к конкретной символике; систематичная моральная доктрина отсутствовала.

Греческие боги не были воплощением абсолютной морали, что характерно для современных религий; они не были простым божественным воплощением добра и зла. Гомер описывает богов в человеческом обличье, и это делает греческий мистицизм намного более понятным. Советы богов использовались для разрешения повседневных проблем и многие греки, прежде чем приступить к делам общественного или личного характера обращались к жрецам.

Кроме того, боги персонифицировали различные стороны жизни. Например, Дионис был повсеместно почитаемым богом плодородия. Он олицетворял иррациональные ценности столь любезные многим грекам в эпоху прогресса рационализма. ФИЛОСОФИЯ ПРОТИВ МИФОЛОГИИ. Ценности греческой мифологии некоторым были по душе, а для других служили помехой развития рационализма. Возникшие разногласия стали источником философских дискуссий и социальных

конфликтов в античной Греции. Большинство греческих философов вышли из аристократичных слоёв и рассматривали многие ритуалы поклонения богам как изжившие себя, варварские и дикие. Таким отношением проникнута философия Платона, призывавшего отличать мифы от рациональных суждений. При этом Платон использовал мифы для пояснения своих моральных концепций, которые, по его мнению, нельзя было адекватно сформулировать в философских диалогах.

Ещё более поразительно, что значительная часть конфликта между мифологией и рационализмом выражалась в форме столкновений между различными богами. Древние боги, например Дионис и Афродита (богиня любви) противопоставлялись Олимпийским богам, олицетворявшим более трезвые практические ценности. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. Бытует мнение, что философия возникла в результате конфликта с религией.

Но такое предположение вытекает из современного понимания философии. В Древней Греции причиной рождения философии стала скорее незатухающая любознательность, чем одна из форм атеизма. Колыбелью древнегреческой философии сал милеет богатый торговый город в Ионии. Философы Милетской школы большей частью интересовались физическим миром и их рассуждения вращались вокруг стихии или стихий, из которых состоял космос.

Самый знаменитый милетский философ Фалес полагал, что мир состоит из воды, в то время как Анаксимандр верил, что тремя составляющими стихиями являются огонь воздух и вода. В отличие от них Анаксимен провозгласил основой мира воздух. Какими бы примитивными не казались бы нам такие взгляды в чём - то они, несомненно, сходны с философией Платона. ПИФАГОРЕЙЦЫ Самым замечательным из ранних греческих философов был

Пифагор. Его не только считают изобретателем математики, но и основателем философско-религтозной школы – пифагорейского Братства. Пифагор утверждал что « все вещи состоят из чисел». Увлечение числами привело его к созданию нескольких основополагающих математических и геометрических теорем дошедших до наших дней. В философии самое широкое применение нашла идея о том, что все общие суждения о характере истины могут быть выведены из самоочевидных истин, то есть математических формул.

Этот принцип навеки вошёл в арсенал методов философских исследований. Жизнь пифагорейцев была подчинена строгим канонам. Устав Братства изобилировал запретами, к примеру, нельзя было, есть бобы, и ходить по столбовым дорогам. Большая часть вероучения Братства кажется странной даже по сравнению с другими древними религиями. В числе наиболее понятных для нас принципов следует назвать убеждение в том, что добру присущ порядок

форма и размер, в то время как злу свойственен хаос, тьма и неопределённость. Эта точка зрения повсеместно присутствует в греческой мифологии, где всё необъяснимое рационально обычно считается плохим. ПАРМЕНИД: МИР БЕЗ СТРУКТУРЫ. Из всех ранних греческих философов современную академическую науку больше всего интересует учение Парменида. Он считал реальность неопределённой и безграничной. При этом принимал космос за единое целое и верил в непрерывность существования.

Космос не может иметь постоянной структуры, так как это значило бы, что кто- то живёт вне этой структуры. Таким образом, мир должен быть абсолютно цельным и не должен делится на взаимосвязанные различные объекты. Это так же означает невозможность перемен, которые противоречат понятию неделимости мира. Прошлое, настоящее и будущее заключены в одном. СОКРАТ (469-399гг. до н.э.) ТРАГИЧЕСКАЯ СУДЬБА. В 399 году до н.э. в возрасте 70 лет

Сократ был приговорён афинскими судьями к смерти, после того как присяжные заседатели признали его виновным в несоблюдении официальных законов Афин. Обвинители называли Сократа « злодеем и развратником, который разыскивает вещи под землёй и над небесами заставляет худшее казаться лучшим и проповедует всё это людям» Главное обвинение против него состояло в отказе признать афинских богов, но истинное преступление заключалось в его неутолимом энтузиазме.

Большую часть жизни Сократ жил на скромные доходы, проводя время в философских беседах или яростных спорах с другими жителями Афин. Неряшливо одетый эксцентричный и поразительно уродливый Сократ проявлял такое равнодушие к удовольствиям и жизненным потребностям, что полностью соответствовал исконным представлениям о философах. Однако благодаря философскому энтузиазму он нажил себе массу врагов. Одним из любимых его приемов привлечения внимания горожан заключался в приставаниях к кичившимся своей

мудростью политикам и в демонстрации ограниченности их познаний с помощью каверзных вопросов. Он не питал почтения к рангу собеседника. Более того, он доказывал, что политики насквозь пронизаны интеллектуальным притворством и что большинство из них умственно не пригодны для пребывания на руководящих постах. Такая идея не могла быть популярна среди тех, кто стоял на страже демократических ценностей города - государства и неудивительно, что Сократ, в конце концов, был сурово наказан за свои убеждения.

Философия Сократа не поддаётся детальному исследованию, так как отсутствуют оригинальные письменные документы. Поэтому учёные обращаются к вторичным источникам. Наиболее достоверными из них являются работы Платона, который на фоне воображаемых диалогов с Сократом развивал собственные философские идеи. Иногда в этих диалогах трудно провести грань между настоящими и вымышленными словами Сократа, но всё же совершенно очевидно, что главный интерес

Сократа был связан со значением нравственности. Исследование вопроса нравственности открыло новое направление в философии, которая до тех пор была занята объяснением физического мира. По Сократу нравственность – такое же искусство как искусство плотника или сапожника и этическое воспитание можно доверить только специалисту. Чтобы стать экспертом в этом вопросе наставник должен полностью посвятить себя постижению моральных ценностей. Сократ был убежден, что правители

Афин ничего не понимали в нравственности. Он утверждал, что такое морально5 невежество есть главная причина зла. Во время суда над собой он произнёс одну из наиболее своих знаменитых фраз: « Только Бог мудр; и своим ответом он желает показать, что мудрость людей стоит мало чего или ничего Тот, о люди, мудр кто, как Сократ знает, что его мудрость в правде, ничего не стоит». Другими словами Сократ откровенно признает, что не знает ничего, но тем самым он подразумевает, что

знание о своём незнании делает его ещё более мудрым. Те же, кто говорит о своей мудрости в вопросах человеческого существования, попадают в ловушку противопоставлений абсолютному всеведению Бога. Это не в коем случае не значит, что погоня за знаниями бесполезна, напротив Сократ верил, что жизнь в неведении о нравственности мудрости совершенно бессмысленна. По собственному убеждению Сократа его жизнь имела ценность, но самым полным мерилом его наследия являются

философские труды его бывших учеников. Сократ без сомнений является наиболее загадочным философом Древней Греции. Он не чего не написал, предпочитая проповедовать свои взгляды путём публичных дебатов и лекций но, несмотря на отсутствие документальных свидетельств его идеи, продолжали жить и оказывать мощное воздействие на последователей. Философия в целом, а в особенности Платон и Аристотель перед ним в неоплатном долгу. Сократ, как и многие великие мыслители, пострадал

за свои убеждения, но даже перед лицом смертного приговора он отказался пересмотреть свои взгляды. ПЛАТОН (427-347 гг. до н.э.) ЦАРЬ-ФИЛОСОФ. Платон родился в 427 году до нашей эры в одной из наиболее политических влиятельных афинских семей, и, казалось, самой судьбой ему было предначертано подниматься по лестнице государственной службы. Но случилось, так что молодой Платон попал под очарование зажигательных речей Сократа и перестал мечтать о политической карьере.

Кроме того, он попытался, правда, без успеха дать философское образование тиранам Сиракуз: Дионисию І и ІІ. КОСМОС ПЛАТОНА. Платон писал во время бурного периода в истории Афин и неудивительно, что мир, в котором он жил выглядел в его глазах «распадающимся». Причину распада Платон видел в том, Что миром « Правили тираны, не сознающие совершенства вещей которые неподвластны разложению». Платон считал, что мир создан из объектов, которые подразделялись на виды

(например, птицы и деревья) и идеи (например, нравственность и равенство). Виды вечны, неизменны и предопределены. Это стандарты, по которым можно судить о ценности вещей и поступков. В чистой форме оценка видов представляла собой то, что Платон считал знанием, а в древней Греции знание приравнивалось к нравственности. Он доказывал, что большинство правителей не правильно понимали виды нашего существования и, следовательно,

не обладали нравственностью качеством, необходимым каждому правителю. Знание можно отличить от простого мнения. Для Платона мнение было связано с красивыми предметами, а знание определяло ему саму суть красоты .

2dip.su

Реферат: Философия Древнего мира

ВВЕДЕНИЕ.

… Для того чтобы понять

Современное состояние мысли,

Вернейший путь вспомнить,

Как человечество дошло до него…

Возможно вы искали - Реферат: Умберто Эко

А.И. Герцен. Письма об изучении природы.

Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нём, имели длительную предысторию, появились же они на сравнительно развитой стадии классовых отношений.

Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека. Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III-II тысячелетиях до н.э. В записях мифологических текстов.

Уже в условиях родовой общины, всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенно становится предметом деятельности человека. Своё отношение к миру он не осознавал и, естественно, не мог выразить в теоретических формах. Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами, символизировавшими его стремление к соединению с природой.

Развитие практической деятельности человека предполагает совершенствование его способности предвидения, основанную на определённой последовательности событий и, таким образом, постижении некоторых закономерностей природных явлений. Важнейшим моментом, влияющим на ход этого процесса, относится необходимость объяснить и воспроизводить результаты познания. Развитие языка, и прежде всего появление абстрактных понятий, является важным свидетельством формирования теоретического мышления и складывания предпосылок для возникновения общих умозаключений, а тем самым и для философии.

Похожий материал - Реферат: История русской души

Погребения умерших, остатки жертвоприношений, различные предметы культового характера свидетельствуют о том, что люди с незапамятных времён стремились найти ответы на вопросы, что такое жизнь, когда она возникает и почему кончается.

Важнейшей вехой в развитии человеческого мышления было изобретение письменности. Она не только принесла новые возможности передачи знания, но и обогатила предпосылки для развития собственного знания. Первые доказательства существования письменности на изломе 4-го и 3-го тысячелетий до н.э. Были получены на территории Месопотамии и Египта.

Философия впервые в истории человечества возникла в древности в первых классовых обществах древнего Востока – в Египте, Вавилонии, Индии, Китае и особого расцвета достигла на первом этапе в античном мире – древней Греции и древнем Риме. К древней философии мы относим античную философию Востока (Китая и Индии), Греции и Рима, философию Средневековья и Возрождения. В древнем Китае, а Индии, в Древней Греции и других регионах человеческой цивилизации, первые философские воззрения зарождаются в тесной связи с мифологическими воззрениями людей. Это нашло своё выражение особенно в том, что человек ещё слабо представлял себе различие между собой и природой, между индивидом и коллективом.

Философские взгляды древних первоначально носили характер стихийно-материалистических тенденций, ведущих своё начало от “наивного реализма” первобытных людей. В эпоху рабовладельческого строя, в процессе дальнейшего развития общественной жизни, обострения борьбы классов и социальных групп, появление ростков научных знаний, в странах древнего Востока происходило формирование материалистических философских учений и систем, складывающихся в борьбе с идеализмом.

Древнейшие письменные памятники ближневосточных областей не представляют, целостных философских систем с точным понятийным аппаратом. В них не отражена проблематика бытия и существования мира (онтология), нет чёткости в вопросе о возможностях человека познать мир (гносеология). На эту ступень развития вышли лишь античные мыслители, которые стоят у начала традиции европейского философского мышления. Так в древнеиндийской философии уже был поставлен вопрос об общем основании мира. Таким основанием считался безличностный мировой дух “брахман”. В соответствии с учением веданты, душа каждого отдельного человека, которая считается бессмертной, уступает мировому духу по своему совершенству. Похожая картина становления философских воззрений складывалась и в Древнем Китае. Всё больше внимания начинало уделяться проблемам человека, его жизни. К VI-V вв. До н.э. Философские воззрения достигли высокого уровня развития, что нашло своё выражение особенно в конфуцианстве, учении основанном видным мыслителем Конфуцием (551-479 гг. До н.э.). Характерной особенностью философских воззрений древнего Востока была эволюция освоения человеком действительности, эволюция в которой происходил переход от мифической фантазии к рациональному мышлению, и от безличностных картин мира, где человек был только частичкой окружающей природной среды к картине мира, где человек начинал осознавать свою специфику, своё место в мире, отношение к нему, шел к сознанию смысла своего бытия.

Очень интересно - Реферат: Семен Людвигович Франк

Развитие древнегреческой философии и всей дальнейшей, связанной с ней традиции не было бы понято в полной мере и объяснимо без знания наследия мысли древнейших цивилизаций Ближнего Востока, оказавших значительное влияние на греческую культуру в самых древних её слоях.

Греческая античная философия – это философия древних греков и древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до.н.э. Около 1200 лет. Древнейшие античные философы жили в греческих колониях Малой Азии, в торговых и экономических центрах, где они не только были окружены восточной материальной культурой, не только ощущали политическую мощь государств ближневосточного региона, но и знакомились с различными специальными знаниями, религиозными представлениями и т.д. Этот живой и всесторонний контакт с разными культурными слоями должен был влиять на греческих мыслителей, которые стремились теоретически оформить своё мировоззрение.

Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древневосточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира. Для античной философии характерны были космизм и предметновещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек микрокосм. Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока. Именно здесь зародилась Европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти всех её последующих школ идей и представлений, категорий проблем. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия возвращаются к античной философии как своему источнику и колыбели, образцу мышления. Сам термин “философия“ возникает тоже здесь. Этот термин встречается у древне-греческого философа Пифагора (580 –500 до н.э.). Но в качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его жизни, познания он был введён Платоном (428/27до н.э.) В противоположность “софосу” – мудрецу – пророку, обладавшему “Софией” – божественной мудростью, “философ“ человек, не обладающий божественной истиной, полной и завершенной. Философ – это человек, стремящийся к мудрости, ищущий, любящий истину. Поэтому цель философа – понять “целое как целое”, понять, в чём первопричина всего сущего, первопричина бытия. Греки считали, что начало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться в природе человека. Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству. Философия – это чистая любовь человека к истине и правде, это “знание ради самого знания” (Аристотель, “Метафизика”). Это знание ради достижения свободы духа.

Именно так понимая философию, римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию – всё равно, что не любить собственную мать. То есть философия не просто поиск истины, а ещё и способ жизни, присущий свободному человеку.

Традиционно, в развитии античной философии выделяют четыре основных этапа:

Вам будет интересно - Реферат: Формирование философского мышления

Раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы – “Физис” и “Космос”, его строение – V – IV вв. До н.э.),

Среднюю классику(Сократ и его школы, софист), главная проблема – сущность человека – с половины V в. И существенная часть IV в. До н.э. И определяется как классический,

Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов – конец IV – II в. До н.э.,

Эллинизм(Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), Главная проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура космоса, судьба космоса и человека, отношение бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский)- (I в. До н.э. – V – VI вв.н.э.).

Учение о космосе и человеке:

Похожий материал - Реферат: Синергетика и принципы самоорганизации

Проблема бытия. Рассмотрение природы и общества в философии Древнего мира.

Проблема бытия и учения о бытие (онтология) начала обсуждаться с древности. Древние мыслители считали эту проблему исходной для систематических философских размышлений. Самая первая и универсальная предпосылка жизнедеятельности – это естественное убеждение человека в том, что мир существует, наличествует, имеется. Проблемы бытия то исчезает из философского рассмотрения, то вновь появляется, это свидетельствует о присущей людям “онтологической потребности” стремиться к безусловному, т.е. Признать нечто, превосходящее и превышающее человеческое существование.

Эмпирический опыт также убеждает человека, что при всех изменениях, происходящих в природе, обществе, мир остаётся, сохраняется как относительно стабильное целое. Но одной констатации того, что мир, бытие существуют “сейчас”, “здесь”, “теперь” ещё недостаточно. Если мир, бытие существуют сейчас, то естественно возникает вопрос о его прошлом и будущем. Философы доказывали, что мир бесконечен и непреходящ, всегда был, есть и будет, что у Вселенной нет ни конца , ни размеров (Анаксимен, Эпикур, Лукреций Кар(1 в.до н.э.). С другой стороны, если мир в целом бесконечен, беспределен, то каково соотношение этого непреходящего мира с заведомо преходящими, конечными вещами, явлениями, процессами, организмами? Таким образом, возникает целая цепочка вопросов и идей, касающихся бытия. Возникает именно проблема бытия, которая, в свою очередь, расчленяется на тесно взаимосвязанные проблемы (аспекты).

Понятие “бытие” имеет несколько значений. Во-первых оно употребляется как синоним существующего. Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Вопрос понимания бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития философии. Люди на протяжении всей истории стояли, и стоят перед жизненно важной проблемой: либо признать наличие бытия, т.е. Того, что есть истинно сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо во времени, неуничтожимо, и жить “с оглядкой “ на него, либо объявить своё собственное существование самодостаточным, автономным, не нуждающегося в помощи и покровительстве Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот или иной выбор, являла себя в истории то как философия бытия, то как философия свободы.

cwetochki.ru

Реферат - Античная философия - Философия

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПООБРАЗОВАНИЮ РФ

ГОУ ВПО КЕМЕРОВСКИЙГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

Кафедра философии

Специальность Налоги иналогообложение

по дисциплине «Философия»

на тему: «Античная философия»

Введение

Понятие«античная философия» занимает очень важное место в курсе философии. Этопервооснова, начало возникновения философии. Она дала толчок для образованиясовременной философии, для возникновения взглядов и мировоззрения людей на мири на себя.

В принципеэта тема достаточно изучена в литературе по философии. Как об основополагающей,о ней уже очень много написано и раскрыто ее содержание, на мой взгляд,достаточно полно и образно. Хотя конечно, нет ни одной науки, а философию можнопо части отнести к науке, т. к. она имеет дело с понятиями, законами,принципами и теориями, которая ответила бы полностью на все вопросы и философияне исключение.

Философиянужна людям разных специальностей. Это вызвано тем, что она дает знания понаиболее важным проблемам, стоящим перед каждым человеком, обучает правиламмышления, формирует мировоззрение, заставляет задумываться над смыслом бытия.Она помогает человеку найти свое место в жизни не столько в материальном,сколько в душевном и духовном плане, как разумному и чувствующему существу.Если не изучать философию, то человек, даже будучи, отличным специалистом всвоей области, останется достаточно ограниченным, не выходящим за узкие рамкисвоих суждений о мире, бытие, хотя конечно кое-кому можно прожить и без нее, незадумываясь ни о чем.

Изучениефилософии – это трудный путь к образованности человека. Поскольку весьжизненный путь человека – это познание мира и самопознания, мучительных исканийистины, творческих удач и обретений, то без знаний, прежде всего о человеке,его месте в мире, смысле жизни и призвании, разностороннему, образованномучеловеку не обойтись.

Философия –это наука о всеобщем. Можно еще сказать, что философия есть наука о мире вцелом. Но то целое, которым занимается философия, она видит и в просторахВселенной, и в человеке, и в одной-единственной элементарной частице.Философия, помимо всего прочего, в отличие от духовного мира человека,отождествляет мысль, образ и действие. Человек действует, реализуя своемиропонимание. В своих действия человек символизирует философию, котораявоплощается, преобразуется в объекты, в творения человека. Каждый человек,народ, цивилизация реализует свои философские ценности, например стремление кнравственности, справедливости, добру, красоте, свободе, совершенству.

Нашацивилизация является дочерней по отношению к античности. Античная философиявходит в философию как историческая часть, один из этапов философии, которыйдлился примерно с VII в. до н.э. (начиная с милетской школы) до феодальной эпохи(средневековье) V вв. н.э.

Философиявыросла из мифов, которые повествовали о происхождении и творении мира, вкоторых широко использовались антропо- и зооморфные образы без какой-либочеткой рациональной мотивировки. По мере усиления рациональных мотивировок измифологии стала образовываться философия. Античная философия разделяется на трипериода развития: древне-греческий (VII–V вв. до н.э.), классический (со 2 пол. V в. до н.э. по IV в. до н.э.) иэллино-римский (поздняя античность: с IV в. до н.э. по V в. н.э.). Вантичную философию входят такие школы и учения как: Платона, Аристотеля,эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.

Цельнаписания данной контрольной работы – это дать представление об античнойфилософии, некоторых ее школах и сущности их учения.

Задачи:

1.      Датьпредставление о классическом этапе античной философии.

2.      Охарактеризоватьучение об идеях, утопию Платона.

3.      Рассказатьо критике теории идеи и метафизике Аристотеля.

4.      Датьпонятие об эллино-римском периоде античной философии, его основных философскихшколах (эпикурейцы, стоики, скептики, неоплатоники).

5.      Сделатьвыводы о ценности, ошибках, соответствия или несоответствия реальному миру вышеприведенных учений и школ, влияния их на современную философию.

1. Классическийэтап античной философии: Платон. Учение об идеях, утопия

Философия(греч. phileo – люблю и sophia – мудрость) – наука о всеобщих закономерностях, которымподчинены как бытие (т.е. природа и общество), так и мышление человека, процесспознания. Основным вопросом философии является проблема отношения сознания кбытию, духовного к материальному. Античная философия – совокупность философскихучений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческомобществе начиная с 7 в. до н.э. вплоть до начала 6 в. н.э. Античная философия –единое и своеобразное, но не изолированное явление в развитии философскогосознания человечества.

Рассмотримпервый период античной философии, который называют классическим этапом. Ондлился со 2 пол. V в. до н.э. по IV в. до н.э. Этот период связан с деятельностьювыдающихся греческих философов – Сократа, Платона.

Даже те, ктоочень мало слышал и знает о философии, в том числе, античной, тем не менее,хоть раз в жизни слышал такое имя, как – Платон (427–347 гг. до н.э.). Этовыдающийся мыслитель античности. Он воспринял сократовский метод спора, доведяего до совершенства, и учение об общечеловеческой истине использовал длярешения основных проблем бытия: как устроен мир, каковы причины развития и т.д.От Платона берет начало термин диалектика (от dialegomai – беседую), а такжеглавное философское направление – идеализм.

Платон вдополнение к физическому и этическому роду рассуждения ввел третий –диалектический и тем завершил становление философии. Платон еще называлдиалектиком того, «кто умеет ставить вопросы и давать ответы».

Главнымдостижением Платона стала разработка концепции, в соответствии с которой помимонашего чувственного мира, который мы видим, слышим и т.п. существует еще мирсверхчувственный – мир идей, который есть лишь отпечатки невидимого мира, не данного нам в ощущениях. Т.е. для примера можно сказать, чтосуществует не только предмет, но и «идея предмета».

Платонрассматривал двояко соотношение друг с другом вещи и идеи: как переход от вещейк идее и как переход от идеи к вещам.

Он считал,что идеи объективны, т.е. был объективным идеалистом. Платон не только убежденв объективности идей, но даже считает, что они могут существовать (на небе) ибез сопричастности к ним вещей, порой переселяясь в них, порой покидая их. Встране идей все совершенно, прекрасно и неизменно; и каждая идея представляетсобой вечный образец того, что производит природа. Каждая идея представляетсобой идеал, к осуществлению которого следует стремиться на Земле.

Платонсоглашался с Гераклитом, что в нашем мире все течет и изменяется, но мир идейнеизменен, как неизменны боги. Мир идей был нужен Платону для обоснованиявозможности познания вещей в мире. Он соединил диалектику Гераклита с понятиямиСократа и атомами-идеями Демокрита, выделил чувственный и постигаемый миры,Платон придал первому свойство становления, а второму – подлинногосуществования.

Мир идейнужен был еще и потому, что этим Платон объяснял убеждение Сократа, что вселюди приходят к одинаковым мыслям. Помимо этого, платоновское учениехарактеризует страстное влечение к идеальному сверхчувственному миру (известноевыражение, который знает каждый – «платоническая любовь») и стремление сделатьдействительность насколько возможно полным отражением идеала (из-за чего ончуть было не поплатился жизнью, пытаясь создать идеальное государство).

Платон мечталсоздать всеобъемлющую концепцию мира. Платоновская космогоническая картинаподвела своеобразный итог натурфилософии природы в IV в. до н.э. ПоПлатону, мировая душа в своем исходном состоянии делится на стихии – огонь,воздух, землю; в центре Космоса – Земля. Космос – это одаренное разумом живоесущество. Структура мира по его учению – это божественный разум, мировая душа имировое тело. Все происходящее, временное, равно как само время, есть образвечного, идей.

Платон однимиз первых дал идеалистическое обоснование примата идеи над материей, а кромеэтого, все его идеи образуют у него свой собственный мир со своими собственнымизаконами с их всемогущей и вездесущей значимостью.

Размышляя обобществе, Платон использует концепцию идей. Величайшим благом являетсясправедливость, несправедливость – это зло. Справедливое государственноеустройство Платон «выводит» из трех частей души: разумной, аффективной ивожделеющей. Он мысленно строит идеальное государство, которое могло быпредотвратить многочисленные несправедливости. Исходя из идеала, он строитидеальное государство, которое было бы столь же неизменным, как и его идея. Входе достижения идеала, Платон получил, как свидетельствует более чемдвухтысячная послеплатоновская история, утопию, которая представляет собойидеализацию, представление общественных отношений древней Спарты болеесовершенными, чем они были на самом деле. После Платона создавались новыеутопии и каждый раз – из самых благих устремлений.

Подводя итог,можно разделить идеи Платона на пять пунктов, из которых только последний,пятый пункт не выдержал критики времени:

1.      Идеявещи есть смысл вещи. Это является ответом на вопрос, что такое данная вещь.

2.      Идеявещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая ужене делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении сними уже новое качество. Это подразумевает, что идея вещи есть целостность всехсоставляющих ее частей, неделимая на эти части.

3.      Идеявещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичностей, котораяявляется законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.Можно сказать, что идея – есть закон, осмысливающий появление и проявлениеотдельных ее особенностей.

4.      Идеявещи невещественна. Понимается это как то, что любая вещь имеет три состояния(газ, жидкость, твердое тело), а идея вещи не может иметь физических свойств.

5.      Идеявещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, онатоже есть особого рода идеальная вещь или субстанция, которая в своем полном исовершенном виде существует только на небе или выше неба. С этой точки зренияПлатон рассматривал три разновидности бытия (небесные идеи, земной мир, космосв целом).

В качественедостатков учения об идеях Платона можно сказать, что он рассматривает теорииидеи в отрыве от всякого их и научного, и вообще реально-жизненного назначения.Его упрекали в том, что он проповедовал учение об абсолютной изолированностимира идей по отношению к миру вещей. Проводя свою теорию идей, Платон доходитдо того, что рассматривает идеи как некоего рода мифы. Но, тем не менее,мифология эта у него всегда продумана и далека от наивной веры в народныесказки; даже боги у него нарисованы в виде логически продуманных и научнообоснованных идей. Т. е. можно сказать, что у него надо различать прогрессивнуюи отсталую формы мифологии Платона.

УтопияПлатона заключается в том, что, веруя в человеческий разум, уповая на всемогущую силуидеального мира и имея наивную убежденность о достаточности правильносозерцать идеи, можно добиться того, что уже вся общественная жизнь станетидеальной. Поэтому во главе проектированного им идеального государства стоят некто иные, как именно философы, которые созерцают свои вечные идеи и на основании этогосозерцания управляют всем государством.

2. Аристотель:критика теории идеи, метафизика

Классическийпериод античной философии связан также с деятельностью еще одного выдающегосягреческого философа – Аристотеля (384–322 гг. до н.э.), взгляды которого явились вершиной древней философии.

Аристотельпродолжил линию преемственности, которая началась с Сократа. В целом рядеотношений Аристотель выступает вроде бы как решительный противник Платона. Онупрекал того в проповеди абсолютно изолированных идей. По сути же он продолжаетдело своего учителя. Аристотель детальнее Платона входит в тонкости различногорода ситуаций.

Аристотель неотрицал существования идей, но во многом отойдя от своего учителя Платона,считал, что они находятся внутри отдельных вещей как принцип и метод, закон ихстановления, энергия, фигура, цель. Аристотель соединил мир идеальных сущностейи вещей. Платоновские идеи он назвал «формами», когда идея вещи и сама вещьнаходятся в органическом единстве. За материей (хюле) Аристотель оставилпассивное начало, а за бестелесными формами – активное, заявив об ихнеразрывности.

Определяяматерию как возможность и развивая взгляды своих предшественников на элементы,из которых состоит мир, Аристотель выделял в качестве основы первоматерию. Онанаделена двумя парами противоположных качеств: теплое и холодное, сухое ивлажное. Комбинации этих свойств дают четыре стихии: огонь, воздух, воду иземлю. Каждое тело образуется из этих стихий, которые могут трансформироватьсяодна в другую. К четырем стихиям Аристотель добавлял квинтэссенцию –божественный эфир, из которого состоят вечные тела – звезды и небо.

Аристотельвыступил против вывода Платона, о том, что понятия – не только наши мысли обытии, но существуют сами по себе, самобытно и, безусловно, независимо отчувственного мира. Теорию идей он понимал не как Платон, а подправив ее. Идеявещи, по Аристотелю, находится внутри самой же вещи. Он понимал это такимобразом, что сущность вещи не может находиться вне самой вещи.

Идея вещи,будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является иобобщением всех частей вещи, является некоей общностью. Это понимание того, что каждаявещь состоит из каких-нибудь своих частей. Аристотель четко различает как общееи единичное, так и необходимое и случайное.

Общность вещиобязательно существует и в каждой отдельной вещи, и существует каждый разпо-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все ее раздельные частии потому является целостностью вещи. Значение этого он сформулировал в том, чтосовершенно никак невозможно отрывать общее от единичного и единичное от общего.

Целостностьвещи, когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещив отличие от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни накакое удаление отдельных ее частей и замену их другими частями. Явление,окрашивающее всю философию Аристотеля весьма специфически, это его формулировкапонятия «организм». По нему, это такая целостность вещи, когда имеется одна илинесколько таких частей, в которых целостность присутствует субстанциально.

Четырехпринципнаяструктура всякой вещи, как организма. 1-й его принцип – это эйдос или форма,это эйдетический или идеальный, идеальный принцип. 2-й – материя и форма. 3-йпринцип Аристотеля – учение о мере, которое оказывается нее только простоколичественным и вовсе не просто качественным принципами, но, прежде всего,принципом эйдетическим, равно как и принципом причинно-целевым, не говоря уже оего материальности. 4-й принцип включает у него материю и случайность, гдематерия – немифологическое понятие, а именно лишь абсолютно реалистическое ислучайность является здесь понятием только философским.

Сформулировавэти четыре принципа в более общей форме, можно сказать, что каждая вещь естьовеществленная форма с причинно-целевым назначением.

В своемучении об обществе Аристотель более конкретен и дальновиден, чем Платон, хотявместе с ним он и считает, что смысл жизни не в удовольствиях, не в счастье, ав осуществлении требований разума на пути к благу, но вопреки Платону благодолжно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Формы государственногоустройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) инеправильные (где имеется ввиду лишь польза для некоторых).

Критическийпафос Аристотеля оказался настоящим философским подвигом. Но, критикуя, он неотрицал наличие идей, а, наоборот, не мыслил себе мира без их существования. Онвосставал только против их отрыва и изоляции от действительности со всембесконечным множеством и разнообразием вещей. Критика Аристотелемдуалистического существования идеи вещи и самой вещи была направлена в первуюочередь против односторонней вульгаризации и упрощения теории идей Платона.

Чтобы понятьметафизику Аристотеля, надо, во-первых, знать, что же такое метафизика. Это,дословно «то, что следует после физики», «мета» – предлог, обозначающий «за»,«позади»1.

Идеякакой-либо вещи находится, по Аристотелю, в самой этой вещи как общее, чтоприсуще всем отдельным вещам. Это общее и познает наука. Он считал, чтопознание наиболее общего, что есть в вещах, первых причин существования вещей –задача философии. «Философия исследует самостоятельно существующее инеподвижное»2. Оно находится за явлениями чувственного мира, зафизикой и является, таким образом, метафизикой. Данное определение закрепило заметафизикой в отличие от диалектики значение изучения бытия как выявлениявечных и неизменных форм.

Для Аристотеляболее важен реальный мир, чем мир идеалов. Обосновав важное значение причин иопределив мудрость как «науку о первых причинах», он может считатьсяродоначальником науки как таковой. Утверждая, что «знание о чем бы то ни былоесть знание общего», Аристотель дает тем самым определение научного знания.

Онсистематизировал и приблизил к реальности учение Платона. В вещи Аристотелянеразрывно слиты идея и действительность, в отличие от философии Платона,ориентированной на мир мысли, идеалов.

Философия Аристотеляявляется ориентированной на мир реальный, действительный. Он отбросилпредпосылку Платона о предсуществовании души в мире идей, и разум человека длянего – продукт развития. Не возникает только начало всякого движения – Ум.Душа, по Аристотелю, принадлежит к всеобщему ряду развития форм жизни. Поэтомуон определяет строение души, сходя из известной эволюции жизни на Земле, а неиз мифологически-религиозных соображений, как Платон. Растительная часть душиобща для растений, животных и человека; страстная присуща животным и человеку;разумная – только человеку.

ПоАристотелю, как форма неотделима от самой вещи, так душа человека неотделима оттела и смертна. Страдания души в теле подобны страданию живого человека,которого привязали к мертвецу. Растительная и страстная части души находятся впостоянном становлении и умирают вместе со смертью человека, тем самым умираетего индивидуальная душа. Остается только разумная часть души как средоточиевсех идей  , как «форма форм».

ФилософияАристотеля является ориентированной на мир реальный, действительный. Она определяетсятем, что для него всякая жизнь и всякое бытие до последней глубины пронизаносмыслом, а этот смысл тоже всегда заряжен теми или иными жизненными потенциями.

Он считал,что все, находящееся за явлениями чувственного мира, за физикой является,метафизикой.

3. Эллино-римскийпериод (эпикурейцы, стоики, скептики, неоплатоники)

Следующийпериод развития – это эллино-римский. По-другому он называется поздняяантичность. Длился с конца IV в. до н.э. по V в. н.э. В нем можнорассмотреть два этапа: эллинистический (конец IV–II вв. до н.э.) и римский(I в. до н.э. – V в. н.э.).

Позднеевозникает и развивается неоплатонизм (в III–V столетиях н.э.). В эллино-римскиепериод входят такие учения как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.

В этомпериоде, конечно, нельзя не конкретизировать уже выработанные в классикепредставления, в том числе их идейно-смысловой характер. Философия этогопериода была призвана как-то сориентировать эллина (т.е. древнего грека, аименно, подразумевается сам человек, субъект) в мире со все более новымиизменениями. В этой связи надо рассмотреть три главных философских течения эпохираннего эллинизма: эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

Эпикур (341–270 гг.до н.э.) – греческий философ-материалист и атеист эпохи эллинизма. Он отрицалвмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи,обладающей внутренним источником движения. Эпикур вносит оригинальные измененияв атомизм Левкита-Демокрита: для объяснения возможности столкновения атомов,движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятиеспонтанного «отклонения» атома от прямой линии. Это основа более глубокоговзгляда на соотношение необходимости и случайности, некий такой шаг вперед.

Эпикур,выступивший в борьбу с Аристотелем, создал в свое время школу «Сад Эпикура»,где он учил философии на равных правах даже женщин и рабов, чего не могло бытьу Платона и Аристотеля. Другими словами, он основал общество друзей-единомышленников, котороепросуществовало 600 лет.

Главным дляЭпикура было практическое значение философии – прикладная философия. Он считал,что атомы различаются не только по величине и форме, но и по весу, а такжеимеют части, но не делимы из-за абсолютной непроницаемости. Также полагал, чтобесконечно лишь количество атомов, а не форм.

Эпикур,сохранив основную предпосылку киренаиков, что главная цель человека –наслаждение, существенно преобразовал их систему. Если те понимали наслаждениекак деятельность, то он отдал предпочтение наслаждению покоем, так как считал,что динамические наслаждения предварительно несут страдания от предшествующегожелания, а статические удовольствия – нет (они некое состояние равновесия).Считая, что стимулом динамических удовольствий является желания, делил желанияна естественные (необходимее и не необходимые) и вздорные. И задавался при этомвопросом, а все ли желания следует исполнять… Для него чувства – источниксчастья. При оценке удовольствия он отказался от критерия интенсивности ипредпочел в качестве такового длительность. При этом душевные критерииудовольствия и страдания оказываются большими, чем телесные, а следовательностремиться надо именно к душевным удовольствиям, избегая душевных страданий.

Принцип удовольствия,по нему, заложен в самой основе жизни, и ему нужно соответствовать. У Эпикураразум подчинен телу, а не наоборот, как у Сократа, Платона, Аристотеля. В этомего главное отличие от них, но при этом, он все же считал (в соответствии собщегреческим представлением о человеке), что наибольшие удовольствия человекудоставляет то, что оправдано разумом.

Принципомсвободы воли Эпикур обосновал возможность независимости человека отобщественных связей, его лозунгом было жить незаметно, не по законам общества,а по природе. Популярности Эпикура особенно поспособствовала поэма «О природевещей» Лукреция Кара (ок. 99 г. – ок. 55 гг. до н.э.), которая излагает взгляды Эпикура впоэтической, доступной форме.

Еслирассматривать стоицизм как философское направление, то оно просуществовало с III в. до н.э. до III в. н.э. Главнымипредставителями раннего стоицизма были Зенон Китийский (ок. 336–264 гг. дон.э.), Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон(106–43 гг. до н.э.), Сенека (ок. 5 г. до н.э. – 65 г. н.э.), Марк Аврелий. Если насчет многих нынешний обыватель мог и не слышать, то про МаркаАврелия (121–180 гг. н.э.) – императора, аналогично с Платоном, слышал, наверное,каждый как про выдающуюся личность своего времени.

Взглядыримских стоиков отличались от греческих по тональности – силой своего чувства ивыразительностью поэзии, – и это объяснялось изменением социальных условий:подтачивалось достоинство людей и их уверенность, иссякал психологический запаспрочности. У них ведущими чертами становится не гордость, достоинство, а,скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Онисчитали, что истинное назначение разума состоит не в том, чтобы находить«золотую середину» между противоположными чувствами, но в освобождении отстрастей.

Физическиевоззрения стоиков малооригинальны. Главный вопрос для них состоит в определенииместа человека в Космосе. После долгих раздумий они приходят к выводу, чтозаконы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. Судьбу илирок можно ненавидеть, стоик же, скорее, склонен ее любить, получая отдохновениев рамках доступного. Они стремятся обнаружить смысл жизни. Формы и категорииПлатона и Аристотеля их уже не устраивают, т. к. они не могут усмотреть вних текучесть жизни и ее смысл.

По их мнению,суть субъективного есть слово, его смысловое значение (лектон). Лектон – смысл– выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждениивообще. Стоики отнюдь не безразличны ко всему происходящему, наоборот, ониотносятся ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но так как они ещеопределенным образом понимают мир, закон, то в полном соответствии с нимсохраняют душевное спокойствие.

Можновыделить главные моменты стоической картины мира: 1) Космос – это огненный организм;2) человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм,судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому; 3) смысл мира и человека– лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и кфизическому; 4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии (греч.невозмутимости).

Можно взаключение еще отметить, что уже ранние стоики выделили ряд глубочайшихфилософских проблем. Если человек подвластен различного рода законам,физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как емуотноситься ко всему тому, что его ограничивает? Такие вопросы задают себестоики и отвечают на них по своему учению.

Скептицизм(греч. skeptikos – рассматривающий, исследующий, критикующий) – философская концепция,подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности.

Постепенновсе большее влияние стали приобретать отрицавшие возможность что-либо доказать –скептики. Главным аргументом античных скептиков являлось существование разныхточек зрения по различным вопросам, а какая из них является истинной,определить невозможно. Они отрицали возможность доказать предпочтительностьодного мнения другому и воздерживались от суждений.

Извоздерживания от суждений следует невозмутимость, потому что мы не можем знать,что произойдет в следующий момент. Из известных скептиков выделяется Пиррон(ок. 360 – ок. 280 гг. до н.э.). Для скептиков также, как и для стоиков, важнаатараксия (невозмутимость, хладнокровие, спокойствие), но ими она обретается нечерез знание, а через отказ от него.

Другимисловами, пройдя круг развития, философия вернулась к сократовскому «я знаю, чтоя ничего не знаю», но с добавлением «я не знаю даже и этого»2.Скептики замкнули круг, но этот опыт был не бесполезен, именно в нем зародиласьфилософия.

Неоплатонизм– реакционная философия эпохи упадка Римской империи (3–6 вв. н.э.).Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения омистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовногопервоначала.

Наиболеевидным представителем платонизма был Плотин. Неоплатонизм оказал огромноевлияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековуюрелигиозную философию.

Неоплатоникистремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса вцелом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса безсубъекта. Существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя.Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу.

Единое – этоподлинно первосущее, охват всего в одной точке. Единое как бы переполненособой, оно «изливается», образуя Ум, Мировой Ум. Это изливание», или эманация,не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи;сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существуетпосредством Ума. Мировой Ум включает числа и идеи в их системномвзаимосвязанном виде, он есть первообраз всех вещей. Эманация Ума приводит кМировой Душе, которая выражает собой все одушевленное, она производит всеживое. Все, что движется, образует Космос, низшей формой бытия выступаетматерия, которая сама по себе не активна и воспринимает возможные формы исмысл.

Основнаязадача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать своеместо в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло– снизу, от материи. Лестнице нематериального: Душа – Ум – Единое соответствуетпоследовательность: чувство – мысль – экстаз.

Неоплатоникивезде видят гармонию и красоту, за них фактически ответственно Единое-Благо.Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую картину современного емуантичного общества. Это был последний расцвет античной философии.

Заключение

Понятие«философия» занимает очень важное место в жизни людей. Оно дает возможность для появления мировоззрения людей на мир и на себя самих.

Античнаяфилософия – совокупность философских учений древнегреческого и древнеримскомрабовладельческих обществ, начиная с 7 в. до н.э. вплоть до начала 6 в. н.э. Она состоитиз трех периодов: древнегреческого, классического и эллино-римского. В своейконтрольной работе, я рассмотрела более подробно два из них, а именноклассический и эллино-римский. Особенность античной философии – выстраивание в кристаллизированнуюформу материализма и идеализма.

Делая краткийобзор, можно выделить, пять основных идей Платона, из которых только последняя,пятая не выдержала проверки временем: 1) Идея вещи есть смысл вещи; 2) Идеявещи есть цельность всех отдельных частей и проявлений вещи; 3) Идея вещи естьобщность составляющих ее особенностей и единичностей; 4) Идея вещиневещественна; 5) Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельнымсуществованием. Платон исходил из того, что мир идей есть реальный мир.

УтопияПлатона заключается в том, что, имея веру в человеческий разум, наивнуюубежденность о достаточности правильно созерцать идеи, уповая на всемогущую силуидеального мира, можно добиться того, что вся общественная жизнь станет идеальной.Поэтому во главу проектированного им утопического государства он ставилфилософов, управляющих всем государством.

Изнедостатков учения Платона можно выделить рассмотрение теории идеи в отрыве отвсякого их научного назначения, рассмотрение идеи как мифа, но надо различатьпрогрессивную и отсталую формы мифологии Платона.

Ценность учения Платона заключается в создании концепции существования, помимо чувственногомира, мира сверхчувственного; создании всеобщей закономерности вещей. Насовременную философию он оказал большое влияние как создатель философскогонаправления – идеализма.

Аристотельопределил направления разработки философского метода на многие века вперед. Оноказал сильное влияние на современную философию, так как он, фактический подвелитог развитию классической древнегреческой философии, создал весьмадифференцированную систему знаний, освоение которой продолжается и поныне. Дажев наше время, критикуя крайности платоновского идеализма, философия опираетсяна мнения Аристотеля.

КритикаАристотеля дуализма была направлена в первую очередь против одностороннейвульгаризации и упрощения теории идей Платона. Идея вещи, по Аристотелю,находится внутри самой же вещи. Общность вещи обязательно существует и в каждойотдельной вещи, и существует каждый раз по-разному и потому являетсяцелостностью вещи. Целостность вещи, когда с удалением одной части вещи гибнети вся вещь, есть организм вещи в отличие от механизма вещи, когда вещь остаетсяцелостной, несмотря ни на какое удаление отдельных ее частей и замену ихдругими частями.

Он изобрелчетырехпринципную структура всякой вещи, понимаемой как организм. Аристотелизмбыл самой настоящей революцией в отношении платонизма, признававшегосуществование обособленного мира идей. Также Аристотель был самым глубоким исамым тонким отождествителем формы и материи, соединившим мир идеальныхсущностей и вещей, считая все, находящееся за явлениями чувственного мира, зафизикой – метафизикой.

Главным дляЭпикура было практическое значение философии – прикладная философия. Он считал,что атомы различаются не только по вели-чине и форме, но и по весу, а также имеют части,но не делимы из-за абсолютной непроницаемости. Также полагал, что бесконечно лишьколичество атомов, а не форм; он ввел понятие спонтанного «отклонения» атома отпрямой линии.

Эпикур существеннопреобразовал систему киренаиков. Он отдал предпочтение наслаждению покоем, считая,что динамические наслаждения несут страдания, а статические удовольствия – состояниеравновесия. Он делил желания на естественные (необходимее и не необходимые) ивздорные, считая их стимулом динамических удовольствий. Эпикур задавалсявопросом, а все ли желания следует исполнять. Для него чувства – источник счастья,отказавшись от критерия интенсивности при оценке удовольствия, предпочел вкачестве него длительность. Считал, что стремиться надо к душевнымудовольствиям, избегая душевных страданий. Принцип удовольствия, по нему,заложен в самой основе жизни, и ему нужно соответствовать. У Эпикура разум подчинентелу, а не наоборот, но, тем не менее, наибольшие удовольствия человекудоставляет то, что оправдано разумом. Принципом свободы воли Эпикур обосновалвозможность независимости человека от общественных связей. Его лозунг был житьнезаметно, не по законам общества, а по природе.

Главныемоменты стоической картины мира: 1) Космос – это огненный организм; 2) человексуществует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность; 3)смысл мира и человека – лектон; 4) понимание мира неминуемо приводит ксостоянию атараксии. По мнению стоиков, суть субъективного есть слово, егосмысловое значение (лектон). Фактически нынешние фаталисты, сами даже того неподозревая, получается, следуют учению стоиков.

Ценностьучения стоицизма в современной философии состоит в рассмотрении глубочайшихфилософских проблем, таких как свобода человека, ограничение его. Они считали, что истинноеназначение разума состоит не в том, чтобы находить «золотую середину» междупротивоположными чувствами, но в освобождении от страстей.

Скептицизмэто – философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. Скептики отрицаютвозможностьчто-либо доказать. Главным аргументом их является существование разных точекзрения по различным вопросам, а возможность определения истинной – нереальна.Они отрицали возможность доказать предпочтительность одного мнения другому ивоздерживались от суждений. Для скептиков также, как и для стоиков, важнаатараксия (невозмутимость, хладнокровие, спокойствие), но ими она обретается нечерез знание, а через отказ от него.

Длясовременной философии опыт скептицизма является не бесполезным, именно в немзародилась философия. В качестве как ценности, так и недостатка можно выделитькак раз их сомнение возможности познания, а к достоинствам можно еще причислитьневозмутимость.

Неоплатонизмоказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всюсредневековую религиозную философию. Неоплатоники стремились дать философскую картину всегосуществующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта внеКосмоса, равно как и жизнь Космоса безсубъекта. Существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя.Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу. Единое – это подлиннопервосущее, образуя Ум, Мировой Ум. Единое существует посредством Ума. МировойУм включает числа и идеи в их системном взаимосвязанном виде. Эманация Умаприводит к Мировой Душе, которая выражает собой всеодушевленное. Все, что движется, образует Космос, низшей формой бытия выступает материя.Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать свое место вструктурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло – снизу,от материи. Лестнице нематериального: Душа – Ум – Единое соответствуетпоследовательность: чувство – мысль – экстаз.

Неоплатоникивезде видят гармонию и красоту, за них фактически ответственно Единое-Благо.Неоплатонизм сумел дать синтетическую картину современного ему античногообщества. Это был последний расцвет античной философии.

В принципе,проанализировав учения эпикурейцев, стоиков, скептиков и неоплатоников можносделать вывод, что не только в античности люди задавались такими философскимивопросами и жили в соответствии с той философией, которая была присуща им, но ив настоящее, современное время люди живут по разным учениям философии. Кто-тоберет от жизни удовольствия, не желая брать страдания, кто-то подчиняется слепо(или не совсем) судьбе, фатально идет по жизни, кто-то относится к жизни с большейили меньшей мерой скептицизма, а кто-то как неоплатоники везде видят гармонию икрасоту. Люди, как были, так и остаются разными, и все они видят мир и живут вэтом мире по-своему, в меньшей или большей степени уважая нормы и моралиобщепринятые. А значит так или иначе, все они принадлежат какому-нибудьфилософскому течению, даже не осознавая это.

В этом планефилософию, в частности, античную, конечно необходимо изучать, для познаваниямира и для изучения мировоззрения окружающих нас людей. С другой стороны естьнеобходимость поиска каких-то новых, более лучших (объясняющих или подходящих), подходов кпониманию смысла жизни, бытия,Космоса, общего и частного, всех граней жизни материальной и духовной.

Постояннопроверяясь практикой, теории усовершенствуются, а иногда от них приходится отказываться.Как любая теоретическая наука, философия не обладает абсолютной точностью, от нее нельзятребовать ответов на все вопросы, так как факты всегда шире и богаче теории.Однако она очень нужна тем, кто хочет поближе познакомиться и понятьсовременную (и не только) жизнь.

Списоклитературы

1. Аристотель. Метафизика // Соч.: в 4т. Т. 1. – М.: Мысль, 1975.

2. Горбачев В.Г. Основы философии:Курс лекций. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1998

3. Горелов А.А. Основы философии:Учеб. пособие для студ. сред. проф. учеб. заведений. – 2-е изд., испр. – М.:Издательский центр «Академия», 2004

4. Канке В.А. Философия.Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. – М.: Издательскаякорпорация «Логос», 1996

5. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платони Аристотель. – М.: «Молодая гвардия», 1993

6. Радугин А.А. Философия: Курслекций. – М.: ВЛАДОС, 1995

7. Философия. Основные идеи и принципы:Попул. очерк / Под общ. ред. А.И. Ракитова. – 2-е изд., перераб. и доп. –М.: Политиздат, 1990

8. Философия: Курс лекций: Учеб. пособие длястуд. высш. учеб. заведений / Под ред. В.Л. Калашникова. – 2-е изд. – М.: Гуманит. изд.центр ВЛАДОС, 2001

9. Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова.Изд. 5. – М.: Изд-во политической литературы, 1987

10.     Хрестоматияпо истории философии. Ч. 1. – М.: Наука, 1994

www.ronl.ru

Доклад - Древняя философия - Философия

--PAGE_BREAK--2. Если несмотря на все сказанное все-таки можно говорить об истории философии, то общая связь, которой мы не находим ни в предмете, ни в целях, занимающих философов, может быть найдена только в общности результатов, достигаемых философами, несмотря на все различие их целей и содержания их исследования, благодаря самой природе их науки. Однако эта общность результатов, дающая смысл истории философии, основывается именно на видоизменяющемся отношении не только к выводам человеческой науки вообще, но и к другим проявлениям культурной деятельности выступавших в истории европейских народов. Все равно, стремилась ли философия выработать систему познания мира, представлявшегося ей то наукой вообще, то общим итогом отдельных наук, искала ли философия жизнепонимания, которое дало бы выражение высшим стремлениям воли и чувства; ставила ли она своей целью, сознательно ограничивая свой кругозор, самопознание разума – результат всегда был тот, что философия давала сознательное выражение деятельности человеческого разума, преобразуя ее продукты из первоначальной формы взглядов, чувств и стремлений в форму понятий. Всякая философия тем или иным путем стремилась добыть в пределах более или менее обширной области человеческого познания определения непосредственного данного в мире и в жизни, и таким образом в течении веков был выяснен облик духовной жизни. История философии есть процесс разработки европейскими народами и выражения в научных понятиях их мировоззрения и отношения к жизни. Это общая сущность всех тех продуктов духовной деятельности, которые подходят под категорию философии, и дает истории философии ее содержание, ее цель и назначение; она дает знакомство с историей философских учений необходимой основой не только ученой подготовки, но и образования вообще, ибо история философии учит, как выработались те понятия, на основании и при помощи которых мы судим и думаем как в повседневной жизни, так и в сфере специальных знаний о мире нашего опыта. Начало истории философии следует искать в (большей частью утраченных) исторических работах крупных школ древности, в особенности в работах перипатетической школы, которая стремилась, по примеру самого Аристотеля путем диалектического анализа воззрений предшественников подготовить изложение собственных. Такие собрания исторических материалов существовали по разным отраслям знаний. Наравне с историями отдельных дисциплин, как, например, математике, астрономии, физики и т.д., возникли и философские доксографии, т.е. истории философских учений. Однако по мере того, как ослабевало влечение к самостоятельной работе и уменьшались силы к ней, вся эта литература стала принимать характер ученых заметок, в которых с отрывочными изложениями философских учений перемешивались анекдоты из жизни философов и отдельные эпиграмматически закругленные афоризмы. Такой же характер сборников курьезов имели и представлявшие первоначально простое подражание древним работы историков философии Нового времени, как, например, воспроизведение Диогена Лаэртского, принадлежащее Стэнли или сочинения Бруккера. Только позже стали применять критическую оценку источников (Бюле, Фюллеборн) и стремиться к беспристрастной оценке исторического значения отдельных учений (Тидеман, Дежерандо) и к систематической критике с точки зрения новейшей философии (Теннеман, Фрайс, Шлейермахер). Самостоятельной наукой история философии стала только благодаря Гегелю, который выдвинул основной принцип, что история философии не должна быть не пестрым собранием мнений различных ученных господ, «de omnibus rebus et de quibusdam aliis», ни непрерывно расширяющимся и совершенствующимся исследованием одного и того же предмета, а представляет собой лишь обособленный процесс, в котором вырабатываются и находят логическое выражение «категории» разума. Значение этого плодотворного принципа у самого Гегеля затемнялось и ослаблялось тем обстоятельством, что он был убежден, что хронологическая последовательность, в которой эти «категории» разрабатывались историческими системами философии, совпадает с научной и систематической последовательностью, в которой те же категории являются «элементами истины» в логической разработке законченной философской системы (какой Гегель считал свою собственную). Таким образом, верный в основе взгляд сделался основой ошибочной философски-систематезирующей истории философии и часто приводил к искажению исторической последовательности явлений. Эта ошибка, устраненная развитием научной истории философии в 19 веке, ставящей на первый план историческую точность и достоверность, возникла из неверного (хотя и выведенного из основных начал гегелевской философии) представления, будто историческое движение философской мысли обусловливается исключительно или по крайней мере во всех своих существенных чертах идеальной необходимостью, с которой одна «категория» порождает в диалектическом развитие другую. В действительности картина исторического развития философии совершенно иная; здесь речь идет не только о мышлении «человечества» или «всемирного разума» (Weltgeist), но в столь же сильной степени и о мнениях, духовном складе, настроении и капризах отдельных философов. 3. Этот общий результат истории философии, заключающийся в том, что она разрабатывает основы человеческого миросозерцания и воззрения на жизнь, является продуктом весьма разнообразных отдельных актов мышления, мотивы которых, обусловливающие как постановку вопросов, так и характер попыток к их решению, бывают различны. Большое значение имеет, конечно, прагматический фактор. Ибо проблемы философии в главных чертах можно принять в качестве данных, как это видно из того, что в историческом движении мысли «древние загадки бытия» появляются снова и снова, настоятельно требуя недостигнутого и до сих пор полного разрешения. Их выдвигает недостаточность и противоречивый характер эмпирических представлений, служащих материалом для философского мышления, так что фактические посылки и логические постулаты обуславливаются самим материалом всякого разумного размышления. А так как эти посылки и постулаты возникают снова и снова, в истории философии мы встречаем не только одинаковые проблемы, но и аналогичные попытки их решения. И вот это-то постоянство, сохраняющееся несмотря на все изменения формы, и на первый взгляд возбуждающее опасение, не кружится ли философия безуспешно вокруг непостижимой цели, доказывает, что философские проблемы являются неизбежными загадками человеческого духа. Ясно также, что в силу той же фактической необходимости одинаковые учения должны были неоднократно вызвать тождественные течения мысли. Поэтому прогресс в истории философии иногда можно распознать только прагматически, т.е. приняв во внимание внутреннюю необходимость мышления и «логику вещей». Вышеупомянутая ошибка Гегеля состоит, следовательно, не только в том, что он хотел превратить действующий в известных границах фактор во всеобъемлющий или по крайней мере главнейший. Другой крайностью было бы вообще отвергать «разум в истории» и видеть в последовательных учениях философов лишь ряд индивидуальных вопросов. Общее содержание истории философии обусловливается именно тем, что в мышлении индивидуумов, сколь бы оно не казалось случайным, проявляется с неудержимой силой реальная необходимость. На этом факте основываются попытки подвести все философские учения под известные типы и установить в их историческом развитии своеобразное ритмическое повторение. Таково, например, учение Кузена о четырех системах (идеализм, сенсуализм, скептицизм, мистицизм) и Конта о трех стадиях (теологической, метафизической и положительной). 4. Однако прагматическая связь в истории часто обрывается. В особенности это следует сказать об исторической последовательности, в которой возникали отдельные проблемы, так как тут почти никогда нельзя подметить такой имманентной внутренней необходимости. Гораздо ярче выступает влияние другого фактора, который всего лучше назвать культурно-историческим. Ибо здесь приходиться иметь дело с представлениями, возникшими на почве условий времени, и с общественными потребностями, которые дают философии ее задачи и материалы для разрешения их. Крупные открытия и вопросы, поднятые специальными науками, стремление религиозного сознания, воззрения искусства, перевороты в государственной и общественной жизни дают философии внезапные толчки и создают новые стремления, выдвигающие ту или иную проблему вперед и забывающие другие проблемы. Не меньшее значение имеют и изменения в постановке вопросов и ответов, происходящие с течением времени. В тех случаях, когда подобная зависимость проявляется с особенной яркостью, философские системы представляются самосознанием известной эпохи, в других случаях культурные контрасты, между которыми оно колеблется, выражаются в борьбе философских систем. Таким образом, наряду с прагматической и имманентной необходимостью в истории философии существует и другая, культурно-историческая, дающая историческое право на существование даже тем философским комбинациям, которые не имеют внутренней опоры. Первым, обратившим внимание на это соотношение, был опять-таки Гегель, хотя «относительная истина», которую он сообразно с этим взглядом приписывает отдельным системам, имеет у него (благодаря его диалектической основой мысли) также и другое, систематическое значение. Среди его последователей лучше всего выяснил культурно-исторический момент Куно Фишер, дав ему одновременно блестящее применение. Он рассматривает философию в ее историческом развитии как совершенствующееся самопознание человеческого духа, приводя ее поступательное движение в связь с развитием самопознаваемого при ее помощи объекта. Но хотя это приложимо к целому ряду крупнейших философских систем, в общем перед нами в данном случае лишь один из факторов развития философского мышления. Культурно-историческими условиями, под влиянием которых возникают и разрабатываются философские проблемы, объясняется в большинстве случаев в высшей степени интересное и существенное для понимания исторического развития явление слияние проблем. Между различными комплексами мыслей, при одновременной разработке их в силу законов психики, неизбежно возникают ассоциации, не оправдываемые сущностью вопросов, вследствие чего перепутываются друг с другом и решаются заодно вопросы, не имеющие по существу ничего общего. Чрезвычайно важный и часто повторяющийся пример такого смешения понятий представляет вмешательство этических и эстетических соображений в разработку теоретических проблем: явление, известное и в обыденной жизни, что взглядами людей руководят их желания, надежды, опасения и наклонности, что их суждения зависят от их вкусов, повторяется в большем масштабе и при философской разработке миросозерцания. То, что в жизни совершается бессознательно, в философии было объявлено даже гносеологическим постулатом (Кант). 5. Между тем философско-исторический процесс обязан всем своим разнообразием и обилием форм прежде всего тому обстоятельству, что развитие идей и логическое выражение общих убеждений совершается исключительно посредством мышления отдельных личностей, которые, как бы ни было тесно связанно их мышление с мировоззрением исторической группы и как бы оно не поглощалось последним, все же вкладывают в него нечто нечто особенное, субъективное, индивидуальное. Этот индивидуальный фактор философско-исторического развития заслуживает внимания уже потому, что наиболее крупные представители философии являются обыкновенно законченными, самостоятельными индивидуальностями, особенности которых оказывают влияние не только на выбор и группировку проблем, но также и на разработку последних как в их собственных учениях, так и в учениях их последователей. История философии подтверждает, что история есть царство индивидуальностей, неповторяющихся и обособленных единиц: как в истории вообще, так и в истории философии в частности, великие люди оказывали большое, хотя и не всегда благодетельное влияние. Очевидно, что вышеупомянутая зависимость разработки философских проблем от субъективных условий жизни отдельных личностей оказывает еще большее влияние, чем условия времени, национальности и т.д. Нет ни одной философской системы, которая была бы свободна от этого влияния личности своего творца. Поэтому все философские системы являются продуктами индивидуального творчества и имеют в этом отношении некоторое сходство с произведениями искусства. Подобно последним они могут быть поняты только в связи с личностью своего создателя. Элементы мировоззрения у каждого философа складываются из вечных проблем действительности и направленной на их разрешение деятельности разума, а также из воззрений и идеалов его народа и времени; форма же, распорядок, связь и оценка, которой они подвергаются в системе философа, обусловлены его рождением, воспитанием, его деятельностью и судьбой, его характером и его жизненным опытом. Поэтому в проявлениях индивидуального принципа нет той всеобщности, которая присуща двум остальным. Здесь интересы имманентного познания уступают требованиям эстетического изящества, и импозантность многих явлений философии основывается в действительности только на очаровании «поэзии понятий». К сочетаниям проблем и иллюзиям фантазии и чувства, которые вводят в заблуждение общественное сознание, у отдельных личностей присоединяются подобные же, но чисто индивидуальные явления, придающие возникновению и разрешению проблем еще более произвольный характер. Нельзя не согласиться, что философы нередко бились над вопросами, которые не имели реального обоснования, так что весь затраченный на их разработку труд был совершенно напрасен: в тоже время даже при решении реальных проблем возникали неудачные попытки построения понятий, которые более тормозили дело, чем содействовали разрешению поставленной задачи. В истории философии удивительно именно то, что из этой подавляющей массы индивидуальных и коллективных заблуждений в целом выделилась все-таки схема общепризнанных форм миропознания и жизнепонимания, представляющая научный результат истории философии. 6. Сообразно с вышесказанным философско-историческое исследование должно выполнить следующие задачи: 1) точно установить все данные, которые могут быть получены о жизни, интеллектуальном развитии и учениях философов из находящихся в нашем распоряжении источников; 2) из этого материала восстановить генетический процесс в такой степени, чтобы для каждого философа была установлена зависимость его учений как от воззрений его предшественников, так и от господствующих идей данного времени, его собственной натуры и его образования; 3) оценить, какое значение имеют по отношению к общему результату истории философии изученные и разъясненные таким образом учения. По отношению к первым двум задачам история философии является филологическо-исторической, тогда как третий момент делает ее критическо-философской наукой. а) Что касается выяснения фактической стороны, то история философии опирается при этом на тщательное и обширное изучение источников. Однако последние доставляют для различных времен весьма разнородный по своему значению и полноте материал. Главными источниками философско-исторического исследования являются, разумеется, сочинения самих философов. При изучении истории новой философии мы имеем в этом отношении сравнительно твердую почву под ногами. Со времени изобретения книгопечатания литературная традиция установилась столь прочно и ясно, что она уже не доставляет в общем никаких затруднений. Сочинения, изданные философами со времен эпохи Возрождения, вполне доступны для исследования; случаи возникновения сомнений относительно подлинности, времени возникновения и т.д. крайне редки; для филологической критике остается немного места, и когда она применяется (как, например, в различных изданиях сочинений Канта), то затрагивает лишь второстепенные и принципиально несущественные вопросы. Не вызывает опасений и вопрос о полноте материалов; трудно предположить, чтобы что-нибудь важное было утеряно или еще ожидало опубликования. Если усиленное филологическое изучение и обогатило наши сведения о Спинозе, Лейбнице, Канте, Мен де Биране, то философские результаты такого исследования, по сравнению с тем, что мы знали раньше, все-таки совершенно ничтожны. В лучшем случае оно давало и может еще дать лишь дополнения; особенно важны при этом случайные афоризмы в переписке, могущие пролить более яркий свет на индивидуальный фактор историко-философского развития. В менее благоприятном состоянии находятся источники средневековой философии, часть которых, хотя и незначительная, до сих пор остается в рукописях. В. Кузен и его школа очень многое сделали для публикации текстов, и в общем мы можем быть уверенны, что и для этого времени у нас в руках есть достаточный, хотя и не лишенный в частностях пробелов, материал. Напротив, наше знакомство с арабской и еврейской философией Средних веков до сих пор остается весьма проблематичным и представляет значительный пробел в изучении материалов истории философии.     продолжение --PAGE_BREAK--Еще хуже обстоит с памятниками античной философии. Но главнейшее: основные сочинения Платона и Аристотеля – все-таки дошли до нас, хотя часто лишь в сомнительной форме. Кроме них в нашем распоряжении имеются только произведения более позднего времени, как, например, Цицерона, Сенеки, Плутарха, отцов церкви и неоплатоников. Большая часть философских сочинений древности потеряна. Вместо них нам приходится довольствоваться отрывками, дошедшими до нас вследствие случайной цитаты у того или иного писателя, да и то в сомнительной форме. Если, несмотря на все это, удалось восстановить детальную и научно достоверную картину развития древней философии (яснее, чем средневековой), то этим мы обязаны не только непрестанным усилиям филологического и философского исследования, но также и тому обстоятельству, что наряду с остатками оригинальных произведений философов, до нас дошли исторические повествования древности, которыми можно воспользоваться как второстепенными источниками. Лучшие из них, а именно исторические произведения, явившиеся плодом ученых исследований перипатетической и стоической школы, в конце четвертого и в третьем веке до н.э., положим, тоже утеряны. Эти работы в последствии прошли через много рук, прежде чем превратиться в дошедшие до нас компиляции времен римского владычества якобы приписываемых Плутарху «Placita philosophorum», произведений Секста Эмпирика, «Deipnosophistae» Антенея, компиляции отцов церкви и замечаний позднейших комментаторов, как, например, Александра Афродизийского, Темистия и Симплиция. Прекрасное исследование этих второстепенных источников античной философии дал Г. Дильс, «Doxographi Graeci». Во всех тех случаях, когда источники находятся в столь же неудовлетворительном состоянии, как это имеет место по отношению к классической древности, критическая проверка фактического материала должна присоединиться к исследованию прагматической и генетической связи явлений. Ибо в случае недостаточности фактического материала история может быть восстановлена только при помощи предположений, основывающихся на естественной, соответствующей психологическому опыту, последовательности явлений: в таких случаях истории философии, как и всякой истории вообще, приходится на основании достоверного материала разобраться и в тех явлениях, о которых не осталось точных свидетельств. Философско-историческое исследование 19 века может гордиться тем, что ему удалось добиться этого. Для древней философии задача эта была выполнена по указаниям Шлейермахера Г. Риттером, в его – устаревшей уже для настоящего времени – истории философии (12 томов), а затем Брандесом и Целлером, для новой – Эрдманом и Куно Фишером. Среди многочисленных общих сочинений по истории философии наиболее надежным в этом отношении являются «Очерки по истории философии» Эрдман (2 тома). Прекрасную, дающую полный и хорошо классифицированный перечень литературы, библиографию можно найти в «Истории философии» Иберверга, изданной Гейнце (есть русский перевод Я. Колубовского). b) Разъяснение фактического содержания истории философии может быть прагматическим, или культурно-историческим, или же психологическим, соответственно трем факторам, определяющим движение мышления. Какой именно из этих трех видов разъяснения должен быть действительно применен, зависит от фактического материала, которым мы располагаем: поэтому было бы неправильно отдавать исключительное предпочтение тому или иному из них. Прагматический способ разъяснения преобладает у тех историков философии, которые считают всю историю философии подготовлением к определенной системе; таков, например, Гегель со своими учениками, таков, стоящий на точке зрения Гербарта, Тило, «Kunze pragmatische Geschichte der Philosophie» (2 тома). Культурно-историческая точка зрения и сближения с проблемами отдельных наук преобладает особенно у Куно Фишера и Виндельбанда. Совершенно не удовлетворяют потребности в научном изучении истории философии чисто биографические сочинения, характеризующие лишь личности философов. К такому приему прибегает Льюис в своей «History of philosophy from Thales to the divsent day», книге без всякой исторической перспективы, написанной в духе позитивизма Конта. Работы французских историков философии (Damiron, Ferraz) тоже нередко имеют форму ряда отдельных очерков, но они не упускают из виду общего хода развития. с) Всего труднее установить принципы, которыми нужно руководствоваться при философско-критической оценке отдельных учений. Как и всякая история, история философии – критическая наука: она обязана не только изложить и разъяснить, но и дать оценку достигнутых в течении исторического развития результатов. Без этой оценки истории не существует, и сознание критической точки зрения является как бы свидетельством зрелости для историка; ибо раз этого сознания у него нет, ему приходится при выборе вопросов и характеристике частностей отказаться от всякой нормы и действовать лишь на основании инстинкта. При этом само собой разумеется, что масштабом оценки не должны служить ни чисто субъективный взгляд историка, ни его философские убеждения: применение их неизбежно лишает критику научной объективности. Для человека убежденного, что он обладает единой философской истиной, равно как и для того, кто при изучении специальной науки привык, опираясь на несомненные результаты исследования, делать без затруднения точную оценку предшествующих попыток, искушение уложить все течения и формы в прокрустово ложе своей системы, может быть действительно сильно; но кто умеет всматриваться спокойным взором в исторические судьбы мышления, тот благоговейно воздержится от упреков философским героям в том, что они не знакомы с мудростью эпигонов. Научная история философии не должна довольствоваться поверхностным обсуждением философских учений. Она должна стоять на точке зрения имманентной критики, руководствующейся двумя принципами: формально-логической последовательностью и научным значением каждого взгляда. Мышление каждого философа находится в зависимости от представлений его среды и подчиняется в своем развитии психологической необходимости; критическое исследование должно выяснить, насколько удалось ему согласовать друг с другом различные элементы своего мышления. Противоречие почти никогда не выступает столь ярко, чтобы одно и то же положение одновременно отрицалось и подтверждалось, а обнаруживается в несоответствии и явном противоречии логических выводов из выставленных философом положений. Раскрытие таких слабых сторон – дело формальной критики, часто совпадающей с прагматическим разъяснением, так как нередко оказывается, что подобная критика произведена уже последующими философами и оказала воздействие на их учения. Однако эта сторона еще не исчерпывает вопроса. С точки зрения указанного принципа можно осветить с формальной стороны все те взгляды, которые были высказаны по поводу отдельного философа, но он не дает никакого критерия для разрешения вопроса, в чем состоит философское значение данного учения, ибо нередко оказывается, что наибольшее значение имели именно те понятия, которые не могли быть признаны ни законченными, ни безупречными в логическом отношении, тогда как целый ряд понятий, не вызывающих никакого сомнения, не имеет для исторического исследования никакого значения. Великие ошибки в истории философии важнее маленьких истин. Ибо важнее всего вопрос, что легло в основу человеческого мировоззрения и взгляда на жизнь. Предмет истории философии составляют те комплексы понятий, которые надолго послужили живыми формами мышления и нормами суждений и в которых нашла себе рельефное выражение имманентная внутренняя структура человеческого духа. Таков тот масштаб, который один только и может быть применен для выяснения того, какие из весьма разнородных учений философов должны быть признаны собственно философскими и какие следует выделить из истории философии. На исследователе непосредственных источников, разумеется, лежит обязанность точно и полно ознакомится со всеми учениями философов и дать, таким образом, весь материал для прагматического, культурно-исторического и психологического генезиса, однако цель этой тяжелой работы заключается лишь в том, чтобы выделить то, что для философии не может иметь значения, и выбросить за борт этот балласт. Классические философские системы «Самой сильной стороной индийской образованности является ее философия», — писал Ф.И. Щербатской. интерес к ней прослеживается с очень давних времен. Уже в важнейшем древнеиндийском политическом трактате – «Артхашастре» подчеркивается ее особая роль в жизни общества: «Философия всегда считается светильником для всех наук, средством для совершения всякого дела, опорою всех установлений». Большинство дошедших до нас индийских собственно философских текстов относится к средним векам, однако основные школы зародились в древности. Ранние Упанишады, свидетельствующие о существовании различных течений индийской мысли, позволяют обнаружить зачатки тех тенденций, которые затем оформились в виде самостоятельных учений. «Средние» и поздние и Упанишад содержат сообщения о зарождении санкхьи и йоги; в тот же период складывается и основное течение древнеиндийского материализма; старейший памятник веданты – «Брахма-сутра» датируется 2-4 вв. н.э. Значительный расцвет философии в маурийскую и особенно в гуптскую эпоху был, несомненно, связан с интенсивным развитием общества и государства, с открытиями в области наук. Так, центральная концепция мадхьямиков – шуньята соотносима с расцветом матиматических значений. Примечательно, что в наиболее полном своде положений философских школ древней и средневековой Индии – трактате Мадхавы «Сарва-даршана-санграха» (14 в.) – названа «Панини-даршана», причем теоретическое построения выдающегося грамматиста интерпретируются с философских позиций. Труд его привлекал внимания ряда мыслителей и в определенной степени воздействовал на эволюцию собственно философских идей. В свою очередь, достижения сфере абстрактного мышления оказывали значительное влияние на общий прогресс науки. Сочинения основателей крупнейших мировоззренческих систем свидетельствуют об исключительном развитии логики, искусства аргументации. В них рассматриваются проблемы бытия мира, природы и человека, гносеологии и этики, т.е. все то, что приковывало к себе умы философов всех цивилизаций. Параллелизм в постановке и решении ряда вопросов в индийской и античной традициях вызвал многочисленные попытки выявить моменты их соприкосновения и взаимовлияния. Важнее, однако, подчеркнуть, что в своем развитии они проходили через аналогичные этапы. Представляется совершенно неправомерным мнение некоторых исследователей о принципиальной несопоставимости линий эволюции обеих традиций. Столь же неубедительной выглядит и точка зрения многих западных и индийских ученых о некоем особом, спиритуалистическом или мистическом, характере древнеиндийской философии. Научный анализ ее систем показывает, что уже в самый ранний период истории страны здесь сложились рационалистические учения, что острая полемика между различными направлениями в такой же мере была присуща индийской мысли, как и античной. Изучение древнеиндийской философии выявляет и другую важную черту. Отдельные ее школы развивались не изолированно, они определяли свои взгляды, учитывая воззрения остальных школ, и выдвигали соответствующие доводы против их положений. Сами эти течения были неоднородны и обычно распадались на несколько ответвлений, разрабатывавших тот или иной вариант общего учения и обогащавших его во взаимных дискуссиях. Многие школы, как отмечалось ранее, возникли внутри религиозных направлений, однако из этого не нужно делать вывод о тождественности двух форм идеологии. Все аспекты рассматриваемой сферы знания требуют длительного и глубокого исследования. «Область эта, — справедливо указывал Ф. И. Щербатской, — еще далеко неизвестна нам в целом, можно даже сказать, что едва приподнята завеса над колоссальным богатством индийской философской мысли». Локаята. В истории духовной культуры страны значительное место принадлежит локаяте. Появление ее знаменовало собой новый этап эволюции материалистических тенденций, подготовленный натурфилософскими представлениями предшествующих эпох. Очевидно, что локаята была широко известна уже в ранний период и находила приверженцев как на Севере, так и на Юге. На это указывают и близкие ее идеям сообщения эпоса, и упоминания о ней в буддийских и джайнских сочинениях. В одном из буддийских текстов, «Самьютта-никае» (часть Палийского канона), имеется сутра, озаглавленная «Локаята-сутра» и содержащая высказывания Будды, который опровергал взгляды ее сторонников. Следует, однако, иметь в виду, что тогда локаята еще имела мало общего с позднейшей одноименной системой, но напротив, обозначала одну из основных дисциплин классического брахманского образования и была связана прежде всего с искусством введения спора, диспута. Недаром комментатор Палийского канона Буддхагхоша отождествляет понятия «локаята» и «витанда»: последнее означает профессионализм в введении дискуссии, дебаты ради победы в споре. Палийская комментаторская литература приводит отдельные софизмы древних локаятиков, обсуждавших «пустые» материи – скажем, является ли журавль белым, а ворон черным. Видимо, на это негативное отношение к «беспринципным» диспутантам наложилось в дальнейшем крайне отрицательное отношение к локаятикам как духовно-нравственным нигилистам. Каутилья называл локаяту в числе трех философских учений, обладавших, по его мнению, подлинной ценностью. О представителях этой школы говорится и в других древнеиндийских сочинениях – в эпосе, грамматическом трактате Патанджали, в «Харшачарите», где они перечислены наряду с буддистами, джайнами, последователями санкхьи и «приверженцами Упанишад». В «Милинда-панхе» знание локаяты наравне с прочими философскими доктринами приписывается буддийскому мудрецу Нагасене. Упомянута она и в махаянской «Ланкаватарасутре» (3-4 вв.), где демонстрируются полемические упражнения индийских софистов. Средневековый комментатор «Законов Ману» Медхатитхи видит в «логиках» (хайтуках) и «противниках ведийской традиции» (настиках) именно локаятиков. Сочинения создателей самого учения до нас не дошли. Отрицательное отношение брахманистско-индуистской традиции предопределило исчезновение текстов, которые, считаясь «нечестивыми», не воспроизводились и, возможно, даже уничтожались. Основной материал по истории локаяты, уже как последовательно материалистического учения, можно почерпнуть прежде всего из произведений ее противников. В этом смысле огромное значения имеют труды Шанкары. Позднейшие авторы, и индуистские Джаянтабхатта, Мадхава), и «неортодоксальные» (джайнский философ Харибхадра, буддисты Шантаракшита и Камалашила), сохранили подробное изложение основных ее принципов, освещенных, разумеется, тенденциозно. Важными оказываются южноиндийские источники. В эпоху позднего средневековья позиции локаяты на Юге были, видимо, достаточно прочными. Трактат «Сива-Ньяна-бодам», принадлежащий члену секты шайва-сиддханта Мейкандару (13 в.), вместе с комментариями к нему дает более детальное описание этой доктрины, чем считавшееся до сих пор самым авторитетным изложением в «Сарва-даршана-самграхе» Мадхавы. Старший современник Мейкандара Арунанди Тевар, автор религиозно-философского сочинения «Шива-ньяна-сиддхийяр», характеризует и подвергает критике 14 систем, противоречащих шайва-сиддханте, причем первой из них он называет локаяту и уделяет особое внимание опровержению ее взглядов. Влияние локаяты в этой части Индии подтверждают и данные эпиграфики: надписи 14 в. в Майсуре упоминают ее в числе крупнейших философских школ. Таким образом, речь идет не о случайном эпизоде в истории духовного развития Индии. Эволюция изучаемой школы продолжалась на протяжении почти двух тысячелетий, а непрерывная полемика между ее представителями и последователями религиозно окрашенных учений свидетельствует о борьбе этих направлений философии в древности и средневековье. Этимология слова «локаята» допускает различные толкования. Обычно его переводят как «относящееся к народу», «распространенное в народе». Так объяснял этот термин Мадхава, и так же его трактует буддийская «Дивья-авадана». Здесь подчеркнута, по-видимому, антибрахманская тенденция учения локаяты: ее приверженцы противопоставляются жреческой элите. Шанкара утверждал, что они составляют грубую, необразованную толпу. Подобные выпады в адрес локаятиков встречаются нередко. Дается и иное объяснение слова: «идущие путем земного мира», «связанное с миром» — указание на философию, исходящую из реальности только материального мира.     продолжение --PAGE_BREAK--

www.ronl.ru

Доклад - Философия Древнего Востока

Середина I тысячелетия до н.э. – тотрубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древнейцивилизации – в Китае, Индии и Греции – практически одновременно возникаетфилософия. Рождение ее было длительным процессом перехода от мифологическогомировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретенное винтеллектуальном поиске.

Историкам еще предстоит ответить навопрос, почему именно VI век до н.э. выделяется из общей череды столетий Iтысячелетия до н.э. как время взрыва интеллектуальной энергии. Но уже сейчасизвестны многие предпосылки духовного, социального, политического и, наконец,экономического плана, подготовившие указанный перелом. Скачок в развитиипроизводительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появлениетоварно-денежных отношений, ослабление родо-племенных структур, возникновениепервых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лицесословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений,усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, изкоторых складывалась атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.

Эпоха«брожения умов» в Индии и «борющихся царств» в Китае

Общность генезиса не исключаетсвоеобразия путей формирования систематизированного философского знания вразличных очагах древней цивилизации.

В Индии этот путь пролегал черезоппозицию брахманизму, ассимилировавшему племенные верования и обычаи, сохранившемузначительную часть ведического ритуала, зафиксированного в четырех самхитах,или Ведах («веда» – знание), – сборниках гимнов в честь богов. Каждаяведа позднее обросла брахманом, то есть описанием, комментарием, а еще позже –араньяками («лесные книги», предназначенные для отшельников) и,наконец, упанишадами (от словосочетания «сидеть около ног учителя»).Весь корпус ведических текстов считался шрути, то есть священным откровением.Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости выступали представителивысшей касты – брахманы. Однако ломка племенных отношений, кризис родовойморали поколебали незыблемость авторитета жрецов, безусловность предписываемогоими ритуала. Первыми «еретиками», осмелившимися поставить подсомнение всевластие брахманов и обрядовую рутину, стали аскеты, проповедники.Их называли шраманами, то есть «совершающими усилия». То были усилияне только аскетического порядка, но и интеллектуального, направленные наосмысление предписаний ведийской религии.

VI-V века до н.э. были отмеченыраспространением множества критических в отношении брахманизма течений.Главными из них были адживика (натуралистическо-фаталистическое учение),джайнизм и буддизм. На базе шраманских школ выросли и развились позже основныефилософские системы Индии. Первыми свидетельствами самостоятельногосистематического изложения индийской философии явились сутры (изречения,афоризмы), датировка которых колеблется от VII-VI веков до н.э. до первых вековн.э. Отныне вплоть до Нового времени индийская философия развиваласьпрактически исключительно в русле шести классических систем – даршан (веданта,санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса), ориентировавшихся на авторитет Вед инеортодоксальных течений: материалистической чарвака, или локаята, джайнизма ибуддизма.

Во многом аналогичным было становлениедревнекитайской философии. Здесь также ломка традиционных общинных отношений,вызванная экономическим прогрессом, появлением денег и частной собственности,рост научных знаний, в первую очередь в области астрономии, математики имедицины, создали благоприятную почву для духовных перемен. Примечательно, чтои в Китае первыми «оппозиционерами» выступали аскетствовавшиебродячие мудрецы, подготовившие в эпоху «Чжань го» («борющихсяцарств») наступление «золотого века» китайской философии. Хотяотдельные философские идеи можно обнаружить в еще более древних памятникахкультуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае –«Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» (Книгаперемен"), философские школы и в том и другом регионе складываютсяприблизительно в VI веке до н.э. Причем в обоих ареалах философия, достаточнодлительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, будучисвязанной с именами Гаутамы Шакьямуни-Будды, основателей джайнизма – Махавиры,адживики – Макхали Госала, первого китайского философа – Конфуция, даосскогомудреца – Лао-цзы и т.д.

Если в Индии многочисленные философскиешколы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае – с конфуцианскойортодоксией. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело кофициальному признанию приоритета какого-либо одного из философскихнаправлений, в то время как в Китае конфуцианство, во II в. до н.э. добившеесяофициального статуса государственной идеологии, сумело сохранить его до Новоговремени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве«ста школ» были даосизм, моизм и легизм. />

Бытие инебытие: их сущность и взаимосвязь

Что волновало древних философов Востока,размышления над какими проблемами вызывали в их среде не только дискуссии,полемику, но и ожесточенную борьбу? Видимо, те самые вопросы, которые остаютсявечными, ибо пока жив на земле мыслящий человек, он неизменно будет вопрошать,что есть этот мир и каков смысл его собственного существования в нем.

Мифологическая картина мироздания, неразличала реальное от иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира, а,напротив, одушевляла последний, очеловечивая его. Самые древние мифы описываютпроисхождение космоса не иначе как по аналогии с биологическим рождением. Уиндийцев то было брачное сочетание неба и земли. В воображении древних китайцевиз бесформенного мрака родились два духа, упорядочившие мир: мужской дух янстал управлять небом, а женский инь – землей.

Пока человек сталкивался главным образомсо злом как проявлением сил природы, он относил его исключительно за счетсверхъестественных, надприродных сил. Но когда носителем зла все чащестановились сами люди, инородцы и даже соплеменники, это заставило усомниться втрадиционных представлениях. Человеческое страдание – в различных егопроявлениях – было стимулом к раздумьям, поиску глубинных смыслов. Символична вэтом смысле легенда о Будде. Сын царя индийского племени шакья жил в полномблагополучии до тех пор, пока однажды, выехав за ворота дворца, не увиделкалеку, старца, похоронную процессию и, наконец, монаха-аскета. Эти четыревстречи потрясли Гаутаму, ранее не знавшего, что в мире есть горе, побудили егопокинуть дворец, начать жизнь аскета. Прозрение наступило после шести летсомнений и поисков. Гаутма стал просветленным – Буддой, поняв, что жизнь естьстрадание, страдание имеет причины и существует путь к избавлению от него.

Не удовлетворенные мифологическимописанием происхождения мира, древние мыслители, подобно одному из мудрецовУпанишад Удалаке, начали задаваться вопросом: «Как же могло это быть? Какиз не-сущего родилось сущее?» – и отвечали: «Нет, в начале… (все)это было Сущим, одним без второго. И где еще мог бы быть его (тела) корень, какне в пище?.. Если пища – росток, ищи корень в жаре. Если жар – росток, ищикорень в Сущем. Все эти творения имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опорув Сущем» [1]. Таким образом, философы, отказываясь от мифологическогообъяснения «порождения», утверждали «причинность» возникновениямира.

В Индии очень рано отмечено различениеистинного бытия от мира явленного. Уже в гимнах Ригведы истинное бытие – сат –описывается как соответствующее законам, упорядочивающим мировой хаос ипреобразующим его в космос. Небытие же – асат – выступает воплощением сил,дезорганизующих космос. Позднее в «Кена-упанишаде» о Сущем, именуемомБрахманом, говорится, что оно есть «иное, чем познанное, а также вышепознанного». Чувства и разум признаются способными зафиксировать лишь конкретныепроявления Сущего, но не постичь его самого.

Предфилософия Вед и Упанишад получиладальнейшее развитие в эпической поэме «Махабхарата», содержащей рядтекстов философского содержания. В «Бхагавадгите» –религиозно-философском наставлении Кришны (земное воплощение бога Вишну)Арджуне – эпическому герою – в момент перед началом битвы двух враждующихкланов, в драматические минуты, когда перед героем встает во всей беспощаднойобнаженности вопрос о жизни и смерти, о смысле и сути бытия, Кришна объясняетразличие между истинным бытием и земным миром. Первое есть Высший Брахман –«бытие, погруженное в вечность», нерожденное и нетленное,пронизывающее этот мир и в то же время находящееся за его пределами(«запределен, в тайной сути своей не проявлен»). Брахман – это тоединое, что есть одновременно сущее и не-сущее, он не причастен к мируприродных, преходящих форм:

То, чем весь этот мир пронизан,

разрушению, знай, неподвластно;

Лишь тела эти, знай, преходящи

Воплощенного; Он же – вечен.

Не погибнет Он, неизмеримый:

потому – сражайся без страха! [2]

Сущее именуется то Брахманом, тоАтманом, при этом первый часто служит выражением объективного его аспекта (бог,вездесущий дух, единое), а второй – субъективного (душа).

В классической китайской философии, помнению многих синологов, понятие бытия, как такового, вообще отсутствует.Внимание первых китайских философов было сосредоточено не столько на анализесубстанции вещей, сколько на их ценностном отношении, нормативной иерархии.Правда, последователи Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.) – даосы под иероглифом«ю» (дословно «иметься», «наличествовать») и«у» (дословно «нет», «не имеется»), видимо,различали существование вещей, «наличное бытие», от несуществования,«небытия». К разряду последнего относилось дао (дословно«путь»), понимаемое как сверхбытие, великое единое, предельнаяреальность. Дао – вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо ибесконечно в движении, оно «праотец всего сущего», «нахождениедао в мире подобно великому стоку, куда все сущее в мире вливается подобногорным ручьям, стекающим к рекам и морям». Все сущее в мире рождается избытия. А бытие рождается из небытия.

Можно полагать, что, утверждая: явленноедао «не есть постоянное дао» (именно этими словами начинаетсязнаменитый даосский памятник IV-III в.в. до н.э. «Дао-дэ цзин» (см.чжан 32)), [3] китайские мыслители подчеркивали различие между истинным бытиеми феноменальным. Но это различение не воспринималось ими как оппозиция единогомножественному, как свидетельство иллюзорности мира чувственно воспринимаемыхвещей. Дао, отличаясь от вещного мира, имеет в то же время сущностное с нимединство: «Нет такого места, где бы не находилось дао» (см. чжан 34).Видный представитель даосизма Чжуан-цзы (ок. 369-286 гг. до н.э.), называя вещьювсе, что имеет «форму, облик, звучание и цвет», говорит о дао, чтооно «вещит вещи» и потому «не отграничено от вещей». Непризнавая оппозиции явленного и сокрытого, философия дао представляла опытныймир символическим отражением реальности. Отсюда задача познания виделась враскрытии символики, раскрытии, возможном не путем построения разумомлогических конструкций, а посредством «странствия» в дао-потоке:«Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь,тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не идет (то есть не ищет знания.– Авт.), но познает (все)» (чжан 47), – так выражена в «Дао-дэцзине» общая мистическая установка даосизма.

Философы древности не простоконстатировали существование первоначала, но пытались отыскать ему аргументированноедоказательство, выявить его субстрат и даже структуру. Естественно, делали ониэто по-разному, выводы их отличались не только отсутствием единообразия, но ибыли зачастую взаимоисключающими. Так, продолжив теистическую тенденциюУпанишад, ведантисты отстаивали монистическую модель, в соответствии с которойБрахман – идеальное Единое, причина мира. Санкхьяики и йогины склонялись кдуализму: они признавали непроявленное пракрити, обладающее не поддающимисяопределению элементами – гунами. Последние условно можно соотнести с такимисвойствами, как стабильность, активность и инерция. Через проявление гунмыслилось развертывание единого в многообразии мира. В то же время индийскиедуалисты наряду с реальностью по сути материального пракрити признавали в качественезависимого первоначала психические элементы – пурушу, некий чистый субъект.

Локаятики, или чарваки, – индийскиематериалисты – утверждали, что первоначалу присущи четыре «великиесути»: земля, вода, воздух и огонь. Представители ньяя и особенно вайшешикиотносились к числу древних атомистов. Атомы вайшешиков отличались чувственнойконкретностью. Они имели вкус, цвет, запах, температуру, но в то же время былиединообразны по форме и величине. Вайшешики усматривали причину существующегомира не в движении атомов, как это утверждали греческие атомисты, а считали,что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон – дхарму.

Наряду с идеализмом, дуализмом,материализмом и атомистическим плюрализмом в древнеиндийской философии имеланемалое влияние так называемая негативная онтология буддистов. Согласнолегенде, когда Будде задали вопросы: безначален ли мир или имеет начало,конечен ли он или бесконечен, какова природа абсолюта, в одних случаях ответавообще не последовало, в других же он гласил, что вопросы эти пусты. Такуюреакцию иногда оценивают как неспособность Будды к философствованию или каксвидетельство его агностицизма. Но существует и иное, более справедливоесуждение: позиция буддизма была «срединной» в том смысле, чтосогласно ей Вселенная представлялась «бесконечным процессом отдельныхэлементов материи и духа, появляющихся и исчезающих, без реальных личностей ибез постоянной субстанции...» [4] />

Умопостижение:его пределы и методы

Различению бытия и небытия, единого имножественного, неизменного и постоянного не могло не сопутствовать размышлениенад их сутью и взаимосвязью. Рядом с догматизмом религиозной веры развивалосьмыслящее сознание, неуклонно расширялась доступная ему область, умножались исовершенствовались приемы, методы познания. Если, скажем, в брахманах знаниебыло ритуальным, то есть сводилось к заучиванию определенных формул,припоминанию того или иного образа (мифологемы), сопровождавшемуся ритуальнымдействием, то древнеиндийским философским школам присуще было стремление кразработке методов рационального познания. Рационализм питался сомнением вотношении непреклонности авторитета ведийской традиции.

Бурная полемика, характеризующаяособенно VII-I века до н.э., привела, с одной стороны, к выработке методологическихсхем, способных отвергнуть любое положение (аджнянавада – буквально«агностицизм»), а с другой – к разработке праманавады – учения осредствах достижения познания. В школе санкхьи признавались три праманы:восприятие (пратьякша), логический вывод (ануман) и свидетельство авторитета(шабда), ньяики добавляли четвертую праману – «сравнение», а миманса– «предположение» и т.д.

Многообразие теоретико-познавательныхтеорий Древней Индии трудно поддается структурированию. И все же русский ученыйФ.И.Щербатской, до сих пор самый авторитетный в мире исследователь буддийскойлогики, полагал возможным расчленить их на две группы: реалистической инереалистической эпистемологии. К первой относились практически все направлениядревнеиндийской мысли, кроме буддизма. Реалистическая эпистемология сводилась кпризнанию познаваемости внешнего мира в его истинной реальности: «Всяструктура внешнего мира, его отношения и причинность – все это познаваемопосредством органов чувств. Интеллект, или разум, – это качество, созданное вдуше индивида с помощью особых факторов: он не является сущностью души.Посредством вывода интеллект познает те же самые объекты, которые уже былипознаны посредством органов чувств, но он познает их с гораздо большей степеньюясности и отчетливости». [5] Реалистическая эпистемология наиболеедетально разрабатывалась и отстаивалась в ньяя-вайшешике.

Самую решительную оппозициюреалистической теории познания представляла буддийская логика, выдающимсяпредставителем которой был Нагарджуна (II в.) из школы мадхьямики.Логики-буддисты весьма аргументированно доказывали, что нет поистине ничего,что в определенном аспекте не было бы относительно, и поэтому можно отрицатьконечную реальность всего существующего. «Собственная природа» вещейнепричастна причинно-следственным отношениям, а потому она находится запределами мира явлений, в области вечных, неизменных сущностей,«приобщение» к которым невозможно. Отсюда их нереальность илипустота: «Нет дхармы, которая не есть шунья».

Отсутствие четкого разграничения бытияот небытия, отражающее доминирующее в древнекитайской философии положениенатурализма, сказалось на особенностях развития здесь теоретико-познавательногопроцесса. Из соперничавших «ста школ» в наибольшей степениэпистемологией была занята школа моистов (основатель Мо-цзы, 468-376 гг. дон.э.), стремившаяся к осмыслению таких метафизических категорий, как бытие,пространство, время, качество, причинность и т.д. Моисты пробовали подойти кхарактеристике процесса познания как процесса раскрытия причинности, выявлениясходства и различия явлений, разделения вещей по родам. Ими были выдвинуты триправила проверки истинности знаний. Первое – «основание», под которымимелся в виду опыт и суждения древних мудрецов. Второе – «источник»,то есть «факты, которые слышали и видели простолюдины». Третье –«применимость», иначе практическая польза. [6]

Гносеологические и логические проблемырассматривались также в школе имен и у Сюнь-цзы (ок. 313-238 гг. до н.э.).Однако натуралистический настрой древнекитайской философии с присущей ейнеразвитостью представлений об идеальном и трансцендентном препятствовалразвитию формальной логики, диалектики как самостоятельных дисциплин. Китайскиефилософы практически не оперировали понятием «противоречие» (а без этогоневозможна и диалектика). Но зато китайские философы широко использовалипонятие противоположности.

Наиболее широко философские терминыиспользовались как средства классификации, установления иерархического порядкавещей. Отсутствие логической методологии компенсировалось методологиейнумерологической (сян шу сюэ), состоящей из числовых комплексов ипространственных структур, связанных между собой символически, ассоциативно,эстетически и т.д. В основу стандартных нумерологических схем было положено трифундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. От рождения вещам присуща двоичность,троичность и пятеричность, утверждал скриб Мо еще в 510 году до н.э.Онтологические эквиваленты двоицы – силы инь и ян, троицы – небо, земля ичеловек, пятерицы – пять элементов.

Таким образом, методология познания вДревнем Китае развивалась по двум основным направлениям – нумерологическому,генетически восходящему к архаичной культуре и гадательной практике, с однойстороны, и протологическому – с другой. В исследованиях советских синологовпоказано, что формально-универсальный характер нумерологической методологиисоздавал ей определенные преимущества по сравнению с протологической традицией.В результате последняя постепенно к концу III века до н.э. сошла синтеллектуальной сцены. />

Человек вфилософии и культуре Древнего Востока

Характер взаимоотношений первобытногочеловека с природой вызывал ощущение неразрывной связности: силы природыперсонифицированы в образах богов (человек испытывал на себе их могущество иощущал бессилие в противостоянии им), люди и боги живут как бы общей жизнью,обладают общими чертами и даже пороками. Боги не только всемогущи, но икапризны, зловредны, мстительны, любвеобильны и тому подобное, в то время какгерои мифов наделены фантастическими способностями в преодолении зла, в борьбес врагами. То, что Гегель в свое время писал о взаимоотношении богов и героевГомера, вполне приложимо к мифам народов Востока: «Все содержание,приписываемое богам, должно оказаться вместе с тем собственной внутреннейсущностью индивидов, так что, с одной стороны, господствующие силыпредставляются индивидуализированными сами по себе, а с другой стороны, этовнешнее для человека начало оказывается имманентным его духу и характеру».[7]

Постепенно упорядочение хаоса иорганизация мироздания начинают приписываться «первочеловеку». Введических мифах это тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий Пуруша, ум или духкоторого породил луну, глаза – солнце, уста – огонь, дыхание – ветер и т.д.Пуруша – это не только модель космоса, но и человеческого сообщества с самойранней социальной иерархией, проявлявшейся в делении на «варны»: изрта Пуруши возникли жрецы (брахманы), из рук – воинское сословие (кшатрии), избедер – торговый люд (вайшья), из ступней – все остальные (шудры). Аналогичнымобразом в китайских мифах происхождение мира связывается со сверхъестественнымчеловеком по имени Паньгу, из вздоха которого появились ветер и облака, изголовы – гром, из левого глаза – солнце, из правого – луна, из туловища сруками и ногами – четыре страны света, из крови – реки, из пота – дождь и роса,из блеска глаз – молния и т.д.

Переходя к рассудочному осмыслениюпричинности мира в разнообразных проявлениях его постоянства и изменчивости,человек должен был по-новому увидеть и свое место, предназначение в нем. Онпо-прежнему ощущал себя в неразрывности с космосом в целом, но уже задумывалсяо существовании первопричины, первоосновы бытия, некоего абсолюта. Взаимосвязьчеловека с абсолютом складывается как бы по двум моделям, в которых отраженыодновременно особенности психологического склада восточных народов, и спецификаобщественного уклада древнеазиатского общества. Два столпа его составляют:централизованный деспотизм, основанный на государственном владении землей иводой, и сельская община. Практически безграничная власть восточного монархапреломилась в сознании как всемогущество единого, обретшего атрибуты главногобожества.

В Китае единое – «великое начало,способное родить, наделить и погубить» человека, обожествлено в Небе –«Тянь». В «Ши цзине» («Канон стихов») Небо –всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род идает ему правило жизни. Упоминание правил жизни не случайно. Освещениеобщественных устоев, их сохранение и поддержание – важнейшая социальная функциякульта Тянь. Примечательно, что складывающееся несколько позже представление очеловеческом совершенстве предполагает прежде всего «гуманность»,которая трактуется как следование правилам, ритуалу, этикету. «Благородныймуж думает о том, как бы не нарушить законы», он обязан соответствоватьтребованиям ритуала. [8] «Этикет», помимо норм непреходящей ценности,вроде правдивости, доброты, смелости, морального императива «то, чего я нехочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим», [9] включал в качествепервостепенных принципов добродетельности уважение и строгое подчинениесложившемуся разделению социальных ролей: государь должен быть государем,сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном.

Конфуцианство, заложившее с древностиидеологический фундамент китайского общества, выдвинуло в качествекраеугольного камня социальной организации – ли, что означало норму, правило,церемониал. Ли предполагало поддержание навечно рангово-иерархических различий.Согласно кононическому трактату «Ли цзы», Конфуций говорил, что безли не может быть порядка, а следовательно, и процветания в государстве:«Нет ли – значит, нет различий между государем и подданным, верхами инизами, старыми и молодыми… Ли – установленный порядок вещей».

Аналогичным образом в Индии«образующий реальное и нереальное» Брахма не только «вечныйтворец существ», но и определяющий для всех «имена, род деятельности(карму) и особое положение». [10] Ему приписывается установление кастовогоделения и требование безусловного его соблюдения. Согласно исходящим от Брахмы«Законам Ману» (сложившимся в VI-V вв. до н.э.), высшее положение вобществе занимают жрецы – брахманы, служение которым оценивается как«лучшее дело» для простолюдина – шудры. Последний же «не долженнакапливать богатств, даже имея возможность (сделать это), так как, приобретаябогатства, притесняет брахманов». [11]

Обожествленное единое выступало, такимобразом, как сила, довлеющая над человеком, упорядочивающая его мирскиеотношения, регулирующая и направляющая все его действия и поступки, тем самымлишающая какой-либо свободы выбора и волеизъявления. Такое представление оедином соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишенличностной индивидуальности. В то же время в азиатском обществе централизованныйдеспотизм сочетался с автономностью земледельческих общин. Строй последнихотличался, по словам К.Маркса, «дуализмом», который мог служить дляобщины «источником большой жизненной силы». Освободив от уз кровногородства, община прочно сплотила людей воедино общей собственностью на землю иводу, но одновременно она оставила дом и двор в индивидуальном владении семьи:"… парцеллярное хозяйство и частное присвоение его плодов способствуютразвитию личности, несовместимому с организмом более древних общин". [12]

«Дуализм» социальнойорганизации своеобразно преломился и в общественном сознании: в рамках одной итой же культуры, наряду с представлениями, объективно способствовавшимиподавлению индивидуальности, беспрекословному подчинению единовластию,существовали и противоборствовали воззрения, стимулировавшие развитие индивида.Так, в Древнем Китае рядом с этической концепцией конфуцианства,ориентированной на поддержание гармонии человека с социумом посредствомсоблюдения выработанных обществом нормативов, существовал даосский идеалгармонизации человека с космосом. В трактате «Чжуан-цзы» говоритсябудто Конфуций утверждал, что сам он «странствует в человеческом», вто время как даосы «странствуют за пределами человеческого». Даосский«выход» за пределы социума в космос отражал стремление личностивырваться из замкнутости «земного» круга, ощутить себя не винтикоммощного государственного механизма, но микрокосмом, структурно и сущностнотождественным космическому универсуму.

В индийской реальности «земнойкруг», замкнутый на санкционированную священными Ведами кастовую систему,настолько жестко детерминировал жизнь человека, что не оставлял каких-либонадежд на возможность избавления от страданий иным путем, чем путем разрыва«сансары» – цепи перерождений, выхода за ее пределы: если нельзя былоизменить карму, надо было освободиться от нее. Отсюда путь аскезы имистического поиска, предложенный в «Бхагавадгите», но в еще болееразвернутом виде в буддизме:

Ни к чему не привязанный мыслью,

победивший себя, без желаний,

отрешенностью и недеянием

человек совершенства достигнет. [13]

«Пересекая поток существования,откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними.Если ум освобожден, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к рождению истарости… Он достиг совершенства, он бесстрашен, и у него нет желаний;безупречный, он уничтожил тернии существования: это его тело – последнее».[14]

«Индивидуалистическая» модельсовершенного человека отличалась от нормативной «социальной» тем, чтоне находилась в прямой зависимости от критериев благочествия, принятых вобществе. Совершенство определялось не сравнением с достоинствами других людей,а соотнесенностью с абсолютом, степенью близости к нему. «Тяжелая работа»по совершенствованию – многоступенчатый путь. Он начинается с соблюденияобщечеловеческих норм морали, по существу включенных в кодекс поведения,предусмотренный каждым из вероучений. Далее следуют отречения от земныхстрастей, искушений, аскетический образ жизни. Отключенность от мирских делпозволяет сосредоточить все физические и психические силы на созерцании, науглубленном как бы вглядывании в себя, позволяющем в конечном счете ощутитьсвое «единение» с Истиной.

Восхождение по пути совершенствования вбуддизме завершается состоянием нирваны. Понятие нирваны получало уточнение иразвитие по мере роста влияния учения Гаутамы. Но именно потому, по-видимому,что это некая идеальная цель, желаемая, но практически вообще недостижимая, онофактически так и не было никогда уточнено до такой степени, чтобы его оказалосьвозможным выразить какой-либо одной дефиницией. Значение полифонично:затухание, остывание, несуществование и т.д.

В неопределенности конечной цели (будьто нирвана в буддизме или дао в даосизме) огромный позитивный смысл: путьсовершенствования бесконечен, он побуждает к универсальному развитию «всехчеловеческих сил как таковых, безотносительно к какому бы то ни было заранееустановленному масштабу». [15]

И еще: многообразие смысловсвидетельствует о многовариантности социальных функций, которые, вообще,выполняет мистическая аскеза в обществе. В ней выражена неудовлетворенностьмироустройством и содержится вызов общественному порядку, но она же можетдемонстрировать смирение, проявляющееся в «бегстве» от жизни. Ейприсущ пессимистический настрой по поводу возможности изменения мира к лучшемуи в то же время оптимистическая вера в достижимость спасительного единения сабсолютом. Мистическая аскеза свидетельствует об эгоизме, рассчитывающем наиндивидуальное освобождение от страданий, но она же демонстрирует высшуюстепень альтруизма: отказ от земных благ, жертвенность служат для другихпримером бескорыстия, постоянным укором стяжательству, низким страстям ибездуховности. Миро- и жизнеотрицание нередко оказывается отрицанием лишь миразла, но не жизни как таковой. Напротив, в постоянном стремлении ксамосовершенствованию, в неустанном поиске истины проявляется подлинноеутверждение жизни как вечно изменяющегося процесса, потока нескончаемыхперемен.

Оценивая сократовский принцип«Познай самого себя», Гегель назвал его «центральным пунктомвсего всемирно-исторического поворота» в том смысле, что «местооракулов заняло свидетельство духа индивидуумов...» [16] Аналогичныйповорот наблюдался практически в то же время и в культурах Востока. Тенденция кпризнанию самосознания в качестве источника добродетельности, субъективированиенравственности, наблюдаемое, в частности, в раннем буддизме, было выступлениемпротив абсолютного авторитета Вед и суровости кастовой дисциплины.

Колебание между двумя крайностями:обоснованием общественного статуса морали за счет принижения реального индивидаили утверждением конкретного индивида за счет игнорирования социальной сутиморали было универсальной характеристикой античной эпохи. Однако особенностисоциального бытия древнеазиатского общества не могли не сказаться на перевесе«колебаний» в сторону неблагоприятную для дальнейшего развитиясвободной личности. Это, в свою очередь, определило и судьбы развитияфилософской мысли, которая на протяжении веков, оставаясь в замкнутомпространстве традиционных мыслительных структур, занята была преимущественно ихкомментированием и истолкованием. />

Списоклитературы

Древнекитайская философия: В 2 т. М.,1972.

Древнекитайская философия. Эпоха хань.М., 1990.

Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989.

Дхаммапада. М., 1960.

Семенцов В.С. Бхагавадгита в традициях исовременной научной критике. М., 1985.

Для подготовки данной работы былииспользованы материалы с сайта psylib.org.ua/

www.ronl.ru

Доклад - Философия Древнего Востока

Середина I тысячелетия до н.э. – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации – в Китае, Индии и Греции – практически одновременно возникает философия. Рождение ее было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретенное в интеллектуальном поиске.

Историкам еще предстоит ответить на вопрос, почему именно VI век до н.э. выделяется из общей череды столетий I тысячелетия до н.э. как время взрыва интеллектуальной энергии. Но уже сейчас известны многие предпосылки духовного, социального, политического и, наконец, экономического плана, подготовившие указанный перелом. Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родо-племенных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, из которых складывалась атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.

Эпоха «брожения умов» в Индии и «борющихся царств» в Китае

Общность генезиса не исключает своеобразия путей формирования систематизированного философского знания в различных очагах древней цивилизации.

В Индии этот путь пролегал через оппозицию брахманизму, ассимилировавшему племенные верования и обычаи, сохранившему значительную часть ведического ритуала, зафиксированного в четырех самхитах, или Ведах («веда» – знание), – сборниках гимнов в честь богов. Каждая веда позднее обросла брахманом, то есть описанием, комментарием, а еще позже – араньяками («лесные книги», предназначенные для отшельников) и, наконец, упанишадами (от словосочетания «сидеть около ног учителя»). Весь корпус ведических текстов считался шрути, то есть священным откровением. Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости выступали представители высшей касты – брахманы. Однако ломка племенных отношений, кризис родовой морали поколебали незыблемость авторитета жрецов, безусловность предписываемого ими ритуала. Первыми «еретиками», осмелившимися поставить под сомнение всевластие брахманов и обрядовую рутину, стали аскеты, проповедники. Их называли шраманами, то есть «совершающими усилия». То были усилия не только аскетического порядка, но и интеллектуального, направленные на осмысление предписаний ведийской религии.

VI-V века до н.э. были отмечены распространением множества критических в отношении брахманизма течений. Главными из них были адживика (натуралистическо-фаталистическое учение), джайнизм и буддизм. На базе шраманских школ выросли и развились позже основные философские системы Индии. Первыми свидетельствами самостоятельного систематического изложения индийской философии явились сутры (изречения, афоризмы), датировка которых колеблется от VII-VI веков до н.э. до первых веков н.э. Отныне вплоть до Нового времени индийская философия развивалась практически исключительно в русле шести классических систем – даршан (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса), ориентировавшихся на авторитет Вед и неортодоксальных течений: материалистической чарвака, или локаята, джайнизма и буддизма.

Во многом аналогичным было становление древнекитайской философии. Здесь также ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, появлением денег и частной собственности, рост научных знаний, в первую очередь в области астрономии, математики и медицины, создали благоприятную почву для духовных перемен. Примечательно, что и в Китае первыми «оппозиционерами» выступали аскетствовавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху «Чжань го» («борющихся царств») наступление «золотого века» китайской философии. Хотя отдельные философские идеи можно обнаружить в еще более древних памятниках культуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае – «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» (Книга перемен"), философские школы и в том и другом регионе складываются приблизительно в VI веке до н.э. Причем в обоих ареалах философия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, будучи связанной с именами Гаутамы Шакьямуни-Будды, основателей джайнизма – Махавиры, адживики – Макхали Госала, первого китайского философа – Конфуция, даосского мудреца – Лао-цзы и т.д.

Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае – с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, в то время как в Китае конфуцианство, во II в. до н.э. добившееся официального статуса государственной идеологии, сумело сохранить его до Нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» были даосизм, моизм и легизм.

Бытие и небытие: их сущность и взаимосвязь

Что волновало древних философов Востока, размышления над какими проблемами вызывали в их среде не только дискуссии, полемику, но и ожесточенную борьбу? Видимо, те самые вопросы, которые остаются вечными, ибо пока жив на земле мыслящий человек, он неизменно будет вопрошать, что есть этот мир и каков смысл его собственного существования в нем.

Мифологическая картина мироздания, не различала реальное от иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира, а, напротив, одушевляла последний, очеловечивая его. Самые древние мифы описывают происхождение космоса не иначе как по аналогии с биологическим рождением. У индийцев то было брачное сочетание неба и земли. В воображении древних китайцев из бесформенного мрака родились два духа, упорядочившие мир: мужской дух ян стал управлять небом, а женский инь – землей.

Пока человек сталкивался главным образом со злом как проявлением сил природы, он относил его исключительно за счет сверхъестественных, надприродных сил. Но когда носителем зла все чаще становились сами люди, инородцы и даже соплеменники, это заставило усомниться в традиционных представлениях. Человеческое страдание – в различных его проявлениях – было стимулом к раздумьям, поиску глубинных смыслов. Символична в этом смысле легенда о Будде. Сын царя индийского племени шакья жил в полном благополучии до тех пор, пока однажды, выехав за ворота дворца, не увидел калеку, старца, похоронную процессию и, наконец, монаха-аскета. Эти четыре встречи потрясли Гаутаму, ранее не знавшего, что в мире есть горе, побудили его покинуть дворец, начать жизнь аскета. Прозрение наступило после шести лет сомнений и поисков. Гаутма стал просветленным – Буддой, поняв, что жизнь есть страдание, страдание имеет причины и существует путь к избавлению от него.

Не удовлетворенные мифологическим описанием происхождения мира, древние мыслители, подобно одному из мудрецов Упанишад Удалаке, начали задаваться вопросом: «Как же могло это быть? Как из не-сущего родилось сущее?» – и отвечали: «Нет, в начале… (все) это было Сущим, одним без второго. И где еще мог бы быть его (тела) корень, как не в пище?.. Если пища – росток, ищи корень в жаре. Если жар – росток, ищи корень в Сущем. Все эти творения имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем» [1]. Таким образом, философы, отказываясь от мифологического объяснения «порождения», утверждали «причинность» возникновения мира.

В Индии очень рано отмечено различение истинного бытия от мира явленного. Уже в гимнах Ригведы истинное бытие – сат – описывается как соответствующее законам, упорядочивающим мировой хаос и преобразующим его в космос. Небытие же – асат – выступает воплощением сил, дезорганизующих космос. Позднее в «Кена-упанишаде» о Сущем, именуемом Брахманом, говорится, что оно есть «иное, чем познанное, а также выше познанного». Чувства и разум признаются способными зафиксировать лишь конкретные проявления Сущего, но не постичь его самого.

Предфилософия Вед и Упанишад получила дальнейшее развитие в эпической поэме «Махабхарата», содержащей ряд текстов философского содержания. В «Бхагавадгите» – религиозно-философском наставлении Кришны (земное воплощение бога Вишну) Арджуне – эпическому герою – в момент перед началом битвы двух враждующих кланов, в драматические минуты, когда перед героем встает во всей беспощадной обнаженности вопрос о жизни и смерти, о смысле и сути бытия, Кришна объясняет различие между истинным бытием и земным миром. Первое есть Высший Брахман – «бытие, погруженное в вечность», нерожденное и нетленное, пронизывающее этот мир и в то же время находящееся за его пределами («запределен, в тайной сути своей не проявлен»). Брахман – это то единое, что есть одновременно сущее и не-сущее, он не причастен к миру природных, преходящих форм:

То, чем весь этот мир пронизан,

разрушению, знай, неподвластно;

Лишь тела эти, знай, преходящи

Воплощенного; Он же – вечен.

Не погибнет Он, неизмеримый:

потому – сражайся без страха! [2]

Сущее именуется то Брахманом, то Атманом, при этом первый часто служит выражением объективного его аспекта (бог, вездесущий дух, единое), а второй – субъективного (душа).

В классической китайской философии, по мнению многих синологов, понятие бытия, как такового, вообще отсутствует. Внимание первых китайских философов было сосредоточено не столько на анализе субстанции вещей, сколько на их ценностном отношении, нормативной иерархии. Правда, последователи Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.) – даосы под иероглифом «ю» (дословно «иметься», «наличествовать») и «у» (дословно «нет», «не имеется»), видимо, различали существование вещей, «наличное бытие», от несуществования, «небытия». К разряду последнего относилось дао (дословно «путь»), понимаемое как сверхбытие, великое единое, предельная реальность. Дао – вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении, оно «праотец всего сущего», «нахождение дао в мире подобно великому стоку, куда все сущее в мире вливается подобно горным ручьям, стекающим к рекам и морям». Все сущее в мире рождается из бытия. А бытие рождается из небытия.

Можно полагать, что, утверждая: явленное дао «не есть постоянное дао» (именно этими словами начинается знаменитый даосский памятник IV-III в.в. до н.э. «Дао-дэ цзин» (см. чжан 32)), [3] китайские мыслители подчеркивали различие между истинным бытием и феноменальным. Но это различение не воспринималось ими как оппозиция единого множественному, как свидетельство иллюзорности мира чувственно воспринимаемых вещей. Дао, отличаясь от вещного мира, имеет в то же время сущностное с ним единство: «Нет такого места, где бы не находилось дао» (см. чжан 34). Видный представитель даосизма Чжуан-цзы (ок. 369-286 гг. до н.э.), называя вещью все, что имеет «форму, облик, звучание и цвет», говорит о дао, что оно «вещит вещи» и потому «не отграничено от вещей». Не признавая оппозиции явленного и сокрытого, философия дао представляла опытный мир символическим отражением реальности. Отсюда задача познания виделась в раскрытии символики, раскрытии, возможном не путем построения разумом логических конструкций, а посредством «странствия» в дао-потоке: «Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не идет (то есть не ищет знания. – Авт.), но познает (все)» (чжан 47), – так выражена в «Дао-дэ цзине» общая мистическая установка даосизма.

Философы древности не просто констатировали существование первоначала, но пытались отыскать ему аргументированное доказательство, выявить его субстрат и даже структуру. Естественно, делали они это по-разному, выводы их отличались не только отсутствием единообразия, но и были зачастую взаимоисключающими. Так, продолжив теистическую тенденцию Упанишад, ведантисты отстаивали монистическую модель, в соответствии с которой Брахман – идеальное Единое, причина мира. Санкхьяики и йогины склонялись к дуализму: они признавали непроявленное пракрити, обладающее не поддающимися определению элементами – гунами. Последние условно можно соотнести с такими свойствами, как стабильность, активность и инерция. Через проявление гун мыслилось развертывание единого в многообразии мира. В то же время индийские дуалисты наряду с реальностью по сути материального пракрити признавали в качестве независимого первоначала психические элементы – пурушу, некий чистый субъект.

Локаятики, или чарваки, – индийские материалисты – утверждали, что первоначалу присущи четыре «великие сути»: земля, вода, воздух и огонь. Представители ньяя и особенно вайшешики относились к числу древних атомистов. Атомы вайшешиков отличались чувственной конкретностью. Они имели вкус, цвет, запах, температуру, но в то же время были единообразны по форме и величине. Вайшешики усматривали причину существующего мира не в движении атомов, как это утверждали греческие атомисты, а считали, что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон – дхарму.

Наряду с идеализмом, дуализмом, материализмом и атомистическим плюрализмом в древнеиндийской философии имела немалое влияние так называемая негативная онтология буддистов. Согласно легенде, когда Будде задали вопросы: безначален ли мир или имеет начало, конечен ли он или бесконечен, какова природа абсолюта, в одних случаях ответа вообще не последовало, в других же он гласил, что вопросы эти пусты. Такую реакцию иногда оценивают как неспособность Будды к философствованию или как свидетельство его агностицизма. Но существует и иное, более справедливое суждение: позиция буддизма была «срединной» в том смысле, что согласно ей Вселенная представлялась «бесконечным процессом отдельных элементов материи и духа, появляющихся и исчезающих, без реальных личностей и без постоянной субстанции...» [4]

Умопостижение: его пределы и методы

Различению бытия и небытия, единого и множественного, неизменного и постоянного не могло не сопутствовать размышление над их сутью и взаимосвязью. Рядом с догматизмом религиозной веры развивалось мыслящее сознание, неуклонно расширялась доступная ему область, умножались и совершенствовались приемы, методы познания. Если, скажем, в брахманах знание было ритуальным, то есть сводилось к заучиванию определенных формул, припоминанию того или иного образа (мифологемы), сопровождавшемуся ритуальным действием, то древнеиндийским философским школам присуще было стремление к разработке методов рационального познания. Рационализм питался сомнением в отношении непреклонности авторитета ведийской традиции.

Бурная полемика, характеризующая особенно VII-I века до н.э., привела, с одной стороны, к выработке методологических схем, способных отвергнуть любое положение (аджнянавада – буквально «агностицизм»), а с другой – к разработке праманавады – учения о средствах достижения познания. В школе санкхьи признавались три праманы: восприятие (пратьякша), логический вывод (ануман) и свидетельство авторитета (шабда), ньяики добавляли четвертую праману – «сравнение», а миманса – «предположение» и т.д.

Многообразие теоретико-познавательных теорий Древней Индии трудно поддается структурированию. И все же русский ученый Ф.И.Щербатской, до сих пор самый авторитетный в мире исследователь буддийской логики, полагал возможным расчленить их на две группы: реалистической и нереалистической эпистемологии. К первой относились практически все направления древнеиндийской мысли, кроме буддизма. Реалистическая эпистемология сводилась к признанию познаваемости внешнего мира в его истинной реальности: «Вся структура внешнего мира, его отношения и причинность – все это познаваемо посредством органов чувств. Интеллект, или разум, – это качество, созданное в душе индивида с помощью особых факторов: он не является сущностью души. Посредством вывода интеллект познает те же самые объекты, которые уже были познаны посредством органов чувств, но он познает их с гораздо большей степенью ясности и отчетливости». [5] Реалистическая эпистемология наиболее детально разрабатывалась и отстаивалась в ньяя-вайшешике.

Самую решительную оппозицию реалистической теории познания представляла буддийская логика, выдающимся представителем которой был Нагарджуна (II в.) из школы мадхьямики. Логики-буддисты весьма аргументированно доказывали, что нет поистине ничего, что в определенном аспекте не было бы относительно, и поэтому можно отрицать конечную реальность всего существующего. «Собственная природа» вещей непричастна причинно-следственным отношениям, а потому она находится за пределами мира явлений, в области вечных, неизменных сущностей, «приобщение» к которым невозможно. Отсюда их нереальность или пустота: «Нет дхармы, которая не есть шунья».

Отсутствие четкого разграничения бытия от небытия, отражающее доминирующее в древнекитайской философии положение натурализма, сказалось на особенностях развития здесь теоретико-познавательного процесса. Из соперничавших «ста школ» в наибольшей степени эпистемологией была занята школа моистов (основатель Мо-цзы, 468-376 гг. до н.э.), стремившаяся к осмыслению таких метафизических категорий, как бытие, пространство, время, качество, причинность и т.д. Моисты пробовали подойти к характеристике процесса познания как процесса раскрытия причинности, выявления сходства и различия явлений, разделения вещей по родам. Ими были выдвинуты три правила проверки истинности знаний. Первое – «основание», под которым имелся в виду опыт и суждения древних мудрецов. Второе – «источник», то есть «факты, которые слышали и видели простолюдины». Третье – «применимость», иначе практическая польза. [6]

Гносеологические и логические проблемы рассматривались также в школе имен и у Сюнь-цзы (ок. 313-238 гг. до н.э.). Однако натуралистический настрой древнекитайской философии с присущей ей неразвитостью представлений об идеальном и трансцендентном препятствовал развитию формальной логики, диалектики как самостоятельных дисциплин. Китайские философы практически не оперировали понятием «противоречие» (а без этого невозможна и диалектика). Но зато китайские философы широко использовали понятие противоположности.

Наиболее широко философские термины использовались как средства классификации, установления иерархического порядка вещей. Отсутствие логической методологии компенсировалось методологией нумерологической (сян шу сюэ), состоящей из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой символически, ассоциативно, эстетически и т.д. В основу стандартных нумерологических схем было положено три фундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. От рождения вещам присуща двоичность, троичность и пятеричность, утверждал скриб Мо еще в 510 году до н.э. Онтологические эквиваленты двоицы – силы инь и ян, троицы – небо, земля и человек, пятерицы – пять элементов.

Таким образом, методология познания в Древнем Китае развивалась по двум основным направлениям – нумерологическому, генетически восходящему к архаичной культуре и гадательной практике, с одной стороны, и протологическому – с другой. В исследованиях советских синологов показано, что формально-универсальный характер нумерологической методологии создавал ей определенные преимущества по сравнению с протологической традицией. В результате последняя постепенно к концу III века до н.э. сошла с интеллектуальной сцены.

Человек в философии и культуре Древнего Востока

Характер взаимоотношений первобытного человека с природой вызывал ощущение неразрывной связности: силы природы персонифицированы в образах богов (человек испытывал на себе их могущество и ощущал бессилие в противостоянии им), люди и боги живут как бы общей жизнью, обладают общими чертами и даже пороками. Боги не только всемогущи, но и капризны, зловредны, мстительны, любвеобильны и тому подобное, в то время как герои мифов наделены фантастическими способностями в преодолении зла, в борьбе с врагами. То, что Гегель в свое время писал о взаимоотношении богов и героев Гомера, вполне приложимо к мифам народов Востока: «Все содержание, приписываемое богам, должно оказаться вместе с тем собственной внутренней сущностью индивидов, так что, с одной стороны, господствующие силы представляются индивидуализированными сами по себе, а с другой стороны, это внешнее для человека начало оказывается имманентным его духу и характеру». [7]

Постепенно упорядочение хаоса и организация мироздания начинают приписываться «первочеловеку». В ведических мифах это тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий Пуруша, ум или дух которого породил луну, глаза – солнце, уста – огонь, дыхание – ветер и т.д. Пуруша – это не только модель космоса, но и человеческого сообщества с самой ранней социальной иерархией, проявлявшейся в делении на «варны»: из рта Пуруши возникли жрецы (брахманы), из рук – воинское сословие (кшатрии), из бедер – торговый люд (вайшья), из ступней – все остальные (шудры). Аналогичным образом в китайских мифах происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком по имени Паньгу, из вздоха которого появились ветер и облака, из головы – гром, из левого глаза – солнце, из правого – луна, из туловища с руками и ногами – четыре страны света, из крови – реки, из пота – дождь и роса, из блеска глаз – молния и т.д.

Переходя к рассудочному осмыслению причинности мира в разнообразных проявлениях его постоянства и изменчивости, человек должен был по-новому увидеть и свое место, предназначение в нем. Он по-прежнему ощущал себя в неразрывности с космосом в целом, но уже задумывался о существовании первопричины, первоосновы бытия, некоего абсолюта. Взаимосвязь человека с абсолютом складывается как бы по двум моделям, в которых отражены одновременно особенности психологического склада восточных народов, и специфика общественного уклада древнеазиатского общества. Два столпа его составляют: централизованный деспотизм, основанный на государственном владении землей и водой, и сельская община. Практически безграничная власть восточного монарха преломилась в сознании как всемогущество единого, обретшего атрибуты главного божества.

В Китае единое – «великое начало, способное родить, наделить и погубить» человека, обожествлено в Небе – «Тянь». В «Ши цзине» («Канон стихов») Небо – всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает ему правило жизни. Упоминание правил жизни не случайно. Освещение общественных устоев, их сохранение и поддержание – важнейшая социальная функция культа Тянь. Примечательно, что складывающееся несколько позже представление о человеческом совершенстве предполагает прежде всего «гуманность», которая трактуется как следование правилам, ритуалу, этикету. «Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы», он обязан соответствовать требованиям ритуала. [8] «Этикет», помимо норм непреходящей ценности, вроде правдивости, доброты, смелости, морального императива «то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим», [9] включал в качестве первостепенных принципов добродетельности уважение и строгое подчинение сложившемуся разделению социальных ролей: государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном.

Конфуцианство, заложившее с древности идеологический фундамент китайского общества, выдвинуло в качестве краеугольного камня социальной организации – ли, что означало норму, правило, церемониал. Ли предполагало поддержание навечно рангово-иерархических различий. Согласно кононическому трактату «Ли цзы», Конфуций говорил, что без ли не может быть порядка, а следовательно, и процветания в государстве: «Нет ли – значит, нет различий между государем и подданным, верхами и низами, старыми и молодыми… Ли – установленный порядок вещей».

Аналогичным образом в Индии «образующий реальное и нереальное» Брахма не только «вечный творец существ», но и определяющий для всех «имена, род деятельности (карму) и особое положение». [10] Ему приписывается установление кастового деления и требование безусловного его соблюдения. Согласно исходящим от Брахмы «Законам Ману» (сложившимся в VI-V вв. до н.э.), высшее положение в обществе занимают жрецы – брахманы, служение которым оценивается как «лучшее дело» для простолюдина – шудры. Последний же «не должен накапливать богатств, даже имея возможность (сделать это), так как, приобретая богатства, притесняет брахманов». [11]

Обожествленное единое выступало, таким образом, как сила, довлеющая над человеком, упорядочивающая его мирские отношения, регулирующая и направляющая все его действия и поступки, тем самым лишающая какой-либо свободы выбора и волеизъявления. Такое представление о едином соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишен личностной индивидуальности. В то же время в азиатском обществе централизованный деспотизм сочетался с автономностью земледельческих общин. Строй последних отличался, по словам К.Маркса, «дуализмом», который мог служить для общины «источником большой жизненной силы». Освободив от уз кровного родства, община прочно сплотила людей воедино общей собственностью на землю и воду, но одновременно она оставила дом и двор в индивидуальном владении семьи: "… парцеллярное хозяйство и частное присвоение его плодов способствуют развитию личности, несовместимому с организмом более древних общин". [12]

«Дуализм» социальной организации своеобразно преломился и в общественном сознании: в рамках одной и той же культуры, наряду с представлениями, объективно способствовавшими подавлению индивидуальности, беспрекословному подчинению единовластию, существовали и противоборствовали воззрения, стимулировавшие развитие индивида. Так, в Древнем Китае рядом с этической концепцией конфуцианства, ориентированной на поддержание гармонии человека с социумом посредством соблюдения выработанных обществом нормативов, существовал даосский идеал гармонизации человека с космосом. В трактате «Чжуан-цзы» говорится будто Конфуций утверждал, что сам он «странствует в человеческом», в то время как даосы «странствуют за пределами человеческого». Даосский «выход» за пределы социума в космос отражал стремление личности вырваться из замкнутости «земного» круга, ощутить себя не винтиком мощного государственного механизма, но микрокосмом, структурно и сущностно тождественным космическому универсуму.

В индийской реальности «земной круг», замкнутый на санкционированную священными Ведами кастовую систему, настолько жестко детерминировал жизнь человека, что не оставлял каких-либо надежд на возможность избавления от страданий иным путем, чем путем разрыва «сансары» – цепи перерождений, выхода за ее пределы: если нельзя было изменить карму, надо было освободиться от нее. Отсюда путь аскезы и мистического поиска, предложенный в «Бхагавадгите», но в еще более развернутом виде в буддизме:

Ни к чему не привязанный мыслью,

победивший себя, без желаний,

отрешенностью и недеянием

человек совершенства достигнет. [13]

«Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобожден, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к рождению и старости… Он достиг совершенства, он бесстрашен, и у него нет желаний; безупречный, он уничтожил тернии существования: это его тело – последнее». [14]

«Индивидуалистическая» модель совершенного человека отличалась от нормативной «социальной» тем, что не находилась в прямой зависимости от критериев благочествия, принятых в обществе. Совершенство определялось не сравнением с достоинствами других людей, а соотнесенностью с абсолютом, степенью близости к нему. «Тяжелая работа» по совершенствованию – многоступенчатый путь. Он начинается с соблюдения общечеловеческих норм морали, по существу включенных в кодекс поведения, предусмотренный каждым из вероучений. Далее следуют отречения от земных страстей, искушений, аскетический образ жизни. Отключенность от мирских дел позволяет сосредоточить все физические и психические силы на созерцании, на углубленном как бы вглядывании в себя, позволяющем в конечном счете ощутить свое «единение» с Истиной.

Восхождение по пути совершенствования в буддизме завершается состоянием нирваны. Понятие нирваны получало уточнение и развитие по мере роста влияния учения Гаутамы. Но именно потому, по-видимому, что это некая идеальная цель, желаемая, но практически вообще недостижимая, оно фактически так и не было никогда уточнено до такой степени, чтобы его оказалось возможным выразить какой-либо одной дефиницией. Значение полифонично: затухание, остывание, несуществование и т.д.

В неопределенности конечной цели (будь то нирвана в буддизме или дао в даосизме) огромный позитивный смысл: путь совершенствования бесконечен, он побуждает к универсальному развитию «всех человеческих сил как таковых, безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу». [15]

И еще: многообразие смыслов свидетельствует о многовариантности социальных функций, которые, вообще, выполняет мистическая аскеза в обществе. В ней выражена неудовлетворенность мироустройством и содержится вызов общественному порядку, но она же может демонстрировать смирение, проявляющееся в «бегстве» от жизни. Ей присущ пессимистический настрой по поводу возможности изменения мира к лучшему и в то же время оптимистическая вера в достижимость спасительного единения с абсолютом. Мистическая аскеза свидетельствует об эгоизме, рассчитывающем на индивидуальное освобождение от страданий, но она же демонстрирует высшую степень альтруизма: отказ от земных благ, жертвенность служат для других примером бескорыстия, постоянным укором стяжательству, низким страстям и бездуховности. Миро- и жизнеотрицание нередко оказывается отрицанием лишь мира зла, но не жизни как таковой. Напротив, в постоянном стремлении к самосовершенствованию, в неустанном поиске истины проявляется подлинное утверждение жизни как вечно изменяющегося процесса, потока нескончаемых перемен.

Оценивая сократовский принцип «Познай самого себя», Гегель назвал его «центральным пунктом всего всемирно-исторического поворота» в том смысле, что «место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов...» [16] Аналогичный поворот наблюдался практически в то же время и в культурах Востока. Тенденция к признанию самосознания в качестве источника добродетельности, субъективирование нравственности, наблюдаемое, в частности, в раннем буддизме, было выступлением против абсолютного авторитета Вед и суровости кастовой дисциплины.

Колебание между двумя крайностями: обоснованием общественного статуса морали за счет принижения реального индивида или утверждением конкретного индивида за счет игнорирования социальной сути морали было универсальной характеристикой античной эпохи. Однако особенности социального бытия древнеазиатского общества не могли не сказаться на перевесе «колебаний» в сторону неблагоприятную для дальнейшего развития свободной личности. Это, в свою очередь, определило и судьбы развития философской мысли, которая на протяжении веков, оставаясь в замкнутом пространстве традиционных мыслительных структур, занята была преимущественно их комментированием и истолкованием.

Список литературы

Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972.

Древнекитайская философия. Эпоха хань. М., 1990.

Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989.

Дхаммапада. М., 1960.

Семенцов В.С. Бхагавадгита в традициях и современной научной критике. М., 1985.

www.ronl.ru

Реферат - Русские философы - Философия

ВВЕДЕНИЕ

Философия – особая область творчества. Она глубоко и органично сочетает в себе научно-теоретическое и ценностно-духовное отношение к миру. С последним обстоятельством связан интимно-личностный, исповедальный характер философских учений. Мировой исторический опыт философ преломляет через опыт своего народа, своей нации, через особенности своего индивидуального мировосприятия.

Философские знание есть знание не только о сущем, но и должном – оно побуждает к определенному действию. Философия никогда не выступала апологетикой существующих общественных порядков. Напротив она была их критикой. Критика наличного бытия и наличного сознания – центральная функция философии, вечного «возмутителя спокойствия» в человеческом мире. Здесь же кроется источник «нелюбви» власти к философии и философам, источник многих жизненных трагедий тех, кто взял на себя тяжелую ношу: говорить людям правду, какой бы она ни была.

Философия не терпит над собой диктата ( церкви, государства, господствующей идеологии). Ничто так не противно ее духу, как унылое единообразие мысли. У каждого философа – свой мир, своя вселенная.

Но есть и общие законы жизни, законы духовного производства. В реальном контексте культуры формируются, складываются исторические типы философствования. Античная философия – созерцательна, как созерцательно все общественное сознание далекой, но и всегда близкой нам эры человечества. Философия средневеково общества – умозрительно спекулятивна. Новое время вносит иной пафос и императив философской мысли – активного наступления на природу, целеустремленного преобразования окружающего мира. Но и он в наши дни уступает место другой парадигме – социально-экологической, ориентирующей род людской на более осторожную и взвешенную стратегию в жизни: на гармоничное вхождение нашей цивилизации в ритмы Земли и космоса.

Философия подразделяется на естественную, рациональную и моральную. Первая занимается причиной бытия и поэтому ведет к всемогуществу Отца; вторая занимается порядком жизни и поэтому ведет к мудрости Слова; третья занимается порядком жизни и поэтому к благу Святого Духу.

Русские философы

Чаадаев Петр Яковлевич (1794-1856) – мыслитель, публицист, автор нашумевшего «Философического письма», положившего начало спору славянофилов и западников о месте России в мировой культуре. Это письмо писалось в тот период царствования Николая I, когда вызванный победой русского оружия над французской армией в Отечественной войне и русско-турецкой войной 1828-1829 гг. патриотический подъем внутри страны совпал с резким ростом ее европейского престижа. В нем Чаадаев первым в русской философии дал пессимистическую оценку интерпретацию русской идеи. За что был признан сумасшедшим. Семью годами позже, в «Апологии сумасшедшего» Чаадаев, отказавший России в истории, дополнил хронологический ряд «прошлое – настоящее» таким звеном, как «настоящее – будущее», прогнозируя достойное будущее России.

Русская идея. Одна из самых печальных особенностей нашей своеобразной цивилизации состоит в том, что мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах и даже у народов, в некоторых отношениях более нас отсталых. Дело в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежали ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось. Сначала дикое варварство, затем грубое суеверие, далее – иноземное владычество, жестокое, унизительное, дух которого национальная власть впоследствии унаследовала, — вот печальная история нашей юности.

Раскинувшись между двух великих делений мира, между двух великих делений мира, между Востоком и Западом, опираясь одним локтем на Китай, другим – на Германию, мы бы должны были сочетать в себе две великие основы духовной природы – воображение и разум и объединить в своем просвещении исторические судьбы всего земного шара. Опыт времен для нас не существует. Века и поколения протекли для нас бесследно. Наблюдая нас, можно сказать, что здесь сведен на нет всеобщий закон человечества. Одинокие в мире, мы миру ничего не дали, ничего у мира не взяли, мы не внесли в массу человеческих идей ни одной мысли, мы ни в чем не содействовали движению вперед человеческого разума, а все, что досталось нам от этого движения, мы исказили. Мы были откинуты к числу народов, которым суждено использовать воздействие христианства во всей силе лишь косвенно и с большим опозданием, то необходимо стремится всеми способами оживить наши верования и дать нам воистину христианский импульс, ибо ведь там все совершило христианство.

Киреевский Иван Васильевич (1806-1856) – русский философ и литературный критик, основатель «Общества любомудров», один из ведущих теоретиков славянофильства, предпринявший попытку создания самобытной русской философии на собственном фундаменте православия и «общинного» духа русского человека в противоположность человеку западному – носителю духа отрицания, эгоизма и индивидуализма.

Философия и жизнь. Нам необходима философия: все развитие нашего ума требует ее. Ею одною живет и дышит наша поэзия; она одна может дать душу и целость нашим младенствующим наукам, и самая жизнь наша, может быть займет от нее изящество стройности. Наша философия должна развиваться из нашей жизни, создаться из текущих вопросов, из господствующих интересов нашего народного и частного быта. Стремление к философии немецкой, которое начинает у нас распространяться, есть уже важный шаг к этой цели.

Знание и вера. Древнерусская, православно-христианская образованность, лежавшая в основании всего общественного и частного быта России, заложивший особый склад русского ума, стремящегося ко внутренней цельности мышления, и создавшая особенный характер коренных русских нравов, проникнутых постоянною памятью об отношении всего временного к вечному и человеческого к божественному, — эта образованность, которой следы еще до сих пор сохраняться в народе, была остановлена в своем развитии прежде, чем могла принести прочный плод в жизни или даже обнаружить свое процветание в разуме. На поверхности русской жизни господствует образованность заимствованная, возросшая на другом корне. Противоречие основных начал спорящих между собой образованностей есть главнейшая, причина всех зол и недостатков, которые могут быть замечены в русской земле. Потому примирение обеих образованностей в таком мышлении, которого основание заключало бы в себе самый корень древнерусской образованности, а развитие состояло бы в сознании всей образованности западной и в подчинении ее выводов господствующему духу православно-христианского любомудрия, — такое примирительное мышление могло бы быть началом новой умственной жизни в России. Образ распространения внешней иноземной образованности посреди русского народа уже определяет характер ее нравственного влияния. Ибо распространение это совершается, не силою внутреннего убеждения, но силою внешнего соблазна или внешней необходимости. В обычаях и нравах своих отцов русский человек видит что-то святое; в обычаях и нравах привходящей образованности он видит только приманчивое или выгодное, или просто насильственно неразумное.

Вера есть живая связь, гармоническое созвучие между убеждением отвлеченным и существенным. Такая вера – не слепая доверенность к чужому уверению, а действительное и разумное событие внутренней жизни, через которое человек входит в существенное общение с высшею истиною.

Чернышевский Николай Гаврилович (1828-1889) – философ-материалист, общественный деятель радикального направления, редактор журнала «Современник», революционер. Формировался под влиянием взглядов Шеллинга, Гегеля, Л. Фейербаха; Бентама и Милля; Белинского и Герцена. Утверждал, что искусство есть замена действительности, а истинная красота присуща реальной жизни. Исповедуя «антропологизм», он строил концепцию человека как единого организма, обладающего «духовным» измерением. Центральным законом считал принцип причинности, который развивал в борьбе с доктриной свободной воли. Любимой этической теорией была теория разумного эгоизма с идеей полезности. Радикальные социальные взгляды и сотрудничество с членами тайного общества «Земля и воля» привели его к аресту, к ссылке в Сибири, лишь только перед самой смертью ему было разрешено вернуться в родной Саратов.

Основные философские работы: «Эстетические отношение искусства к действительности» (1855), «Очерки гоголевского периода русской литературы» (1855-1856), «Антропологический принцип в философии» (1860).

Учение о человеке. Принципом философского воззрения на человеческую жизнь со всеми ее феноменами служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма. Философия в нем то, что если бы человек имел, кроме реальной своей натуры, другую натуру, то эта натура непременно бы обнаружилась бы в чем-нибудь, и так как она не обнаруживается ни в чем, так как все происходящее и проявляющееся в человеке происходит по одной реальной его натуре, то другой натуры в нем нет.

В побуждениях человека, как и во всех сторонах его жизни, нет двух различных натур, двух основных законов, различных или противоположных между собою, а все разнообразие явления в сфере человеческих побуждений к действованию, как и во всей человеческой жизни, происходит из одной и той же натуры, по одному и тому же закону.

Если есть какая-нибудь разница между добром и пользою, она заключается разве лишь в том, что понятия добра очень сильным образом выставляет черту постоянства, прочности, плодотворности, изобилия хорошим, долговременными и многочисленными результатами, которая, впрочем, находится в понятии пользы; именно этой чертою отличающемся от понятий удовольствия, наслаждения. Цель всех человеческих стремлений состоит в получении наслаждений. Добром называются очень прочные источники долговременных, постоянных, очень многочисленных наслаждений. Приписываемых добру всеми рассудительными людьми, говорившими о человеческих делах. Добро – это превосходная степень пользы.

Антропология – это наука, которая о какой бы части жизненного человеческого процесса ни говорила, всегда помнит, что весь этот процесс и каждая часть его происходит в человеческом организме.

Франк Семен Людвигович ( 1877-1950) – русский философ, прошедший путь от «легального марксизма» к философско-религиозной идее «всеединства». Он подвергал критике и крайности русского либерализма, и крайности консерватизма, призывая к синтезу того и другого. В 1922г.выселен навсегда из Советской России. Религиозно-нравственные мотивы его творчества нашли отражение в этике долга. Много внимания он отводил разработке истории отечественной философской культуры.

Основные философские работы: «Крушение кумиров» (1924), «Духовные основы общества. Введение в социальную философию» (1930), «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» (1939).

Смысл жизни. Под «смыслом» мы подразумеваем примерно то же, что «разумность». «Разумным» же в относительном смысле мы называем все целесообразное, все правильно ведущее к цели или помогающее ее осуществить. Разумно то поведение, которое согласовано с поставленной целью и ведет к ее осуществлению, разумно или осмысленно пользование средством, которое помогает нам достигнуть цели. Большинство людей посвящает большую часть своих сил и времени ряду вполне целесообразных действий. Вся человеческая жизнь принимает характер бессмысленного кружения, наподобие кружения белки в колесе, набора бессмысленных действий, которые неожиданно, вне всякого отношения к этим целям, ставимым человеком, и потому тоже совершенно бессмысленно обрываются смертью.

Очевидно, что наша жизнь, простой стихийный процесс изживания ее, пребывания на свете и сознания этого факта вовсе есть не «самоцель». Страданья и тягости преобладают в ней над радостями и наслаждениями, и, несмотря на всю силу животного инстинкта самосохранения, мы часто думаем для, чего же должны тянуть эту тяжелую лямку. Мы не можем жить для жизни; мы всегда – хотим ли мы того или нет – живем для чего-то.

Жизнь в благе, или благая жизнь, или благо как жизнь – вот цель наших стремлений. И абсолютная противоположность всякой разумной жизненной цели есть смерть, небытие. Для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность ему, достижимость для нас жизни в Боге или божественной жизни. Бог как вечная твердыня, вечная жизнь, абсолютное благо и всеобъемлющий свет разума. Чтобы мы были свободными участниками и причастниками самой божественной жизни, так чтобы, служа Ему, мы в этом служении не угашали и не изнуряли своей собственной жизни.

Чтобы обрести смысл жизни, человек должен найти абсолютное, высшее благо. Человек должен обладать и самой истиной, и вечной жизнью.

Попытаемся, не делая себе никаких иллюзий, но и не отступая перед величайшими трудностями, соединив бесстрашие честной мысли с бесстрашием воли, стремящийся к единственной цели всей нашей жизни, вдуматься и присмотреться, в какой мере и в какой форме осуществимы или даны сами эти условия.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы видим что в русской истории было много философов у которых были не простые судьбы. И которые, не смотря, на трудности рассматривали нашу жизнь из разных ракурсов, и описывали в своих работах. Основной смысл их систем и учений. Многообразие философских идей воспроизводит многомерность, многоцветие жизни. Но историческое и логическое в философии совпадают. Последовательность в рождении и становлении философских идей та же, что и последовательность логических процедур в лаборатории индивидуальной мысли.

Ценность философского знания – не только в готовых результатах и формулах, но именно в истории, т.е.в пути, которым шла и пришла к ним творческая мысль человека.

ЛИТЕРАТУРА

1. Бонавентура. Путеводитель души к богу. М., 1993. С. 93-105.

2. Чаадаев П.Я. Философические письма. Письмо первое// Сочинения. М., 1989. С.18-29.

3. Киреевский И.В. Обозрение русской словесности 1829 года// Киреевский И. В. Избранные статьи. М., 1984.С. 51-52.

4. Киреевский И. В. Отрывки. // М., 1984. С. 276-282.

5. Чернышевский Н.Г. Избранные эстетические произведения. М., 1974.С. 42-43,52,56-65.

6. Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1982.С.163-166, 169.

www.ronl.ru

Смотрите также

• Древние философы доклад
• 
  Описание древних храмов
• 
  Амулет древнего египтянина
• 
  Техника древнего рима
• 
  Символ огня древний
• 
  Керамика древнего мира
• 
  Древние джулия плек
• 
  Древние китайские карты
• 
  Деспотия древний вавилон
• 
  Древний кровожадный бог
• 
  Древние цивилизации сибири