Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре. Древние алтайцы

По-Сибири — Народы Алтая

Этнический состав Алтайского края и республики Алтай

В Алтайском крае проживает 2 419 755 человек. Подавляющее большинство в этом общем числе составляют русские, их в крае сегодня проживает 2 234 324 человек или 92,34% от общей численности населения. Вторым по численности народом края являются немцы, их здесь проживает 50 701 человек или 2,1% населения. В крае живет много украинцев, всего 32 226 человек или 1,33% населения. Здесь проживает 7979 казахов или 0,33% населения. Коренных алтайцев здесь проживает 1763 человека или 0,07% населения. 

В республике Алтай сегодня проживает 217 007 человек, более половины, а именно 114 802 человек или 55,68% из них русские. Коренные алтайцы живут здесь в количестве 72 841 человек или 35,33% населения. В число алтайцев входят теленгиты — 3 648 человек или 1,77%, тубалары — 1891 человек или 0,92%, челканцы – 1113 человек или 0,54%. В республике проживает много казахов 12 524 человека или 6,07% населения. Живут здесь кумандинцы – 1062 человека или 0,52% населения. 

Алтайцы

Коренным немногочисленным народом Алтая являются алтайцы, населяющие предгорья и высокие горы этой красивой горной страны. В середине XIX столетия алтайцы, потомки древних джунгар, стали переходить постепенно от кочевой скотоводческой жизни к оседлой, долго делились на племена и родовые территориальные группы. Сегодня они разделяются на несколько народностей: алтайцы, шорцы, челканцы, телеуты (телесы), кумандинцы, тубалары, урянхайцы, теленгиты. 

Происхождение алтайцев лучше всего освещает их язык. Язык алтайцев является основополагающим для многочисленных групп языков, тунгусо-манчжурских, японо-корейских, тюркско-монгольских и образует целую алтайскую языковую семью. 

Традиционным алтайским жилищем стал аил, круглое национальное жилище, взявшее свои истоки от юрт центрально-азиатских кочевников. Алтайский аил непременно шестиугольный, это сакральное число у данного народа. Строится жилище из деревянного бруса, крыша его остроконечная, в ее середине находится небольшое отверстие для выхода дыма. 

Сегодня в большинстве алтайских этнических деревень можно наблюдать соседство русского традиционного дома рядом с алтайским аилом. Аилы сегодня хозяйки используют как летнюю кухню, а живет семья в доме. Еда у данного народа в основном состоит из мяса, конины, говядины, баранины, молока и кисломолочных продуктов, сладкого и соленого теста.

Важнейшими общественными мероприятиями алтайцев-язычников являются «тяжыл-дыр», так называемый «праздник зеленых листьев». Проходит он в начале лета в новолуние и похож своим смыслом на Троицу у русских. Осенью с размахом проходит праздник «саарыл-дыр» или «праздник желтых листьев», посвященный началу зимнего сезона. 

Один раз в два года в республике проходит общенациональный праздник «Эл-Ойын». На этот праздник приезжают делегации из всех районов республики, представители Казахстана, Тувы и Монголии. Дневная часть праздника проходит по типу старинных алтайских зайсанских спортивных игрищ, с выступлениями фольклорных коллективов и конкурсами национального костюма и горлового пения. Вечерняя часть праздника проходит уже по-современному с выступлениями приглашенных артистов, лазерными и пиротехническими шоу.

Кумандинцы

Северная этническая тюркская группа алтайцев называется кумандинцами. Сами они себя называют куманды-кижи, тадарлар, тадар-кижи, и просто алтай-кижи. Сегодня они компактно проживают на территориях Солтонского и Красногорского районов Алтайского края, в Горно-Алтайске и Турочакском районе в верховьях и среднем течении Бии. Эта территория является исконной родной для данного народа.

Кумандинский язык входит в уйгурскую группу тюркских языков, он разделен на три обособленных говора: старобардинский, солтонский и турочакский. Письмо у кумандинцев было в начале XX столетия, но сегодня язык существует только в устном разговорном виде. 

Появились северные алтайцы кумандинцы при длительном историческом взаимодействии древних самодийских угорских племен с некоторыми тюркскими этническими группами. Долгое время до вхождения в Россию кумандинцы были «двоеданцами» и платили дань в русскую казну и джунгарам. 

Традиционными занятиями кумандинцев издавна являются скотоводство, мотыжное земледелие, рыболовство, таежная охота, пчеловодство, промысел кедрового ореха, лекарственных трав и кореньев, ягод и грибов. В Бийске много кумандинцев работали на лесозаводе. Много кумандинцев в советские годы работали в колхозах и совхозах. Кумандинцы для решения многочисленных вопросов самоорганизации объединились в «ассоциацию кумандинского народа». 

Основной пищей кумандинцев всегда было мясо домашних животных и таежная дичь, рыба и молочные продукты, злаки и разные съедобные растения черемша и дягиль, саранка и полевые луки, ягоды. Кандык и саранка причем методом сушки луковиц заготавливались в зиму, это было замечательное растительное сырье для приготовления каш. 

По религиозным и мировоззренческим понятиям кумандинцев мир вокруг людей населен добрыми и злыми духами, они придерживаются традиционного шаманизма. Добрые духи во главе с Бай-Ульгеном покровительствуют кумандинским родам (сеокам), именно они награждают людей даром шаманства. Противоборствует доброму Бай-Ульгену злой Эрлик, хозяин подземного мира. 

Фольклор кумандинцев изучен недостаточно, они любят петь песни, состоящие из бытовых сюжетов и четверостиший, сказки с бытовыми и волшебными сюжетами, и эпические сказания о батырах (кай). Особое место в культурном развитии и почет среди сородичей принадлежал всегда мастерам-исполнителям эпосов и сказок – кайчи и исполнителям песен под музыкальный инструмент шор – шорчи. 

Теленгиты 

Малый этнос в составе алтайского, проживающий издавна в южной части Алтайских гор, приграничных с Монголией и Китаем территориях. Их часто называют телесами, происхождение теленгиты ведут от древнего тюркского племени «теле». Племя «теле» или долгане появилось в китайских хрониках V-VI вв. н. э.

Среди теленгитов, впрочем, как и у всех алтайских малых этнических сообществ, огромную роль играет институт рода (сеока). В свете родовых отношений определяются новые браки, развиваются семейные отношения. Сегодня у теленгитов различают 18 родов-сеоков, наиболее многочисленными из них являются кобок, иркит, телес, кыпчак, сагал, моол. 

В религии теленгитов тесно сплелись традиционный шаманизм, они ощутили на себе влияние православия, буддизма (ламаизма) и так называемой «Белой веры» бурханизма. От буддистов телесы взяли календарь животных с двенадцатилетним циклом. 

Основными шаманскими культами стали культ природы или поклонение духам (ээзи). Они почитали горные высокие перевалы, преодолев которые, они всегда оставляли духу горы подарки, складывали камни (обоо), втыкали в них ветви и повязывали на них светлого тона ленты. 

Теленгиты всегда почитали водоемы, священные родники, реки и горные озера. Они считали, что у каждого водоема, у целебных источников есть своя хозяйка «Суу ээзи», представляли они хозяйку в виде юной девушки, взрослой женщины или старухи. Чем крупнее водоем, тем могущественнее и коварнее его хозяйка. 

Почитали телесы тотемных и посвященных животных, большое значение в шаманских обрядах имел схожий с тувинцами, якутами и бурятами культ собаки. Именно с собакой телесы связывают репродуктивность и весь жизненный цикл людей. Уважительно, как все кочевники, телесы относятся к огню, считают его живым существом, всегда его всячески оберегали, запрещали выносить его из жилища.

Тубалары 

Один из малых алтайских эпосов, проживающий компактно в Чойском и Турочакском районах, по берегам Бии, Большой и Малой Иши, Пыжа, Уймень, Сары-Кокша и Кара-Кокша. Сами представители народа именуют себя «туба кижи», «йыш кижи», или «тубалар».

Среди тубаларов в свое время хорошо поработали православные миссионеры, и среди этого народа большинство верующих являются православными христианами. В отдаленных селах местные жители придерживаются мнения шаманов и проводят языческие обряды.

Тубалары издавна занимаются коллективной таежной охотой. Именно поэтому они всегда почитают духа покровителя и помощника в охоте Шаныр, они считали, что он живет в глухой тайге, передвигается на диком марале, имеет посох из желтой акации. За пренебрежительное отношение к себе он мог наказать охотника, наслав на него болезни и защитив от него зверей.

Жилище тубаларов представляет собой квадратный, шести и восьмиугольный деревянный из толстых бревен аил. Он имеет крышу в виде конического, состоящего из жердей шалаша. Покрывали аил чаще всего берестой, корой и дерном. Традиционные поселения исторически и сегодня состоят из 3-5 аилов. 

Издавна тубалары занимаются мотыжным земледелием, выращивают в основном ячмень, из древности главным приемом молотьбы ячменя у них было обжигание колосьев злака на открытом огне. Разводят коров и лошадей, из кислого молока издавна изготовляли продымленные над очагом сырки и молочную слабоалкогольную водку (араку).

Тубалары искусно удят рыбу, занимаются кедровым промыслом, бортничеством, сбором трав и кореньев, ягод и дикой конопли для изготовления холста, добывали руду и плавили железо, ковали его. Испокон веков тубалары, как все кочевники, хорошо выделываю кожу, изготовляют домашнюю утварь и посуду из дерева и бересты, ткали холсты. 

Важнейшим социальным институтом, определяющим уклад жизни тубаларов, является патрилинейные рода (сеоки), внутри рода решались все важные и значимые вопросы организации жизни. Внутриродовые браки у тубаларов запрещены, не допускается в небольшой этнической общности кровосмешение. 

posibiri.ru

Малые народы России: алтайцы – Russia Tomorrow

За сравнительно короткий отрезок времени из списка самостоятельных субъектов пропали малые народы не только в России, но и по всему миру. Под угрозой исчезновения – их культура, формировавшаяся десятилетиями, хранящая в себе традиции и быт, память предков и надежды на будущее. По этой причине в последние годы сохранению и развитию таких народов уделяется пристальное внимание.

Russia Tomorrow начинает новый проект – «Малые народы России», в котором расскажет о самых удивительных регионах страны и о людях, населяющих их.

В первых материалах речь пойдет о малочисленных народах Севера, Сибири и Дальнего Востока.

_____________

Многонациональное население Алтая – от предков к современности

Алтай, находящийся в самом центре Евразии, оказался на пересечении множества путей, по которым с давних пор передвигались люди большого количества национальностей.

Совсем не удивительно, что регион настолько многонационален. Общая численность населения в Алтайском Крае составляет около 2,5 тыс., а в Республике Алтай проживают почти 300 тыс. человек.

Современное население Алтайского края

По результатам всероссийской переписи населения Алтай является одним из самых многонациональных регионов России, где проживают более 80 национальностей и малых народностей. По данным на 2010 год состав населения в процентном отношении следующий:

•     Русские – 92,34%;
•     Немцы – 2,1%;
•     Украинцы – 1,33%;
•     Казахи – 0,33%;
•     Армяне – 0,32%;
•     Татары – 0,28%;
•     Алтайцы, челканцы, тубалары, теленгиты – 0,07%;
•     Кумандинцы – 0,06%.

Помимо этого здесь также проживают азербайджанцы, белорусы, мордва, чуваши, цыгане. В последнее время увеличился поток представителей среднеазиатских народов. Около 2% населения не считают нужным указывать свою национальность.

История народов Алтая

Возраст первого поселения, остатки которого обнаружили на территории современного Горно-Алтайска, приблизительно равен 1,5 млн. лет. А первое письменное упоминание о народах, населяющих эту местность, можно найти в работах Геродота (г.ж.: 484-425 гг до н.э.).

Проведя анализ источников можно утверждать, что население Горного Алтая является прямыми потомками древнейших племен: гуннов, сарматов, скифов, тюрков, монголов, джунгар.

В VI-IX веке по территории широко расселяются тюркоязычные племена: тукю, куу, теле и кыргызы. Ближе к концу этого периода в источниках появляется и название «уйгуры».

В это время велись активные торговые действия с народами Восточной Европы, Ближнего Востока, Средней Азии и Китая, что в немалой мере способствовало появлению в этой местности представителей различных культур и национальностей.

В X-XVI веках здесь формируются такие тюрко-монгольские этнические сообщества как теленгуты, толосы, кештимы, кереиты и ряд других.

В XVII-XVIII веках многочисленные племена объединяются в четыре этнические группы, которые и в настоящее время представляют коренное население на территории Алтая: теленгиты, тубалары, челканцы и кумандинцы. А в XIX веке, часть этих народов, вошедших в состав России, образуют собственно алтайскую народность.

Со второй половины XVIII – нач. XIX века территория начала активно заселяться русскими и казахами.

Таким образом, этногенез алтайских народов имеет очень длинную и сложную историю. Но, несмотря на это, все коренное население республики Алтай считает самих себя единым народом.

В глобальном отношении Алтай является прародиной всех тюркоязычных этносов.

Коренные народы Алтая

Весь этнос «алтайцы» принято делить на две группы:

•     Северные – тубалары, кумандинцы и челканцы;
•     Южные – алтай-кижи, теленгиты и телеуты.

Территориально северные населяют горно-таежную зону северо-восточной части Алтая, а южные – бассейны рек Чуя, Аргут, Катунь, Башкаус. Эти группы имеют различия в антропологических признаках, а сто лет назад была разница и в видах хозяйственной деятельности населения.

Северные алтайцы – «черневые татары» относятся к уральской расе, занимающей промежуточное положение между европейцами и монголоидами.

Они предпочитали жить в постоянных поселениях, носили домотканую холщовую одежду, занимались земледелием, охотой, рыбалкой и собирательством.

Полной противоположностью является южный подэтнос, которых также называли «ойроты» или «белые калмыки».

Фенотипически они являются ярко выраженными представителями монголоидной расы. Вели преимущественно кочевой образ жизни. Соответственно, и жилища у них были наиболее подходящие для этого: аил (шестиугольная постройка из брусьев, покрытая корой) и переносная войлочная юрта.

Их основным занятием было полукочевое и кочевое скотоводство. Земледелие и охота были в этом плане лишь вспомогательными. Национальная одежда – овчинная шуба – появилась именно благодаря хорошему развитию соответствующего вида животноводства. Пожалуй, единственным общим занятием было кузнечное дело, в том числе и выплавка железа.

Видео с этно-фестиваля с выступлением детей — представителей коренных народностей Алтая:

С XIX века новоприбывшее русское население стало оказывать сильнейшее влияние на образ жизни всех алтайцев. Практически все они стали оседлыми, стали использоваться более продвинутые способы земледелия, скотоводство стало пастбищного типа, также они обучились строительству деревянных изб.

Еще одними представителями коренного населения региона являются кумандинцы, которые также называют себя «татар-кижи», «куманды-кижи», «тадарлар». Это тюркский народ, который населяет среднее и верхнее течение реки Бия.

Антропологически они выделяются в отдельную расовую единицу, промежуточную между южно-сибирским и уральским типом. В начале XX века специально для этой народности была создана кириллическая письменность, но до настоящего времени язык существует исключительно в разговорном виде.

Также как и алтайцы, кумандинцы делятся на две подгруппы: верхние – «орё куманды» и нижние – «алтына куманды». К традиционным занятиям относятся рыболовство, охота, животноводство и сбор различных природных даров.

В настоящее время представители этой нации освоили множество профессий: от лесозаготовителей до врачей и инженеров. Но тяжелая адаптация к современной жизни ставит эту нацию на грань вымирания.

Традиции гостеприимства

Алтайцы – очень гостеприимный народ. Существуют определенные требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю.

Очаг не просто место приготовления еды. У алтайцев принято благодарить его за тепло и пищу. Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нем мусор или переступать через очаг – алтайцы верят, что природа целебна.

Музыкальные традиции

Музыкальные традиции алтайцев, их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни – сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая “песня” может длиться несколько суток. Сопровождают ее игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай – искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники.

Еще один музыкальный инструмент – комус – известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той – праздник на стороне жениха и белкенчек – невестин день. Над аилом вешают ветки березы – культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. К слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на “родне” считается позором.

Интересно, что восьмигранный алтайский аил – традиционное жилище алтайцев – имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится свое место. Детей учат обращаться ко всем на “вы”, выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Богатые же алтайцы живут в аилах рубленых с большим количеством углов.

Глава алтайской семьи – отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конем.

Конь присутствует в жизни алтайца с раннего детства. В старину в селах говорили: “Кто видел хозяина этого коня?”, называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живет с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын – всенародный фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия – наличие национального костюма.

Чага-Байрам – “Белый праздник”, что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его – поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле – алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк – языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело – символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, веселые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей – соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По преданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ – опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Религии народов Алтая

По представлениям алтайцев, мир населен огромным количеством разных духов. Каждому природному объекту соответствует свой дух Ээзи. В каждой горе живет свой Туу-Ээзи, в реке или источнике – Суу-Ээзи, духами населены деревья, перевалы, камни, озера.

Проявления религиозных представлений местных жителей можно увидеть практически везде, путешествуя по Алтаю. Возле дорог или просто посреди степи часто попадаются насыпанные пирамиды из камней, называемые “обоо”. В камни втыкают палки, на которые повязывают ритуальные ленточки – кыйра. У всех степных народов обоо имеют ритуальный смысл – ими отмечают особо священные места.

Ленточки-кыйра привязывают на перевалах, а также почти у всех горных источников, которые считаются святыми. Самый известный среди них – Аржан Суу («серебряная вода») на Чуйском тракте недалеко от Горно-Алтайска. Каждый, направляющийся в горы водитель или турист, считает своим долгом остановиться около него. Вода в источнике очень чистая и вкусная, а все деревья на берегах украшены кыйра.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина – это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.

В начале XX века на Алтае появились первые представители бурханизма, видоизмененного буддизма. Бурхана многие отождествляют с Матрейей – грядущим Буддой. Идея бурханизма заключается в ожидании Белого Бурхана – мудрого правителя, который должен прийти на Алтай и освободить его от иноземных захватчиков. Вестником Бурхана выступает хан Ойрот, священная личность для всех тюркских народов.

В последнее время алтайцы начали возрождать их традиционное горловое пение, которое называется кай. Растет и новое поколение исполнителей таких песен – кайчи.

В конце 19 века на Алтае появились православные миссионеры, которые создавали благоприятные условия жизни для перешедших в христианство язычников. Именно поэтому православная церковь быстро стала популярной среди большинства алтайцев.

Сегодня религия алтайцев представляет смесь из ценностей и ожиданий бурханизма, заповедей православия, традиций и верований шаманизма и даже из элементов буддизма.

Похожее

russiatomorrow.info

Происхлждение Алтайцев

В связи с кратким обзором политической истории алтайских племен необходимо рассмотреть вопрос об этническом происхождении алтайцев.

Проблема этногенеза тюркоязычных племен Алтая в этнографии народов Сибири относится к числу наиболее трудных и неразработанных. Несмотря на то, что Алтай с давних пор привлекал внимание ученых, его истории коснулись только два ученых — В. В. Радлов и Н. А. Аристов, и то не специально, а, можно сказать, попутно. В. В. Радлов высказал мнение, что Алтай является древнейшей родиной тюркских племен, и полагал, что изучение тюркоязычных племен Алтая, которому он посвятил ряд лет, может пролить свет на вопрос о происхождении тюрков вообще и их быта в древний период. Другой исследователь, Н. А. Аристов, также исходил из того, что Алтай является прародиной тюрков вообще. Рассматривая происхождение и этнический состав всех тюркских племен и народностей, он уделил некоторое внимание и южно-сибирским тюркским племенам, в том числе алтайцам, как южным, так и северным. Н. А. Аристов высказал предположение, что южные алтайцы являются потомками гаогюйских племен, именовавшихся в китайских источниках также термином «теле». Относительно северных алтайцев он поддержал мнение Радлова, что это отуреченные енисейские остяки (кеты) и самоеды.

Отсюда следует, что попытка выяснить специально происхождение алтайцев предпринимается по существу впервые. Я делаю это вопреки пессимистическому утверждению В. Радлова: «Едва ли окажется когда-либо возможным разрешить вопрос о происхождении древнейших обитателей Сибири». Приведенное мнение крупного специалиста навеяно бессилием буржуазной науки в решении сложных и трудных исторических проблем. Решение таких задач по силам только советской исторической науке, вооруженной методом диалектического материализма, опирающейся на гениальные исследования классиков марксизма. Особенно большой вклад в изучение проблем этногенеза внес своими исследованиями И. В. Сталин. Его труды по национальному вопросу, учение о нации и особенно новый труд «Марксизм и вопросы языкознания» заложили прочную теоретическую основу для разработки вопросов происхождения того или иного народа. Напомним такие плодотворные творческие идеи и положения И. В.

Сталина, как определение процесса исторического развития языка от языков родовых к языкам племенным, от языков племенных к языкам народностей и от языков народностей к языкам национальным; указание на необходимость изучать язык «в неразрывной связи с историей общества, с историей народа, которому принадлежит изучаемый язык и который является творцом и носителем этого языка», на то, что в процессе исторического развития племена и народности дробились и расходились, смешивались и скрещивались, на характер скрещивания языков, когда один из языков выходит победителем, и др. Опираясь на идейно-теоретическое богатство классиков марксизма, советские этнографы и историки разработали не только методологию, но и методику этногенетических исследований. Одним из основных достижений в этом отношении нужно признать комплексное привлечение различных исторических источников: лингвистических, археологических, этнографических, антропологических, письменных, фольклорных, данных топонимики и т. д. Только всестороннее использование различных исторических источников дает прочную фактическую основу для решения вопросов о происхождении того или иного народа и позволяет при помощи научного исторического анализа выяснить эти трудные и сложные вопросы.

Выяснение вопросов происхождения алтайцев целесообразно вести раздельно по двум крупным группам (определяемым по географическому признаку): южной и северной, так как между ними существуют весьма резкие .различия по языку, культуре и быту, а также и в антропологическом типе.

К южной группе относятся собственно алтайцы, теленгиты, телесы; к северной — шорцы, челканцы, кумандинцы и тубалары, хотя среди последних в языке и в особенностях культуры и быта, да и в антропологическом типе, прослеживаются отдельные элементы, характерные и для южной группы алтайцев. Это можно объяснить географическим положением тубаларов, находящихся на границе между северными и южными алтайцами, что способствовало возникновению культурно-исторических связей и смешению тубаларов с южными алтайцами.

Общеизвестно, что южные алтайцы в лингвистических классификациях тюркских языков относятся к той группе, в которую входят также киргизы, казахи, часть узбеков (поселившаяся на территории современного Узбекистана в связи с распадом Улуса Джучия в начале XVI в., при Шейбани-хане, и до революции часто называвшаяся кочевыми узбеками), башкиры, тобольские и барабинские татары и др.Эта группа тюркских языков именуется северо-западной, или кыпчакской, вследствие того, что современные тюркоязычные народности, говорящие на языках и диалектах данной группы, по своему языковому происхождению связаны с тюркоязычными племенами и народностями, входившими в политическое объединение под главенством кыпчаков — половцев русских летописей, или команов византийских письменных источников. Северные алтайцы по признакам, положенным в основу классификации, относятся к другой, так называемой северо-восточной группе тюркских языков, которую по основному ее языку именуют еще уйгурской.

Различия в формах хозяйства, культуры и быта южной и северной групп алтайцев весьма велики. Этнографическое своеобразие южных -и северных алтайцев сложилось на различной материальной основе и в различных географических условиях (в пределах Горного Алтая). Этнографические особенности культуры и быта южных алтайцев выросли, как мы видели, на базе кочевого и полукочевого пастбищного скотоводства, в то время как у северных алтайцев они вырабатывались в течение многих столетий на основе пешей охоты на зверя, таежного рыболовства, мотыжного земледелия и собирания диких съедобных растений. У южной и северной групп алтайцев наблюдается резкое различие в форме, конструкции и материале жилища и одежды, в характере и способе приготовления пищи, в средствах передвижения, в устном народном творчестве и изобразительном искусстве, в нравах и обычаях, в обрядах и культе.

Наконец не вызывают сомнения и большие антропологические различия между южной и северной группами алтайцев. Южные алтайцы, так же как тувинцы, буряты, монголы, якуты, относятся нашими советскими антропологами к наиболее монголоидной, так называемой цен-тральноазиатской, группе населения Сибири. У северных алтайцев мон-голоидность основных антропологических признаков выражена гораздо слабее; у них наличествуют европеоидные признаки; они относятся, вместе с рядом угорских и самодийских народностей, к уральской группе. Таким образом северные алтайцы, особенно шорцы и кумандинцы, по измерительным и описательным признакам обнаруживают общность антропологического типа не с южными алтайцами, а с обскими уграми — хантами и манси.

Следовательно, раздельное рассмотрение вопросов происхождения и этнического состава южных и северных алтайцев отнюдь не диктуется удобством научного анализа, а является необходимым по существу.

Наиболее ранние данные о физическом типе древнейших насельников Горного Алтая дает палеоантропологический материал из древнейших алтайских погребений. Он свидетельствует, что во II и I тысячелетиях до н. э. на Алтае жило население древнего европеоидного облика, резко отличное от монголоидного физического типа современных южных алтайцев. По физическому типу и общности культуры эти древнейшие насельники были родственны населению Минусинской котловины и, видимо, относились к той группе племен, которые в китайских источниках именовались динлинскими. Известное фундаментальное исследование С. В. Киселева «Древняя история южной Сибири» на большом археологическом, в том числе и палеоантропологическом, материале вполне убедительно решает вопрос о физическом типе и характере культуры динлмнов.

Проникновение монголоидного физического типа в Горный Алтай относится к середине I тысячелетия до н. э. Оно усилилось, видимо, с гуннского времени. Есть все основания предполагать, что монголоидное население, проникавшее в Алтай, как об этом говорят археологические памятники, через Туву и северо-западную Монголию, было преимущественно тюркоязычным, что совершенно бесспорно уже для VI в. н. э. Палеоантропологический материал дает полную возможность зафиксировать физическое смешение монголоидных пришельцев с динлинскими племенами. Скрещение монголоидных племен с местными динлинами, разумеется, не ограничивалось физическим смешением. Наоборот, в большей степени оно проявлялось в отношении культуры и языка. Нет никакого сомнения в том, что уже в первых веках нашей эры тюркские языки на Алтае оказались победителями. Кроме того, анализ археологических памятников Алтая последних веков I тысячелетия до н. э. и первых веков н. э. устанавливает для этого периода наличие культурных связей и контакта алтайских племен с кочевническим населением Средней Азии, видимо с массагетскими племенами (юэджи китайских источников) и племенами, обитавшими на территории степей современной западной Сибири, Семиречья, южного Приуралья. Необходимо предположить и взаимное смешение тех и других, что, конечно, влияло на этнический состав населения Алтая и усложнялЮ его.Следовательно, уже наиболее ранние данные об этническом составе древних алтайцев свидетельствуют об их сложном и разнородном происхождении и не подтверждают предположения об этнической чистоте тюрков Алтая, как не подтверждают и другого предположения, высказанного Радловым, что Алтай является прародиной тюрков, поскольку, согласно антропологическим данным, монголоидные тюрки лишь постепенно сменяют местные динлинские племена.

Господство монголоидного физического типа в Горном Алтае устанавливается только в первые века нашей эры, что вполне согласуется со свидетельством китайских летописных источников об обитании на Алтае тюркоязычных племен (теле, тугю, кыпчаки и т. д.). Этнический состав населения Горного Алтая становится известным с VI в., когда возникает тюркский каганат. Происхождение последнего связано с тюрко-язычными племенами Алтая, которые, по данным китайских летописей, входили в две большие группы: теле и тугю. Оба приведенных термина обозначают собирательное название для группировок алтайских племен.

Из них тугю, как сказано, создали новое военно-административное объединение, первым каганом которого был Тумынь. Военно-административный и политический центр тюркского каганата вскоре же был перенесен в Монголию. Узкие горные долины и степи Алтая, бедные зимними пастбищами, не могли обеспечить содержание огромных стад многочисленной кочевой знати тюркского каганата. Обширные степи Монголии были более подходящими для этого. Вероятно, именно этим и объясняется то обстоятельство, что местопребывание господствующей и правящей аристократической верхушки больших, но обычно временных военно-административных объединений кочевников в восточной части Центральной Азии как до тюркского каганата, так и после него находилось преимущественно в Монголии.

Тюркоязычные племена Алтая и прилегающих к нему районов, составившие ядро тюркского каганата, не представляли единой народности, а отличались довольно пестрым этническим составом, причем непостоянным и довольно неустойчивым. Этнический состав алтайских тюрков не мог быть устойчивым в тех исторических условиях, ибо этому препятствовали прежде всего отсутствие экономической общности, прочной государственной власти и кочевой быт. Будучи объединены общей политической властью тюркских каганов, племена Алтая и прилегающих к нему районов, входившие в объединение «тюрк», по существу жили своей обособленной жизнью.

Они говорили на собственных языках и диалектах, — правда, родственных между собой, — и имели собственные этнические наименования; кроме того, они различались в отношении некоторых обычаев и религиозных обрядов. Наконец они часто находились во враждебных отношениях, совершая взаимно вооруженные набеги с целью захвата добычи и пленников. О взаимных вооруженных набегах племен теле и тугю неоднократно говорится в китайских источниках. Организация походов, набегов с целью грабежа и захвата пленных составляла основу политики кочевой аристократии тюркского каганата, как и других подобных военно-административных объединений кочевников. В этих условиях в различных частях тюркского каганата постоянно возникали и распадались (в зависимости от успехов или неудач организаторов) временные мелкие и крупные группировки различных племен и родов, отражавшие стремление кочевой верхушки к захвату богатств и власти. Но это также приводило к тому, что различные племена и роды (или группировки их) постоянно дробились и расходились, смешивались и скрещивались. Возникновение и распадение таких временных родо-племенных объединений облегчалось простотой производственной структуры и экономической жизни кочевников, о чем сказано выше.

Обращаясь к выявлению этнического состава алтайцев периода тюркского каганата, необходимо иметь в виду прежде всего динлинский этнический элемент. Динлины, если применить это название китайской летописи к дотюркскому населению Алтая, с течением времени совершенно ассимилировались в среде тюркоязычных алтайских племен, утратив свой язык и восприняв тюркский. Однако динлинские племена внесли в монголоидную по антропологическому признаку среду тюрков Алтая черты своего европеоидного физического типа. Эти черты до сего времени проявляются у отдельных алтайцев и хакасов, среди которых встречаются светловолосые и светлоглазые типы. Таким образом динлинский этнический компонент в среде алтайцев устанавливается не только по историческим, но и по антропологическим данным.

Не может вызывать сомнения также и смешение тюркоязычных алтайских кочевников с монголами. На это указывают, например, данные древнетюркского языка, зафиксированного в енисейско-орхонских надписях, в котором П.Пельо обнаружил отдельные монгольские лексические элементы (в титулах и званиях аристократической верхушки тюрков), выраженные также и грамматически (например употребление монгольского множественного числа).

Об этническом составе тюркоязычного населения Алтая и прилегающих к нему районов имеются документальные известия прежде всего в енисейско-орхонских каменописных памятниках древнетюркского языка, затем в китайских династийных хрониках. В упомянутых надписях встречаются этнонимы: тюрк, огуз, кыпчак, карлук, кыргыз, толес, тардуш,. тюргеш, уйгур, чик, аз и др. В китайских летописях сообщаются наименования отдельных племен и родов, входящих в объединения теле и др.Большинство из перечисленных этнонимов сохранилось в родоплеменных названиях современных алтайцев, являясь важнейшим свидетельством историко-генетической связи их с тюркоязычным населением Алтая VI—VIII вв.

Термин «тюрк» выступает в орхонских надписях как название политического объединения, представляющего в этническом отношении сложный конгломерат. В китайских источниках это название передано термином «тугю» с указанием местообитания их в южном Алтае уже в первой половине V в. В генеалогической легенде о происхождении тугю, зафиксированной летописью, подчеркивается родственное происхождение племен тугю. Эту легенду, как известно, удачно интерпретировал Н. А. Аристов, связавший ее с этнонимами и топонимикой у современных алтайцев. Эта легенда отражает также и некоторые особенности общественных и семейных отношений (черты матриархата, минорат), религиозных представлений и обрядов (тотемизм, магическое воздействие на погоду). Из последних особенно интересно сопоставить умение старшего из братьев — родоначальников тугю (родившегося от волчицы) вызывать ветры и дожди. Этнографам хорошо известно, что до революции у южных алтайцев была особая категория колдунов (ядачы), которым приписывалось умение вызывать любую погоду при помощи камня «яда-таш».

Историко-культурное родство современных алтайцев с тюрками тугю особенно хорошо устанавливается на археологическом и этнографическом материале. Китайская летопись Тан-шу содержит описание быта тугю, которое необходимо напомнить здесь в выдержках для сопоставления.

«Обычаи тукюесцев: распускают волосы, левую полу наверху носят; живут в палатках и войлочных юртах, переходят с места на место, смотря по достатку в траве и воде; занимаются скотоводством и звериною ловлей; питаются мясом, пьют кумыс; носят меховое и шерстяное одеяние. Из оружия имеют: роговые луки со свистящими стрелами, латы, копья, -сабли и палаши. Знамена с золотою волчьей головой. . . Искусно стреляют из лука с лошади... Письмен (китайских, — Л. П.) не имеют. Количество требуемых людей, лошадей, податей и скота считают по зарубкам на дереве. . . Тело покойника полагают в палатке. Сыновья, внуки и родственники обоего пола заколают лошадей и овец и, разложив перед палаткой, приносят в жертву. . . Потом в избранный день берут лошадь, на которой покойник ездил, а вещи, которые он употреблял, вместе с покойником сожигают, собирают пепел- и зарывают в определенное время года...». Далее описываются похороны богатого человека и указывается на обычай ставить при могиле «нарисованный облик покойника» и камни по количеству убитых им врагов. «Обыкновенно, если он убил одного человека, то ставят один камень. У иных число таких камней простирается до ста и даже до тысячи. По принесении овец и лошадей в жертву до единой вывешивают их головы на вехах. . . По смерти отца, старших братьев и дядей по отце женятся на мачехах, невестках и тетках. . . Буквы письма их походят на буквы народа Ху. . . Пьют кобылий кумыс и упиваются допьяна. Поют песни, стоя лицом друг к другу. Поклоняются духам, веруют в волхвов. . .».

Вещевой материал, добытый археологами из раскопок могильников тюркского времени, рисует быт кочевников алтайских тугю теми же чертами, что и летопись. Кроме скотоводства, бывшего основным занятием алтайских тугю, о чем говорят костные остатки лошади, овцы, козы, верблюда, яка, им были известны охота на зверя (изделия из рога марала, лося, горного козла, обрывки меховой одежды, шкурок пушных зверей) и частично земледелие (находки ручных каменных жерновов). О наличии у алтайских тугю земледелия свидетельствуют также следы оросительных каналов. С. В. Киселевым были обнаружены и следы плавки железной руды в южном Алтае.При исследовании алтайских могильников описываемого времени археологами обнаружено также захоронение покойника с трупосожжением.

Наконец археологический материал подтверждает сообщение китайской летописи об обычае ставить каменные изображения покойника и камни у могилы богача, о наличии перечисленного выше оружия: луков, свистящих стрел, сабель и др.

В еще большей степени описание быта тугю китайской летописью подтверждается этнографическими материалами по южным алтайцам, относящимся к концу XIX и началу XX в. Южные алтайцы носили длиннополые шубы, запахивающиеся левой полой наверх, и жили в войлочных юртах, но волосы уже заплетали в косу. Они так же пасли скот зимой и летом на пастбищах и охотились на зверя. Свистящие стрелы употреблялись ими при охоте в глухих районах Алтая вплоть до революции. Данные о количестве скота, долгах и т. п. они изображали зарубками на деревянных дощечках (кере агаш). Питались южные алтайцы мясом и кумысом. Опьяняли себя молочной самогонкой (ара-кой) и так же при угощении становились друг против друга на одно колено и пели песни. Обычай жениться на вдовах, оставшихся после старших братьев, был тоже широко распространен у южных алтайцев.

Сохранилась и терминология родства, бытовавшая у южных алтайцев и зафиксированная каменописными орхоно-енисейскими памятниками. К таким терминам относятся, например, ата (отец), ана (в алтайском произношении ана — мать), Ш и ачЬ (младший брат, сыновья брата), апа и а'я (старшая и младшая сестры и др.), каИн (невестка).

Еще более поразительно у южных алтайцев сохранение до начала XX в. элементов религиозного шаманского культа. Отметим прежде всего жертвоприношение овец и лошадей с обычаем выставлять голову и шкуру животных, принесенных в жертву. Божества тюрков, упоминаемые в орхонских надписях, — Кок-Тенгри (синее небо) и Йер-Су (земля и вода) — под теми же названиями почитались южными алтайцами вплоть до революции.

Рассмотрим материал, относящийся к группе теле. Термин «теле» известен в китайских источниках с V в.; он сменил термин «гао-гюй». В династийной хронике Вэй-шу упоминаются наименования двенадцати родов, входивших в состав предков гаогюйцев-теле: 1) Лифули, 2) Тулу, 3) Ичжань, 4) Далань, 5) Кухэ, 6) Дабо, 7) Алунь, 8) Моюнь, 9) Сы-фынь, 10) Фуфуло, И) Киюань, 12) Юшупей. Термином «теле» обозначали, видимо, все кочевые скотоводческие племена, т. е. по признаку кочевого образа жизни.

Только этим, вероятно, и можно объяснить сообщение Суйской летописи о том, что телеских родов насчитывается свыше 8000 и расселены теле на огромной территории — от Маньчжурии до Каспийского моря. Китайские источники отмечают различие между тугю и теле по линии похоронного обряда. Они свидетельствуют, что теле погребали своих умерших в землю, а тугю их сжигали. Это различие подтверждают и наши археологи, исследующие могильники Алтая рассматриваемого времени.

В истории Танской династии (618—907) содержатся дополнения о гаогюйских поколениях, т. е. о теле, из которых упоминаются: 1) Сйянто, 2) Байегу, 3) Пугу, 4) Тунло, 5) Хуно, 6) Киби, 7) Доланьге, 8) Адйе, 9) Гэлолу, 10) Басими, 11) Дубо, 12) Гулигань, 13) Байсщ 14) Хуейе.

Объединения теле и тугю едва ли были постоянными. Вследствие причин, рассмотренных выше, состав их был текучим и часто менялся. Не вызывает сомнения лишь их культурно-бытовая общность, зафиксированная сообщением китайских хроник и подтверждаемая археологическими данными. Однако в отношении языка были различия, судя по-языкам разных современных тюркоязычных народностей и племен, связанных своим происхождением с тюркским каганатом. Правда, различия эти содержатся в рамках родственных между собой тюркских языков.

Приведенный выше материал об историко-культурном родстве современных южных алтайцев с племенами тугю и теле китайских источников делает особенно важным и необходимым рассмотрение этнонимов тугю и теле в сопоставлении с родо-племенными названиями современных алтайцев. Китайские источники содержат данные об этнонимах только для племен теле и не дают материалов по этнонимам племен тугю. Однако этот пробел восполняется орхоно-енисейскими надписями, где наименования племен и родов, входивших в объединение тюрк, представлены довольно полно; они включают и те, которые, согласно китайским источникам, относятся к племенам теле. В упомянутых каменописных памятниках встречаются этнонимы: тюрк, огуз, или тогуз-огуз, телес, кыпчак, тюргеш, карлук, тардуш, уйгур, кыргыз, байырку, курыкан, тонера, ба-смалы и др. Некоторые из них известны и по китайской летописи, в которой они причислены к племенам теле. Таковы, например, гэлолу (карлук), сйянто (сир-тардуш ), гулигань (курыкан), тунло (тонгра)у байегу (байырку ), басими (басмалы ).

putevoditel-altai.ru

Народы Алтая: традиции, культура, кухня, праздники,фестивали

    Древние традиции и обычаи народов Горного Алтая во многом сохранились у современных носителей этнической культуры. Они неотделимы друг от друга и непосредственно связаны с духовной культурой и верованиями людей. Алтай бережно хранит их, изменяя и совершенствуя, питая духовную жизнь проживающих здесь народов вплоть до наших дней. Все народы Горного Алтая обладают собственной и неповторимой этнической культурой, имеют особый взгляд на картину мира, на природу и свое место в этом мире.

Духовная культура алтайцев, потомков древнего тюркского этноса, занимает достойное и основное место среди представленных на Алтае традиционных культур. В ходе длительного исторического развития она впитала в себя многие духовно-нравственные традиции народов Центральной Азии.

Самые дешевые билеты из Москвы в Горно-Алтайск и обратно

Одно из центральных мест в мировоззрении алтайцев занимает культ Алтая

Согласно этому мировоззрению, существует ээзи (хозяин) Алтая. Хозяин Алтая это божество, покровительствующее всем живущим на Алтае. Обитает он на священной горе Уч-Сумер и имеет образ старика в белой одежде. Увидеть его во сне считается предвестием удачи для человека. Во время молений можно познать или ощутить его невидимое присутствие. Он владеет правом давать жизнь на земле, сохраняя и развивая ее. Спроси алтайца «Кто твой бог» и он ответит «Менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай», что означает «Мой бог камень, дерево, природа, Алтай». Почитание ээзи Алтая проявляется через обряд «кыйра буулар» повязывание ленточек на перевалах, обоо и произношение благопожелания (алкыши) для своей семьи, безопасной дороги, защиты от болезней и несчастий. Алкыши имеют защитную и магическую силу.

Территория Горного Алтая изобилует реками, озерами, родниками. Согласно традиционному мировоззрению в горах, водных источниках, долинах и лесах обитают духи. Духи водных источников, как и горы, могут быть божествами небесного происхождения. В случае несоблюдения особых правил поведения около этих источников они могут представлять угрозу жизни человека. Вода Горного Алтая обладает поистине целебными свойствами излечения многих болезней. Главным образом такими свойствами наделяются целебные родники – аржаны. Как считают коренные жители, вода в таких источниках сакральна и может наделять бессмертием. Нельзя отправляться на источник без проводника, который не только знает путь к нему, но и обладает опытом лечебной практики. Важное значение придается времени посещения аржана. По верованию алтайцев горные озера являются любимым местом горных духов. Туда редко может проникнуть человек, и потому оно чистое.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.Проявление сакральности окружающего мира сегодня можно увидеть и в отношении к предметам материального мира, в семейно-брачных обрядах, этике и морали алтайцев. Это послужило табуированию в поведении, обычаях и традициях. Нарушение такого запрета приносит наказание человеку. Особенностью традиционной культуры алтайцев является глубокое понимание многих явлений. В соответствии с законами космоса организуется и пространство жилья. Алтайский аил строго разграничивается на женскую (правая) и мужскую (левая) половину. В соответствии с этим установлены определенные правила приема гостей в аиле. Определенное место занимает знатный гость, женщины и молодежь. Центром юрты считается очаг – вместилище пребывания огня. К огню алтайцы относятся с особым почтением и производят регулярное его «кормление». Кропят молоком и аракой, бросают кусочки мяса, жира и т.д. Совершенно недопустимо переступать огонь, бросать в него мусор, плевать в огонь.У алтайцев соблюдаются свои обычаи при рождении ребенка, бракосочетания и другие. Появление ребенка отмечается в семье празднично. Забивается молодняк крупного рогатого скота или овец. По особым канонам проходит обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила жир, бросают щепотку чая и первые капли араки посвящают огню. Над аилом, где проходит той – первый день свадьбы на стороне жениха – и сейчас можно увидеть ветки культового дерева – березы. Второй день свадьбы проводится на стороне невесты, и называется белкенчек – невестин день. Алтайцы исполняют на свадьбе сразу два обряда – традиционный и официальный, светский.

Алтайцы очень гостеприимны и радушны

По традиции передаются правила поведения в быту, приема гостей, соблюдение родственных отношений. Например, как подавать араку в пиале гостю, курительную трубку. Существует обычай доброжелательно принимать гостя, подавать ему молоко или чегень (квашеное молоко), приглашать к чаю. Главой в семье считается отец. Мальчики в алтайской семье всегда находятся при отце. Он их учит ухаживать за скотом, выполнять работу по двору и обучают охотничьему промыслу, а также умению разделывать добычу. Мальчику с раннего детства отец дает сыну коня. Конь становится не только средством передвижения, но членом семьи, помощником в хозяйстве и другом хозяина. В старину в алтайских селах спрашивали «Кто видел хозяина этого коня?». При этом называли только масть коня, а не имя хозяина. По традиции младший сын должен жить с родителями и проводить их в последний путь. Девочки осваивают работу по дому, готовить еду из молочных продуктов, шить, вязать. Они постигают каноны обрядово-ритуальной культуры, хранительницы и созидательницы будущей семьи. Столетиями вырабатывалась и этика общения. Детей учат обращаться ко всем на «вы». Это связано с верой алтайцев, что человек имеет двух духов покровителей: Небесный дух, он связан с Небом, и второй – дух предка, связанный с Нижним миром.В устной форме в духовной культуре алтайцев сказителями (кайчи) передавались легенды и героические сказания. Изложение эпических легенд происходит особым способом, горловым пением (кай). Исполнение могло занимать несколько дней, что говорит о необычной силе и способностях голоса кайчи. Кай для алтайского народа это молитва, сакральное действие. И сказатели пользуются огромным авторитетом. На Алтае существует традиция состязания кайчи, их также приглашают на различные праздники, свадьбы.Для алтайского народа Алтай живой, он кормит и одевает, дает жизнь и счастье. Он неиссякаемый источник благополучия человека, это сила и красота Земли. Современные жители Алтая сохранили немалую часть традиций своих предков.  Это касается, в первую очередь,  сельских жителей. Многие традиции в настоящее время возрождаются.

Горловое пение Кай

Песенная культура алтайского народа уходит в глубокую древность. Песни алтайцев – это сказания о героях и  их подвигах, истории повествующие об охоте, встречах с духами. Самый длинный кай может продолжаться несколько суток. Пение может сопровождаться игрой на топшуре или ятакане – национальных музыкальных инструментах. Кай считается мужским искусством.

Алтайский комус – разновидность варгана, язычкового музакального инструмента. Под разными названиями подобный инструмент встречается у многих народов мира. На территории России данный инструмент встречается в Якутии  и  Туве (хомус), Башкирии (кубыз) и на Алтае (комус). При игре комус прижимают к губам, а ротовая полость служит резонатором. Используя разнообразные приемы дыхания и артикуляции можно менять характер звука, создавая волшебные мелодии. Комус считается женским инструментом.

В настоящее время комус — популярный алтайский сувенир.

Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи — хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) — ленты белого цвета. Белые ленты, развевающиеся на деревьях, и камни, сложенные горками — обоо таш, всегда привлекали к себе внимание гостей. И если гость хочет привязать на дерево ленту или положить камни на перевале, должен знать для чего и как это делается.

Обряд привязывания кыйра или дьалама (в зависимости от того, как их привыкли называть жители той или иной местности) — один из самых древних обрядов. Кыйра (дьалама) привязывают на перевалах, у родников, на местах, где произрастает арчын (можжевельник).

Существуют определенные правила, которые должен соблюдать каждый повязывающий кыйра (дьалама). Человек должен быть чистым. Это означает, что среди его родственников и членов семьи в течение года не должно быть покойников. На одном и том же месте кыйра (дьалама) можно привязывать один раз в год. Лента — кыйра должна быть только из новой ткани шириной 4-5 см, длиной от 80 см до 1 метра и должна привязываться парой. Кыйра привязывают к ветке дерева с восточной стороны. Дерево может быть березой, лиственницей, кедром. Запрещается привязывать на сосну или ель.

Привязывают в основном ленту белого цвета. Но можно голубую, желтую, розовую, зеленую. Одновременно ленты всех цветов привязывают на молениях. Каждый цвет кыйра имеет свое предназначение. Белый цвет – цвет Аржан суу – целебных источников, цвет белого молока, вскормившего человеческий род. Желтый цвет – символ солнца, луны. Розовый цвет – символ огня. Голубой цвет – символ неба, звезд. Зеленый цвет – цвет природы, священных растений арчына (можжевельника) и кедра.

Человек мысленно обращается к природе, к Бурканам через алкыши-благопожелания и просит мира, здоровья, благополучия своим детям, родственникам и народу в целом. На перевалах, в основном, где нет деревьев, в знак поклонения Алтаю можно положить камни на обоо таш. Путник, проезжающий через перевал, просит у Хозяина Алтая благословения, счастливого пути.

Сохранившиеся по сей день во многих районах Горного Алтая традиционные способы ведения хозяйства и основы жизненного уклада делают Алтай  привлекательным с точки зрения культурного и этнографического туризма. Проживание в непосредственном соседстве на территории нескольких этносов с разнообразными и колоритными культурами способствует формированию на Алтае богатейшей мозаики традиционных культурных ландшафтов.

Этот факт, наряду с уникальным природным разнообразием и эстетической привлекательностью, является важнейшим фактором определяющим притягательность Горного Алтая для туристов. Здесь все еще можно в «живой среде» увидеть добротные избы пятистенки, многоугольные аилы и войлочные юрты, колодца-журавли и коновязи чакы.

Особенно актуальным этнографическое направление туризма становится в последнее время, чему способствует возрождение традиций в том числе связанных с шаманистскими обычаями и бурханистскими ритуалами. В 1988 году был учрежден проводящийся раз в два года театрализовано-игровой фестиваль «Эл-Ойын», привлекающий огромное количество участников и зрителей со всей республики и из-за ее пределов, в том числе и из дальнего зарубежья.Если вы всерьез заинтересовались традициями и культурой алтайцев, то безусловно вам стоит посетить деревню Мендур-Соккон, где проживает собиратель алтайской старины И. Шадоев, и действует созданный его руками уникальный музей.

Кухня народов Алтая

 Основным занятием населения Алтая было скотоводство. Летом люди пасли свои стада в предгорьях и на альпийских лугах, а зимой уходили в горные долины. Первостепенное значение имело разведение коней. Разводили также овец, в меньшем количестве коров, коз, яков, домашнюю птицу. Важным промыслом также была охота. Поэтому неудивительно, что в национальной алтайской кухне предпочтительное место занимает мясо и молоко. Кроме супа — кoчo и вареного мяса, алтайцы делают дoргoм — колбасу из кишок барашка, керзеч, кан (кровяную колбасу) и другие блюда.Из молока алтайцы готовят большое разнообразие блюд, в том числе самогон из молока — араку. Кислый сыр — курут, тоже изготовлен из молока и его можно попробовать у алтайцев.Все знают о любимом блюде алтайцев — чае с талканом. Но многим ли известно, что приготовление талкана настоящий ритуал и что готовят его точь в точь как описывал Геродот, на каменных зернотерках.Из талкана с кедровыми орехами и медом можно приготовить сладость ток-чок. Талкан как и манка дает вес детям, от него они поправляются, но проблем с нежеланием ребенка кушать его, или диатезом не бывает. Ребенок, привыкший к талкану, никогда его не забывает. В алтайском доме принято гостя прежде всего угощать чегенем — напитком, вроде кефира.Ну и конечно, кто пробовал калтыр (лепешку), теертпек (хлеб, печеный в золе) и боорсок (колобочки, сваренные в жиру) горячими, тот никогда не забывает их вкус.Чай алтайцы пьют с солью и молоком. Улаганские алтайцы (телеуты, байаты) добавляют в чай еще масло и талкан.

Молочные блюда

ЧегеньСтарый чегень — 100 г, молоко — 1 литр.Чегень — кислое молоко, заквашенное не из сырого, а из кипячёного молока на закваске — предыдущего чегеня из расчета 100 г на 1 литр молока. Первоначальной закваской служил забелонь (внешняя часть молодого тальника), которую сушили и давали постоять на дыму. Перед закваской старый чегень хорошо размешивается в чистой посуде, затем выливают тёплое кипячёное молоко, тщательно размешивают. Готовят и хранят в специальной посуде с плотной крышкой — бочонок на 30-40 л, его тщательно моют, обливают кипятком и окуривают 2-2.5 часа. Для окуривания используют гниль здоровой лиственницы и ветки черёмухи. Для созревания чегень ставят на 8-10 часа в тёплое место для предотвращения перекисания. Молоко, сливки и закваску соединяют, тщательно перемешивают в течение 5 минут, сбивают каждые 2-3 часа. Хороший чегень имеет плотную, без крупинок, консистенцию, приятный, освежающий вкус. Сам чегень служит полуфабрикатом для аарчи, курута.   Аарчи — хороший чегень, плотный, однородный, не перекисший, без крупинок ставят на огонь, доводят до кипения. Кипятят 1.5-2 часа, охлаждают и процеживают через льняной мешочек. Масса в мешочке кладётся под гнёт. Получается плотная нежная масса.   Курут — аарчи вынимают из мешочка, кладут на стол, разрезают толстой ниткой на пласты и ставят сушить на специальной решётке над огнём. Через 3-4 часа курут готов.   Быштак — в тёплое цельное молоко вливают чегень в пропорции 1:2, доводят до кипения. Массу процеживают через марлевый мешочек, кладут под гнёт, через 1-2 часа быштак вынимают из мешочка, нарезают на пластинки. Продукт очень питательный, напоминает творожную массу. Особенно вкусен, если добавить мёд, каймак (сметану).   Каймак — 1 литра цельного молока кипятят 3-4 минут и ставят в прохладное место, не встряхивая. Через сутки снимают пенки и сливки — каймак. Оставленное обезжиренное молоко используют для супов и приготовления чегеня.   Эдигей — на 1 л молока 150-200 чегеня. Готовят как быштак, но массу не освобождают от жидкой части, а кипятят до полного испарения жидкости. Получаются крупинки золотистого цвета, слегка хрустят, сладковаты на вкус.   Кого молочное — в кипящую воду кладут ячменную или перловую крупу и варят почти до готовности, затем воду сливают и заливают молоко. Добавляют соль, доводят до готовности.

Мучные блюда

 Борсоок3 стакана муки, 1 стакан чегеня, простокваши или сметаны, 3 яйца, 70 г масла или маргарина, 1/2 ч. л. соды и соли.Катают из теста шарики и жарят в жире до золотистой корочки. Жиру дают стечь, поливают подогретым мёдом.Теертнек — алтайский национальный хлеб

— 2 стакана муки, 2 яйца, 1 ст. ложка сахара, 50 г сливочного масла, соль.Яйца растереть с солью, столовой ложкой сахара, 50 г сливочного масла, замесить крутое тесто и оставить на 15-20 минут, потом разделить.Теертнек — алтайский национальный хлеб ( второй способ)

— 2 стакана муки, 2 стакана простокваши, масло сливочное 1 ст. л, 1 яйцо, сода 1/2 ч. л, соль.Замесить крутое тесто, добавив в муку простоквашу, масла сливочное, 1 яйцо, соду и соль. Лепёшки жарят на сковороде в небольшом количестве жира. Раньше хозяйки выпекали их прямо на земле, в горячей золе после костра, убрав только круглые угли.

Мясные блюда

КанКан — кровяная колбаса. После тщательной первичной обработки кишки вывертываются так, чтобы жир оказался внутри. Кровь хорошо размешивают, добавляют в молоко. Кровь при этом приобретает нежно-розовый цвет. Затем добавляют чеснок, лук, внутренний бараний жир, соль по вкусу. Все хорошо перемешивают и вливают в кишку, завязывают оба конца плотно, опускают в воду, варят 40 минут. Готовность определяют прокалыванием тонкой лучинкой или иглой. Если на месте прокола появилась жидкость, готово. Не допуская остывания, подавать на стол.Кочо (мясной суп с крупой)На 4 порции — 1 кг бараньей лопатки, 300 г ячменной крупы, свежая или сушеная зелень дикорастущего лука и чеснока по вкусу, соль.Мясо вместе с костями порубить крупными кусками, положить в казан или в кастрюлю с толстым дном, залить холодной водой доверху. Довести до кипения на сильном огне, снять пену. Затем убавить огонь до минимума и варить, периодически помешивая, 2-3 часа. За 30 минут до конца варки добавить ячмень. Зелень положить в уже снятый с огня суп. Посолить по вкусу. Кочо становится вкуснее, если дать ему настояться 3-4 часа. Перед подачей отделить мясо от костей, нарезать кусками средней величины. Подать бульон с крупой в пиалах, а подогретое мясо выложить на блюдо. Отдельно подать каймак или сметану.

Сладости и чай

Ток-чокКедровые орешки поджаривают в казане или на сковороде, скорлупа лопается. Охлаждают, освобождают ядрышки. Очищенные ядрышки вместе с измельчёнными зёрнышками ячменя толкут в ступке (миске). В массу цвета кедровой доски добавляют мёд, придают форму животных. Ячменя ядрам орехов добавляют  2:1.Чай по-алтайски150 г кипятка, 3-5 г сухого чая, 30-50 г сливок, соль по вкусу.Подают либо раздельно — соль, сливки ставят на стол и по вкусу кладут в пиалы со свежезаваренным чаем; либо все наполнители кладут одновременно в чайник, заваривают и подают.Чай с талканом2 ст. л. масла, 1/2 ст. талкана.Заливают готовым свежим чаем с молоком и подают в пиалах. Соль добавляют по вкусу. В качестве заварки раньше использовали лист бадана, малины, ягоды кислицы.ТалканТалкан готовят так — между двух камней (баснак) измельчают чарак и провеивают через веяло.ЧаракЧарак — 1 кг очищенного ячменя прожаривают до светло-коричневого цвета, потолочь в ступке, провеять через веяло, повторно потолочь для полной очистки от чешуи, снова провеять.

Приезжайте на Алтай , чтобы полюбоваться на его волшебную  красоту, познакомиться с культурой народа, живущего в этих  необыкновенных краях и полакомиться национальной кухней алтайцев!

Больше узнать о природе Алтая можно

myrussianland.ru

Правительство и столица Республики Алтай. История, достопримечательности и интересные факты

Россия - многонациональное государство, регионы которого представлены территориями, уникальными с точки зрения культуры, природы, и во многом - в аспекте уважительного и мирного сосуществования разных народов. В числе таковых - Республика Алтай. Каковы наиболее примечательные этапы истории региона? На чем основана его экономика? Каковы особенности культурного развития Алтая сегодня?

Рассмотрим для начала структуру государственной власти Республики. Отличается ли она принципиально от моделей, функционирующих в других российских регионах?

Республика Алтай: система власти

Правительство Республики Алтай - при узкой трактовке этого термина - один из органов власти, формирующих систему государственного устройства данного субъекта федерации. Согласно Конституции рассматриваемой политической единицы, формулировки в которой в целом схожи с положениями соответствующего основного закона РФ, ключевые институты власти здесь функционируют в рамках разделения на законодательную, исполнительную и судебную ветви.

Если же трактовать исследуемый термин не как орган власти, а в более широком смысле, т. е. как систему политического управления, то, вероятно, стоит отметить, что правительство Республики Алтай организовано с соблюдением принципа делегирования определенных полномочий с уровня субъекта федерации на муниципальный. Так же, как и в большинстве других регионов России.

Высшее должностное лицо в структуре политического управления региона - Глава Республики Алтай. Избирается он посредством прямого голосования населения. Одновременно возглавляет Правительство (как исполнительный орган власти). В его состав входят различные министерства Республики Алтай. Высший орган законодательной власти субъекта федерации - Государственное Собрание. На языке коренного народа Республики, алтайцев, оно звучит как Эл-Курултай. При этом Правительство подотчетно Государственному Собранию. Верховный Суд Республики Алтай - высшая инстанция в третьей ветви власти.

Административно-политическое устройство Республики

Административно-политическую структуру региона формируют 10 районов, каждый из которых делится на муниципалитеты, а также столица Республики Алтай. Эта система организации власти достаточно схожа с моделями управления, реализованными в других национальных республиках РФ. Столица субъекта - город Горно-Алтайск.

Каждое из муниципальных образований, формирующих административно-политическое устройство Республики, обладает собственным Уставом, который в обязательном порядке регистрируется Правительством. Главы МО избираются посредством прямого голосования. Уставы большинства МО включают положения, по которым глава МО возглавляет также и исполнительный орган соответствующего территориального образования. Вместе с тем, возможен вариант, при котором ключевая политическая фигура муниципалитета может быть главой законодательно-представительной структуры. Так, например, в Шебалинском районе человек, занимающий должность главы данного МО, является также и председателем Совета Депутатов. Руководитель Усть-Коксинского района, в свою очередь, возглавляет не только соответствующий представительный орган, но также и Администрацию МО. Аналогичная модель действует в Чемальском районе Республики.

Таким образом, структура политической власти данного субъекта федерации в целом схожа с моделями, принятыми в других российских регионах. Поэтому, изучив основные ее моменты, перейдем к исследованию национальных и культурных особенностей Республики, которые, в свою очередь, во многих аспектах уникальны.

Национальный состав

В числе самых многонациональных регионов России - Республика Алтай. Язык коренного населения лингвисты относят к группе тюркских. Он, наряду с русским, - один из двух официальных в субъекте федерации. Алтайцев в Республике - порядка 31 % населения. Большинство, около 60 %, составляют русские. Заметна доля казахского этноса - порядка 6 %. Кроме того, на этой земле проживает большое количество этнических украинцев и немцев.

Алтайцы - коренной народ Республики

История Республики Алтай интересна прежде всего с точки зрения развития коренного этноса. Рассмотрим основные этапы этногенеза алтайцев, а также их социальных и культурных коммуникаций с другими народами. Фактически, алтайцы - это собирательное название нескольких племен, говорящих на тюркских языках. Самые крупные народности - это телеуты, тубалары, урянхайцы, шорцы, теленгиты, а также этнос, называемый так же, как и титульный в Республике - алтайцы, однако отличающийся от других, родственных ему. Есть более сотни субэтнических групп, называемых сеоками. Принадлежность к ним определяется, как правило, родословной человека. Общаются алтайцы на разных диалектах. Язык коренного этноса Республики относится к киргизо-кыпчайской подгруппе тюркских наречий.

Происхождение алтайцев

Этногенез алтайцев разнится в зависимости от конкретной территории региона. Северные народности, населяющие республику, появились в процессе контактов племен самодийского, угорского, тюркского, а также кетского происхождения. Потомками этих этносов считаются тубалары. В свою очередь, на юге происходило взаимодействие между тюркскими и монгольскими племенами. Так появились, к примеру, теленгиты и телеуты. В связи с тем, что алтайские народы севера и юга имеют разное происхождение и в силу отсутствия крупных транспортных путей взаимным образом активно не контактировали, долгое время между ними сохранялись значительные отличия в языковом, культурном, социальном аспектах. А в советское время произошла заметная консолидация этноса.

Вместе с тем, как отмечают некоторые исследователи, многие алтайцы в первую очередь идентифицируют себя не столько как жителей региона и титульной нации, сколько как принадлежащих к конкретному этносу, сеоку или роду. Второй, считают этнографы, по значимости критерий - язык, а также семейные и религиозные традиции, мировоззрение предков. Также, отмечают исследователи, для алтайцев важен географический фактор, т. е. место конкретного проживания, характерная для него социальная среда.

Современная культура коренного народа

Особенно активно процессы, отражающие рост единого национального самосознания алтайцев разного генетического происхождения, стали происходить в 80-х годах прошлого века. Собственно, этот тренд, как считают некоторые исследователи, во многом предопределил факт объявления в 1991 году властями данного субъекта государственного суверенитета в тех границах, которым соответствует современная Республика Горный Алтай. Получил официальный статус язык коренного этноса. Были законодательно закреплены национальные праздники, такие как, например, День независимости, отмечаемый 3 июля, или фольклорный фестиваль Эл-Ойын. В ходе процессов, отображающих рост национального самосознания алтайцев, был восстановлен один из ключевых исторических социальных институтов народа - совет родовых старейшин, или зайсанов. Сейчас их роль в общественном развитии Республики оценивается как исключительно важная, дополняющая официальные структуры власти.

Не последнее место в развитии алтайского этноса занимают миграционные процессы. В разные исторические периоды коренные народы региона передвигались между горами и равниной. Если в годы советского освоения, как считают некоторые исследователи, коренные народы могли тяготеть к переселению в горы, то сейчас этнос начинает воспринимать себя как часть гражданского сообщества, проживающего в расположенных на равнине городах. Ключевую роль в этом направлении играет столица Республики - во многом потому, что после кризисного периода 90-х здесь остались более или менее значимые, с экономической точки зрения, инфраструктурные ресурсы.

Алтайцы и русские

История Республики Алтай также интересна в аспекте взаимодействия коренного и русского народов. Оба этноса сосуществуют на общей территории, традиционно поддерживая мир во взаимоотношениях. Культурная жизнь Республики насыщается как национального характера мероприятиями, так и русскими гуляниями. Некоторые из праздников разных народов характеризуются тесной культурной близостью. Так, например, национальный праздник Дыылгаяк очень похож на русскую Масленицу.

Как отмечают исследователи, активное взаимодействие алтайских народов с русскими началось в 17 веке. При этом примерно до середины 18 века значительная часть территории современной Республики входила в состав Джунгарского ханства, с которым у Российской Империи взаимоотношения были не самые дружеские. Данное обстоятельство являлось, как полагают историки, значительным барьером для дальнейших контактов русских с коренными этносами региона. Вместе с тем, алтайцы жили в не самых благоприятных социально-политических условиях. Их окружали преимущественно враждебно настроенные монгольские и китайские племена. В результате, алтайские зайсаны - в то время их статус в национальных сообществах был близок к тому, которым обладали русские князья - попросили царя о подданстве. Так, 2 мая 1756 года, алтайские территории вошли в состав Российской Империи. С конца 18 века коренные этносы региона стали особенно взаимодействовать с русскими соотечественниками. Жителей европейской части Империи, переезжающих на новые территории, привлекала, как считают исследователи, перспектива освоения пахотных земель. Вместе с переселенцами на Алтай приезжали служители русской православной церкви, занимавшиеся миссионерской работой.

Одним из примеров единения русских и коренного народа региона можно считать гимн Республики Алтай. Он уникален тем, что представлен в двух версиях - на национальном языке и на русском. Однако второй его куплет написан только на алтайском. Официально гимн Республики Алтай был принят сравнительно недавно, в 2001 году. Эта патриотическая песня, как полагают исследователи, во многом свидетельствует о значении и влиянии многовековой дружбы двух народов на их совместное мирное и дружное сосуществование, а также на дальнейшие перспективы развития Республики Алтай в социально-политическом и культурном плане.

Столица

Чем интересна столица Республики Алтай? Рассмотрим основные факты. Расположен Горно-Алтайск на северо-западе Республики, на территории муниципального образования Майминский район. Население города - более 61 тыс. человек. Официальная история Горно-Алтайска, как считают некоторые исследователи, ведется с начала 19 века. В то время на месте будущей столице располагалось небольшое поселение, основанное одним из коренных этносов региона, телеутами. Вместе с тем, есть подтвержденные археологами сведения, что в районе Горно-Алтайска люди проживали с древнейших времен.

Активно осваиваться будущая столица Республики Алтай стала с 20-х годов 19 века. В частности, в 1824 году сюда стали переезжать поселенцы из Бийска. Ими было основано село, название которого на одном из коренных языков звучит как Улала. Оно вошло в состав Бийского уезда Томской губернии. Развитие села, как считают историки, было связано главным образом с деятельностью Алтайской духовной миссии. В последущие десятилетия в Улала стали переезжать купцы, после чего населенный пункт становится значимым торговым центром Бийского уезда.

В 1917 году произошла революция, и к власти пришли Советы. Было принято решение образовать на территории, где располагалось село Улала, Бийск и ряд других, расположенных в регионе, населенных пунктов, а также Ойротскую автономную область. В 1922 году Улала стала его административным центром, а в 1928 населенный пункт получил статус города. В 1932-м он был переименован в Ойрот-Тура. В 1948 году Ойротскую автономную область было решено переименовать в Горно-Алтайскую. Сменила название и столица. С того момента она называется Горно-Алтайском.

Горно-Алтайск: экономика

Рассмотрим, как столица Республики Алтай организована в экономическом плане. В советский период Горно-Алтайск стал мощным индустриальным центром. Здесь располагались предприятия самых разных промышленных отраслей - строительной, машиностроительной, металлургической, пищевой, полиграфической. Функционировали мебельные и текстильные фабрики. Однако после распада СССР основная часть производств закрылась. Один из немногих оставшихся, которые сейчас играют ключевую роль в экономике города и в значительной мере влияют на развитие Республики Алтай, - завод железобетонных изделий.

Сейчас акцент в инвестировании в хозяйственную систему города ставится на туристической отрасли. Культура Республики Алтай имеет многовековую историю, фактически, она связывает несколько цивилизаций. Это делает регион привлекательным направлением в области этнотуризма. Идет активное развитие соответствующей инфраструктуры, необходимой для организации рекреационных сервисов. Строятся гостиницы, рестораны, открываются оздоровительные центры.

Туризм

Один из ключевых объектов города - урочище Еланда, расположенное неподалеку от Горно-Алтайска. Там создана крупная рекреационная зона. Здесь планируется строительство горнолыжного курорта, инфраструктуры для конного спорта, различного рода зимних видов отдыха. Инициативы, связанные с превращением региона в туристический центр, уже дают результат. Есть сведения, что, например, с 2010 года наблюдается устойчивый прирост туристического потока. Некоторые эксперты полагают, что в условиях сложной экономической обстановки, в которой пока что пребывает Россия, Республика Алтай вполне сможет начать привлекать туристов, привыкших к дорогим зимним курортам других российских регионов и зарубежных стран.

Алтай - уникальное место, и в плане географии, и с точки зрения многовекового развития и взаимного проникновения религий, культур, национальных традиций. Многие люди, побывавшие здесь, отмечают особую связь коренных жителей с природой - причем это ощущение гармонии с окружающим миром алтайцам каким-то образом удается передать другим, соседствующим с ними этносам, в том числе и приезжим. Республика Горный Алтай, несмотря на значительную степень индустриализации в советское время, обладает огромными территориями, которые не осваивались человеком. Там, в условиях чистейшей экологии, житель современного российского мегаполиса может на время забыть о насущных проблемах, отдохнуть от шумного города и суеты. Приезжайте в Горный Алтай!

fb.ru

Алтайцы. Общие сведения

lib7.com

Алтайцы

История и расселение алтайцев

Этнографы и исследователи разделяют алтайцев не северных и южных. Северных алтайцев вплоть до начала ХХ в. называли «черновыми татарами». К ним относились племена тубаларов (проживали на левом берегу р. Бия и северо-западном побережье Телецкого озера), челканцев, или лебединцев (проживали в бассейне р. Лебедь), кумандинцев (проживали по среднему течению р. Бия). Южных алтайцев называли калмыками белыми, алтайскими, горными, порубежными, бийскими, алтай-кижи, теленгитами, телесами (проживали в бассейне р. Катунь и ее притоков).

Северные алтайцы произошли в результате исторического взаимодействия древнетюркских, монгольских, кетских, самодийских и, возможно, угорских племен. Этническое ядро южных алтайцев составили племена теле и тюгю, основатели Древнетюркского и Уйгурского каганатов. В ХIII в. тюрки вошли в контакт с монгольскими племенами и постепенно ассимилировали их, что наложило отпечаток на антропологический облик и культуру алтайцев.

На рубеже XIX и XX в. северные и южные алтайцы представляли собой единый этнический массив. Язык и культура алтайцев были близки к языку и культуре народов Южной Сибири, а именно хакасов, шорцев и сибирских татар. Возможно, именно сходство стало причиной того, что в дореволюционной литературе все тюркоязычное население Южной Сибири называли татарами.

В 1922 г. была образована Горно-Алтайская автономная область (до 1948 г. называлась Ойротская автономная область), в 1991 г. – Горно-Алтайская Республика (с 1992 г. – Республика Алтай). В настоящее время алтайцы находятся на завершающей стадии формирования в качестве культурной целостности.

Не так давно алтайцами называли несколько тюркоязычных племен, проживавших в Горном Алтае и Кузнецком Алатау. Сам термин «алтайцы» произошел от названия одного из крупнейших племен «алтай-кижи», что буквально переводилось как «люди Алтая».

Хозяйство алтайцев

Большое значение для северных алтайцев имела охота, в первую очередь, на копытных, а с приходом русских — и на пушных зверей, с целью уплаты ясака и на продажу. С падением численности соболя ведущее место заняла белка. Кроме того, занимались рыболовством и собирательством. Из рыб особенно ценились ленок, омуль, сиг. Первоочередными продуктами собирательства были кедровые орехи, ягоды, съедобный папоротник (колба), различные коренья, а также дикая конопля для изготовления холста.

Северные алтайцы издавна занимались кузнечным делом, была развита надомная металлургия. Из металлов изготавливали прежде всего предметы вооружения, сбываемые соседним народам, что вызывало нарекания царской администрации. В связи с бурным развитием промышленной металлургии в регионе к концу ХVIII в. этот промысел окончательно угас. Женщины занимались ткацким ремеслом, шили одежду и обувь.

Южные алтайцы занимались полукочевым скотоводством, разводили лошадей, крупный и мелкий рогатый скот, охотились в горной тайге и степи. Примитивное мотыжное земледелие имело подсобный характер, рыболовством южные алтайцы занимались мало.

Северные алтайцы занимались отгонным скотоводством, разводили, в первую очередь, овец и лошадей, иногда крупный рогатый скот. Землю обрабатывали мотыгами, выращивали в основном ячмень. Посевы иногда пропалывали, урожай собирали вручную, вместо молотьбы зерно обжигали.

Жилище, одежда, пища алтайцев

Южные алтайцы жили в войлочной конической юрте, крытой корой лиственницы или срубной многоугольной юрте. Основным средством передвижения алтайцев была верховая лошадь. Традиционной одеждой алтайцев были холщовые длинные рубахи и штаны, сверху надевали суконный халат, длинные овчинные шубы, меховые шапки, у женщин платки. Летом носили кожаные сапоги, зимой – меховые с кожаными или холщовыми голенищами. Замужние женщины поверх одежды носили чегедек – длиннополую безрукавку. Уже в XIX в. одежда алтайцев почти ничем не отличалась от одежды русского населения.

Основу рациона северных алтайцев составляла баранина, свежая и вяленая рыба. Кумандинцы и челканцы ели толкушку из рыбы с крупой. Употреблялись мясные и молочные каши, талкан (мука из поджаренного ячменя), дикоросы, в первую очередь кедровые орехи, съедобные корни и стебли растений, грибов почти не собирали. Основу рациона южных алтайцев составляла конина, кислое кобылье и коровье молоко, масло, твердый копченый или сушеный сыр (курут), пресный сыр (пыштак), суп из конины и ячневой крупы (талкан), а также дикоросы.

Традиционное жилище северных алтайцев – коническая юрта, землянка с бревенчатыми или обшитыми досками стенами, иногда покрытыми слоем земли, с двускатной крышей, глинобитным очагом. Иногда жилище имело вид полуземлянки со срубной надземной частью.

Верования и фольклор алтайцев

В основе мифологии алтайцев лежала общетюркская мифология, рассказывающая о борьбе и взаимодействии в мире светлого, доброго божества верхнего мира (Ульгень) и злого, темного главу подземного мира (Эрлик). Все остальные божества и духи, в том числе духи отдельных родов, подчинены одному из этих божеств. Главным считается светлое божество Ульгень. Сюжеты алтайских эпических поэм описывают историю столкновения героев со злыми силами, посылаемыми Эрликом, а также иноземными захватчиками. Наиболее известные циклы «Алтай-Бучай», «Малчи-Мерген», «Алтай-Черчектер», «Текшил-Мерген», «Бойдон-Кекшин», «Хан-Кюлер», «Эрамыр», «Барчин-Беке».

По представлениям алтайцев, только шаманы (кам) обладают способностью непосредственно общаться с духами. Основная функция шаманов заключалась в защите духа рода от враждебных сил и нанесение урона духам недружественных родов. С середины XVIII в. в Горном Алтае начался процесс христианизации. На рубеже XIX-ХХ вв. зародилась альтернативная православию идеология – бурханизм. В нем соединились элементы шаманизма, ламаизма и идеи национальной консолидации («бурхан» — монгольско-тюркский вариант слова «будда»). Бурханизм послужил идеологической основой национально-освободительного движения в Горном Алтае, подавленного в 1904 г.

Алтайский язык относится к тюркской группе алтайской семьи. В нем подразделяют несколько северный и южный диалектов. В настоящее время широко распространен русский язык. Алтайцы имели свою письменность еще в середине XIX в., В 1931 г. письменность была переведена на латинскую графику, в 1938 г. обратно на кириллицу. Литературный язык сформировался в 1923 г. на основе диалекта алтай-кижи.

Основу традиционного мировоззрения алтайцев составлял шаманизм, который был особенно устойчив среди южных алтайцев. Алтайцы имели развитую космогонию и мифологию, фольклор, легенды эпического характера.

Современное состояние алтайцев

Алтайцы населяют районы Горного Алтая и частично Кузнецкого Алатау. По переписи населения 2002 г., в Российской Федерации проживало более 67 тысяч алтайцев. Почти половина из них занята в сельском хозяйстве, около 10% — в промышленности.

Среди алтайцев сохраняется достаточно высокий уровень естественного прироста, несмотря на определенное снижение в последние годы. В то же время численность городского населения растет гораздо медленнее, чем среди других титульных этносов Сибири (за тридцать лет — в три раза, по сравнению с семикратным увеличением у бурят). Среди алтайцев относительно невелика прослойка лиц имеющих высшее образование (около 10%).

Доля лиц, считающих родным язык другой национальности, достаточно велика и медленно, но непрерывно увеличивается. Этот процесс связан с особенностями расселения алтайцев. В сельской местности алтайцы проживают в основном в однонациональных поселениях. Во второй половине ХХ в. формируются национально-смешанные населенные пункты, в основном, за счет притока алтайцев в русские поселения и одновременно с этим оттока русских в другие регионы. Отток алтайцев в города вызывался кризисом животноводческого хозяйства Горного Алтая.

Помимо высокого естественного прироста и ограниченности естественных ресурсов (пастбищ), развитию кризиса традиционного хозяйства способствовали административно-командные методы руководства. Наиболее губительным для хозяйства оказались хозяйственные реформы начала 60-х годов, связанные с укрупнением населенных пунктов, изменением поголовья скота, превращением колхозов в совхозы и т.д. В отличие от ряда других этносов Сибири, например, родственных им по языку и культуре хакасов, возможность «первичной урбанизации» для алтайцев в значительной степени ограничена удаленностью от крупных городов Сибири. Горно-Алтайск, при нынешней структуре народного хозяйства республики, также практически не может быть полноценным центром урбанизации.

geographyofrussia.com

Смотрите также

• 
  Древний разрушитель
• 
  Московия древняя
• 
  Древний баган
• 
  Древняя московия
• 
  Финляндия древняя
• 
  Древние мегаполисы
• 
  Финляндия древняя
• 
  Древние мегаполисы
• 
  Древняя сербия
• 
  Древние хороводы
• 
  Древние фонари