4. Политическая мысль Древнего Востока. Древнего востока политика
4. Политическая мысль Древнего Востока
1-й этап полит мысли относится к Др Востоку: Египет,Индию,Китай,Вавилон.
Главной идеей всех существовавших тогда политических воззрений в Египтебыла идея сохранения неограниченной власти верховного правителя - фараона. Утверждалось, что эта власть имеет божественное происхождение, поэтому всякое посягательство на нее, на фараона является недопустимым, а неповиновение ему (фараону) должно строго караться.
Аналогичные политические идеи господствовали и в Вавилоне. Так, в широко известных «Законах» вавилонского царя Хаммурапи, превозносится неограниченная власть царя, проводится идея всемерной защиты интересов рабовладельцев, на страже которых стоит государство. Народ должен чувствовать себя за спиной царя как за крепостными стенами и не допускать даже мысли о неповиновении.
Проповедь неограниченной власти правителя была главным содержанием политических идей и в Древней Индии. Вместе с тем, там возникает и мысль о социальном равенстве людей, зародившаяся в буддизме – религии, возникшей в VI – V вв. до н.э. Она провозглашала идею любви к ближнему, духовного равенства людей. Ранний буддизм был проникнут сочувствием к угнетенным массам. Деятельность мудрого руководителя. Разумное управление и право. Общ-ый порядок.
Наибольшего развития политическая мысль достигла в Древнем Китае, на территории которого рабовладельческие государства образовались во II тысячелетии до н.э. Политические учения Китая отражали ожесточенную борьбу богатых и бедных, рабовладельцев и рабов. Интересы правящих классов защищал в своем учении политический мыслитель Древнего Китая Конфуций.
Беседы и высказывания Конфуция являются важнейшим источником, раскрывающим этико-политическое учение древнего конфуцианства.
Конфуций проповедовал идею культа предков, сохранения управления государством на основе ритуалов и обрядов, т.е. неписаных законов. Благородный муж или правитель, согласно Конфуцию, сам соответствует сложившимся в обществе этическим канонам и управляет, опираясь на них.
Рассуждая о власти, Конфуций не только утверждает необходимость опоры на традицию, но и утверждает традицию как одну из более приемлемых, с его точки зрения, альтернатив для устройства власти. Управление государством, по Конфуцию, должно быть таким, чтобы «…народ не смел обсуждать государственные дела». Народ, по мнению Конфуция, должен лишь беспрекословно повиноваться императору, аристократам и мудрецам. Конфуций придает большое значение воспитанию, просвещению, проповедует необходимость морального самоусовершенствования.
Оппонентами Конфуция выступила школа «легистов» или законников. В отличие от конфуцианства, легисты основную роль в управлении государством отводили не этике, а праву. По их мнению, правитель должен поддерживать свою власть при помощи системы жестоких наказаний, которые зафиксированы в законах, созданных самим правителем, и которые обязательны для исполнения всеми без исключения его подданными. Все подданные равны перед правителем лишь в своем бесправии.
studfiles.net
Политика в странах Древнего востока
Политическая мысль зародилась в период разложения, первобытно-общинного строя, параллельно с процессом формирования государства права. На ранних этапах развития человечества политические взгляды не выступали относительно самостоятельнымисферамизнания, а были составляющими общей картины мира и поэтому испытывали влияние мифологических и религиозных представлений.
Начало политической мысли следует искать в истории государств Востока, где сформировались огромные теократические* монархии, происхождение которых, их существование и судьба считались зависимыми от Бога. Поэтому и зародившиеся здесь политические доктрины были ограничены рамками господствующих религий (отсюда и их определение - религиозно-политические доктрины). Их основная идея - божественный первоисточник социально-политических и правовых порядков, а характерные черты - фатализм, покорность и послушание. Это нашло отражение в мифах и легендах народов древнего мира - египтян, вавилонян, индусов, китайцев, евреев, персов, греков и др., а также в их законах, различного рода советах, рекомендациях и "поучениях".
В соответствии с общим для стран Востока обожествлением фараона, царя, императора и т.п. политика трактуется в этих странах как выражение божественной воли. Ярчайший пример - Древний Египет, где фараон был не только живым Богом на земле, но и наилучшим из всех людей по своим качествам: уму, морали, справедливости, силе, т.е. он выступает во всех формах власти - был божеством, монархом, верховным судьею. Вся система власти строилась на насилии и страхе. Так фараон Тутмос III (1525-1473 г.г. до н.э.) в своем “поучении” рекомендовал придерживаться законов и применять насилие по отношению к своим подданным: "Вызывай у людей страх перед собой, ибо только тот является действительным властелином, кого люди боятся". В первом тысячелетии до н.э. начинает проявляться тенденция отхода от первичного религиозно-мифологического представления к более рационалистическому взгляду на мир вообще и на государство в частности. Большую роль в формировании политико-правовой мысли Китая сыграло конфуцианство — учение Кун Фуцзи (551-479 г.г. до н.э.), ставшего известным в Европе через два тысячелетия после своей смерти. Объект изучения у Конфуция - искусство управления государством, которое он отождествлял с искусством моральности. В основе конфуцианского идеала управления - не принуждение народа, не насилие над ним, а сила морального примера. «Сила государства не в суровости наказаний, а в добровольности и сознательности признания власти» - писал Конфуций. По его мнению, преобразование государства необходимо начинать с природной единицы - семьи, которой необходимо вернуть освященные традиции, давнюю доминацию главы семьи. Значительную роль в совершенствовании самого человека и отношений в обществе он отводил образованным чиновникам, которые должны вернуть уважение к власти, доверие к ней. В тексте "Лунь - юй'' содержится моральная заповедь Конфуция: "Не делай людям того, чего не желаешь для себя и тогда в государстве и в семье к тебе не будут относиться враждебно".
Свое право на управление государством правители, по мнению Конфуция, должны утверждать знаниями, своими способностями, мудростью.
Яркими представителями рационализма китайской политической мысли были легисты (школа юристов), учение которых формируется в VI-V в.в до н.э. Отбросив конфуцианское представление о государстве как большой семье, сторонники правовой доктрины главный источник хорошего строя усматривали в политических и правовых институтах. Считая главной задачей создание сильной централизованной авторитарной державы, которая могла бы регулировать главные стороны общественной и частной жизни населения, легисты выступали с обоснованием китайской доктрины политики на основе закона.
*Теократия-властьбога (в переводе с греческого)
all-politologija.ru
Политический строй Древнего Востока. История древнего мира [Восток, Греция, Рим]
Политический строй Древнего Востока
Потестарно-политическая организация древневосточных обществ имеет два основных уровня. Первый, унаследованный от первобытности, связан с общиной и общинным (общинно-племенным) самоуправлением. Существование общин является важнейшей особенностью истории Древнего Востока. Устойчивое сохранение общинной организации, коллективных начал в быту и производстве объясняется особенностями архаической экономики, крайне затруднявшей применение неколлективных форм сосуществования на земле, а также интересами самого государства, считавшего порой более удобным контролировать население именно через общины. В некоторых случаях, однако, общины переставали существовать именно под натиском государства и частных эксплуататоров, разрушавших общинное самоуправление и превращавших общинников в неполноправных людей. Внутри общин постоянно происходит имущественная и социальная дифференциация; именно здесь отношения частной эксплуатации развиваются наиболее интенсивно. И хотя выделяющиеся богачи обходят принципы общинной нивелировки при помощи ростовщичества, кабалы, частной эксплуатации людей вне общины, а также аренды и субаренды, однако основная масса общинников сохраняет свой статус до конца древневосточной истории.
На втором, высшем уровне политической организации древневосточных обществ располагается государство, т. е. верховная власть и ее аппарат управления. Сущность деятельности государства на Древнем Востоке (как и в любом другом обществе) – это противостояние внешним врагам социума, обеспечение функционирования социальной вертикали (в частности, сложившихся отношений эксплуатации) и системы взаимных обязательств внутри его. Специфика древневосточного государства заключается в осуществлении прямого хозяйственного руководства в пределах обширного сектора экономики, в том числе в виде создания системы искусственного орошения, а также в государственном обеспечении культурных институтов. В лице древневосточного правителя государство считалось верховным собственником и распорядителем всей земли, взимая налоги и налагая повинности на все население, кроме привилегированных слоев или городов. Другая часть земли непосредственно принадлежала правителю, государству и его учреждениям (в том числе храмам, часто пытавшимся превратиться в самостоятельные субъекты власти и хозяйства). Права полного пользования налогами и повинностями, как и государственная земля, широко раздавались членам государственного аппарата, воинам, жрецам и т. д. в собственность, «кормление» или условное держание.
Активное вмешательство государственной власти в хозяйственную жизнь страны и экспансионистская внешняя политика приводили к появлению многочисленной администрации и служилой массы, организованной по бюрократическому принципу (деление на ранги, субординация, общественное положение в зависимости от места на служебной лестнице). Эта служилая масса тяготела к «приватизации» своих должностей и особенно выдаваемой в их обеспечение земли (от огромных землевладений до крошечных наделов) в периоды ослабления государства. Кроме того, используя промежуточные отношения аренды и субаренды, государственный земельный фонд (как и общинный) пытались «растаскивать» любые имущие частные лица или корпорации.
Происходящее от определенных органов общинной или общинно-племенной власти (а именно, от должности военного вождя и от общинного храма как учреждения), государство становится над всеми членами общества, теряющего контроль над ним. Логическим завершением развития такого государства становится т. н. восточная деспотия – режим абсолютной власти царя, как правило обожествленного или считающегося главной фигурой культа, предстателем перед богами за всех своих подданных. Взаимоотношения этой власти с общинами весьма сложны: она либо разрушает их полностью или частично, желая контролировать население или его часть прямо, либо подчиняет общинные структуры, превращая их фактически в низшие органы администрации, либо довольствуется верховным контролем над ними.
Кроме позднепервобытного общинно-племенного строя и восточной деспотии, знаменующих начало и конец древневосточного политогенеза, на Древнем Востоке существовали всевозможные промежуточные политические формы, например, ограниченная коллективными общинными институтами номовая (от греч. «ном» – область) монархия, вырастающая из территориального объединения нескольких общин и включающая один крупный городской центр с округой. Поэтому номовые государства в науке часто именуются городами-государствами.
Другая промежуточная форма – олигархическая (аристократическая) республика. Даже в крупных царствах власть царя иногда должна была терпеть влияние коллективных аристократических и демократических органов.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
6.Политические идеи Древнего Востока.
Как считают историки, первые классовые государства начали складываться в странах Древнего Востока в 4 тысячелетии до н.э., соответственно на это время приходится рождение первых политических идей. Политические идеи того времени тесно связаны с философскими, религиозными, этическими рассуждениями мыслителей. Таким образом, политическое знание в Древнем мире существовало в форме политической философии. Одними из первых, наиболее концептуальных социально-политических доктрин являются взгляды древнекитайского мыслителя Конфуция (V-IV вв. до н.э.) и представителей школы легистов. Со времен спора легистов и Конфуция в Китае сложились два принципа правления: фа чжи – правление закона и жень чжи – правление людей. Но при всех расхождениях они были едины в трактовке вопроса о приоритете общества над отдельно взятом индивиде. По Конфуцию, каждый член общества с рождения и до своей кончины должен был в повседневной жизни руководствоваться этикетом. Для него ритуал «ли» является организующим началом и основой государства. «Когда утрачен ритуал, - говорил Конфуций, - то наступает беспорядок; когда названия не соответствуют своей сути, то воцаряются ошибки; когда нарушены установления, то наступает хаос; когда утрачено истинное, то приходит ошибочное» . По мнению специалистов, с помощью понятия «ли» в учении Конфуция достигается органическое слияние социального и политического миров, общества, личности и государства. Свою политическую доктрину он основывал на моральных максимумах, на основе которых разработал концепцию идеального человека: «…Благородный муж думает о восьми вещах..., чтобы его речь была искренней, о необходимости помнить о последствиях своего гнева…, о необходимости помнить о справедливости… Благородный муж, оказывая милость, не несет расходов; не вызывает злобы у людей, когда заставляет их трудиться; его желания не совместимы с жадностью; он полон величавости, но чужд высокомерия; он грозен, но в нем нет высокомерия», то есть приоритетом во взаимоотношениях между людьми должна быть собственная моральная требовательность. Мыслитель так сформулировал закон идеальных отношений между людьми: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Конфуций, а впоследствии его ученик Мэн-цзы предложили концепцию гуманного управления государством. Исходным принципом здесь выступают его представления об изначальной гуманности человека. Отсюда лучшим средством регулирования отношений между людьми являются законы нравственности. Главное, чтобы каждый соответствовал своему имени: правитель был правителем, отец отцом, сын сыном. По Конфуцию, правитель всегда должен твердо держаться истинных принципов: быть бескомпромиссным в основном, заботиться о людях и их благе, должен знать, что люди больше всего ненавидят бедность и презрение. «Правя уделом, способным выставить тысячу боевых повозок, надо быть тщательным в делах, правдивым, любить людей, экономить средства и побуждать народ к труду в соответствии со сменой сезонов» . «…В чем состоит управление государством. - Это когда достаточно еды, достаточно оружия и есть доверие народа… Учитель сказал: - Даже когда к власти приходит истинный правитель, человечность может утвердиться лишь через поколение» . В целом, для конфуцианства характерна защита идей строгой дифференциации и иерархического разделения обязанностей между членами общества, подобно семейному разделению функций. Государство – это инструмент, средство обеспечения блага народа и необходимого порядка. Опорой государства должен быть не безликий закон, а мудрость и добродетель правителя и культивируемые в обществе добродетели. «Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но нее будет знать стыда. Если править на основе добродетели, народ не только устыдится, но и выразит покорность». Конфуций отдавал предпочтение патриархально-патерналистской форме правления. Разобрав различные варианты отправления верховной власти в стране, он называл самой пагубной ту форму, в которой «судьба государства оказывается в руках слуг вассалов». Необходимо отметить, что в Древнем Китае наряду с конфуцианством существовала и другая концепция, представляющая цели и смысл государства в других, прямо противоположных функциях. Легисты (школа законников) считали изначальную природу человека как завистливую, склонную к взаимной вражде, отсюда основное предназначение государства и законов они видели в ужесточении нравов, в жестокости правовой системы, в безграничной воле императора. Легистам была чужда сама мысль о защите каких бы то ни было прав и свобод членов общества по закону. У них закон выступал преимущественно как запрет, нарушение которого закон и призван жестоко наказывать. Ни о каком подчинении власти закону не могло быть и речи. Более того, считалось необходимым всячески скрывать от подданных тайны управления, что открывало широчайшие возможности для произвольного толкования законов. Примерно на этот же период приходится становление древнегреческих политических концепций. Однако другая социально-политическая обстановка, а именно демократические тенденции в развитии государственности, усложнение политической жизни способствовали всестороннему и глубокому теоретическому обоснованию проблем государства, права и политики.
studfiles.net
Политический строй Древнего ВостокаДревний восток
Потестарно-политическая организация древневосточных обществ первоначально имеет два основных уровня. Первый, унаследованный от первобытности, связан с общиной и общинным (общинно-племенным) самоуправлением. Существование общин является важнейшей особенностью истории древнего Востока. Устойчивое сохранение общинной организации, коллективных начал в быту и производстве объясняется особенностями архаической экономики, крайне затруднявшего применение неколлективных форм сосуществования на земле, и интересами самого государства, считавшего порой более удобным контролировать население именно через общины. В некоторых случаях, однако, общины переставали существовать именно под натиском государства и частных эксплуататоров, разрушавших общинное самоуправление и превращавших общинников в неполноправных людей. Внутри общин постоянно происходит имущественная и социальная дифференциация; имено здесь отношения частной эксплуатации развиваются наиболее интенсивно. Однако, хотя выделяющиеся богачи и обходят принципы общинной нивелировки при помощи ростовщичества, кабалы, частной эксплуатации людей вне общины, а также аренды и субаренды, однако основная масса общинников сохраняет свой статус до конца древневосточной истории.
На втором, высшем уровне политической организации древневосточных обществ располагается государство, т.е. верховная власть и ее аппарат управления. Сущность деятельности государства на древнем Востоке (как и в любом другом обществе) - это противостояние внещним врагам социума, обеспечение функционирования социальной вертикали (в частности, сложившихся отношений эксплуатации) и системы взаимных обязательств внутри его. Специфика древневосточного государства заключается в осуществлении прямого хозяйственного руководства в пределах обширного сектора экономики, в том числе в виде создания системы искусственного орошения, а также в государственном обеспечении культурных институтов. В лице древневосточного правителя государство считалось верховным собственником и распорядителем всей земли, взимая налоги и налагая повинности на все население, кроме привилегированных слоев или городов. Другая часть земли непосредственно принадлежала правителю, государству и его учреждениям (в том числе храмам, часто пытающимся превратиться в самостоятельные субъекты власти и хозяйства). Право полного пользования налогами и повинностями, как и государственная земля, широко раздавались в собственность, «кормление» или условное держание членам государственного аппарата, воинам, жрецам и т.д.
Активное вмешательство государственной власти в хозяйственную жизнь страны и экспансионистская внешняя политика приводили к появлению многочисленной администрации и служилой массы, организованной по бюрократическому принципу (деление на ранги, субординация, общественное положение в зависимости от места на служебной лестнице). Эта служилая масса тяготела к "приватизации" своих должностей и особенно выдаваемой в их обеспечение земли (от огромных землевладений до крошечных наделов) в периоды ослабления государства. Кроме того, используя промежуточные отношения аренды и субаренды, государственный земельный фонд (как и общинный) пытались "растаскивать" любые имущие частные лица или корпорации.
Происходящее от определенных органов общинной или общинно-племенной власти (именно, от должности военного вождя и от общинного храма как учреждения), государство становится над всеми членами общества, теряющих контроль над ним. Логическим завершением развития такого государства становится т.н. восточная деспотия - режим абсолютной власти царя, как правило, обожествленного или считающегося главной фигурой культа, предстателем перед богами за всех своих подданных. Взаимоотношения этой власти с общинами весьма сложны: она либо разрушает их полносмтью или частично, желая контролировать население или его часть прямо, либо подчиняет общинные структуры , превращая их фактически в низшие органы администрации, либо довольствуется верховным контролем над ними.
Кроме позднепервобытного общинно-племенного строя и восточной деспотии, словно знаменующих начало и конец древневосточного политогенеза, на древнем Востоке существовали всевозможные промежуточные политические формы, например, ограниченная коллективными общинными институтами номовая (от греч. «ном», область) монархия, вырастающая из территориального объединения нескольких общин и включающая один крупный городской центр с округой. Поэтому номовые государства в науке часто именуются «городами-государствами».
Другая промежуточная форма - олигархическая ("аристократическая") республика. Даже в крупных царствах власть царя иногда должна была терпеть влияние коллективных военно-аристократических и военно-демократических органов.
Рубрика: Древний восток
allmystic.ru
Политические мысли Древнего Востока и Азии
НЕГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ ЧАСТНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «ИНСТИТУТ СТРАН ВОСТОКА»
Факультет Регионоведение
Направление Зарубежное регионоведение
Реферат
по дисциплине политология
Политические мысли Древнего Востока и Азии
Выполнила студентка 1 курса
Юнусова Мадина Лутфуллаевна
Руководитель Батюченко Анна Александровна
Оглавление
Введение
.Образование цивилизаций. Общее положение государств Древнего Востока. Развитие политической мысли
.Политические мысли Древнего Египта
.Политические мысли Древней Индии
. Политические мысли в Древнем Китае
Заключение
Список литературы
Введение
В настоящее время существует такая наука как политология. Она является наукой о политике или о политическом мире. Цель ее изучения - политические отношения, либо процессы, происходящие в обществе, которые связанны с властью, государством. При изучении этой науки следует знать, что политология так же связана с другими дисциплинами такими как: история, правоведение, философия, экономика, социология. Для того чтобы полностью разобраться в этой науке, следует начинать от ее истоков, изучить как формировалась и развивалась эта наука в мысли человечества.
Из истории нам известно, что первые цивилизации на земле появились на Востоке в руслах крупных рек: Нил, Тигр и Евфрат, Инд и Ганг, Янцзы и Хуанхэ. С процессом формирования государства, разложением первобытнообщинного строя зарождаются первые политические мысли. Чтобы появилась возможность обобщить первые теоретические знания о политической сфере жизни, человечеству понадобилось почти два тысячелетия управления обществом в государстве. Следовательно, для тех, кто изучает политологию, право огромную важность приобретают вопросы: Когда появились первые политические учения? Какими они были? Как формировались и развивались?
Целью данного реферата является изучение и рассмотрение древнейших политико-правовых учений, возникших на Востоке и Азии. Данная тема будет раскрываться на примере Древней Индии, Китая и Египта
1.Образование цивилизаций. Общее положение государств Древнего Востока. Развитие политической мысли
Государства на Древнем Востоке образовались в 4 -3 тысячелетиях до н.э. Первыми из них были Египет и Вавилон. С возникновением государств зародилась и стала развиваться и политическая мысль. Именно создание цивилизации означало завершение периода первобытного общества, разрушение родовых отношений, развитие абстрактного и логического мышления, начало прогресса человеческого общества.
На различных территориях были свои конкретные особенности, но в них общим было то, что древневосточная зона являлась зоной субтропического климата с жарким сухим летом и мягкой зимой. Но еще одной главной особенностью являлось то, что на их территориях располагались такие великие реки как Нил, Тигр, Евфрат, Инд, Ганг, Янцзы, Хуанхэ, которые сыграли большую историческую роль в судьбах древневосточных народов. Эти народы пытались решить сложную проблему выживания, старались приспособиться к окружающей среде и создавать свою цивилизацию.
На древневосточных территориях можно было жить и вести хозяйство при условии создания ирригационных каналов, регулирования режимов рек, отвода лишней влаги, борьбы с наводнениями, постройки дамб, плотин и др. Это все было возможно только при наличии объединенных усилий. Нужен был коллективный труд, чтобы освоить земли на берегах великих рек и организации их орошения требовала некой централизованной власти, которая слаженно руководила и следила бы за работой людей. В некоторых государствах эта власть осуществлялась в очень жестоких, деспотических формах правления.
Складывались цивилизации, где господствовала теократическая монархия. Первые социально-политические мысли несли в себе религиозно-мифологические представления, сохранившиеся от родоплеменных общин.
Мышление людей все еще было во власти мифологических представлений об окружающем мире, природе, взаимоотношениях людей друг с другом и с богами. Это было характерным признаком каждого народа. Так как политические мысли несли в себе такого рода представления, их основной идеей было божественное происхождение всех земных порядков, а характерными чертями являлись покорность и послушание.
Правовые и политические учения стран Древнего мира считали императоров, царей, жрецов и других представителей власти, как потомками, так и наместниками богов, наделяя их божественными чертами. Так любое посягательство на их власть являлось недопустимым, а неповиновение должно было караться. Во всех государствах присутствовало рабство. Так, для управления людьми и государствами, которые зарождались, выделившейся знати потребовались определенные правила и постановления, регулирующие и осуществлявшие власть. Уже находясь на ранней стадии развития, политическая мысль, которая, как упоминалось, брала истоки от религиозных представлений, все же дала толчок дальнейшему развитию и прогрессированию человечества. Наступила новая эра в человеческом сознании. С эволюцией общества и его мировоззрений, возникшие тогда политические учения так же начали совершенствоваться и рассматриваться глубже, со всех сторон.
2.Политические мысли Древнего Египта
Одна из древних цивилизаций возникает на просторах великого Нила. Считается, что взгляды и воззрения древнеегипетских людей являются одним из основополагающих источников политико-правовых мыслей.
Изначально Древний Египет представлял собой множество отдельных государств, которые объединились в два мощных государства: Верхний и Нижний Египет. Через несколько столетий они образовали одно великое царство во главе с деспотическим фараоном и с его наместниками (номархами) в регионах.
Взгляды египтян на политику имели религиозно-мифологический характер: все земные порядки неразрывно связанны были с желаниями богов и были давно уже предопределены ими.
Творцом всего живого на земле и отцом других богов считался бог солнца Ра. Он был владыкой богов и людей в течение тысячелетий, позже передал царствование своим наследникам-богам: Осирису, Изиде, Сету, Гору и др. Считалось, что от них и произошли фараоны.
Рассказывается о том, что первые три фараона являются прямыми потомками бога Ра, получая тем самым определенное право на царский престол. В легендах говорится о том, как чудесным образом фараоны рождаются от брака между богом солнца и смертной женщиной. Из истории становится ясно, что культ бога Ра усиливается с последующими династиями, т.к. уже при царях V династии он становится верховным государственным богом всего Египта. В состав имён фараонов IV-V династий входит имя бога Ра. Одним из главных титулов египетского фараона становится титул «бога солнца».
«В эту эпоху формируется древнеегипетская деспотия, основанная на неограниченной власти царя. Эта деспотия укрепляется и обосновывается при помощи целой системы религиозных верований, в основе которых лежит учение о божественности царя»
Даже в погребальных комнатах IV-V династий цари уже начали изображаться в виде божества. Соответственно они рисовались в более крупных масштабах, чем обычные люди, т.к. создавался идеальный образ могучего царя, которого охраняют боги.
В основном в государстве религия в большей степени служила для укрепления авторитета царя и аппарата государственной власти. Люди в то время усердно воспринимали то, что царь есть божество, которому следует неуклонно повиноваться, т.к. власть ему вручена богами. За всякое выражение неповиновения, протеста или бунта человека считали вероотступником, осужденным на неудачу.
Вся эта информация дошла до нас через различные источники такие как: наскальные рисунки, папирусные свитки, различные гимны и древние литературные памятники - «Поучения».
В своих «поучениях» авторы оправдывали божественность фараона, более того восхваляли его политику, считали социальное неравенство необходимым аспектом жизни и оправдывали все деспотические и насильственные действия, считая это велением бога. Также мыслители придерживались многих моральных принципов. Они призывали быть бескорыстными, преодолевать корысть, уважать старших, не обижать слабых и бедных. Рассмотрим некоторые из поучений.
«Поучение Птахотепа» (III тыс. до н.э.) - один из древнейших документов, который был написан представителем египетской знати. Он говорит, что никто не должен стремиться внушить страх, кроме бога и фараона. Он считает неравенство естественным, рабы должны повиноваться верхушке безоговорочно, а свободным «низким» людям рекомендует терпеливо смириться со своей участью. «Если ты сидишь или стоишь в приёмной, то спокойно жди своей очереди. Внимательно смотри на слугу, который вызывает. Много места у того, кого вызывают. В приёмной царят свои законы, и всё здесь творится по землемерному шнурку. Бог предоставляет (людям) передние места… но локтями ничего не достигнешь»
В «Поучение Гераклеопольского царя своему сыну» идет наставление царя своему сыну-наследнику. Из этого документа можно увидеть идеологию правящей верхушки в нелегкий для нее момент (во времена бунтов и восстаний).
Ахтой (автор) рекомендует своему сыну жестоко расправляться с мятежниками и с бедняками, которые хотят захватить имущество рабовладельцев, но с другой стороны он советует ему быть уступчивым, если этим можно предотвратить недовольство. Автор также не советует злоупотреблять властью и воздержаться от суровых наказаний.
Он призывает своего наследника не делать противозаконные, несправедливые действия, рекомендует приносить жертвы богам, чтобы в загробной жизни удостоиться их милости.
Естественно, эти все положения - отражение взглядов и интересов знати и верхушек общества, что вызывало недовольство низов и приводило к многочисленным восстаниям, т.к. одним казалось, что эти законы есть олицетворение справедливости, а другим же казалось, что это сущий гнет и притеснение низов.
Все же это социальное положение, управление государством оказало воздействие на дальнейшее развитие политической мысли.
3.Политические мысли Древней Индии
Древнеиндийская цивилизация или Харрапская цивилизация возникла в III веке до н.э. в долине реки Инд. Она представляла собой множество государств, где проживали племена, имевшие свою культуру и своеобразную письменность.
В Древней Индии люди образовывали семейные общины, где было все общесемейное: жилье, средства пропитания, орудия труда и т.д. Была сильно развита патриархальная семья. Как писал Маркс: «эти семейные общины зиждились на домашней промышленности, на своеобразной комбинации ручного ткачества, ручного прядения и ручного способа обработки земли, - комбинации, которая придавала этим общинам самодовлеющий характер». Позднее эти семейные общины перерастают в сельскую территориальную общину.
Наряду с недостаточным количеством источников изучение истории Древней Индии представляла некоторые затруднения. Не смотря на это, ученные и исследователи получили много ценной информации и сведений благодаря Ведам (веды - ведение, знание на санскрите). Они содержат древние легенды, сборники заговоров, жертвенных формул и религиозных гимнов.
Из дошедших до нас источников мы узнаем, что в своем возникновении политико-правовая мысль у всех древневосточных народов восходит к мифологическим истокам. Так и на политические воззрения народов Древней Индии заметно повлияли мифологические и религиозные представления.
В период раннего земледелия и скотоводства индийцы обожествляли явления природы. С течением времени и образованием государства эти боги превращаются в богов, которые являются покровителями царя и его власти. По мере развития государства в единое централизованное целое, начинают появляться мысли о единобожии, т.к. царь-государь на земле единый, так и на небе должен быть единый бог. Этим богом становится Праджапати. «Уже в ведийских гимнах мы находим яркую характеристику этого бога, считавшегося единым творцом мира. «Он, создавший ясное небо, крепкую землю, сияние мира и свод небесный, измеривший свет сквозь эфирные пространства… Он единый бог над всеми богами»».
Постепенно формируется жречество и появляется новая религия, которая называется брахманизм. В Веды добавляются новые и новые записи и толкования, в целом эта брахманская идеология была нацелена на укрепление власти аристократов и жрецов (брахманов).
Согласно брахманскому учению общество делилось на четыре класса (варны): жрецов (брахманов), воинов (кшатриев), крестьян и торговцев (вайшья) и слуг (шудр), рабы не входили ни в одну из варн. Первые две варны были главными и господствующими, а последние две - подчиненными.
Мировоззрения этого учения определяли строение общества, роль и место на земле каждого члена варны, их права и обязанности. Наряду с Ведами развитие мысли брахманизма закрепляется письменно и в другом памятнике - Упанишадах (IX-VI вв. до н. э.).
Все люди должны были следовать законам, долгам, правилам поведения, которые установлены богом (дхарме, или дхамме). Они все записаны были в правовых сборниках (дхармасутры, или дхармашастры), которые составляли разные брахманистские школы.
Одним из важнейших памятников, который выражал политико-правовые мысли стали «Законы Ману». В них утверждается, что социальное неравенство, деспотия царя - явление божественное. В «Законах» говорится, что брахман является главенствующим варном над остальными тремя, наделяясь различными привилегиями. Те, кто осмелится причинить вред брахману, несут наказание, как в этой жизни, так и загробной. Также большое внимание уделяется обожествлению власти царя, и требуется полное подчинению ему.
Эволюционирующее сознание человека подтачивало устои этой идеологии. В появляющихся других религиозных течениях, содержатся ноты скептизма и неверия брахманисткой религии. Она начала постепенно разваливаться, а на смену ей пришел буддизм, который выдвигал идеи духовного равенства всех людей.
«Ни одного человека я не назову брахманом только потому, что родившее его материнское лоно принадлежало к брахманской касте. На языке Брахмы говорят многие, сердце и мысль которых обращены к миру. Поэтому я назову брахманом того лишь, кто, отдаляясь от мира, освобождается от всякой страсти».
Сиддхаттхи Готамы, которого прозвали Буддой (просветленный), выступил против идеологий брахманизма и основных положений Вед и Упанишад. Он отрицал так же мысль о том, что бог это вершитель верховной власти, первоисточник закона. Он считал, что только от человека зависит его положение на земле: если следовать правильному, благородному пути на земле (правильное поведение, речь, образ жизни и т.д.), то можно избежать страданий в этом мире. Это приведет человека к нирване.
В целом буддизм призывал полностью повиноваться высшим чинам, не вникать и быть невнимательным к политико-правовым явлениям, т.к. это считалось одним звеном земных несчастий, не противиться злу, оставить все как есть, относиться равнодушно к жизни, нищете (главное духовное богатство). Буддизм сосредотачивался на внутренних проблемах людей. Это все было выгодно знати, которой было легко таким образом держать в повиновении людей, духовно порабощать их.
В скорее, пройдя некоторые переработке в своей сути, буддизм прекратился в государственную религию, выйдет за пределы Индии и перерастет уже в одну из мировых религий.
Различные идеологии и религии сменяли друг друга, оставляя след в истории и дальше развивая общественно-политические мировоззрения. Эта смена происходила вследствие эволюции мысли древнеиндийских людей. Просуществовав долгое время, народы Древней Индии подарили нам неисчисляемое количество информации и артефактов. Хоть это общество и считается древним, но по духовному, моральному, социальному и политическому уровню развития оно не уступало, а наоборот даже превосходило другие центры цивилизации.
4. Политические мысли в Древнем Китае
политический древний восток азия
Изучение возникновения и развития древнейших китайских народов в настоящее время можно посредством древних документов, надписей на «гадальных костях» (это были обращения, вопросы, просьбы к оракулу), дарственных грамот и различных религиозно-философских произведениях. Также использовали материалом для ведения летописи панцири черепах, бамбуковые планки, шелк.
Древнейшие земледельческие племена появились примерно в VI-V тыс. до н.э. Ученые называют эту культуру Яншао, она возникла в бассейне р. Хуанхэ.
Китайская историография традиционно начинает историю Китая с образования цивилизации Шань-Инь (II тыс. до н.э.). В эту эпоху считается, что правили пять самых легендарных императоров, которые были справедливы, мудры и преисполнены добродетелью.
По некоторым данным мы можем судить о том, что в эту эпоху уже существовало общинное землевладение. Так же как и во всех древневосточных государствах в период Инь существовала патриархальная семья. Все типичные черты этого: главенствующие мужчины, многоженство и порабощение женщин, сильно выраженный культ предков.
Считается, что в эту эпоху происходило появление рабства, расслоения общества. Этот процесс классового расслоения происходил внутри сельских общин. Древние аристократы, выделившиеся еще из родовых общин, в период Инь имели особое положение. Опираясь на свое богатство и власть, они постепенно образовывали правящий класс рабовладельцев.
С течением времени государство Шан-Инь ослабевает и Чжоуские племена, которые располагались в бассейне р. Вэй, разгромив царство Инь, основывают новое государство (конец XII века до н.э.) Чжоу. Но уже к концу IX века до н.э. государственное устройство ослабело от стремления местных правителей отделиться от центра, от смуты, происходящей в стране. Этот кризис давал толчок к размышлениям и поискам выхода из этой ситуации. Это и привело к развитию и расцвету политико-правовой мысли в VI -V веках до н.э.
Как и в других древневосточных государствах на политические мировоззрения Китая воздействовали религиозно-мифологические представления. Древнекитайская религия восходит к древнейшим формам культа природы и предков. Большую роль сыграли религиозно-философские системы, образовавшиеся в VI-V вв. до н.э., которые стали основами позднейших религий.
Огромное значение в культуре Китая имели религиозно-философские идеологии Конфуция. Все его идеи изложены в книге «Люнь Ой». Самый главный принцип в конфуцианстве - традиция и консервативность. Он сам неоднократно утверждал, что «передает, а не выдумывает».
Конфуций развивал и поддерживал патриархальный строй семьи. По его учению государство являлось громадной семьей, где царь - отец, глава семьи, т.к. он считался «сыном неба». Исходя из этой мысли отношения между главными правящими людьми и подчиненными - образ отношений младших со старшими.
Большое внимание уделяется воспитанию человека. Каждый индивидуум должен был совершенствоваться, полностью изменяться.
Конфуций говорил:
«Только самый великий ученый и самый худший идиот никогда не меняются».
«По своим врожденным свойствам все люди близки друг к другу. По своим приобретенным свойствам они отличаются друг от друга».
«Молчание - верный друг, который никогда не изменит».
Это учение стремилось воспитать в человеке полное духовное повиновение. Конфуцианство утверждало то, что каждый человек должен быть доволен своим социальным статусом и не стремиться его изменить.
«Темные люди должны повиноваться аристократам и мудрецам».
Таким образом, учения Конфуция, которое было основано на принципе неравенства людей, выступало за идею правления «высших по рангу людей», т.к. простолюдины были отстранены от управления государством.
Этот мыслитель стремился установить «классовую гармонию», равновесие, мир между верхами и низами общества.
Также Конфуцианство отвергало насилие и призывало царей и чиновников строить взаимоотношения на добродетели. «Правление посредством добродетели подобно Полярной звезде, которая покоится на своем месте, а все звезды вращаются вокруг нее». Так в трактовке философа добродетель - это целый список норм и принципов основанных на морали и этике.
Философ не принимал концепцию управления государством посредством законов и наказаний, следование ритуалам, по его мнению, могло избежать возникновения разногласий, конфликтов и насилия.
В целом, рабовладельческая знать стремилась подчинить характер человека, выработать постоянное смирение и готовность повиноваться.
Так же широко распространилась и другая религиозно-философская система, которая принадлежала Лао-цзы. Основные положения изложены в трактате «Дао дэ Цзин».
Само слово «даосизм» происходит от «дао» («тао»), означающее «основа мира», «нерожденное, порождающее все сущее».
Так по учению Лао-цзы человек должен был соблюдать полное послушание, смирение. Очевидно, что мысли были схожи с Конфуцианскими идеями, были такие же классовые цели. Пытаясь изменить что-либо, повлиять на ход событий, человек нарушал гармонию, и поэтому одним из главных принципов «дао» было недеяние (У-вэй). Это недеяние являлось не бездействием как физическим, а представляло собой действие без рассуждений, без объяснений.
Последователи «даосизма» должны были покорно принимать все, что предоставляет жизнь, не противоречить истинной природе. Принимая все как есть, Лао-цзы говорил, что можно достичь процветания и долголетия духа.
Из идей этого учения видно, что она пропагандирует необходимость сохранения отсталости людей, т.к. непросвещенным человеком легче управлять, нежели умным. Так же как и Конфуцианство, даосизм резко отвергало насилие и войны.
В Древнем Китае появляется другая идеология политической мысли, которая полностью критикует доктрины Конфуцианства. Представителем является Шан Ян, и это учение называлось легизмом.
Последователи этого учения считали, что управлять лучше всего, опираясь на законы и суровые наказания. Закон для всех един и все равны перед ним. Наказание есть закон, он должен быть жестоким.
Они отвергали все принципы Конфуцианского учения, в целом были пронизаны враждебностью к людям, низкой оценкой их качеств. Считали, что человек - источник зла, и пытались противостоять этому.
В результате, это учение привело к образованию сильного централизованного государства в Китае, но в нем установилась жестокая деспотическая власть.
Во II-I вв. до н.э. религией в Древнем Китае становится Конфуцианство, в котором присутствовали идеи легизма. Как и в других древневосточных государствах в древнекитайских социально-политических мировоззрениях присутствовали мифологически-религиозные представления. Но политико-правовые воззрения раньше отделились от религиозных, поставив центр изучение государственного аппарата, взаимоотношений человека и общества.
Заключение
Изучение истории появления политической мысли в Древних государствах помогает нам получить не только полезную и познавательную информацию, но и помогает придти к неким умозаключениям.
Рассмотрение истории возникновения дает понять человеку закономерности развития социально-политических учений, тем более в древневосточных цивилизациях формирование этих учений и развитие этих стран происходило изолированно, без вмешательства внешних факторов, так, можно проследить этап самого зарождения и дальнейшего развития.
Таким образом, подводя итог по изученной теме, можно отметить следующие характерные черты политико-правовой мысли, возродившейся в Древнем Востоке:
.Политическая мысль в целом была основана на мифологическо-религиозных представлениях.
.Политика и право не обособились от верований и мифов, считалось, что основой всего общества являются божественные установления.
.Так же большое значение при формировании социально-правовых учений сыграли этические представления и мораль (напр., Конфуцианство, буддизм).
.Присутствие апологетического характера в большинстве учений, т.е. защита интересов определенных сословий в государстве, одобрение власти эксплуататорской верхушки, неравенства и привилегий знати.
Миф являлся первой и довольно крепко устоявшейся формой освоения и восприятия мира в то время, сохранившееся с первобытных времен. Этим и обуславливается преобладание мифических представлений во всех основных сферах жизни людей.
Политические учения хоть и не были отделены от мифически-религиозных воззрений в отдельную сферу общественной жизни, но все же внесли огромный вклад в развитие человечества как такового. Во-первых, они положили начало образования политической науки; во-вторых, создав почву, они стали дальше в течение долгих тысячелетий накапливать и совершенствовать свои учения; в-третьих, даже сейчас многие мыслители и государственные деятели обращаются к трудам древних предков. Эти признаки отражают всю ценность деятельности древних предков.
.Ирхин Ю.В. «Политическая мудрость древнего Востока: взгляд из XXI века на политические идеи Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая» Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Политология. 2000. № 2. С. 5-20.
.Лекции (УМК): История политических и правовых учений. Тема 2. Политические и правовые учения Древнего Китая и Древней Индии
.Всеволод Игоревич Авдиев. «История Древнего Востока» ОГИ3, Государственное издательство политической литературы, 1948.
.http://politike.ru/dictionary/287
Теги: Политические мысли Древнего Востока и Азии Реферат Политология
dodiplom.ru
ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА.
Количество просмотров публикации ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА. - 605
Дошедшие до нас сведения о цивилизациях Древнего Востока (Древнего Египта͵ Вавилона, Индии и Китая) сохранили фрагментарные суждения об устройстве государства, искусстве правления. Существовавшие тогда представления об общественном порядке при некоторых особенностях и различиях исходили из тезиса о божественном характере власти и государства как составной части мирового космического порядка. Ирригационная система земледелия, связанная с крайне важно стью принудительной организации больших масс людей для рытья каналов, проведения посевных и уборочных работ, обусловила господство деспотических форм правления. Не случайно размышления древних мыслителей об устройстве общества имели характер наставлений для повседневной жизни и больше акцентировали внимание на обязанностях подданных.
Древний Египет является примером цивилизации с высокой организацией государственного управления и законодательного регулирования дел, относящихся к отправлению культа͵ к распределению повинностей, собиранию налогов, а также в делах военных, строительных и судебных. Высокого уровня достигло использование высокоспециализированных знаний и умений, связанных с использованием письменности и священных текстов. Название Египет этой стране дали греки, однако сами жители называли ее Кемет, что в переводе означает Черная земля. Хронологические рамки этой цивилизации исчисляются почти тремя тысячелетиями, в продолжении которых она переживала периоды расцвета͵ надлома и упадка, а также периоды застоя, замедленных перемен или больших социальных потрясений. В египетской древности сведения о путях обретения справедливости, о надлежащем общественном устройстве и образе жизни содержались главным образом в мифе и основанных на мифологии текстах, преданиях, художественном творчестве. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду и справедливость олицетворяет богиня Маат. Концепция Маат обосновывает крайне важно сть государства, в котором правитель выступает как защитник слабого от произвола сильного, как гарант пользования определенными правами и как посредник между людьми и богом. В процессе эволюции египетского общества, от времени первобытного общества до государства-державы, Маат обрастает новыми социальными ролями и начинает сочетать в себе несколько функций и ролей. Маат становится одновременно формой религиозных верований, концепцией царской власти, совокупностью этических требований и своеобразной религиозной антропологией (совокупностью представлений о загробном мире, об испытаниях, которые проходит умерший, об индивидуальном бессмертии).
Политическая история древних народов Месопотамии (Междуречье Тигра и Ефрата) удивительно богата документами, среди которых имеются записи древнейших на земле сводов законов и отчетов о государственных реформах. Месопотамия воспринимается сегодня местом возникновения первых очагов земледелия и первых городов-государств. Этот район мира относится к Среднему Востоку и образует серповидный регион плодородных земель, ставших колыбелью нескольких цивилизаций – шумерской, вавилонской, финикийской, древнееврейской и др. Размещено на реф.рфШумерские и вавилонские правители настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления отражены в политико-правовом памятнике ХУ111 в. до н.э. – Законах Хаммурапи. Справедливость, о которой говорится в Законах Хаммурапи, подразумевает деление людей на свободных и рабов, неравноправное положение самих свободных – членов различных сословий и т.д.
Мифические представления древних персов нашли позже свое развитие и выражение в зороастризме. Государство, согласно зороастризму, должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда (светлое божество у древних персов.). Монарх – служитель Ормузда, он должен защищать подданных от зла и, борясь против зла в государстве, насаждать добро. Персидская держава под началом такого монарха, согласно зороастризму, будет постепенно ограничивать силу зла и расширять власть добра. В Древней Персии мы не встречаем еще более или менее разработанного политического учения. Здесь, по свидетельству Геродота͵ в спорах о различных видах правления в целом доминируют представления о преимуществах единоличной власти, что, по существу, означало оправдание сложившейся практики восточного деспотизма.
Древнекитайское государство представляло собой разновидность восточной деспотии. Глава государства – наследственный монарх – одновременно являлся первым жрецом и единственным землевладельцем. Он опирался на богатое сословие наследственной земельной аристократии, составлявшей государственный аппарат. Большинство населения было бесправным и образовывало сословие подневольных общинников и простолюдин. Отношения между сословиями были напряженные: в стране часто вспыхивали восстания общинников, аристократия устраивала заговоры и перевороты. На таком социальном фоне развивалась в Древнем Китае политическая мысль. Она была прагматична и пыталась реагировать на потребности практики.
Одним из самых влиятельных политических учений было конфуцианство. Его основателем был древнекитайский философ Конфуций (551 – 479 до н.э.). Политическое учение Конфуция исходит из того, что идеальное правление государством должно опираться на мораль, в частности, на такие этические понятия, как ʼʼвзаимностьʼʼ, ʼʼзолотая серединаʼʼ и ʼʼчеловеколюбиеʼʼ. Эти понятия составляют ʼʼправильный путьʼʼ (дао), которому должен следовать каждый , кто желает жить в согласии с самим собой и с другими людьми.
ʼʼБлагородные мужиʼʼ (правители) должны проявлять заботу о своих подданных, воспитывать их силой собственного нравственного примера. Благородными Конфуций считал тех, кто в своей жизни следует моральным заповедям: будь требователен к себе, живи в согласии с другими, в делах своих следуй долгу и закону и т.д. Государство, по Конфуцию, представляет собой большую семью, где правитель - ϶ᴛᴏ отец, а подданные – его сыновья.
Прямо противоположную систему организации государства предлагали легисты (законнники) – сторонники древнекитайского ученого Шан Яна (400 – 338 до н.э.), стремившегося преодолеть упадок государства и достичь гармонии и счастья с помощью закона, то есть строгих регламентов, за невыполнение которых следуют суровые наказания.
В случае если конфуцианци прославляли отца своего народа, то идеалом легистов был правитель – деспот, управляющий с помощью системы жестоких наказаний, круговой поруки и взаимного доносительства. Только таким образом, считали они, можно воспитывать истинную добродетель.
Исходным положением политической мысли Древней Индии было утверждение о том, что люди несовершенны и эгоистичны, они не склонны сознательно следовать своему долгу (дхарме). Как же заставить людей праведно исполнять свои обязанности? На данный вопрос пытался ответить один из наиболее известных авторов Артхашастры (трактатов о природе и организации честного исполнения людьми своего долга) – Каутиьи (IV век до н.э.). Сохранение Богом установленного на земле порядка, по его мнению, возможно с помощью мудрого и искусного правителя. Мудрый государь должен знать, что от него ожидают его подданные. Он может заставить их исполнять свои обязанности, поощряя их правильные действия. Но правитель должен жестоко подавлять неповиновение царской власти, которая должна быть сильной, поскольку она – главное средство приобретения новых территорий и приумножения богатства.
Законы Ману являют собой хронологически более поздний памятник социально-философской и политической мысли Древней Индии (работа над его письменным оформлением относится к середине 11 в. до н.э.). Как и большинство сборников древнеиндийских религиозно-этических установлений, он отличается четкой ориентацией на социально-групповую иерархию общества, на ее обоснование. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы – закона, долга, обычая. Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает и их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания.
Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, рассматривая зарождение и развитие политической мысли на Древнем Востоке можно сделать вывод о том, что в данный здесь господствовала религиозно-мифологическая форма идеологии и политическая мысль не носила четко выраженный характер. Размещено на реф.рфЗначительно быстрее путь от мифа к теории прошла политическая мысль Древней Греции и Рима, которая внесла исключительный вклад в развитие всей мировой политической мысли.
2. ПОЛИТИЧЕСКИЕ ИДЕИ ПЕРИОДА АНТИЧНОСТИ.
Как известно, понятие ʼʼполитикаʼʼ произошло от древнегреческого понятия ʼʼpolisʼʼ, означавшего ʼʼгород-государствоʼʼ. При помощи данного понятия греческие мыслители описывали устройство того или иного полиса, будь то Афины или Спарта͵ а также процессы функционирования этих городов-государств. Как видим, первоначально содержание понятия ʼʼполитикаʼʼ было весьма широким. Посредством его описывались отношения между сословиями полиса и отношения власти в нем, устройство государства и формы правления, а также функционирование правовой системы и разного рода других явлений, в т.ч. нравственных и экономических.
Из всех ʼʼполитическихʼʼ понятий наиболее широко употреблялось понятие ʼʼгосударствоʼʼ. Все происходящие в государстве процессы трактовались как политические.
Как утверждал древнегреческий философ Платон (427 – 347 до н.э.), а затем и его ученик Аристотель (384 – 322 до н.э.), государство возникло из потребностей людей. Прежде всего из потребности преодоления хаоса и определенной организации жизни общества, ибо только это могло обеспечить необходимые условия жизни людей, реализации их разнообразных интересов. Другая фундаментальная потребность, обусловившая возникновение государства, заключалась в крайне важно сти установления социальной справедливости между людьми. Указания на потребности наилучшей организации общественной жизни и установления справедливости красной нитью проходят через такие произведения, как ʼʼГосударствоʼʼ, ʼʼЗаконыʼʼ Платона, а также ʼʼПолитикаʼʼ, ʼʼАфинская политияʼʼ Аристотеля и др.
Произведение Платона ʼʼГосударствоʼʼ (десять книг) начинается и заканчивается решением проблемы справедливости как социально-политического и нравственного основания существования государства. Справедливость толкуется им как воздаяние должного кому бы то ни было – ʼʼотдать каждому должноеʼʼ. ʼʼСправедливость - ϶ᴛᴏ мудрость и добродетельʼʼ, - продолжает Платон и указывает на то, что нужно воспитывать людей в духе понимания справедливости и следования ей в отношениях каждого человека к другим людям и государству. Следует бороться с несправедливостью и с несправедливыми людьми, особенно если они получили власть над другими людьми и тем более власть в государстве, ибо они используют эту власть в своих корыстных целях. В результате у несправедливости может оказаться ʼʼбольше силы, свободы и властиʼʼ, чем у справедливости. Отсюда вывод: нужно всячески препятствовать несправедливому захвату и использованию власти.
Платон создал модель идеального государства как сообщества людей, строящих свои отношения на базе справедливости. Данное сообщество представляет собой взаимодействие трех базовых сословий: мудрецов-философов, управляющих делами государства; воинов или стражей, защищающих государство от внешних и внутренних врагов; земледельцев и ремесленников, производящих различные предметы для удовлетворения потребностей граждан данного государства. Названные сословия имеют ʼʼсвою долю в общем процветании соответственно их природным даннымʼʼ.
Платон указывает на основные добродетели идеального государства: мудрость, мужественность, рассудительность и справедливость.
Мудрость государства проявляется в том, что в нем принимаются здравые решения, посредством которых осуществляется руководство ʼʼвнутренними и внешними отношениямиʼʼ.
Мужественность относится прежде всего к воинам или стражам государства. Платон много говорит об их воспитании – физическом и духовном. Это люди, которые ʼʼцелью своей жизни поставили самое ревностное служение государственной пользе и ни в коем случае не согласились бы действовать вопреки ейʼʼ.
Рассудительность, или благоразумие, по Платону, более всего должны обнаруживать представители третьего сословия – земледельцы и ремесленники. Их благоразумие должно проявляться прежде всего в том, что производя необходимые предметы для жизни всех людей государства, сами они должны отличаться некоторой умеренностью своих желаний, проявлять ʼʼвласть над определенными удовольствиями и вожделениямиʼʼ. В конечном счете рассудительность проявляется в подчинении чувств, страстей, желаний человека его разуму и в его целеустремленной деятельности в интересах общества и государства.
Справедливость же выступает как общая для всех людей добродетель, когда каждый на своем месте делает для общества и государства максимум полезного.
Таков один из главных признаков идеального государства Платона. По его мнению, к такому государству ближе всего находится аристократическая республика с мудрыми правителями во главе. Он готов был положительно отнестись и к так называемой аристократической монархии во главе с мудрым монархом, опирающимся на просвещенную аристократию. В то же время Платон называл ʼʼчетыре вида извращенного государственного устройстваʼʼ, каковыми, по его мнению, являются так называемая тимократия, олигархия, демократия и тирания. Именно в таком порядке они отдаляются от идеального государства.
По мнению Платона, ʼʼиз аристократического правления может получиться тимократическоеʼʼ, в случае если мудрость и благоразумие уступают честолюбию и соперничеству. Он характеризовал тимократию, при которой власть получают представители военного сословия, как ʼʼгосударство честолюбцевʼʼ, а котором ʼʼзло смешалось с добромʼʼ и ʼʼгосподствует яростный духʼʼ.
В результате разложения тимократии, происходящего прежде всего под влиянием страсти к обогащению и всевозможным наслаждениям, формируется такой тип государства, как олигархия. При ней власть переходит в руки небольшого слоя богатых людей (греч. Oligoi - немногие). Платон характеризует олигархию как ʼʼстрой, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в управленииʼʼ.
Расслоение общества на богатых и бедных, продолжает Платон, неизбежно приводит к обострению противоречий между ними. К тому же роскошь и праздный образ жизни меньшинства богатых людей значительно ослабляют их способность удерживать свою власть. В этих условиях на смену олигархии приходит демократическая форма правления, при которой государственная власть переходит к народу.
Основная ценность демократии – свобода. При этом народ, по Платону, не может разумно пользоваться этой ценностью и ʼʼсверх должного опьяняется свободойʼʼ. В результате наступают хаос и анархия. Многие вообще уклоняются от полезной для общества деятельности, Платон называет их трутнями. Некоторые из них занимаются демагогией, произносят речи и рвутся к власти, хотя способностей разумно управлять государством не имеют. Ослабевает управление делами общества, усиливаются беспорядки и хаос.
Все это ведет к замене демократии тиранией – ʼʼвластью одного над всемиʼʼ. Платон подробно рассматривает свойства ʼʼтиранического человекаʼʼ, его цели и вожделения, которые нередко проявляются, ʼʼоткинув всякий стыд и разумʼʼ. Осуществление тиранических наклонностей правителя выступает для общества как ʼʼхудшее злоʼʼ. При тирании свобода личности ограничивается. Тем самым ограничивается творческое проявление ее способностей. В результате существенно ослабевают творческие способности всего общества. Обостряются противоречия между тираном и народом. Жизнь большинства людей предельно ухудшается.
Основной пафос учения Платона о государстве состоит по сути в том, чтобы внушить людям понимание крайне важно сти формировать такое государство, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в какой-либо степени соответствовало бы его модели идеального государства. Это отвечало бы интересам большинства людей, обеспечило бы им необходимые условия для достойной жизни и всестороннего развития. Такое государство Платон считал самым лучшим, что должна быть на земле.
Так же, как в учении об идеальном государстве, интересные и актуальные для нашего времени суждения содержатся и в его учении о законах и праве. В работе под названием ʼʼЗаконыʼʼ (двенадцать книг) Платон исходит из того, что устанавливаемые в соответствии с принципом добродетели законы государства должны способствовать установлению справедливых и гармоничных отношений между людьми, устранению ʼʼвсяких внутренних междоусобийʼʼ. ʼʼЗаконодатель должен надзирать, где осуществляется справедливость, а где нетʼʼ. Платон постоянно указывает на более широкое значение законов, чем только наведение с их помощью должного порядка. Он говорит о гуманистической направленности законов, их роли в обеспечении соответствующих условий для развития личности, в совершенствовании отношений между людьми, также между личностью и обществом, государством.
Платон считал, что сила государства заключается, помимо прочего, в силе его законно. При этом он подчеркивал, что закону, выражающему интересы большинства людей данного общества, должны подчиняться все – от рядовых граждан до правителей.
ʼʼЯ вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Где же закон владыка над правителями… там усматриваю я спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам богиʼʼ, - говорил Платон. Здесь помимо прочего в несколько абстрактной форме выражена идея правового государства, обоснованная с различных сторон в политических воззрениях мыслителей Нового времени и в современных политологических теориях.
Аристотель продолжил исследование проблемы государства. Он считал, что сущность государства состоит в политическом общении между людьми. Человек по своей природе есть существо общающееся, живущее в обществе и потому, по мнению Аристотеля, он выступает как ʼʼсущество политическоеʼʼ. Естественным основанием государства выступают семья и род. Общение же ʼʼвполне завершенное, состоящее из нескольких селений, образует государствоʼʼ. Подобно Платону, Аристотель считал, что государство ʼʼсуществует ради достижения благой жизниʼʼ.
Достижению такой жизни отнюдь не мешают, по Аристотелю, отношения господства и подчинения. Он считал такие отношения вполне естественными, берущими начало из семейных отношений, где глава семьи господствует над остальными ее членами, а также над рабами, оказавшимися под его властью. Все это – изначальные проявления социального господства. Власть же политического деятеля в государстве есть власть не только над рабами, но и над ʼʼсвободными по природе людьмиʼʼ. При этом Аристотель обращал внимание на то, что власть одних людей над другими в немалой степени определяется отношениями собственности. Это заставляло многих людей ʼʼнаживать состоянияʼʼ.
Аристотель говорит о ʼʼправильныхʼʼ и ʼʼнеправильныхʼʼ формах государственного устройства. К первым он относит монархию, аристократию и политию. В этих случаях верховная власть принадлежит соответственно одному человеку, слою благородных аристократов или же большинству общества, правящих, исходя из общественной пользы. При ʼʼнеправильныхʼʼ формах государственного устройства правители исходят прежде всего из своих эгоистических интересов. К таким формам Аристотель относит тиранию, олигархию и демократию. Тиранию он истолковывает как отклонение от монархии. Власть тирана направлена на осуществление его эгоистических интересов при полном игнорировании интересов всех слоев общества. Олигархия выступает как отклонение от аристократии и выражает интересы немногочисленной группы наиболее богатых людей.
Демократия же истолковывается Аристотелем как отклонение от политии. ʼʼВ политии наивысшая власть сосредоточена в руках военного сословияʼʼ. При этом осуществляется она в интересах широких слоев общества. Привилегированное положение при этом получают представители среднего класса и ʼʼлица, обладающие большим имущественным достаткомʼʼ. К тому же полития олицетворяет собой не только богатство, но и свободу. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, в политии сочетаются элементы аристократии, олигархии и демократии. ʼʼПринципом аристократии служит добродетель, олигархии – богатство, демократии – свободаʼʼ. Демократия, будучи отклонением от политии, выступает как власть толпы, преследующей свои сиюминутные низменные интересы. При этом свобода превращается в анархию, становится невозможным разумное управление обществом, из-за чего теряется перспектива его развития.
По Аристотелю, в интересах общества следует всячески избегать неправильных форм государственного устройства и устанавливать правильные.
При этом политические воззрения Аристотеля касались не только проблем государства. Важное значение имеют его выводы о роли разделения труда в появлении различных социальных слоев общества, в развитии его социальной структуры. Тем самым он продолжил и углубил начатый Платоном анализ данных проблем, а также таких проблем как социальная свобода и равенство граждан, сочетание интересов различных слоев общества.
Аристотель доказывал, что ни одна из форм государства не должна ограничивать возможности развития и деятельности личности. Более того, ʼʼнаиболее разумные и благородные личностиʼʼ должны, по его мнению, привлекаться к управлению государством. В этом случае будут более обеспечены ʼʼинтересы всего государства и общее благо гражданʼʼ. Наилучшим государственным строем Аристотель считал такой, при котором каждый человек мог бы ʼʼпоступать в своей деятельности наилучшим образом и жить счастливоʼʼ. Он даже употребил термин ʼʼсчастливое государствоʼʼ.
К крупным мыслителям в области политической проблематики античного общества следует отнести выдающегося государственного деятеля Древнего Рима Марка Туллия Цицерона (106 – 43 до н.э.). Соединение в одном лице мыслителя и политического деятеля наложило отпечаток на политические воззрения Цицерона. Οʜᴎ как бы вытекали из реальной политической жизни римской республики и были органически вплетены в содержание политической деятельности самого Цицерона. Свои политические взгляды он изложил в работах ʼʼРеспубликаʼʼ, ʼʼО государствеʼʼ, ʼʼО законахʼʼ и др.
Как Платон и Аристотель, Цицерон исходил из того, что государство создается для блага людей. Оно есть ʼʼдостояние народаʼʼ, объединенного общими интересами, и возникает из потребности людей жить вместе. Это, по его мнению, глубоко отвечает природе человека как существа общественного.
Цицерон считал, что основное назначение государства состоит в гармонизации отношений между отдельными людьми, а также между различными слоями общества. В этих условиях будут более полно удовлетворены различные потребности людей, что само по себе есть большое благо.
Цицерон не отдает предпочтения ни одной из известных ему форм государства, в т.ч. монархии, аристократии и демократии. Каждая из них имеет свои положительные стороны, позволяющие выполнять то или иное назначение государства. Так, монархия, или царская власть, привлекает к себе благоволением (Царь заботится о своих подданных, как о своих детях), аристократическая власть – мудростью, а демократия – свободой. Одновременно Цицерон обращается к религии как к некоему духовному основанию осуществления государственной власти.
Подобно Платону Цицерон рисует образ достойного политического деятеля, который повелевая другими, сам не находится в рабстве ни у одной из страстей (стяжательства, властолюбия, честолюбия и т.д.), когда он проникся всем тем, к чему приучает и зовет граждан, и не навязывает народу законов, каким не станет подчиняться сам.
Цицерон ставит и по-своему решает проблему справедливых законов, указывая, что справедливость должна выступать в качестве социально-нравственного основания всякого законотворчества. Он всесторонне раскрывает социальное значение справедливых законов, которые могут и должны ʼʼисправлять порокиʼʼ, а также ʼʼнаставлять в доблестях, побуждать к нимʼʼ.
Более того, из справедливых законов ʼʼследует выводить правила жизниʼʼ. Это звучит актуально и в наше время.
Как бы подводя итог своим рассуждениям, Цицерон утверждает, что законы создаются государственными деятелями ʼʼради блага граждан, целостности государств, спокойной и счастливой жизни людейʼʼ.
Значение политических взглядов Платона, Аристотеля, Цицерона огромно. Οʜᴎ не только формировали политическое сознание своих современников, но и оказали значительной влияние на последующее развитие политической мысли.
Потестарно-политическая организация древневосточных обществ первоначально имеет два основных уровня. Первый, унаследованный от первобытности, связан с общиной и общинным (общинно-племенным) самоуправлением. Существование общин является важнейшей особенностью истории древнего Востока. Устойчивое сохранение общинной организации, коллективных начал в быту и производстве объясняется особенностями архаической экономики, крайне затруднявшего применение неколлективных форм сосуществования на земле, и интересами самого государства, считавшего порой более удобным контролировать население именно через общины. В некоторых случаях, однако, общины переставали существовать именно под натиском государства и частных эксплуататоров, разрушавших общинное самоуправление и превращавших общинников в неполноправных людей. Внутри общин постоянно происходит имущественная и социальная дифференциация; имено здесь отношения частной эксплуатации развиваются наиболее интенсивно. Однако, хотя выделяющиеся богачи и обходят принципы общинной нивелировки при помощи ростовщичества, кабалы, частной эксплуатации людей вне общины, а также аренды и субаренды, однако основная масса общинников сохраняет свой статус до конца древневосточной истории. 
