История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

100 лет соборному прославлению мучеников за древнее благочестие. Древнее благочестие

Значение словосочетания ДРЕВНЕЕ БЛАГОЧЕСТИЕ. Что такое ДРЕВНЕЕ БЛАГОЧЕСТИЕ?

Значение слова не найдено

Делаем Карту слов лучше вместе

Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!

Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.

Я уже понял, что не советовать — это что-то отрицательное. Помоги мне понять насколько?

Довольноплохо

Неприятно, ножить можно

Предложения со словом «древнее благочестие»:

Маменька любили потом эти хлебы на сухари резать и в посту в чай с мёдом обмакивать, а у тётеньки надо всем выше стояло их древнее благочестие.
Совсем неслучайны приведённые выше критические оценки древнего благочестия, исходившие от религиоведов и литераторов той поры.

Кроме того, староверы надеялись и на удовлетворение со стороны государства своих духовных потребностей в смысле укрепления престижа древнего благочестия.
(все предложения)

Оставить комментарий

Текст комментария:

kartaslov.ru

Русское благочестие / Православие.Ru

Центром христианской жизни является богослужение. Часто можно слышать, что в Православной Церкви культ, в частности обряд, преобладает над учением. В самом деле, русский народ традиционно считает, что участие в богослужении не менее спасительно, чем чтение Евангелия, а отправление культа — не менее важно, чем служение благу ближнего, русский народ усваивал христианство в равной степени по Евангелию и Прологу (Житиям святых), просвещался не только проповедями, но и самим богослужением, не только богословием, но и поклонением святыням.

Выход Иринарховского крестного хода из Ивановского-на-Лехте Фото: Антон Поспелов / Православие.Ru

Те, кто склонен к рационализму, упрекают обычно православных в излишней обрядности. Однако в подобных замечаниях можно усмотреть недооценку обряда, его непонимание. Обряд часто предваряет учение, как знакомство ребенка с природой предшествует её изучению им. Религия — не рассуждение о божественных вещах, а принятие Божественного всем существом. Поэтому для сознания православно верующего так безгранично важно значение молитвы, нисходящей в душу, и евхаристии — принятия Тела Господа.

Обряд — это символическая форма, отображающая глубочайшее духовное содержание религии, религиозное чувство ж благочестивую настроенность верующего. Церковная обрядность затрагивает внешнюю сторону христианской религии, такую же необходимую и органичную, как и внутренняя.

Великий русский писатель Ф.М. Достоевский, разъясняя значение обряда, привел следующую притчу[1]: «Несут сосуд с драгоценной жидкостью, все падают ниц, все целуют и обожают сосуд, заключающий эту драгоценную, живящую всех влагу. И вот, вдруг встают люди и начинают кричать: «Слепцы! Чего вы сосуд целуете? Дорога лишь живительная влага, в нем заключающаяся; дорого содержимое, а не содержащее; а вы целуете стекло, простое стекло; обожаете сосуд и стеклу приписываете всю святость, так что забываете про драгоценное его содержимое. Идолопоклонники! Бросьте сосуд, разбейте его, обожайте лишь живящую влагу, а не стекло!» И вот, разбивается сосуд, и живящая влага, драгоценное содержимое, разливается по земле и исчезает в земле. Сосуд разбили и влагу потеряли. Бедный, несчастный, темный народ!

В самом деле, если мы переживаем чувство любви, то выражаем его внешним образом, неким обрядом любви, в котором, например, любящая мать целует и ласкает ребенка. То же и с религиозным чувством. Если мы веруем в Бога отвлеченно, и обряд — излишен. Но если Бог наш — Бог живой, личный, то мы ощущаем потребность в обряде, испытываем потребность внешне выразить нашу любовь. Православный народ всегда сознавал, что во всех церковных службах, обрядах, молитвословиях дышит дух святыни, мира, жизни и спасения. Интуитивно русский народ понимает церковные обряды так, как говорил о них святой Василий Великий: «Обряды — это догматы от преданий».

Необходимо напомнить и о вероучительной стороне обрядов. По выражению архиепископа Харьковского Амвросия, Церковь, как мать дитя, ведет нас за руку в своих богослужениях к нашему Искупителю. Таким образом, православный храм и богослужение в нем есть своего рода духовная школа, в которой научаются истинам веры и навыкам благочестия. Каждый приходящий в храм, пишет русский богослов, внимательно вслушиваясь во все, что здесь поется и читается, и без особой подготовки узнает то, что нужно ему знать для спасения души. Храм с его богослужением есть такая школа. И тем легче можно успеть в усвоении учения, предлагаемого богослужением, что это учение для каждого из нас до конца жизни непрерывно повторяется... В высшей степени важно и то, что богослужение служит практическим способом обучения истинам веры и нравственности. В нем эти истины не отвлеченно предлагаются, а входят большей частью в состав молитв. Таким образом, если молящийся славословит Отца и Сына и Святого Духа, он чрез это усвояет догмат о Святой Троице. Если молящийся благоговейно поклоняется Кресту Христову и славит Святое Христово Воскресение, — он чрез это научается вере в догмат искупления. Догмат почитания святых он усвояет чрез то, что действительно молится святым и прославляет их. Значение догмата веры о поминовении усопших приобретается чрез действительное поминовение их и т. д.

Следует отметить, кстати, что опытный путь — не только возможный путь познания вероучительных истин, но и единственный. «Живой религиозный опыт есть единственный законный способ познания догматов», — писал в начале XX в. выдающийся русский богослов священник П. Флоренский.

И душой и по обычаю тянется русский человек к храму Божию с его стройным, истовым, тем более праздничным, богослужением. Рассказывают, что в прошлом веке в Сибири не редкостью было встретить в храме за Пасхальной утреней беглых каторжников, которых так влекло к себе церковное богослужение, что они пренебрегали опасностью вновь лишиться свободы.

С благоговением относится православный христианин к храму как дому Божию, олицетворяющему иную действительность — небесное будущее, которого человечество еще не достигло, но к которому устремлено.

Древнерусский белокаменный храм имеет строгий внешний облик и завершается золоченым куполом в форме луковицы. Если византийский купол над храмом напоминает свод небесный, покрывающий землю, готический шпиль выражает неудержимое стремление ввысь, то русская «луковица» символизирует идею молитвенного горения, пламенения к небесам. Русский храм завершается огненным языком, увенчанным крестом и к кресту заостряющимся. Эта форма, несомненно, имеет важное богословское значение. Внутри русский храм, как и византийский, олицетворяет Вселенную. Наверху, в куполе, Христос Вседержитель благословляет мир из темно-синего неба. Под главою в четырех углах изображается четыре святых евангелиста, на стенах — события Священной Истории, престолу предстоят Небесные силы и сонмы святых. В храмах с исключительной силой выражается ощущение встречи Божеского и человеческого, через которую мир собирается воедино и претворяется в дом Божий.

Благоговейное почитание храма объясняется прежде всего тем, что в нем совершаются Таинства и в первую очередь — величайшее, через которое весь мир единится во Христе, — евхаристия.

Совместная молитва верующих соделывает храм жизненным центром православного человека. Вот что говорит один из самых авторитетных в Православной Церкви отцов Церкви святой Иоанн Златоуст (IV в.): «Молиться, говорят, мы можем дома. Сам себя обманываешь ты, человек! Дома, конечно, можно. Но нельзя так молиться, как в храме, где такое множество сердец возносится к Богу, сливаясь в единодушный вопль. Не так скоро ты будешь услышан, молясь Владыке сам по себе, как молясь с твоими братьями, ибо здесь в храме, есть нечто большее, чем в твоей комнате: согласие, единодушие, союз любви».

«Молитва русского человека есть душевный феномен, мало известный, или вовсе не известный у других народов, — отмечал “гениальный вопрошатель” христианства В.В. Розанов. — Это ни описать, ни выразить нельзя, это нужно тайно подсмотреть или случайно услышать. Вся молитва сплетается из глубокого сознания своей греховности, своего ничтожества, из совершенной примиренности души со всеми людьми, из жажды Божией помощи, из надежды на Божию помощь, из веры в чудо... Такая молитва, вливаясь в общую церковную молитву, дышит духом православной соборности, исполняется особенным возвышенным настроением, состраданием, нежностью, участием к людям, — той всемирной отзывчивостью, которую воспел Ф.М. Достоевский. Трудно не умилиться душой при одной только мысли, что в храме постоянно слышатся молитвы “о всех людях” (не об одних православных, не только о своей Православной Церкви), о “примирении всех людей” (о примирении «всех Церквей»), о том, чтобы Бог укрепил в людях кротость, прощение обиды; вместе с тем в храме упоминаются с молитвою о помощи “все теперь болящие”, “все путешествующие”; священник вслух молится, чтобы Бог помог присутствующим “подавить свой гнев“, “не осуждать ближнего“, “видеть собственные недостатки”, чтобы Бог помог каждому “рассеять свое печальное настроение”. Церковь молится о плодородии земли, о “мире всего мира” и об изобилии плодов земных. Есть ежедневная молитва и о том, чтобы Бог каждому присутствующему послал в свое время “безболезненную кончину” и “образ христианской смерти”. Храмовая служба наша обнимает мелкое и великое жизни человеческой во всех ее подробностях в высшей степени понятных и в высшей степени нужных каждому. Отсюда проистекает народный и любимый характер церковной службы. Не зная церковной службы, совершенно нельзя понять, что такое русский народ и как он произошел»[2].

Но не только чувство долга, благоговения перед Таинствами или потребность в совместной молитве влечет православного человека в храм, но и сама красота храма и совершаемого в нем богослужения. Красота, которая является плодом Любви к Церкви народа Божия (церковное искусство) и одновременно, сама возбуждает эту любовь.

Все, кто пишет о богослужении в Русской Православной Церкви, вспоминают летописный рассказ о том, как послы князя Владимира были восхищены красотой византийского богослужения и это определило решение князя принять Православие. «Нет на земле такой красоты, — рассказывали они, — не знаем, были ли мы на небе или на земле». Таким образом, с самого начала христианства на Руси любовь к красоте церковной проходит через всю историю религиозного сознания русского народа.

Действительно, православное богослужение — это синтез искусств. Красота как Слава Божия наполняет храм. Церковная архитектура и фресковая роспись, иконопись и древнерусское шитье, церковное пение (в Православной Церкви без сопровождения инструмента) и поэзия церковных песнопений, искусство облачений и пластика движения церковнослужителей, искусство освещения (лампады и свечи) и искусство благовоний (фимиам каждения) — все слито в единое служение Богу и Красоте.

Это Искусство не только утешающее, но и действенное, не только символическое, но и преображающее. Преображающее его значение с особой силой осозналось в русской душе, которая дала ему и пророческое выражение в вещем слове Ф.М. Достоевского: «Красота спасет мир». Красота эта есть явление Красоты духовной, которая считается одним из критериев православной церковности. «Что такое церковность? — задавался вопросом священник П. Флоренский и отвечал: — Это — новая жизнь, жизнь в Духе. Каков же критерий правильности этой жизни? — Красота. Да, есть особая красота духовная, и она, неуловимая для логических формул, есть в то же время единственный верный путь к определению, что православно и что нет... Вкус православный, православное обличье чувствуется, но оно не подлежит арифметическому учету; православие показуется, но не доказуется. Вот почему для всякого желающего понять Православие есть только один способ — прямой опыт православный»

Понять содержание и состав православного богослужения непросто для непосвященного человека. Довольно сложное переплетение тем и молитвенных воспоминаний из различных богослужебных книг регулируется в нем Уставом, сложившимся под влиянием древних монашеских традиций Иерусалима и Константинополя и изложенным в книге «Типикон».

Наиболее древняя его часть — суточный круг, отраженный в двух книгах — Часослове (содержит неизменяемые молитвословия всех суточных богослужений для чтеца и певца) и Служебнике (для священнослужителя).

Согласно Часослову, ежесуточно совершаются следующие службы: полунощница, утреня, часы (первый, третий, шестой и девятый), литургия, вечерня и повечерие. Православная Церковь, следуя Ветхозаветной Церкви, начинает богослужебный день с вечера. Таким образом, молитвами освящается всякое время суток — вечер: девятый час (16, 17, 18 часов по современному счислению), вечерня и повечерие; утро: полунощница, утреня и первый час; день — третий, шестой часы и литургия.

Каждая из этих служб содержит в себе определенные воспоминания событий Священной Истории. Так, например, в первый час воспоминается ведение Спасителя от Каиафы к Пилату, наветы на Него и осуждение. В третий час воспоминается сошествие Святого Духа на апостолов, в шестой — распятие Спасителя, в девятый — страдание и смерть Спасителя на Кресте.

Следует отметить одну характерную черту православного богослужения — своего рода религиозный реализм, в основе которого не только воспоминание о евангельских и, вообще, церковных событиях, но и самое их совершение, — как бы новая их жизнь на земле. В рождественском богослужении, например, не только воспоминается Рождество Христово, но и действительно Христос таинственно рождается, так же как во святую Пасху Он воскресает. То же можно сказать о Преображении Спасителя, Его торжественном входе в Иерусалиме Церкви дано оживлять священные воспоминания так, что молящиеся становятся их новыми свидетелями и участниками.

Вполне понятно, что точное соблюдение древнего монашеского Устава непосильно для сегодняшних прихожан. Обычно на приходах совершают вечерню, утреню, часы и литургию. Вечерню служат на кануне, а если праздник торжественный, то совершается всенощное бдение, то есть вместе с вечерней совершается утреня и первый час. Правда, в наши дни эта служба длится не всю ночь, а около трех часов. Если же ее совершать строго по Уставу, то богослужение продлится около семи часов. В православном храме не принято сидеть за богослужением, а в Великом посту богослужение может продолжаться пять часов. Выстаивание длинных служб (в русском храме нет скамей) является одним из аскетических правил, позволяющих подчинять плоть духу, бороться с ленью. «Начало омрачения ума прежде всего усматривается в лености к службе Божией и к молитве, — наставляет великий подвижник древней Церкви преподобный Исаак Сирин, — когда же душа за леность к молитве лишается помощи Божией, то скорее всего впадает в руки против ников».

В самый день праздника совершаются часы (третий и шестой) и литургия — главное богослужение суточного круга, за которым совершается Таинство Евхаристии. Православные литургии соответствуют древнему чину святого Василия Великого и святого Иоанна Златоустого. В дни Великого поста, когда литургии положено совершать лишь в субботу и воскресенье, в среда и пятницы совершается особый чин литургии — Преждеосвященных Даров. Сна носит имя святого Григория, папы Римского. За этой литургией верующие причащаются освященными ранее Святыми Дарами.

По сравнению с западными литургиями, православные продолжительны и имеют не существующую в западных литургиях первую часть — проскомидию, на которой приготовляются Святые Дары — хлеб и вино. Из одной просфоры вырезается Агнец — хлеб, который будет освящен, из других четырех просфор изымаются частицы: в честь и память Пресвятой Богородицы, Предтечи и Крестителя Иоанна, ветхозаветных пророков, святых апостолов Петра и Павла и многих других святых. Молитвенно поминаются живые и умершие, что тоже сопровождается изъятием во имя их особых частиц.

Причащение совершается под двумя видами: Телом и Кровью Христовыми — как для священников, так и для мирян. Приступать к Таинству может только тот, кто предварительно (накануне или перед самой литургией) исповедался и соблюл евхаристический пост — с вечера ничего не ел и не пил.

Следующий богослужебный круг связан с тем, что в различные дни седмицы в богослужения включаются различные молитвенные воспоминания. Этот круг называется седмичным. Начало ему положено еще в апостольские времена, когда в первый день недели прославлялось Воскресение Христово[3]. Особые воспоминания связываются и с богослужениями других дней седмицы. В понедельник Церковь молится Бесплотным Силам, во вторник — ветхозаветным пророкам и особо Предтече и Крестителю Господню Иоанну. Со средой и пятницей Православная Церковь связывает воспоминания о предании Иисуса Христа на страдания и смерть, самих страданиях и смерти и особо поклоняется в эти дни Честному и Животворящему Кресту. В четверг прославляются святые апостолы, а также особо почитаемый на Руси святитель и чудотворец Николай, архиепископ Мирликийский. Суббота посвящена воспоминанию и прославлению святых и всех в вере скончавшихся. Конечно же, во все дни седмицы прославляется Пресвятая Богородица, но в воскресенье, среду и пятницу особо.

Все эти молитвенные воспоминания собраны в книге «Октоих» ( в переводе с греческого «восьмигласник»), расположены по дням седмицы и распределены на восемь мелодических распевов. Каждый глас поется в течение всей седмицы, а в воскресенье сменяется следующим.

Еще один богослужебный круг — годичный. Ежедневно в течение всего года Православная Церковь молитвенно поминает святых и празднует различные события Священной Истории нашего спасения. Празднования эти совершаются в одни и те же дни и поэтому называются неподвижными.

Круг подвижных праздников связан с самым торжественным из них — Пасхой, Праздником Воскресения Христова. Вселенский Никейский Собор постановил праздновать Пасху в первый воскресный день за полнолунием, которое совпадает с самим днем весеннего равноденствия или последует за ним Таким образом, Пасха празднуется в один из 35 дней в промежутке от 22 марта до 25 апреля В Русской Православной Церкви принят Юлианский календарь, западные же христиане пользуются Григорианским, который опережает — Юлианский в этом столетии на 13 дней. Поэтому все общие е западными христианами праздники православные в России празднуют на 13 дней позже. Что касается Пасхи, то разница календарей обусловливает неодновременное празднование ей на Западе и на Востоке, но иногда, ко всеобщей радости, она празднуется в один день.

Воскресение Христово знаменующее победу над смертью, — самый почитаемый праздник в Православной Церкви. «Праздников Праздник». Действительно, радость о Воскресении — основная черта православного миросозерцания. «Небеса убо достойно да веселятся, земля же да радуется, да празднует же мир, видимый же весь и невидимый: Христос бо воста, веселие вечное… Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя: да празднует убо вся тварь востание Христово, в нем же утверждается... Смерти празднует умерщвление, адово разрушение, иного жития начало», — так поет Православная Церковь в пасхальном каноне.

С праздником Пасхи связаны такие подвижные праздники, как Вход Господень в Иерусалим (за неделю до Пасхи), Вознесение Господне (40-й день) и День Святой Троицы (Пятидесятница). Эти три праздника и еще девять неподвижных составляют главные 12 праздников Православной Церкви. Неподвижные праздники церковного года, начинающегося с 1-го сентября, следующие: Рождество Богородицы (8 сентября — здесь и далее указаны даты по Юлианскому календарю), Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня (14 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии (21 ноября), Рождество Христово (25 декабря), Богоявление — Крещение Господне (6 января), Сретение Господа Иисуса Христа (2 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта), Преображение Господне (6 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15 августа).

Все эти праздники имеют дни предпразднства и дни попразднства. Молитвословия служб неподвижных праздников собраны в книгу Минея, состоящую из 12 основных томов (по числу месяцев).

К подвижному кругу относятся период от Пасхи до Пятидесятницы (его молитвословия собраны в книгу Триодь Цветная) и десять недель перед Пасхой (Триодь Постная). Период Постной Триоди включает в себя три подготовительных недели перед Великим постом и Великий пост, который, в свою очередь, состоит из Святой Четыредесятницы и Страстной седмицы.

Из всего этого становится понятно, что совершать православное богослужение довольно сложно (в отношении Устава). Действительно, одно и то же богослужение содержит молитвословия и песнопения нескольких кругов, которые находятся в различных книгах. Так, во-первых, оно входит в суточный круг и потому необходим Часослов (а для священника, конечно и Служебник), во-вторых, на соответствующее число данного месяца приходится память какого-либо святого или праздник (годичный круг) — необходима Минея, в-третьих, день седмицы, в который богослужение совершается, обязывает учесть и воспоминания, связанные с этим днем (седмичный круг) — берется Октоих. Но необходимо еще знать, какой очередной глас поется в эту неделю — только тогда можно в Октоихе найти соответствующие песнопения. К этому надо добавить возможность совпадения богослужения с одним из дней периода подвижного круга — в таком случае придется воспользоваться одной из Триодей. Надо иметь в виду и чтение Священного Писания, которое ведется по двум расписаниям:, рядовое (читается подряд) и праздничное (полагающееся в определенные праздники).

Однако не напрасны сложные и трудные приготовления к православному богослужению. Какое богатство мыслей и чувств заключают в себе богослужебные тексты, сколь многочисленны темы молитв и песнопений! Ничто из Священной Истории нашего спасения не остается вне церковного сознания.

Можно еще упомянуть, что существует традиция символически трактовать определенные моменты богослужения. Так, например, псалом 103 на вечерне изображает творение мира и человека и Промысл Божий о твари. Каждение означает благодать Святого Духа, закрытие Царских врат — затворение дверей Рая для согрешивших людей и т.д.

Как в общественном богослужении, так и в личной молитве православный совершает определенные священнодействия, которые тоже имеют символический смысл, в частности, малый и земной (великий) поклоны, крестное знамение.

Крестясь, православный христианин соединяет три первые пальца вместе, что символизирует триединство Бога, а безымянный и мизинец пригибает к ладони в знак Богочеловечества Иисуса Христа и сошествия на землю в Воплощении Сына Божия. Произнося сакральную формулу «Во Имя Отца и Сына и Святого Духа», православный прикасается поочередно тремя соединенными пальцами ко лбу, чтобы освятить ум и мысли, к груди, чтобы освятить сердце и чувства, к правому и левому плечу, чтобы освятить телесные силы и призвать благословение Пресвятой Троицы на дела рук наших. Перенося руку от чела на грудь, потом с правого плеча на левое, христианин изображает крест. Этим он выражает веру, что Христос Сын Божий избавил нас от греха и вечной смерти Своими тяжкими страданиями и смертью на кресте.

Современное православное богослужение не имеет простоты первохристианского. Однако под покровом исторических форм оно таит в себе живую воду — внутреннюю непосредственность ведения веры, знания Христа и свет Его Воскресения. Наибольшей высоты и силы таинство православного богослужения достигает в богослужениях Страстной седмицы. Священные воспоминания ее первых дней завершаются помазанием ног Господа грешницей (Великая Среда). В Великий Четверг воспоминается установление Евхаристии на Тайной Вечере. Затем богослужение Великой Пятницы во всей силе воспроизводит страдания, смерть и погребение Господа. Священники читают «Последование страстей» — 12 евангельских чтений о страданиях Господа. Чтение сопровождается соответствующими песнопениями, молящиеся как бы предстоят у Креста. По благочестивому древнему обычаю они держат в руках во время евангельского чтения зажженные свечи, а после службы приносят их в свои дома. Вечернее (точнее дневное) богослужение Великой Пятницы сопровождается изнесением на средину храма изображения тела умершего Христа — Плащаницы, которая полагается на возвышении, подобно гробу; ей трепетно поклоняются.

Следующее богослужение — утреня Великой Субботы является вершиной литургического творчества Православия. На ней совершается чин погребения Христа Спасителя. Он состоит из особых «похвал», чередующихся попеременно со стихами 118 псалма: образ ветхозаветной праведности изображенный в нем, соединяется с новозаветным образом сходящего в землю и даже до ада, но на небе пребывающего Христа. Плащаница выносится из храма и обносится вокруг него, как при погребении. Утром в Субботу совершается удивительная по красоте литургия, на которой после чтения 15-ти ветхозаветных паремий священнослужители переоблачаются из темных в светлые ризы и раздается весть Воскресения, сначала в священных гимнах, а затем в чтении Евангелия о Воскресении.

В пасхальную ночь, перед полуночью в храм собираются верующие, чтобы проститься с Плащаницей, которая перед пасхальной — заутреней уносится со средины храма в алтарь, В полночь, по удару колокола, отверзаются царские врата и священнослужители со свечами движутся среди моря свечей, горящих в руках у верующих и перед всеми иконами. Крестный ход выходит из храма под звон колоколов, обходит храм и останавливается перед запертыми дверями храма, который уподоблен запечатанному гробу, от которого святой ангел отвалит камень. Храм отверзается и священнослужители входят в него с пением: «Христос воскресе из мертвых». Начинается пасхальная заутреня, ликующая, исполненная Божественной радостью. В конце ее священнослужители, а затем и все целуют друг друга троекратно и приветствуют словами: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!» По окончании заутрени продолжается освящение пасхальных яств, начатое в Великую Субботу, — красных яиц, особым образом приготовленного творога (в форме пирамиды) — пасхи, сдобного хлеба с пряностями и изюмом (в форме цилиндра) — кулича.

Трудно православному человеку представить пасхальное богослужение без крестного хода, без христосования, без тех обрядов, которые с детства соединены в его сознании с Воскресением Христовым.

То же можно сказать и об освящении ветвей вербы в Вербное воскресенье, выносе Креста в Крестопоклонную Неделю или Воздвижении его, освящении яблок в Преображение Господне, освящении воды в канун Крещения Господня и в самый день праздника. Все эти священнодействия — не просто обряды. Они — неотъемлемые элементы культа, проводники Божественной благодати.

Кроме богослужения общественного и кроме личной молитвы, существуют частные богослужения. Сюда относятся прежде всего Таинства (Крещение и Миропомазание, Венчание, Елеосвящение), а также молитвы, вызванные частными нуждами. Это различные молебны, например, о болящем, путешествующих, благодарственные и др. Среди них богослужения об усопших, заукопойные службы — панихиды. Есть особые дни, когда Церковь творит общее поминовение, и есть сроки (третий, девятый, сороковой, годовой день), когда усопшие поминаются индивидуально. Чин заупокойных служб отличается умилительностью, трогательностью и красотой.

Кроме Великого поста, имеющего подвижные границы, Православная Церковь соблюдает три многодневных поста: Рождественский (с 15 ноября по 24 декабря), Успенский (с 1 по 15 августа) и Петровский, который начинается через неделю после Пятидесятницы и заканчивается в праздник святых апостолов Петра и Павла — 29 июня (поскольку одна граница у него подвижная, длительность его изменяется год от года). Пост положено соблюдать в среды и пятницы (за исключением некоторых праздничных седмиц). Строгий пост полагается блюсти в кануны Рождества и Крещения, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи, в праздник Воздвижения Креста. Устав о посте лишь в некоторые праздники, если они совпадают с постным днем, допускает отдельные послабления. Так, в кануны (сочельники) праздников Рождества Христова и Крещения Господня, если они совпадают с субботой или воскресеньем, разрешается пища с растительным маслом, а в среды и пятницы в период от Пасхи до Троицы разрешается ради праздничных дней рыба. То есть запрещается не только всякая мясная, рыбная, молочная пища, но в строгий пост даже растительное масло.

Надо сказать, что русский православный народ относится к постам с большим благоговением. Конечно, многие допускают некоторые послабления, например, растительное масло или рыбу, в те дни, когда они не положены по Уставу. Но надо учесть, что Устав этот создавался для монахов Палестины и не всегда может быть, соблюден в современных условиях мирянином. При всей строгости в отношении к посту в народе всегда осуждалось фарисейское его соблюдение. Для больного человека пост никогда не считался обязательным. В пост стараются воздерживаться от развлечений, усиливают молитвы, чаще ходят в храм, посещают больных, больше совершают дел любви и милосердия.

В году бывает более 200 постных дней. Телесный пост неотделим в сознании православного человека от поста душевного, который есть вытеснение из души благодатию молитв, подвигов смирения и милосердия нечистых мыслей, чувств, влечений и одновременное возгорание чистой любовью к Богу и людям. Вот что поет Православная Церковь в одной из стихир в первые дни поста: «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания лжи, клятвопреступления — сих оскудение, пост истинный есть, и благоприятный». В посту удлиняются богослужения, предписываются многократные земные поклоны, изменяется вся атмосфера в храме — священнослужители облачаются в темные богослужебные одежды, иконы обрамляются черными пеленами, напевы становятся печально-проникновенными и покаянными. Ежедневно за каждым богослужением священник читает молитву святого Ефрема Сирина, и народ молится вместе с ним, кладя четыре земных и двенадцать поясных поклонов: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Пост — наилучшее время для говения, то есть для своего рода духовных упражнений. Говение — это благочестивый обычай православных, состоящий в том, что готовящийся к принятию Святых Тайн посвящает этой подготовке неделю (или несколько дней). Помимо соблюдения поста, который, конечно, включает в себя и пост душевный, он регулярно посещает богослужение, поклоняется святыням, вычитывает положенные молитвы, читает Священное Писание и духовную литературу. Говеющий старается поставить себя пред лице Божие, самоиспытует себя. Этому способствует уединение, конечно, насколько это возможно. Перед причащением Святых Тайн (накануне или в самый день) говеющий приходит к исповеди, к Таинству Покаяния.

Обычно говеют раз в году, Великим постом, но приступают к Евхаристии чаще (с несколько менее строгой подготовкой). Считается нормой причащаться четыре раза в году (во время многодневных постов) и в День Ангела — Небесного покровителя. Но, естественно, не возбраняется усердие говеть чаще и даже непрерывно.

В последние десятилетия можно заметить пробуждение стремления причащаться чаще. Основания этого очевидны. Евхаристия — средоточие жизни всей Церкви Христовой. В ней совмещаются и великая таинственная Голгофская жертва бесконечной любви Божией, и объединение Церкви Небесной и земной в благоговейном благодарственном преклонении пред величием этой Тайны, и соборная молитва о живых и умерших членах Церкви. Приобщение каждого христианина к вечной Божественной жизни делает Евхаристию средоточием личной духовной христианской жизни. Причащение Святых Тайн Христовых является самым существенным, самым основным моментом духовной жизни, при отсутствии которого духовная христианская жизнь становится невозможной.

Дозволенность и желательность частого причащения для мирян канонична (правило святого Василия Великого) и соответствует практике древней Церкви. Не может быть выдвинуто против этого и догматических оснований. Соединение со Христом во святом Таинстве Евхаристии есть для христианина источник жизни и сил — радостей жизни.

В наше время с уверенностью можно сказать, что в ряде приходов русской Православной Церкви пробуждена жажда частого причащения, но веками сложившиеся дисциплинарные требования и особое благоговение перед Таинством Евхаристии, страх приступить к Телу и Крови Христовой недостойно, — сдерживают это стремление.

Однако православная литургия дает возможность мирянам участвовать в Евхаристической трапезе и помимо прямого причащения, во-первых, через духовное причащение, которое подается через благоговейное присутствие, а, следовательно, и участие в Таинстве Евхаристии, и, во-вторых, через вкушение евхаристического хлеба, просфоры. Просфора, из которой изымается частица для погружения в святую чашу, есть вещественный знак духовного сопричащения, вместе и «антидор» (вместо-причастие) от хлеба, который явился веществом Евхаристии. Вместе е тем, это есть память Церкви и об агапах, которые первоначально тесно соединялись с Евхаристией. Просфоры, из которых за литургией вынуты частицы в память об умерших и за здравие живых, православные уносят домой и там, с благоговением, натощак, вкушают.

Для православного христианина нет ничего важнее Евхаристии, причащения. Но благодатными он признает и церковные молитвословия, и сами мелодии, которые поются в церкви, лампады, возжигание свечей — все это не просто жесты, — это священнодействия, то есть такие формулы и такие акты, которые при всем своем сходстве с обычными словами и движениями отличаются таинственной, мистической, сверхъестественной силой.

Быт православного церковного человека отличен от быта человека нецерковного. Недаром сложилась на Руси поговорка: «Без Бога — не до порога». Молитва в церковной семье всегда предшествует принятию пищи, сну, всякой работе и заканчивает благодарением всякое дело. Там, где не читается молитва, совершается, хотя бы, крестное знамение. Как и в древнерусском доме, сегодня в красном углу так же стоят иконы. Здесь, как и раньше, православная семья следует наставлениям Домостроя: «Како дом свой украсити святыми образы, и дом чист имети. В дому своем всякому христианину во всякой храмине святые и честные образа, написаны на иконах, ставити на стенах, устроив благолепно место со всяким украшением и со светильники, в них же свечи пред святыми образы возжигаются на всяком славословии Божием, и по отпетии погашают, завесою закрываются, всякие ради чистоты, и от пыли, благочиния ради и брежения,.. храм тот чисто держати, к святым образом касатися достойном, в чистой совести, и на славословии Божии, всегда почитати их, со слезами, с рыданием, и сокрушенным сердцем исповедатися, об отпущении грехов».

Основная черта русской религиозности — стремление к святыне в конкретном, осязаемом образе: православные любят прикасаться к ней, лобызать ее, носить у себя на груди, освящать ею дома. Этой святыни пытались лишить Православие иконоборцы, но были побеждены, и победа над ними была столь радостна, что закрепилась в богослужении Православной Церкви как «Чин торжества Православия», совершаемый в первое воскресенье Великого поста.

…Жизнепонимание и религиозность чад Русской Православной Церкви отличается замечательной цельностью: в основе их лежит глубокое понимание значения абсолютных духовных ценностей и преображения мира. Самобытная духовная традиция, освятившая жизнь русского народа, охватывает все проявления религиозной жизни: богослужение, молитву, почитание икон, культ святых, благотворительность, старчество. Эту традицию, без которой немыслимо Русское Православие, можно, пожалуй, определить словом «благочестие», конкретные проявления которого — молитву, добрые дела (милостыню) и самоограничение (пост) — русский православно-верующий считает средствами для стяжания Святого Духа Божиего, что является истинной целью христианской жизни.

Из книги «Свет памяти: Слова, беседы и статьи». Издание Сретенского монастыря. 2009.

www.pravoslavie.ru

Ревнители древнего благочестия -

Ревнители древнего благочестия

Когда и при каких обстоятельствах появились первые старообрядцы в Миассе, точно не установлено. На этот счет имеются две версии. Первая изложена в «Летописи Миасского завода», которую писали священники местной Петропавловской церкви. В ней говорится: «Миасский завод еще во времена его первого существования, по народному преданию, был местом пропаганды раскола, распространенного в Оренбургских горных заводах от выходцев из Пермских заводов Демидовых».

Сильное влияние

Вторая версия вытекает из предположения, что первый владелец Миасского завода Илларион Лугинин был старообрядцем. В монографии Н. М. Никольского «История русской церкви» (М., 1983 г.) есть упоминание о раскольнике Лугинине (без указания имени), тульском купце и промышленнике. Наш Лугинин - тоже тульский купец и промышленник, того же Алексинского уезда.

Первый известный краеведам официальный документ «Список миасских раскольников» датирован 1850 годом. Он составлен по толкам: поморцев - 7 семей, единоверцев - 15 семей. 60 семей значатся в «Списке старообрядцев, не имеющих священства». Но именно фамилии этих людей и их потомков встречаются в следующем официальном документе от 1884 года - в списках старообрядцев Белокриницкого сословия. Выходит, именно эта группа миасских жителей составила костяк сформировавшейся во второй половине XIX века самой крупной старообрядческой общины в наших краях.Миасская старообрядческая церковь Белокриницкого сословия стала центром для трех уездов Оренбургской губернии. Ее прихожанами были жители более 30 селений и городов. В Миасском заводе в это время проживали 547 старообрядцев, а старообрядческую церковь посещали до 1000 и более жителей.

Вновь обратимся к летописи, чтобы проследить растущее в прошлых веках значение старообрядцев в Миассе. Давнее появление тут раскола, говорится в летописи, существенно отразилось на христианской среде. «Старообрядчество здесь пустило глубокие корни даже среди людей, вовсе не принадлежащих к нему… Иконы в домах предпочтительно старинного письма…Почти все православные крестятся двуперстием».

Лесная обитель

Когда подъезжаешь по дороге из поселка Динамо к Златоустовскому тракту, справа открывается большая красивая поляна с древними соснами, сегодня застраивающаяся коттеджами. Дальний ельник укрыл мхом почти сравнявшиеся с землей могилы многих из тех, кто подвижнической жизнью оберегал чистоту древнего православия. С середины 40-х годов позапрошлого века по 1924 год здесь находился старообрядческий женский монастырь.

Земский начальник в 1896 году писал, что в районе Тургояка обнаружил женский старообрядческий монастырь австрийской секты, выстроенный и открытый без всякого разрешения начальства на средства миасского обывателя Кузьмы Козицина.

Прихожанки старообрядческой церкви

На пригорке, окруженном сегодня садовыми участками горожан, стояла небольшая церковь, оглашавшая окрестности чудным звоном.

- Матушка Тарсила искусна в трезвонах была, - рассказывала предпоследняя из живых монахинь Августа миасскому искусствоведу Виталию Жукову, - бывало, как станет звонить в праздник, душа не нарадуется.Эта церковь, как свидетельствует земский начальник, состояла из одной комнаты с иконостасом и престолом, жертвенником и всеми принадлежностями церковной утвари и священного облачения.

- Все делали сами, - вспоминала Августа, пришедшая в обитель 14-летней девочкой, - хлеб сеяли, скотину держали, огород, свечи катали...Рыбу в запруде ловили.

В 1907 году оренбургскому губернатору поступило заявление от членов обители с просьбой законодательно утвердить существующий монастырь под названием Миасский Никольский женский монастырь старообрядцев, приемлющих священство Белокриницкой митрополии. Управлялась обитель игуменьей Афанасией Мальцевой и находилась в ведении совета миасской старообрядческой общины. В среднем численность ее обитателей составляла 30 человек.

Среди инокинь были выходцы из уважаемых семей горожан, женщины купеческого и дворянского происхождения, весьма образованные. Матушка Евгения, к примеру, в стенах монастыря написала богословский труд, который сегодня представлен в постоянно действующей экспозиции «Культура и религия» в краеведческом музее. С умиротворением и радостью предавались тут молитвам и ученым занятиям скрывавшиеся от преследований иерархи старообрядчества с Урала и Сибири. А епископ пермский и тобольский Антоний завершил здесь свой земной путь.Потаенная лесная обитель не одно десятилетие служила духовной опорой для немалой части миасцев. Монастырь связан был со многими старообрядческими семьями каналами, питавшими животворящим духом мирские дела единоверцев. К числу заметных дел общины можно отнести открытие при Миасском заводе старообрядческой иконописной мастерской и воскресной школы для старообрядцев.

После закрытия монастыря без крова и привычных занятий остались около 60 его обитательниц. Часть разъехалась по действующим в стране скитам и монастырям. Оставшиеся в Миассе влились в старообрядческую общину, духовно ее укрепив. Матушки, как их любовно называли прихожане, были сильны в древнерусском знаменном пении, они составили основу церковного хора, который вскоре стал одним из лучших на Урале. Они катали свечи, изготавливали лестовки (ременные четки) и другие предметы богослужебной утвари. Благодаря их усилиям закрытая в 1935 году старообрядческая церковь в 1982-ом была отстроена вновь. Община же не прекращала существования ни при Сталине, ни при Хрущеве, ни при Брежневе - запреты властей не сломили волю монахинь и их окружения.

В мирской жизни инокини были также уважаемы и чтимы. Матушка Нона, например, работавшая на швейной фабрике, числилась в передовиках, неоднократно поощрялась. В ведении приусадебных хозяйств «кержачки» могли дать фору любой крестьянке. Но более всего восхищали в них целостность внутреннего мира, высота нравственного чувства, строгое соблюдение церковных устоев и предписаний, скромность, смирение, милосердие.

Первая часовня

О том, что первая старообрядческая часовня существовала в Миассе с 1819 года, есть два подтверждения. Это найденный в государственном архиве Оренбургской области «План деревянного дома, выстроенного в 1819 году на деревянных стульях вместо фундамента, в котором находилась моленная», и упоминание в «Летописи Миасского завода», что первая часовня была построена на усадьбе Андрея Дорофеева в 1819 году.

Официальная церковь вела постоянную борьбу с расколом. А с 80-х годов XIX века, с введением института миссионерства, эта борьба усилилась. В Миасс часто приезжают посланцы господствующего вероисповедания, чтобы проводить «просветительную» работу со старообрядцами. Нередко устраивались многочасовые диспуты с участием представителей «древлего благочестия», порой они продолжались по несколько дней. В них принимали участие только представители Белокриницкой общины, обладающие, как правило, твердыми убеждениями и духовной грамотностью. Наиболее активной в этих диспутах, как свидетельствует летопись, была Феодосья Юркина, жена иконописца Тимофея Юркина. Она была образованна, начитанна, содержала школу для детей старообрядцев и проводила в ней занятия.

Старообрядческая часовня в дореволюционном Миассе

Семья старообрядцев Юркиных была довольно известна в Миассе. Старший брат Тимофей Васильевич (1842 г. р.) открыл иконописную мастерскую, в которой работало до трех человек. Эта мастерская принесла немало хлопот официальному духовенству. Рядовые обыватели мало знали о различиях в иконах старого и нового письма, приходили в мастерскую не только приобрести новые, но и обновить старые иконы. Эти старые, случалось, реставрировались в старообрядческой манере.

Младший брат Василий Васильевич (1849 г. р.) был известным купцом. Он, как уже говорилось, участвовал деньгами в строительстве часовни. Он широко торговал не только в Миассе. Торговлей занимались и его старшие сыновья. Их усадьба по ул. Пушкина 26 до сих пор напоминает о былой значимости семьи. Старожилы рассказывали, как подъезжали сюда груженые доверху обозы с зерном. Еще недавно двор этой усадьбы украшали амбары, расположенные по периметру.Среди миасских старообрядцев много было людей торговых, в том числе основательно поставивших свое дело. Еще в начале XIX века в Миассе торговали троицкие купцы Бакакины. Зятем Евгения Бакакина был мастеровой Андрей Дорофеев, на усадьбе которого была построена старообрядческая часовня.

До нашего времени сохранились здания магазинов Ивана Чеканова на ул. Пролетарской. Он также вел обширную торговлю и имел многочисленные лавки по всему Миассу.

Из старообрядческой семьи купца Леонтия Метенкова вышел самый известный уральский фотограф Вениамин Метенков, который был и первым на Урале кинематографистом. Начинал свое дело в Миассе, затем переехал в Екатеринбург.

Торговые предприятия старообрядцев процветали прежде всего за счет дисциплины и добросовестности всех служащих. Отношения между ними и владельцами строились на полном доверии, причем и тех, и других отличали огромное трудолюбие и трезвость.Одним из знатных миасских купцов был Василий Кузнецов. Официально он принадлежал к господствующей церкви. Тайно же исповедовал старообрядчество. Гражданские власти и духовенство знали об этом, не раз пытались вернуть его в лоно никонианского православия. Так, посетивший Миасский завод оренбургский епископ Макарий имел длительную беседу с Кузнецовым в связи с тем, что последний долго не бывал в церкви. Кузнецов согласился перейти в единоверие и даже обещал построить единоверческую церковь, если наберется для нее не менее 200 прихожан. Но обещанию этому не суждено было осуществиться. Видимо, не захотел изменить убеждениям.

Василий Кузнецов, как и другие богатые старообрядцы, постоянно участвовал в благотворительных делах миасцев - жертвовал на строительство храмов, школ, больницы. На постройку сельской больницы (на ее месте в настоящее время стоит горбольница N1) он пожертвовал крупную сумму, за что его портрет повесили в здании этого учреждения. Кроме того, он являлся почетным смотрителем миасских школ. Эта должность предполагала значительную материальную помощь учебным заведениям: на книги, методические пособия, а подчас и на доплату учителям. Щедрая благотворительность купцов-старообрядцев, видимо, и позволяла им совершенно безбоязненно существовать, не испытывая серьезных притеснений со стороны властей за свое вероисповедание.

Духом и мастерством

Значительный след в истории Миасса оставили и мастера-старообрядцы. Взять, к примеру, еще одну семью Дорофеевых. В 1824 году при столярных и плотницких работах на Миасском заводе числился Иван Дорофеев. Его сын тоже Иван был прекрасным резчиком по дереву, резной рубль его работы находится в коллекции краеведческого музея и удивляет посетителей. Он был изготовлен 11 ноября 1869 года и преподнесен в подарок жене Маремьяне. Внуки Ивана и Маремьяны стали известными кузнецами и украсили коваными ажурными решетками многие дома миасцев.

Имя еще одного миасского мастера с глубоким почитанием вспоминают не только старообрядцы, выходцем из которых он был. Это Тит Радионович Никулин (1862 - 1947 г.г.). Красивые надгробия, изготовленные им, стоят на многих могилах не только на старообрядческом кладбище, но и на кладбище при Свято-Троицкой церкви РПЦ.

Тем досаднее, что оба кладбища лишены должного ухода. Новый храм

Стал тесен для прихожан дом по Березовской 90, который последние десятилетия прошлого века служил церковью для миасских старообрядцев. Потребность в новом храме близко к сердцу принял выходец из старообрядческой семьи генеральный директор ЗАО «Делсот» Леонид Звездин. На бывшем пустыре возле досугового центра «Энергия» и начал его коллектив возводить большую каменную церковь.- Старообрядческая община Миасса и раньше обращалась к нам за помощью, - сказал Леонид Николаевич в интервью корреспонденту газеты «Глагол» Ольге Беляковой. - Но помощь эта была от случая к случаю, одноразовой. Поначалу верующие попросили нас отремонтировать здание по улице Березовской в старом городе. Мы выехали на место, посмотрели и пришли к выводу, что рациональнее построить новый храм. За основу взяли проект нижнетагильского архитектора-старообрядца, к слову, выполненный им бесплатно, который усовершенствовали и дополнили в соответствии с пожеланиями прихожан.

На вопрос, чем объясняются симпатии к старообрядцам и меценатская помощь им, Звездин ответил так:

- Старообрядцами были несколько поколений моих родственников по материнской линии. Прадед, имевший свой маслозавод, даже возглавлял миасскую общину, поддерживал ее материально. Я тоже крещен был по старому обряду, ходил с бабушкой на службы.

Кроме того, не будем забывать, какой большой вклад внесли старообрядцы в становление промышленности и торгового дела в России, нашего города, в развитие национальной культуры и духовности.Люди, сохранившие верность духовным традициям дониконианского периода, отличаются более строгими моральными принципами. В местах компактного проживания старообрядцев (такие поселения сохранились в сибирской глубинке) фактически нет преступности. Это маленькие островки нравственности среди криминального разгула, захлестнувшего мир. Все это, безусловно, побуждает нас с большим уважением относиться к людям, не изменившим своим принципам вопреки жесточайшим гонениям и преследованиям, которым они подвергались. Не пощадила староверов и советская власть, которая не жаловала любую религию. Кстати, от большевиков пострадали и мои предки.

Да, поистине чудо сотворил Господь на миасской земле - нашлись замечательные люди, которые мобилизовали материальные и моральные возможности, чтобы возвести здесь красавец-храм, о каком старообрядцы многих краев России могут только мечтать.

Душой стройки, ее кураторами от общины были Виктор Иванович Столбиков и Анатолий Степанович Зенцов. Николай Степанович Зенцов возглавлял бригаду, положившую немало сил - духовных и физических - на сооружение и установку куполов, красоту которых по достоинству оценят еще и потомки. Молодые и престарелые члены общины старались не пропускать проводимые здесь еженедельно субботники, трудились на них с удовольствием во славу Божию.

Фото из архива краеведческого музея г. Миасса

Подробности Автор: Валерий Георгиев Категория: Страницы истории и культуры Просмотров: 5242

miass-hram.ru

100 лет соборному прославлению мучеников

В 2017 году исполняется 100 лет соборному прославлению мучеников за древнее благочестие. Известно множество случаев, когда синодальная церковь и государственные власти стремились прервать народное почитание старообрядческих святых теми или иными способами. 31 мая 1917 г. Собор постановил прославить старообрядческих мучеников; на следующий день большинство соборян проголосовало за составление особой службы каждому новому святому. Ф. Е. Мельников сообщает, что службы новопрославленным святым написал епископ Иннокентий (Усов).

***

Начиная с первых веков христианства Церковь неизменно вспоминает и восхваляет своих святых. Со времен князей Бориса и Глеба, первыми прославленными в наших землях, русская Церковь просияла целым сонмом подвижников: благоверных князей, преподобных, святителей и праведников.

После реформ патриарха Никона и церковного раскола староверие крепко хранило память о страдальцах конца XVII века и более поздних времён. К сожалению, их полноценное почитание было связано со многими сложностями и даже опасностями. Такая ситуация была связана, главным образом, с беспрецедентными гонениями, когда никоновские реформаторы стремились к уничтожению любой памяти о старообрядческих святых. Их соборное прославление, публичное, открытое почитание было практически невозможно. Известно множество случаев, когда синодальная церковь и государственные власти стремились прервать народное почитание старообрядческих святых теми или иными способами. Так, например, всячески скрывались места захоронений старообрядческих мучеников. Сами их тела нередко сжигались, а пепел развеивался, чтобы не допустить почитания останков подвижников. Во время так называемых «ветковских выгонок» — насильственного переселения старообрядцев с р. Ветка в другие регионы страны, были захвачены и сожжены мощи преподобных старцев — основателей ветковских монастырей.

Уже в конце XIX века, во времена, казалось бы, цивилизованных царствий Александра III и Николая II, подобная участь постигала и мощи других старообрядческих подвижников.

Тем не менее устойчивое почитание старообрядческих святых сформировалось в таких регионах, как русский Север, Ветка, Нижегородская губерния, Урал. Отчасти предания о святых находились в рукописях, но по большей части передавались устно. После революции 1905 года и издания императором Николаем II указа об укреплении начал веротерпимости в нашем государстве изменяется политический и духовный климат.

В этот период становится возможным соборное исследование, а затем и соборное прославление святых. Старообрядческие авторы этого периода указывают на необходимость исследования деятельности и подвигов, а затем последующего прославления не только старообрядческих подвижников благочестия, но и дораскольных святых, чья церковная деятельность не могла быть исследована в годы гонений.

Так, в 1909 г. Освященный Собор российских епископов Белокриницкой иерархии ознакомился с документами, призывавшими не медлить с прославлением старообрядческих мучеников. Это был доклад П. С. Макарова Десятому Всероссийскому съезду старообрядцев, проходившему в том же 1909 г., и доклад Собору от руководителей петербургского старообрядческого братства святых апостолов Петра и Павла. Во втором документе поимённо назывались епископ Павел Коломенский, протопоп Аввакум с соузниками Епифанием, Лазарем и Феодором.

Избранные святые: священномученики Павел, епископ Коломенский; протопоп Аввакум, иерей Лазарь; диакон Феодор и преподобномученик инок Епифаний. Икона находится в Покровском соборе Рогожского кладбища. XIX век, Гуслицы

30 августа 1909 г. (здесь и далее — все даты по старому стилю) Собор постановил собирать и изучать сведения, относящиеся к мученикам, пострадавшим за церковное благочестие. Соборы 1911 и 1912 годов возвращались к проблеме будущего прославления мучеников.

Вопрос о прославлении протопопа Аввакума, диакона Феодора, инокини Феодоры (Морозовой) и других пострадавших за древлее благочестие в конце XVII века несколько раз поднимался на Освященных соборах, проходивших после 1905 года. Но каждый раз власти в лице уполномоченного чиновника МВД требовали снять эти вопросы с рассмотрения по причине того, что главные исповедники Старой веры указанного периода рассматривались как «враги императорского дома и государства».

В августе 1915 г. съезд старообрядческих егорьевских благочиний обратился в совет при старообрядческой Архиепископии с ходатайством о прославлении патриарха Ермогена, замученного поляками. 1 сентября 1915 г. освященный Собор постановил, что местное празднование Ермогену предоставляется на усмотрение епархиальных епископов, были сделаны распоряжения относительно литургического празднования и иконографии, уточнённые и дополненные затем решениями совета при архиепископии от 21-22 апреля 1916 г.

Только февральская революция 1917 года и последующие события устранили ограничения, мешавшие решению этих важных вопросов. В мае 1917 г. съезд благочинных старообрядческой Уральско-Оренбургской епархии ходатайствовал о скорейшем прославлении мучеников и исповедников XVII века. Этой же теме был посвящён доклад епископа Уральско-Оренбургского Амфилохия (Журавлёва), оглашённый на первом заседании Освященного Собора, проходившего в Москве с 31 мая по 5 июня 1917 г. В заглавие доклада были вынесены имена епископа Павла Коломенского, протопопа Аввакума, диакона Феодора, княгини Евдокии Урусовой, боярыни Феодосии Морозовой.

31 мая 1917 г. Собор постановил прославить старообрядческих мучеников; на следующий день большинство соборян проголосовало за составление особой службы каждому новому святому. Рассказывая в своей «Краткой истории древлеправославной (старообрядческой) Церкви» о канонизации 1917 года, Ф. Е. Мельников сообщает, что службы новопрославленным святым написал Иннокентий (Усов), до революции — епископ Нижегородский, а в эмиграции — митрополит Белокриницкий. В календаре Русской Православной старообрядческой Церкви на 1997 год сообщается о существовании машинописного сборника первой четверти XX в., содержащего жития мучеников и посвящённые им службы, написанные епископом Иннокентием.

Участники Собора 31 мая 1917 года

Решение о дне литургического празднования памяти новопрославленных святых было принято одиннадцатью годами позднее. В сентябре 1928 г. Освященный Собор постановил праздновать общую память всех старообрядческих мучеников в воскресенье перед Неделею святых праотец.

За прошедший период написано немало икон и служб старообрядческим мученикам и исповедникам, освящено несколько храмов. Ныне в г. Людиново Калужской области возводится церковь во имя Соловецких страдальцев и исповедников. В нынешнем 2017 году исполняется 100 лет со дня прославления старообрядческих мучеников и исповедников, пострадавших за Старую Веру. В 2020 году Русская Православная старообрядческая Церковь и другие старообрядческие согласия собираются отмечать 400-летие со дня рождения протопопа Аввакума, и большое участие в этом будет принимать российское государство и общество.

Проект храма в Людиново

Светские исследователи иногда отмечают, что гонения на старообрядцев XVII века сопоставимы с жестокостью и масштабностью гонений уже века XX, когда безбожники, пришедшие к власти, решили расправиться уже со всеми религиями. Бесспорно, эта аналогия имеет право на существование, тем более что в истории имеются и примеры явного провиденциального и назидательного характера. Так, во второй половине XVII века, во времена царя Алексея Михайловича, Соловецкий монастырь стал знаменем борьбы за истинную православную веру и древлецерковные предания, и в тоже время — кровавым символом государственного насилия над религиозными убеждениями русского народа. К сожалению, этот печальный урок российское общество не усвоило. За прошедшие после раскола годы не было ни покаяния за гонения, ни переосмысления истории церковной реформы. Поэтому спустя 250 лет, в годы большевистских репрессий, Соловки снова стали символичным и страшным местом — местом, где уже не только верующие, но и представители всех классов, слоев и званий российского общества взошли на новую Голгофу.

Крест и табличка, установленные на месте погребения соловецких страдальцев на острове Бабья Луда Соловецкого архипелага. Фото Глеба Чистякова

Однако между гонениями на Старую Веру и большевистскими гонениями на религию есть существенная разница. Попадая в молох безбожных репрессий XX века, человек мало на что мог надеяться, его судили не столько за религиозные убеждения, сколько за принадлежность к «контрреволюционным» классам, а потому никакое отречение от веры не могло уберечь его от жестокой кары.

Во время гонения на старообрядчество все обстояло с точностью до наоборот. Главными целями гонителей были именно религиозные убеждения и личная вера. Можно было легко избежать преследований или даже выбраться из тюремных застенков. Человеку достаточно было отречься от своей веры, и его жизнь была бы спасена. Не случайно, поэтому, посланники царя уговаривали боярыню Морозову «для вида» креститься тремя перстами, обещая вернуть ей расположение царского дома и все отнятые привилегии. Подобное сулил Алексей Михайлович Соловецким инокам, предлагая вернуть монастырские угодья и богатое денежное вспомоществование в обмен на молчаливое согласие с новыми богослужебными книгами. Даже протопопу Аввакуму предлагалось влиятельнейшее и почетное место царского духовника. Однако подвиг старообрядческих святых тем и высок, что они по собственной воле, безо всякого принуждения извне выбрали путь мученичества и исповедничества, без сомнения отвергая сытую и благополучную жизнь.

Икона Соловецким страдальцам

ruvera.ru