Реферат на тему Язычество древних славян. Доклад язычество древних славян

Реферат - Язычество древних славян

а) Классификация и общие сведения. б) Мир в представлениях древних славян. в) Обряд погребения. г) Жречество. д) Пантеон языческих богов. e) Влияние язычества на культуру и быт древних славян.

5. Список литературы.

Введение.

Период становления Русской государственности и события предшествующие этому являются одними из наименее изученными страницами нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, Византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особо интересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические исследования. Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян. Тема реферата выбрана мной не случайно. Язычество притягивает к себе любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Этнографические исследования показывают поразительную живучесть многих представлений о мире, которые славяне перенесли даже в христианство. Удивляет этнографов и народная память: в некоторых сказаниях упоминаются даже вымершие исполины - мамонты "чудища хоботистые". После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере в народном представлени, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Например, день святых Бориса и Глеба (2 мая) совпадал с языческим праздником первых ростков. Язычество Восточных Славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства.

Древнейшие цивилизации на территории нашей страны.

В настоящее время в славянских республиках бывшего СССР доля славян составляет от 85% до 98%. Однако такое положение сложилось относительно недавно. На заре нашей эры лишь северо-запад Украины входил в ареал расселения древних славян. По мере освоения новых земель, предки русских, украинцев и белорусов смешивались с местными народами, впитывая в себя их культуру и обычаи. Поэтому особенно важно учитывать огромную роль неславянских народов в становлении Древнерусского государства. Северное побережье Чёрного моря и Кавказ ещё в доисторические времена были заселены Скифами. Скифы, в данном случае, могут отождествляться с иранцами, таврами (народ, живший на территории Крыма), фракийцами, финскими и праславянскими племенами. Изначально Скифы были кочевниками, но позже основная их масса перешла к оседлому образу жизни и образовала "Скифское царство", которое находилось в постоянных контактах со своими соседями. Примерно в 7 в. до н. э. началась колонизация Северного Причерноморья древними греками. Колонизаторы встречали сопротивление со стороны скифов, но, как правило, в локальных стычках выходили победителями, обращая в рабство непокорные племена. Впрочем, рабы-скифы не пользовались большим спросом из-за их строптивости и природной склонности к вину. Позже скифам приходилось вести борьбу и с Римлянами. Только в прошлом веке российскими археологами была открыта ещё одна своеобразная культура, существовавшая примерно в 2-4 веках нашей эры и названная историками "черняховская". Следы "черняховской" культуры были найдены на побережье Днепра, недалеко от Киева. Этнически "черняховцы" были близки к иранцам, вместе с тем среди них могли быть и другие этносы, в том числе и праславяне. Известно, что "черняховцы" имели весьма тесные контакты с Римской империей и готскими племенами. Высокая концентрация населения, а также высокий уровень развития земледелия и ранних ремёсел создали предпосылки для создания государственности, но самобытная цивилизация не устояла под ударами гуннов. Большие изменения в демографическую обстановку на территории нашей страны в то время внесло гуннское нашествие. Гунны были известны ещё древним китайцам. Примерно во 2 веке до н.э. они были вынуждены отойти на запад под давлением войск "поднебесной" и где-то ко 2 веку н.э. вышли к Волге. На берегах Волги гунны вынуждены были задержаться почти на два столетия, поскольку встретили сопротивление со стороны алан (иранцев). Позже, сломив сопротивление аланских племён, гунны устремились на поселения "черняховцев" и далее на запад. Весьма воинственные гунны вели кочевой образ жизни, тем не менее, испытывая на себе влияние культур покорённых народов, все более тяготели к благам цивилизации. Знаменитый гуннский царь Аттила уже имел дворцы и прочие атрибуты оседлого быта. Таким образом, можно говорить о появлении на карте мира к 4-5 вв. гуннского государства, простиравшегося до границ римской империи, и которое представляло собой сложный конгломерат народов, где пришлые гунны уже составляли меньшинство. После смерти Аттилы, начались распри среди наследников и покорённые народы, воспользовавшись ситуацией, оттеснили гуннов на восток в причерноморские степи. В составе гуннских племён можно выделить прототюрков. Поначалу их роль не была доминирующей, но положение стало меняться в 6 веке, когда с востока, из пределов нынешней Монголии, на запад устремился мощный поток прототюркских племён. Тогда же ими была образована сильная конфедерация, названная Тюркский каганат и которая простиралась на огромном пространстве от Монголии до Волги. В каганате существовала чёткая иерархическая структура, во главе которой находился хакан, имеющий неограниченную власть и приравненный кочевниками к китайскому императору. Позже Тюркский каганат распался на две части, из которых так называемый Западнотюркский каганат властвовал на территории от Алтая до Волги, а затем распространил свою власть и на часть предкавказья. Самым серьёзным последствием этого образования был приход тюрок на запад, в том числе и в Восточную Европу. В 6-10 вв. население почти всей степной части Восточной Европы подверглось тюркизации, тогда как в лесостепной утверждался доминант славян. Только на центральном Кавказе сохранился мощный массив аланского (иранского) этноса, который оправился после гуннского погрома и воссоздал своё политическое объединение - Аланский союз. Также, в западном Предкавказье (территория нынешнего Краснодарского края) в 6 в. господствующее положение заняли булгары и образовали государство, которое получило название Великая Булгария. Булгары соперничали с западными тюрками и пытались распространить своё влияние на западе, в степях современной Украины. Во второй половине 7 в., под ударами хазар, они вынуждены были покинуть родину. Большая часть булгар ушла на Балканы, часть в Центральную Европу, но некоторые всё же остались в предгорьях Кавказа. В 7 в., распадается Западнотюркский каганат и из него, самостоятельным образованием, выделяется Хазарское царство. Изначально хазары описывались разными источниками как представители монголоидной расы, однако, позже они имели уже иной облик с явным преобладанием европеоидного расового типа. Это говорит о том, что, будучи представителями гуннских племён, хазары смешивались с местными народами. Центром Хазарской державы сначала был Приморский Дагестан, где находились первые две столицы - Баланджар и Самандар. Известно, что хазары часто выступали союзниками Византии в войнах с Ираном. Также, они активно соперничали с арабами и из-за войн с ними вынуждены были перенести свою столицу севернее, в устье Волги. Более того, хазары пошли дальше на северо-запад. Русские летописи отмечают, что им платили дань славянские племена - вятичи, радимичи и какое-то время поляне. Возникновение в низовьях Волги колонии евреев, гонимых из Византии, и поражения в войнах с мусульманами подвинуло определённую часть хазарской знати к принятию иудаизма. Тогда же главными действующими лицами стали крупные еврейские торговцы, которые могли финансово подкрепить такого рода операцию. Принятие иудаизма, однако, не принесло Хазарии большой пользы. К тому же основная часть населения исповедовало ислам, христианство и старые языческие культы. В покорённых хазарами странах поднимались восстания. К первой трети 9 в. освободились славяне-поляне, а к концу 9 в. попытки сбросить хазарскую власть предпринимались в Волжской Булгарии - небольшом государстве, возникшем на Средней Волге. В 10 век Хазария вступила ослабленной. Главным врагом её теперь была Русь, которая разгромила Хазарский каганат.

Происхождение славян.

Вплоть до первых столетий нашего века трудно найти какие-либо упоминания о славянах. И это не удивительно. Прежде всего, восточные славяне возникли в результате слияния так называемых праславян, носителей славянской речи, с различными другими этносами Восточной Европы. Ареал расселения праславян, которые, как полагают лингвисты, отделились от родственных им балтов в середине 1 тыс. до н. э., был весьма невелик. В ранних источниках праславяне назывались венедами и связывались как с германскими племенами, так и с финнами (не современными финнами). Отсюда можно сделать предположение, что венеды занимали приблизительно территорию нынешней Юго-Восточной Польши, Юго-Западной Белоруссии и Северо-Западной Украины. На протяжении 2 в. славяне оттеснили или ассимилировали какую-то часть других народов с побережья Балтийского моря и, позже, заняли районы Прикарпатья. Гуннское нашествие привело к значительным перемещениям населения. Примерно в одно время с заселением тюрками степной части Юго-Восточной Европы, её лесостепную часть постепенно осваивали славяне, которые уже к 5 в. вышли к среднему Днепру. Затем они продвинулись в бассейн реки Десны, получившей славянское название (Правая). Любопытно, что основная часть крупных рек на юге сохранили свои старые, иранские названия. Так, Дон - просто река, Днепр - объясняется как глубокая река, Рось - светлая река, Прут - река и т. д. Главными врагами гуннов были готы и иранцы, славяне же если не стали союзниками гуннов, то, во всяком случае, смогли использовать сложившуюся ситуацию в свою пользу. После войн с азиатами в лесостепной части местное население значительно уменьшилось. В лесах же оно никогда многочисленным и не было. При этом славяне первоначально как жители лесов продвигались вдоль больших рек, служивших в ту пору едва ли не единственными транспортными артериями для лесных и лесостепных областей. Местное население (иранское, балтское, а затем и финское) довольно легко ассимилировалось славянами, как правило, мирным путём. До 6 в. Византийские историографы почти не упоминают о славянах, но позже информация о них начинает расти. Это связано, скорее всего, с началом активной колонизации Балкан славянами (они вплотную приблизились к византийским границам). Византийцы делили славян на две группы. Западные славяне так и назывались как славяне (склавины, склавии). К ним же относились и балканские славяне. Но, кроме того, упоминались анты, которые считались особой, скорее всего восточной, группой славян. Византийские писатели выделяли антов как храбрейших из славян. Любопытно, что анты и склавины часто враждовали друг с другом и этим умело пользовались византийцы, ещё больше сталкивая своих северных соседей. Целесообразно привести отрывок из описания славян 6 в. византийцами: " Племена склавов и антов одинаковы по образу жизни, и по нравам; свободные, они никоим образом не склонны ни стать рабами, ни повиноваться, особенно в собственной земле. Они многочисленны и выносливы, легко переносят и зной, и стужу, и дождь, и наготу тела, и нехватку пищи. К прибывающим к ним иноземцам добры и дружественны, препровождают их с места на место, куда бы там ни было нужно; так что, если гостю по беспечности принявшего причинён вред, против него начинает вражду тот, кто привёл гостя, почитая отмщение за него священным долгом... У них множество разнообразного скота и злаков, сложенных в скирды, в особенности проса и полбы... Живут они среди лесов, озёр и труднопроходимых болот, устраивая много, с разных сторон, выходов из своих жилищ... Ведя разбойную жизнь, они любят совершать нападения на своих врагов в местах лесистых, узких и обрывистых. С выгодой для себя пользуются засадами, внезапными нападениями и хитростями... Они опытнее всех других людей и в переправе через реки и мужественно выдерживают пребывание в воде, так что некоторые из них, оставшиеся дома и внезапно застигнутые опасностью, погружаются глубоко в воду, держа во рту изготовленные для этого длинные тростинки, целиком выдолбленные и достигающие поверхности воды; лёжа навзничь на глубине, они дышат через них и выдерживают много часов, так что не возникает на их счёт никакого подозрения... Поскольку у них много вождей и они не согласны друг с другом, нелишне некоторых из них прибирать к рукам с помощью речей или даров, в особенности тех, которые ближе к имперским границам, а на других нападать". Упоминаемые византийцами славянские вожди - это вовсе не цари или князья, а скорее предводители военных дружин стадии военной демократии. Дружины всегда шли впереди своего народа, нередко углубляясь в своих походах во вражескую территорию, как бы готовя её к славянской колонизации.

Славяно-Русское язычество

а) Классификация и общие сведения.

«Язычество», как известно,— крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар. Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам. Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический оррамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы — сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством. Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития. В самом начале 12 в. русский писатель, современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии: 1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных. 2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия. 3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 в. 4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства. Праславянское общество 6 - 4 вв. до н. э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов-кочевников (3 в. до н. э.) и вторжением гуннов (4 в. н. э.). Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются 5 - 6 века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных "соборах", "собраниях". Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина "див", "дый" на новое обозначение - "бог", удержавшееся навсегда.

б) Мир в представлениях древних славян.

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее — где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это — отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это — реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня. Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожай" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия. Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север. Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель. Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира. В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира. Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

в) Обряд погребения.

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!

г) Жречество.

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (9 - 10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси. Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было "волхвы" или "волшебники". В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "выдать" —знать), чаровницы, "потворы".

д) Пантеон языческих богов.

Около полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни. К концу 10в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые. ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье. СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран. ДАЖЬБОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами. МАКОШЬ. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери") и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия". СЕМАРГЛ. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой. ХОРС. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков. В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл - Макошь.

е)Влияние язычества на культуру и быт Восточных Славян.

Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования. Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников. Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д. К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы. Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом: 1. Праздник первых ростков - 2 мая. 2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая. 3. Ярилин день - 4 июня. 4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня. 5. Праздник Купала - 24 июня. 6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля. 7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля. 8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля. 9. Праздник Перуна - 20 июля. 10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей. 11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа. Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

Список литературы.

1. Доватур А.И., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народы нашей страны в "Истории" Геродота. М., 1982.

2. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

3. Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён до конца 17 века. М., 1996.

4. Седова М.В. Восточные славяне в 6-13 вв. М., 1982.

www.ronl.ru

Реферат на тему Язычество древних славян

Оглавление Введение 1. Древнейшие цивилизации на территории нашей страны 2. Происхождение славян 3. Славяно-Русское язычество 3.1 Классификация и общие сведения 3.2  Мир в представлениях древних славян 3.3 Обряд погребения 3.4  Жречество 3.5 Пантеон языческих богов 3.6 Влияние язычества на культуру и быт древних славян Заключение Список литературы

Введение Период становления Русской государственности и события предшествующие этому являются одними из наименее изученными страницами нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, Византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особо интересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические исследования. Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной «княжеской» религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян. Тема реферата выбрана мной не случайно. Язычество притягивает к себе любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Этнографические исследования показывают поразительную живучесть многих представлений о мире, которые славяне перенесли даже в христианство. Удивляет этнографов и народная память: в некоторых сказаниях упоминаются даже вымершие исполины – мамонты «чудища хоботистые». После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере, в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Например, день святых Бориса и Глеба (2 мая) совпадал с языческим праздником первых ростков. Язычество Восточных Славян – огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства.

2. Происхождение славян Вплоть до первых столетий нашего века трудно найти какие-либо упоминания о славянах. И это не удивительно. Прежде всего, восточные славяне возникли в результате слияния так называемых праславян, носителей славянской речи, с различными другими этносами Восточной Европы. Ареал расселения праславян, которые, как полагают лингвисты, отделились от родственных им балтов в середине 1 тыс. до н. э., был весьма невелик. В ранних источниках праславяне назывались венедами и связывались как с германскими племенами, так и с финнами (не современными финнами). Отсюда можно сделать предположение, что венеды занимали приблизительно территорию нынешней Юго-Восточной Польши, Юго-Западной Белоруссии и Северо-Западной Украины. На протяжении 2 в. славяне оттеснили или ассимилировали какую-то часть других народов с побережья Балтийского моря и, позже, заняли районы Прикарпатья. Гуннское нашествие привело к значительным перемещениям населения. Примерно в одно время с заселением тюрками степной части Юго-Восточной Европы, её лесостепную часть постепенно осваивали славяне, которые уже к 5 в. вышли к среднему Днепру. Затем они продвинулись в бассейн реки Десны, получившей славянское название (Правая). Любопытно, что основная часть крупных рек на юге сохранили свои старые, иранские названия. Так, Дон – просто река, Днепр – объясняется как глубокая река, Рось – светлая река, Прут – река и т.д. Главными врагами гуннов были готы и иранцы, славяне же если не стали союзниками гуннов, то, во всяком случае, смогли использовать сложившуюся ситуацию в свою пользу. После войн с азиатами в лесостепной части местное население значительно уменьшилось. В лесах же оно никогда многочисленным и не было. При этом славяне первоначально как жители лесов продвигались вдоль больших рек, служивших в ту пору едва ли не единственными транспортными артериями для лесных и лесостепных областей. Местное население (иранское, балтское, а затем и финское) довольно легко ассимилировалось славянами, как правило, мирным путём. До 6 в. Византийские историографы почти не упоминают о славянах, но позже информация о них начинает расти. Это связано, скорее всего, с началом активной колонизации Балкан славянами (они вплотную приблизились к византийским границам). Византийцы делили славян на две группы. Западные славяне так и назывались как славяне (склавины, склавии). К ним же относились и балканские славяне. Но, кроме того, упоминались анты, которые считались особой, скорее всего восточной, группой славян. Византийские писатели выделяли антов как храбрейших из славян. Любопытно, что анты и склавины часто враждовали друг с другом и этим умело пользовались византийцы, ещё больше сталкивая своих северных соседей. Целесообразно привести отрывок из описания славян 6 в. византийцами: «Племена склавов и антов одинаковы по образу жизни, и по нравам; свободные, они никоим образом не склонны ни стать рабами, ни повиноваться, особенно в собственной земле. Они многочисленны и выносливы, легко переносят и зной, и стужу, и дождь, и наготу тела, и нехватку пищи. К прибывающим к ним иноземцам добры и дружественны, препровождают их с места на место, куда бы там ни было нужно; так что, если гостю по беспечности принявшего причинён вред, против него начинает вражду тот, кто привёл гостя, почитая отмщение за него священным долгом… У них множество разнообразного скота и злаков, сложенных в скирды, в особенности проса и полбы… Живут они среди лесов, озёр и труднопроходимых болот, устраивая много, с разных сторон, выходов из своих жилищ… Ведя разбойную жизнь, они любят совершать нападения на своих врагов в местах лесистых, узких и обрывистых. С выгодой для себя пользуются засадами, внезапными нападениями и хитростями… Они опытнее всех других людей и в переправе через реки и мужественно выдерживают пребывание в воде, так что некоторые из них, оставшиеся дома и внезапно застигнутые опасностью, погружаются глубоко в воду, держа во рту изготовленные для этого длинные тростинки, целиком выдолбленные и достигающие поверхности воды; лёжа навзничь на глубине, они дышат через них и выдерживают много часов, так что не возникает на их счёт никакого подозрения… Поскольку у них много вождей и они не согласны друг с другом, нелишне некоторых из них прибирать к рукам с помощью речей или даров, в особенности тех, которые ближе к имперским границам, а на других нападать». Упоминаемые византийцами славянские вожди – это вовсе не цари или князья, а скорее предводители военных дружин стадии военной демократии. Дружины всегда шли впереди своего народа, нередко углубляясь в своих походах во вражескую территорию, как бы готовя её к славянской колонизации.

3. Славяно-Русское язычество 3.1 Классификация и общие сведения «Язычество», как известно, – крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар. Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам. Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический оррамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы – сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством. Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т.п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития. В самом начале 12 в. русский писатель, современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии: 1. Культ «упырей (вампиров) и берегинь» – одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных. 2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц». Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия. 3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 в. 4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на «украины» государства.

Заключение Из всего этого мы можем сделать вывод об общем положении религии у славян на данный промежуток времени до момента принятия христианства, а также о ее роли и влиянии впоследствии. 1. Жрецы еще не выделились в особое, обособленное по своим функциям, месту проживания и отличительным признакам сословие. 2. Место жертвоприношения и поклонения богам, славянское «капище», не превратилось в храм даже тогда, когда на этом месте стали ставить изображения богов, языческие «идолы». 3. Славянская религия не успела еще выработать строгих форм культа, не стала учением, а значит, не могла выполнять свою функцию по объединению людей разных племен под управлением централизованной власти, в чем так нуждались восточные славяне в X–XII веках. 4. Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали сливаться со стихиями и во время появления христианства. Но, несмотря на столь ранее, по отношению к «молодой» неустоявшейся языческой религии, принятие более канонической христианской, с ее догмами и упорядоченностью, язычество так и не удалось искоренить из умов и души народа. Смешав новую веру со старой, народное сознание частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов». Но даже такое смешение языческих понятий с христианскими не заставило славян забыть первоначальное значение своих богов. Перун, превратившийся в святого Илью, разъезжающего по небу в своей колеснице, не перестал быть богом-громовником. До сих пор сохранился обычай языческого празднования святок, получивший у славян греко-римское название «коляды» (calendae, т.е. первый день месяца). До сих пор сжигают чучело Марены, красят яйца весной, хотя сам первоначальный смысл утрачен.

Список литературы 1. Доватур А.И., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. М., 1982. 2. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987. 3. Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён до конца 17 века. М., 1996. 4. Седова М.В. Восточные славяне в 6–13 вв. М., 1982.

bukvasha.ru

Доклад - Язычество славян - Религия и мифология

Введение

Культура– это все, что создано человеком, его «вторая природа», мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат «богооткровения»? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности. В своем реферате я рассмотрю религию как феномен культуры, присущий славянским народам.

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Славянское язычество – это наша вера, вера всего славянского народа. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печем блины, провожая Масленицу – Морену и рассказываем древние сказки про Бабу Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей – вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив черную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьем целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут ее от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии.

Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве. Религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии – средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами, поучения против язычества («Слова») и летописи. Все данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам, отдельные изображения.

1. История «язычества»

«Язычество» – крайне неопределённый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского.

Славяно-русскую часть обширного языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант религиозных первобытных представлений.

Главным определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса.

По мере развития первобытного общества всё в большей и большей мере на религиозных представлениях складывалось усложнение его социальной структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племён и племенных культов, внешние связи, войны.

Говоря об эволюции, следует отметить, что божества, возникшие в определённых условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, место их в пантеоне может меняться.

Мир тогдашних язычников состоял из четырёх частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окружённая водой. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее – где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.

Средневековые люди, независимо от того, были они крещены или нет, продолжали верить в прадедовскую дуалистическую схему сил, управляющих миром, и всеми архаичными мерами старались оградить себя, своё жилище и имущество от действия вампиров и «навий» (чужих и враждебных мертвецов).

При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Приверженность молодого государства прадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственной политической самостоятельности. Обновлённое язычество X в. формировалось в условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме противопоставления русской языческой теологии греческой христианской.

Главным в религиозных действиях славянина было обращение к Природе, к макрокосму во всех его проявлениях, так как именно от этого зависело его существование. До сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

2. Малые божества

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было свое священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух.

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Рога богини были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стал домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить, при переезде в новый дом «перевозили и домового»Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.

Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму – как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.

3. Боги славян

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.Первые, старейшие Боги и Богини

Род – Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, упомянут, например в поучениях против язычества «О вдохновении святаго духа», «Слове об Идолах». Возможно, как Стрибог, т.е. стрый (старый) бог-отец упомянут в «Слове о Полку Игореве» и русских летописях. Гельмольд сообщал: «Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов» Белобог или Свентовид (Svantevit) – явий («добрый») бог, бог плодородия, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Свентовит, Святовит, Световик, Светич – бог Белого света, бог богов, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. Упомянут в «Славянской хронике» Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в «Деянии данов». Белобог у славян соотносим с Аполлоном (Атремидом), а сопутствующая ему Рожаница – с Артемидой.

Чернобог или Велес – навий («злой») бог согласно «Славянской хронике» Гельмольда, обычно отождествляется с Черноголовом из «Книтлингасаги», имеет воинские функции. Петр Альбин в «Миснейской летописи» говорит: «славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда». Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе: «…в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других…»

Триглав – высшее божество, согласно историку Эббону, у историка Герборда властвует над тремя мирами – небом, землей и подземным миром, причастен к гаданию посредством черного коня. Но многие полагают, что Триглав – бог чумы и войны. Также известен как Тройной Бог. Символ – змея, изогнутая в форме треугольника. Триглав появляется в виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю и более низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади.

Стрибог, Стрибо, Стриба – бог-отец, стрый, старый бог, дед ветров, упомянут в «Слове о Полку Игореве», в русских летописях, в пересказах. Вероятно, одно из имен Рода или сторона Рода, как отца богов. Его день – суббота. Не случайно, суббота – родительский день. В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая хронические черты типа Вия-Вея.

Светулуша – богиня света согласно чешскому средневековому словарю «Mater Verborum», вероятно, женское воплощение белого бога Свентовита.

Макошь, Мокощ, Мокуша – богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами, упомянутая в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы.

Сытиврат или Сытъврат – бог плодородия, уподобленный в первоисточнике Сатурну, бог посева и семян. Коловорот света, бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря и совпадает с кроналиями или сатурналиями.

Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья. Также известен как – Щедрый бог. Символ – Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения – знак плохого настроения пары.

Богом Солнца был Хорс. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. Лада – богиня любви, богиня брака согласно «Mater Verborum» (соотносимая там с Венерой. Ее месяц – апрель. Жена Лада, либо некое божество с неразличенным полом Дидо-Ладо. Ее металл – золото, медь или бронза, а камень – изумруд. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха, (белый цвет символизировал благо).

Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: «ляля», «лялька» – кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» – аист, приносящий детей; «лелеять» – заботиться о маленьком ребенке. Ее день – понедельник. Она дочь Лада. Ее дерево – рябина или береза («во поле береза стояла – Ляля, Ляля стояла»), металл – также серебро.

Лад, Ладо, Лядо, Ладон – – бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный. (Лад – «Синопсис»; Ладо или Лядо – «Густинская летопись»). Лад близок к Марсу.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древностью а, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика.

Ярило – бог весны и веселья. Символ – гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения – пшеница, зерно. Веселый Ярило – покровитель весенних растений.

Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор и молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых III колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Основной миф перуне повествует, о сражении бога со Змеем – похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца.

Свантовит – бог процветания и войны, также известен как – Сильный. Символ – рог изобилия. Свантовиту поклоняются в богато разукрашенных храмах, охраняемых воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая мчаться на сражение.

Сварожич – бог силы и чести. Также известен как – палящий. Символ: Черная голова бизона или двухсторонний топор. Сварожич – сын Сварога, и то, что он управляет пантеоном совместно с Даждьбогом, – намерение отца Сварожича. Дар Сварога – молния – вверен именно ему.

Ящер, Яша, Ясса, IassaA, Issaya, Йеша – пекельный бог, владелец глубин и царства минералов, Морской царь. Жена – белорыбица. Музыка в мифе о Садко является богослужением ему – Ящеру, а гусли имели форму ящерообразную.

Сложной системе языческих верований славян соответствовала не менее сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для почитания высоких богов собиралось несколько племен, для этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие.

Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», т.е. с безлесой вершиной. На вершине холма находилось «капище» – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище – там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, – хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру в волков-облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим воздействием на погоду было – «чародейство» – заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.

Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных, но в равной мере архаичных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев или к ближневосточным земледельческим культам, воспринятым первоначальным христианством.

Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие и летнее солнцестояние. Осеннее равноденствие очень слабо отмечено в этнографических записях.

Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян.

В результате постепенно создалась очень сложная и многоосновная система русских народных праздников.

Одним из главных элементов святочных обрядов было ряженье в звероподобные одежды и пляски в «машкерах». Ритуальные маски изображались на серебряных браслетах.

Маскарады продолжались все зимние святки, приобретая особый разгул во вторую их половину – от 1 по 6 января, в «страшные» велесовы дни.

После принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, церковно-государственными, обязательными для правящих верхов. В ряде случаев христианские праздники, возникшие, как и славянские, на первобытной астрономической основе, на солнечных фазах, совпадали по срокам (рождество христово, благовещенье), нередко они расходились.

Русальские заклинательные обряды и пляски были начальной стадией языческого празднества, завершавшегося обязательным ритуальным пиром с обязательным употреблением мясной скоромной жертвенной пищи: свинины, говядины, кур и яиц.

Так как многие языческие праздники совпадали или календарно соответствовали с православными, то внешне приличия были почти соблюдены: пир устраивался, например, не по случаю праздника рожаниц, а по причине дня рождества богородицы, но продолжался и на следующий день уже как «беззаконная вторая трапеза»

4. Славянские имена

Как считали славяне, имя определяет судьбу человека. Это ключ к его внутреннему я. Ведь неспроста на Руси у человека было два имени одно – ложное, для всех, и другое – тайное, только для самого человека и его очень близких людей. Эта традиция существовала как защита от недобрых духов и недобрых людей. Часто первое славянское имя было заведомо непривлекательным (Крив, Некрас, Злоба), для еще для большей защиты от недобрых. Ведь не имея ключа к сущности человека, причинить зло гораздо сложнее. Обряд второго имя наречения производился в подростковом возрасте, когда основные черты характера сформировались. Имя давалось исходя из этих черт. Славянские имена изобиловали своей разнообразностью, существовали группы имен:

1) Имена из животного и растительного мира (Щука, Ерш, Заяц, Волк, Орел, Орех, Борщ)

2) Имена по порядку рождения (Первуша, Вторак, Третьяк)

3) Имена богов и богинь (Лада, Ярило)

4) Имена по человеческим качествам (Храбр, Стоян)

5) И основная группа имен – двухосновные (Святослав, Доброжир, Тихомир, Ратибор, Ярополк, Гостомысл, Велимудр, Всеволод, Богдан, Доброгнева, Любомила, Миролюб, Светозар) и их производные (Святоша, Добрыня, Тишило, Ратиша, Путята, Ярилка, Милонег).

Безусловно, имена людей несут в себе значимую часть культуры и традиции всего народа. В России с пришествием христианства славянские имена почти полностью впали в небытие. Существовали списки славянских имен запрещенных церквью. Почему так происходило нетрудно догадаться. Одна часть имен (Лада, Ярило) была именами славянских богов, обладатели второй части были люди, которые и после христанизации Руси пытались восстановить культ и традиции (волхвы, богатыри). На сегодняшний день в России славянскими именами называют лишь 5% детей, что обедняет и так скудную славянскую культуру.

Борщ – одно из персонифицированных имен растительного мира.

В дословном переводе: Борщ – ботва растений. От этого имени произошла фамилия Борщев.

Боян – сказатель.

Имя образовалось от глагола: баять – говорить, рассказывать, воспевать. Тоже значение имеют имена: Баиан, Баян. От этих имен произошла фамилия: Баянов. Легендарная личность: песнотворец – Боян.

Бояна – женская форма имени Боян.

Бронислав – защитник славы, оберегающий славу.

Тоже значение имеет имя: Бранислав. Сокращенное имя: Броня.

Бронислава – женская форма имени Бронислав.

Брячислав – от БРЯЧИ – бряцать и СЛАВ – славить

Историческая личность: Брячислав Изяславич – князь Полоцкий.

Будимир – миротворец.

От этого имени произошли фамилии: Будилов, Будищев.

З аключение

Несмотря на тысячелетнее господство государственной православной церкви, языческие воззрения были народной верой и вплоть до XX в. проявлялись в обрядах, хороводных играх, песнях, сказках и народном искусстве.

Возможно, религиозная сущность обрядов-игр давно уже выветрилась, символическое звучание орнамента забылось, волшебные сказки утратили свой мифологический смысл, но даже бессознательно повторяемые потомками формы архаичного языческого творчества представляют огромный интерес, во-первых, как яркий компонент позднейшей крестьянской культуры, а во-вторых, как неоценимая сокровищница сведений о многотысячелетнем пути познания мира нашими отдалёнными предками.

Список литературы

1. www.paganism.msk.ru – Энциклопедия славянской религии «Язычество славян».

2. www.white-traditional.nm.ru – Белые традиции.

3. Марков А.Н. Культурология: Учеб. пособие для вузов. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004 г.

4. Арсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. – М., 1991 г.

www.ronl.ru

Доклад - Язычество древних славян

РоссийскийГосударственный Университет Физической Культуры, Спорта и Туризма

Контрольнаяработа

Попредмету: История Отечества

На тему: Язычестводревних славян. Его особенности.

Студентка 1 курса

Группы № 1

Заочного отделения

Иванова Т.В.

Москва,2008

Высший уровеньбожественной иерархии, как и в других языческих пантеонах, у славянобразовывали боги, отвечавшие за наиболее важные сферы жизнедеятельностидревнего общества: хозяйственную, военную, ритуальную,властно-распорядительную. Во всех сложных ситуациях славяне-язычники обращалисьс просьбами о помощи именно к божествам.

В рамках созданного около980 года князем Владимиром пантеона языческих богов непосредственноупоминались, судя по Лаврентьевской летописи: Перун, Мокошь, Хорс-Даждьбог,Стрибог, Семаргл.

Верховным божествомявлялся Перун – бог-громовержец, управляющий громом и молниями. Именно онвозглавляет пантеон божеств. Перуну поклонялись на всей территории Руси, поряду свидетельств – этот культ был общеславянским. Согласно воззрениям древнихславян, Перун, представляемый в образе умудрённого жизненным опытом мужа,обитал на небе и повелевал небесным огнём. Оружие его – топоры, камни и стрелы.Когда он мечет их на землю, происходит гроза. Из дней недели Перуновым считалсячетверг, из животных Перуну посвящался конь, из деревьев – дуб, из природноголандшафта – горы.

Об особом положенииПеруна среди других божеств славянского языческого пантеона говорит и то, какимименно образом уничтожались идолы богов после с приходом христианства на Русь.В отличии от деревянных изваяний других божеств, изображение Перуна не былопредано огню. Его сбросили в реку. Это ритуал означал проводы на тот свет.

В период становлениядревнерусского государства Перун из повелителя грозы трансформируется впокровителя князей и их дружин. Примечательно, что в ходе языческой религиознойреформы 980 года, проводимой князем Владимиром, которая непосредственнопредшествовала введению христианства, Перун – до этого родовой княжескийбог-покровитель – был торжественно провозглашен «богом богов» Руси, верховнымпокровителем государства.

После христианизации Русиобраз Перуна в значимой степени оказался наложен на фигуру Ильи-пророка,именуемого в народе «громовержцем». Именно от Перуна Илья-пророк унаследоваллюбопытнейший мифологический мотив: считалось, что во время грозы то ли Илья,то ли сам Господь Бог своими стрелами убивает нечистую силу.

Хоть Перун и возглавлялпантеон князя Владимира, историки доказали, что первенствующее место связано спроцессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность.

Вторым по значению послеПеруна по легендам был Волос, в северорусском наречии – Велес. Богскотоводства, олицетворение хозяйской мудрости. При этом его имя не былоупомянуто в списке богов языческого пантеона, составленного князем Владимиром.Однако сомневаться в общерусском божественном статусе Волоса нет оснований. Обидолах Волоса в Киеве и Новгороде упоминается в ряде историко-церковныхпреданий.

Имя Волоса – наравне сПеруном – употреблялось в клятвах межгосударственного статуса. СогласноЛаврентьевской летописи (около 971 г.) при заключении мирного договора сВизантией княжеская дружина клялась Перуном, а прочие воины – «Волосомъ скотемъбогомъ». Волос, таким образом, выступал покровителем народа, богом «всей Руси»,в то время как Перун представлял интересы княжеской дружины. Волос как бы былпротивопоставлен остальным богам, в первую очередь – Перуну. Схожим образомбыли низвергнуты идолы Перуна и Волоса – сброшены в реку.

У язычников-славян Волосвыступал богом богатства и покровителем домашних животных. Культ Волоса был связанс единым представлением о природе нитей, волос и шерсти, которые традиционнонаделялись схожими символическими значениями. Волокна растений, шерсть животныхи волосы человека ассоциировались с богатством, плодородием, материальнымблагополучием.

Волос был так жепокровителем певцов и сказителей – так, в «Слове о полку Игореве» эпическийисполнитель легенд Боян именуется «Велесовым внуком «.

Реконструкции внешнегооблика Волоса производились исследователями русской мифологии неоднократно. Вряде областей он представлялся в виде медведя – хозяина лесов. Иным внешнимвоплощением Волоса считался так же образ змеи. Она ассоциировалась с землёй иподземным миром, символизируя богатство и плодородие.

В ходе христианизацииРуси сакральные функции Волоса были частично унаследованы такими христианскимисвятыми, как Власий, Флор, Лавр, Николай, а так же Василий. Святой ВасилийКесарийский считается «покровителем свиней», «свиным богом». Флор и Лавр –покровители коневодства – почитались «конскими богами».

После того как Волос былнизведен Христианской Церковью до положения беса, живущий в воде легендарныйчервь, олицетворяющий болезнь, стал именоваться «конском волосом» или«змеевцем».

Единственным женскимбожеством, состоящем в пантеоне князя Владимира, была Мокошь – богиняплодородия. Идол Мокоши, по преданиям, стоял в Киеве на вершине холма рядом сизображениями других богов.

Внешний облик Мокошивосстановить оказалось сложнее, чем вид иных языческих богов, ибо она, какженский образ, оказалась в наибольшей степени деформирована христианскимиинтерпретациями. Однако согласно некоторым исследованиям, Мокошу традиционнопредставляли в облике женщины с крупной головой и длинными руками. Она, понародным поверьям, прядёт по ночам оставленную кудель и шерсть, а так жестрижет овец. Из дней недели Мокоше, по всей вероятности, была посвященапятница. Запрет на стирку белья и прядение по пятницам сохранился во многихместностях России вплоть до начала ХХ века.

Мокошь связывалась так жес влагой, необходимой для плодородия земли, а так же со стихией воды в целом.Ряд исследователей наделяют её так же функциями божества-покровителя любви,рождения и судьбы. Для сравнения, богини судьбы – мойры – в представленииантичных греков так же пряли «нить судьбы».

Культ Мокоши сохранялзначение в русских землях на протяжении многих столетий после введенияхристианства, на Украине – вплоть до середины ХIХ века. Её наиболее вероятная преемница – святая ПараскеваПятница – считалась «водяной и земляной матушкой».

Среди других славянскихбожеств, пользовавшихся популярностью в славянском обществе, можно назвать ещёи бога Сварога. По всей видимости, он занимал место Перуна до утвержденияпоследнего во главе славянского пантеона. Его имя восходит к древнеиндийскому«сварга» и означает «отец Небо». Сварог или Сварожич, являвшийся, по некоторымданным, отцом Перуна и Волоса, и сыном Даждьбога, не вошел в языческий пантеон,установленный князем Владимиром. Сварог почитался в древней славянскоймифологии как божество огня. У восточных славян имеется целый свод предписаний,как обращаться с огнём, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту.

В отдельых источникахСварог уподобляется древнегреческому богу огня – Гефесту.

Выступая олицетворениемприродной стихии огня, Сварог сохранил свой сакральный статус и спустя многолет после христианизации Руси.

Даждьбог-Хорс – полегендам, сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. Буквально – «дающийбог», судя по всему, он выступал божеством, «дающим богатство, долю», то естьдарующим обильный урожай, зависящий от щедрости солнца. Так же Даждьбог являлсяпокровителем брака и, как персонификация солнца, посылал соловья «отмыкать летои замыкать зиму». Хорс – второе имя этого божества – как отмечают специалисты,иранского происхождения, восходит к термину «хоро» или «коло», что означает«круг». При этом в случае с солнцем Хорсом имеется ввиду не столько солнечныйсвет, дающий тепло, но и дневной свет, «дневное око» мира, обладающееабсолютным знанием о том, что происходит в мире.

В «Слове о полку Игореве»княжеский род Рюриковичей именуется потомством «Даждьбожьего внука», чтопозволяет предположить, что в Древней Руси этот бог рассматривался каквозможный родоначальник и безусловный покровитель восточнославянских племён исамого княжеского рода.

В отдельных песнях исказаниях образ Даждьбога сохранился вплоть до ХХ века.

Стрибог – сын Сварога,верховный владыка ветров, был членом владимирского языческого пантеона.

Одни исследователиусматривают в Стрибоге доброе начало мироустройства: по их трактовке имя егоможно возвести к древнеиранскому «сеющий бог», «устроитель добра». Другие жеистолковывают Стрибога как «сущность от Зла»: суровое божество вихрей и бурь,противостоящее светлому началу,- покровителя войны, бога-истребителя, отпраславянского «уничтожать».

Семаргл – божественнаяперсона из пантеона князя Владимира. Считается, что он выступал в роли некогопосредника между небом и землёй. Его часто изображали в виде крылатой собаки,охраняющей посевы. Если принять версию, что имя этого божества связано с цифрой«семь», то становиться понятным изображение семиглавого Семаргла. С другойстороны, Семаргл был связан с плодородием и земным богатством. Именно поэтому вего честь пили из рога изобилия.

Некоторые исследователиполагают, что корни этого божества присутствуют в древнеиранской мифологии – поимени существа «симург», полусобаки-полуптицы, выступавшей в XVI-XVIII веках эмблемой Ирана династии Сефевидов.

Иные персоны языческогославянского пантеона лишь в несамой однозначной форме могут быть отнесены к«действительным божествам». В большей или меньшей степени квалификацию «боги»можно применить к Яриле и Купале.

Ярило или Яр-Хмель – боглюбви и веселья. Имя его восходит к древнеславянскому слову «яр», связанному спредставлениями о весеннем плодородии: со словами «весна», «хлеб», «плодородие»и «молодость».

Празднества в честь Ярилыпроисходили в некоторых областях России вплоть до ХХ века и были пронизаныэротизмом и раскрепощенностью: семейные люди, как правило, на них недопускались.

Купала – бог лета,плодовых деревьев и летних цветов, иногда считался третьим после Перуна иВолоса. Указания на божественную принадлежность Купалы датируются лишьпосменными источниками XVI-XVII веков.

Имя «Купала» традиционновозводят к индоевропейскому корню «куп», означавшему «кипеть», «вскипать»,«страстно желать». Аналогично произведшему латинское имя бога любви Купидона.

Знаковыми сакральнымифигурами славянского язычества, в разной степени сохранившими популярность досегодняшнего дня, выступают Кострома и Масленица.

Кострома – сезонный мифологическийперсонаж, олицетворяющий весну и плодородие; главный фигурант празднествтроицко-купальского цикла. Образ Костромы создавался посредством изготовлениячучела из растительного материала. Шествие с Костромой являло собой«проводы-похороны». В конце празднества Каострома «погибала» на глазах узрителей, таким образом ознаменовывался переход от весны к лету.

Масленица – воплощениеплодородия, а так же зимы и смерти в языческих верованиях древних славян.«Масленица» предполагала употребление большого количества жирной масляной пищииз молочных продуктов. Масленицу изображали так же в виде чучела, которое ивыступало центром народных гуляний. Самые разнообразные финальные обрядыуничтожения Масленицы являлись её «похоронами». В целом празднество было посвященопереходу от зимы к лету.

Кроме богов, входивших впантеон, а так же мифологических персонажей, имеющих статус божества, к разрядусакральных фигур славянского язычества принято относит ряд одухотворяемыхсуществ, имевших сезонный ранг значимости и воздействовавших на те или иныеаспекты повседневной жизни крестьян.

Отменив языческий пантеонбогов, христианство тем не менее не могло отменить почитание персонажей такназываемой «низшей мифологии», вера в которых сохранилась у славянских народоввплоть до ХХ века. Это демоны или духи, не имеющие божественного статуса. Кстати,обилие таковых персонажей является отличительной чертой славянскогомифологического сознания. К ним относят как природных духов: лешего, водяного,болотника, русалку, полудницу, так и духов жилищ и хозяйственных построек:домового, кикимору, банника, обдериху, овинника, гуменника.

Для славянского язычестваособо присущи сказочные персонажи, основания фантастических свойств которыхвосходят к архаическим мифологическим представлениям. Наиболее яркими и широкораспространёнными из них являются – Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Царь-девица, атак же ряд мужских персонажей.

Наибольшее количествоспоров у исследователей сказочной мифологии вызывает лесная старуха-волшебницаили ведьма Баба-Яга. Это, по всей вероятности, мифологический герой эпохиматриархата. Как полагают историки, прообраз Бабы-Яги выступал в статусевсесильного женского божества, основателя рода человеческого по женской линии –в сказках она обычно является близкой родственницей жены, матери или невестысказочного героя. Баба-Яга тесно связана с домашним очагом — культовым объектомязыческого мира, а так же содействует переходам человека в потусторонний мир иобратно.

Кощей Бессмертный –однозначно негативный персонаж русских языческих сказок. Само слово «кощей»восходит к тюркоязычному «невольник», «бессмертный» же в первую очередьсоотносим к эпитетам «поганый» и «бездушный». С точки зрения специалистов,Кощей Бессмертный – образ участника процедур инициации для пар, вступающих вбрак.

Важное место в славянскомязычестве занимали культ Матери-Земли и культ Воды.

Землю славяне почитали нетолько в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие земли, еёспособность рожать хлеб и кормить людей делали её в глазах человека всеобщейматерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают еёсимволом богатства: «Будь богат, как земля святая!». Она же – воплощениездоровья и чистоты.

Почтительное отношение кМатери-Земле породило множество запретов и предписаний, нарушение которыхгрозило возмущением стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом исмертью. Все строгости обусловлены представлением о Земле, как о женщине,которая в определённые периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается отбремени богатым урожаем.

Например, до праздникаБлаговещения нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, потому что в этотпериод земля беременна, и если её потревожить, она не сможет уродить хлеб.

Землю чтили как чистую,святую стихию – ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. Вхристианские времена древнее славянское почитание земли оказало большое влияниена особенность поклонения Богородице, на неё были перенесены многие элементыпочитания земли.

Воде славяне-язычникипоклонялись во всех её проявлениях: рекам, озёрам, дождю, колодцам,источникам-ключам. Как известно, главный смысл почитания водной стихиизаключается в вызове дождя в период длительной засухи. В колодец во времязасухи бросали всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, горох,капусту, лук, хлеб, соль, цветы и деньги, а так же лили освященную воду. С этимсвязаны и сакральные запреты плевать и мочиться в воду, сквернословить вблизиисточников. Запрещалось тревожить реку вечером, когда она «спит», а такжевесной, во время ледохода, когда река – «роженица».

Помимо веры в языческихбогов, духов, других мифических персонажей на Руси были распространены сказанияпро ведьм и колдунов. Устойчивость этих сказаний – некоторые передаются «из уств уста» и по сей день – подтверждает сильную магическую составляющую язычества,пережившую все бури христианизации.

Эпоха христианизацииКиевской Руси являла собой эпоху «смерти богов», но не в формате смены однихрелигиозных форм другими, а в виде наслаивания новых верований на старые. Архаичныепредставления, возникшие ещё на ранних стадиях развития славянского язычества,продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними уже образовывалисьновые наслоения.

К первобытным охотникампалеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянскогофольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла, образ окруженного огнём«хоботистого» чудовища – мамонта?; культ медвежьей лапы сказочный богатырьМедвежье Ушко, получеловек-полумедведь, богатыри, одетые в шкуры – отголоскикаменного века.

Из палеолита идёт, повсей видимости, и культ Волоса-Велеса, переживший в дальнейшем ряд коренныхизменений. Это божество, видимо, отождествлялось с медведем. Первоначально этобыло божество охотничьей добычи, «бог мёртвого зверя». Исходя из того, что небов палеолите не играло особой роли, мир человека был ещё плоским, Волос не был,скорее всего, небесным божеством, а представлялся вполне земным покровителемохотников, одетых в звериные шкуры.

В бронзовом веке в порупастушеских переселений Волос-медведь стал «скотьим богом», ну а в эпохуКиевской Руси это словосочетание уже поменяло смысл и означало «бог богатства,благополучия».

Русский книжник эпохиВладимира Мономаха дал интереснейшую периодизацию древнего язычества:первоначально люди приносили жертвы «упырям и берегиням». Это можнорасценивать, как задабривание вампиров, олицетворение зла, и благодарениеоберегающим берегиням.

Вторым этапом автор называетпоклонение Роду и рожаницам. Рожаниц было две, и их матриархальный культ предшествовалпатриархальному культу Рода.

Культ двух рожаниц прошелдве основные стадии: охотничью и земледельческую. Небесные Хозяйки Мира – матьи дочь – представлялись полуженщинами-полулосихами, обеспечивали плодовитость иплодородие и рождали всё поголовье животных, рыб, птиц, необходимое человеку.Представление о двух Небесных Хозяйках хорошо документированы искусствоминдоевропейских земледельцев энеолита, часть которых являлась языковымипредками славян. Рожаницы земледельческой эпохи – покровительницы урожая идождя. Наиболее часто изображались в виде четырёх женских грудей, неразрывносвязанных с символикой питающей влаги. Эти изображения присутствует в орнаментепосуды до середины бронзового века, встречаясь у праславян.

Одновременно спредставлениями о двух роженицах у ранних земледельцев появилась ипредставление о едином женском божестве рождающей земли. Возможно, что образВеликой Матери идёт из палеолита, где он выражает идею плодовитости, умножениечисла охотников, усиление продуктивной мощи племени. На русской почве этовыразилось в образе богини Мокоши (иногда – Макошь) – единственного женскогобожества, включенного князем Владимиром в свой пантеон. Ма-кошь – «Матьурожая».

Культ рожаницдокументирован у русских, во-первых, большим количеством письменных средневековыхпамятников, а во-вторых, таким массовым источником, как крестьянская вышивкаРусского Севера XVIII-XX веков.

Многочисленныефольклорные материалы помогают установить имена двух славянских рожаниц: матьВеликая Лада и её дочь Леля. Это две богини весеннее-летнего цикла, связанные свесенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем свызреванием урожая и летнем солнцестоянием. Русская ритуальная вышивка в своёмнаиболее высоком выражении содержит интереснейшую композицию: в центре –высокая женская фигура, очевидно, изображение Мокоши, олицетворяющаяМать-Сыу-Землю. По сторонам – две всадницы, Лада и Леля, иногда снабженныесохами за седлом, что ведёт нас к фольклорному мотиву встречи Весны.

Богиня Лада, широкоизвестная в славянско-балтийских областях, может быть сопоставлена с греческойЛето и итальянской Латоной. Культ Леты известен с ХV века до н.э., когда эта богиня занимала на Критепервенствующее место. Связь Лето с северной Ладой не подлежит сомнению.Вероятно, это был индоевропейский вариант культа двух рожениц, пережившийразные видоизменения на греко-итальянском юге и на славянско-балтиском севере.

Наука о славянскомязычестве на протяжении многих десятилетий совершала непонятную с точки зренияисториков, но упорно повторяемую ошибку – культ Рода или замалчивался, илиизображался как культ покровителя семьи, мелкого божка-домового. А между темРод в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийсяна воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во всё живое. Славянский род вхристианских поучениях приравнен к египетскому Озирису, библейскому Ваалу,христианскому Саваофу, Богу Творцу и Вседержителю.

В земледельческомэнеолите были только рожаницы. Мужские божества начинают появляться в концетрипольской культуры, но занимают второстепенное место. Для торжества идеимужского божества как Хозяина мира обязательным условием является полная победапатриархата. Где-то в бронзовом веке, возможно, в конце его, когда возрослароль земледелия, по всей вероятности, оформился принципиально новый, вытекающийиз мировоззрения земледельцев, культ бога Вселенной – Рода.

К Роду близок Святовит,отличающийся от него лишь своим именем – Свет+Жизнь. Род заслонил собоюархаичных рожаниц. В русской вышивке трёхчастная композиция, состоящая изМокоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение кнебесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь».

Первое тысячелетие дон.э. было временем расцвета праславянского патриархального язычества. Древниекульту женских божеств продолжали существовать, но социальное развитие,усиление власти вождей, появление элементов государственности – всё это рождалоновые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа смужскими божествами во главе.

С течением вековславянское язычество всё более становилось выражением народного мировосприятия.Церковь стала, прежде всего, выразительницей государственной идеологии.Язычество же утверждалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянскихвоззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русскаянародная культура традиционна, и эта традиционность корнями уходит в языческуюстарину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавалаособую красочность славянской культуре. Все её волшебные сказки оказываютсяфрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычествомсвязана вся орнаментика крестьянской архитектуры – коньки, громовые знаки напричелинах, «коники» у печи – утвари, одежды. Языческой магией проникнутысложные многодневные свадебные обряды. Торжественными праздниками, всеобщимисобытиями были такие древние обряды, как встреча весны., Масленица и Купала, сих ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериныемаскарады, гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнутаязыческим мировоззрение. Живой, неувядаемой формой обрядового танца,сопровождаемого музыкой и пением, являются деревенские хороводы.

В языческие времена искусствобыло неразрывно связано с самим язычеством. Недаром автор «Слова о полкуИгореве» называет своего старшего брата гусляра и сказителя Бонна «Велесовымвнуком».

Познание народнойкультуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления егоязыческой подосновы. Изучение язычества – это не только углубление впервобытность, но и путь к пониманию культуры народа.

Нередко приверженцыславянского неоязычества предпочитают не оперировать терминами «язычество» и«неоязычество»: «…правильнее древнюю славянскую религию именовать неязычеством, а русским ведизмом. Это – мирная религия высококультурного,земледельческого народа, родственная другим религиям ведического источника –верованиям Древней Индии и ирана, Древней Греции».

Список используемойлитературы:

1.        Шеппинг Д. «Мифыславянского язычества» — М.: АСТ МОСКВА,2008

2.        « Язычество»/А.А.Грицанов, А.В.Филиппович.- Мн.: Книжный Дом,2006.

www.ronl.ru

Доклад - Язычество древних славян

                МИФИ ( Технический Университет ).

Реферат

по истории

Русской культуры

на тему:

«Язычество восточных славян

и его отражение в быте

и нравах народа».

Выполнил:

студент гр. В1-12

Ландышев

Сергей

Владимирович.

Преподаватель:

Македонская В.А.

Москва 1998

            Оглавление:

1. Введение.

2. Древнейшие цивилизации на территории нашей страны.

3. Происхождение славян.

4. Славяно-Русское язычество.

          а) Классификация и общиесведения.

          б) Мир в представленияхдревних славян.

          в) Обряд погребения.

          г) Жречество.

          д) Пантеон языческих богов.

          e) Влияние язычества на культуру и быт древних славян.

5. Список литературы.

Введение.

Период становления Русской государственности и событияпредшествующие этому являются одними из наименее изученными страницами нашейистории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайнескудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывалисобытия, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, Византийцев занималиславяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особоинтересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения историиДревней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, восновном, археологические и этнографические исследования.

          Язычествопрошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнегочеловека до государственной «княжеской» религии Киевской Руси к 9веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделитьобряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников омире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние накультуру и быт древних славян.

          Темареферата выбрана мной не случайно. Язычество притягивает к себе любоголюбознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами,не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятникамикультуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, мужествомдревних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человекупротивостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.   

          Этнографическиеисследования показывают поразительную живучесть многих представлений о мире,которые славяне перенесли даже в христианство. Удивляет этнографов и народнаяпамять: в некоторых сказаниях упоминаются даже вымершие исполины — мамонты«чудища хоботистые».

          Послепринятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не такпросто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывалисьвеками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результатерусское православие, по крайней мере в народном представлени, превратилось всимбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианскиепраздники уходят своими корнями в язычество. Например, день святых Бориса иГлеба (2 мая) совпадал с языческим праздником первых ростков.

          ЯзычествоВосточных Славян — огромный культурный пласт, представляющий интерес дляисториков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние надальнейшую судьбу Русского государства.  

Древнейшие цивилизации на территории нашей страны.

          В настоящее время в славянских республиках бывшего СССРдоля славян составляет от 85% до 98%. Однако такое положение сложилосьотносительно недавно. На заре нашей эры лишь северо-запад Украины входил в ареал расселения древних славян. По мереосвоения новых земель, предки русских, украинцев и белорусов смешивались сместными народами, впитывая в себя их культуру и обычаи. Поэтому особенно важноучитывать огромную роль неславянских народов в становлении Древнерусскогогосударства. 

          Северноепобережье Чёрного моря и Кавказ ещё в доисторические времена были заселены Скифами.Скифы, в данном случае, могут отождествляться с иранцами, таврами (народ,живший на территории Крыма), фракийцами, финскими и праславянскими племенами.Изначально Скифы были кочевниками, но позже основная их масса перешла коседлому образу жизни и образовала «Скифское царство», которое  находилось в постоянных контактах со своимисоседями. Примерно в 7 в. до н. э. началась колонизация Северного Причерноморья древними греками. Колонизаторывстречали сопротивление со стороны скифов, но, как правило, в локальных стычкахвыходили победителями, обращая в рабство непокорные племена. Впрочем,рабы-скифы не пользовались большим спросом из-за их строптивости и природнойсклонности к вину. Позже скифам приходилось вести борьбу и с Римлянами.

          Тольков прошлом веке российскими археологами была открыта ещё одна своеобразнаякультура, существовавшая примерно в 2-4 веках нашей эры и названная историками«черняховская».

Следы «черняховской» культуры былинайдены на побережье Днепра, недалеко от Киева. Этнически «черняховцы»были близки к иранцам, вместе с тем среди них могли быть и другие этносы, в томчисле и праславяне. Известно, что «черняховцы» имели весьма тесныеконтакты с Римской империей и готскими племенами. Высокая концентрациянаселения, а также высокий уровень развития земледелия и ранних ремёсел создалипредпосылки для создания государственности, но самобытная цивилизация неустояла под ударами гуннов.

          Большиеизменения в демографическую обстановку на территории нашей страны в то времявнесло гуннское нашествие. Гунны были известны ещё древним китайцам. Примерново 2 веке до н.э. они были вынуждены отойти на запад под давлением войск«поднебесной» и где-то ко 2 веку н.э. вышли к Волге. На берегах Волгигунны вынуждены были задержаться почти на два столетия, поскольку встретилисопротивление со стороны алан (иранцев). Позже, сломив сопротивление аланскихплемён, гунны устремились на поселения «черняховцев» и далее назапад. Весьма воинственные гунны вели кочевой образ жизни, тем не менее,испытывая на себе влияние  культурпокорённых народов, все более тяготели к благам цивилизации. Знаменитыйгуннский царь Аттила уже имел дворцы и прочие атрибуты оседлого быта. Такимобразом, можно говорить о появлении на карте мира к 4-5 вв. гуннскогогосударства, простиравшегося до границ римской империи, и которое представлялособой сложный конгломерат народов, где пришлые гунны уже составлялименьшинство. После смерти Аттилы, начались распри среди наследников ипокорённые народы, воспользовавшись ситуацией, оттеснили гуннов на восток впричерноморские степи.

          Всоставе гуннских племён можно выделить прототюрков. Поначалу их роль не быладоминирующей, но положение стало меняться в 6 веке, когда с востока, изпределов нынешней Монголии, на запад устремился мощный поток прототюркскихплемён. Тогда же ими была образована сильная конфедерация, названная Тюркскийкаганат и которая простиралась на огромном пространстве от Монголии до Волги. Вкаганате существовала чёткая иерархическая структура, во главе которойнаходился хакан, имеющий неограниченную власть и приравненный кочевниками ккитайскому императору. Позже Тюркский каганат распался на две части, из которыхтак называемый Западнотюркский каганат властвовал на территории от Алтая доВолги, а затем распространил свою власть и на часть предкавказья.

          Самымсерьёзным последствием этого образования был приход тюрок на запад, в том числеи в Восточную Европу. В 6-10 вв. население почти всей степной части ВосточнойЕвропы подверглось тюркизации, тогда как в лесостепной утверждался доминантславян.

          Толькона центральном Кавказе сохранился мощный массив аланского (иранского) этноса,который оправился после гуннского погрома и воссоздал своё политическоеобъединение — Аланский союз.

          Также,в западном Предкавказье (территория нынешнего Краснодарского края) в 6 в.господствующее положение заняли булгары и образовали государство, котороеполучило название Великая Булгария. Булгары соперничали с западными тюрками ипытались распространить своё влияние на западе, в степях современной Украины.Во второй половине 7 в., под ударами хазар, они вынуждены были покинуть родину.Большая часть булгар ушла на Балканы, часть в Центральную Европу, но некоторыевсё же остались в предгорьях Кавказа.

          В7 в., распадается Западнотюркский каганат и из него, самостоятельнымобразованием, выделяется Хазарское царство. Изначально хазары описывалисьразными источниками как представители монголоидной расы, однако, позже ониимели уже иной облик с явным преобладанием европеоидного расового типа. Этоговорит о том, что, будучи представителями гуннских племён, хазары смешивалисьс местными народами. Центром Хазарской державы сначала был Приморский Дагестан,где находились первые две столицы — Баланджар и Самандар. Известно, что хазарычасто выступали союзниками Византии в войнах с Ираном. Также, они активносоперничали с арабами и из-за войн с ними вынуждены были перенести свою столицусевернее, в устье Волги. Более того, хазары пошли дальше на северо-запад.Русские летописи отмечают, что им платили дань славянские племена — вятичи,радимичи и какое-то время поляне.

          Возникновениев низовьях Волги колонии евреев, гонимых из Византии, и  поражения в войнах с мусульманами подвинулоопределённую часть хазарской знати к принятию иудаизма. Тогда же главнымидействующими лицами стали крупные еврейские торговцы, которые могли финансовоподкрепить такого рода операцию. Принятие иудаизма, однако, не принесло Хазариибольшой пользы. К тому же основная часть населения исповедовало ислам,христианство и старые языческие культы.

          Впокорённых хазарами странах поднимались восстания. К первой трети 9 в.освободились славяне-поляне, а к концу 9 в. попытки сбросить хазарскую властьпредпринимались в Волжской Булгарии — небольшом государстве, возникшем наСредней Волге. В 10 век Хазария вступила ослабленной. Главным врагом её теперьбыла Русь, которая разгромила Хазарский каганат. 

Происхождение славян.

          Вплоть до первых столетий нашего века трудно найтикакие-либо упоминания о славянах. И это не удивительно. Прежде всего, восточныеславяне возникли в результате слияния так называемых праславян, носителейславянской речи, с различными другими этносами Восточной Европы.

          Ареалрасселения праславян, которые, как полагают лингвисты, отделились отродственных им балтов в середине 1 тыс. до н. э., был весьма невелик. В раннихисточниках праславяне назывались венедами и связывались как с германскимиплеменами, так и с финнами (не современными финнами). Отсюда можно сделатьпредположение, что венеды занимали приблизительно территорию нынешнейЮго-Восточной Польши, Юго-Западной Белоруссии и Северо-Западной Украины. Напротяжении 2 в. славяне оттеснили или ассимилировали какую-то часть другихнародов с побережья Балтийского моря и, позже, заняли районы Прикарпатья.

          Гуннскоенашествие привело к значительным перемещениям населения. Примерно в одно времяс заселением тюрками степной части Юго-Восточной Европы, её лесостепную частьпостепенно осваивали славяне, которые уже к 5 в. вышли  к среднему Днепру.Затем они продвинулись в бассейн реки Десны, получившей славянское название(Правая). Любопытно, что основная часть крупных рек на юге сохранили своистарые, иранские названия. Так, Дон — просто река, Днепр — объясняется какглубокая река, Рось — светлая река, Прут — река и т. д.

          Главнымиврагами гуннов были готы и иранцы, славяне же если не стали союзниками гуннов,то, во всяком случае, смогли использовать сложившуюся ситуацию в свою пользу.После войн с азиатами в лесостепной части местное население значительноуменьшилось. В лесах же оно никогда

многочисленным и не было. При этом славянепервоначально как жители лесов продвигались вдоль больших рек, служивших в тупору едва ли не единственными транспортными артериями для лесных и лесостепныхобластей. Местное население (иранское, балтское, а затем и финское) довольнолегко ассимилировалось славянами, как правило, мирным путём.

          До6 в. Византийские историографы почти не упоминают о славянах, но позжеинформация о них начинает расти. Это связано, скорее всего, с началом активнойколонизации Балкан славянами (они вплотную приблизились к византийскимграницам). Византийцы делили славян на две группы. Западные славяне так иназывались как славяне (склавины, склавии). К ним же относились и балканскиеславяне. Но, кроме того, упоминались анты, которые считались особой, скореевсего восточной, группой славян.

          Византийскиеписатели выделяли антов как храбрейших из славян. Любопытно, что анты исклавины часто враждовали друг с другом и этим умело пользовались византийцы,ещё больше сталкивая своих северных соседей.

          Целесообразнопривести отрывок из описания славян 6 в. византийцами: " Племена склавов иантов одинаковы по образу жизни, и по нравам; свободные, они никоим образом несклонны ни стать рабами, ни повиноваться, особенно в собственной земле. Онимногочисленны и выносливы, легко переносят и зной, и стужу, и дождь, и наготу тела, и нехватку пищи. К прибывающим кним иноземцам добры и дружественны, препровождают их с места на место, куда бытам ни было нужно; так что, если гостю по беспечности принявшего причинён вред,против него начинает вражду тот, кто привёл гостя, почитая отмщение за негосвященным долгом… У них множество разнообразного скота и злаков, сложенных вскирды, в особенности проса и полбы… Живут они среди лесов, озёр и труднопроходимыхболот, устраивая много, с разных сторон, выходов из своих жилищ… Ведяразбойную жизнь, они любят совершать нападения на своих врагов в местахлесистых, узких и обрывистых. С выгодой для себя пользуются засадами,внезапными нападениями и хитростями… Они опытнее всех других людей и впереправе через реки и мужественно выдерживают пребывание в воде, так чтонекоторые из них, оставшиеся дома и внезапно застигнутые опасностью,погружаются глубоко в воду, держа во рту изготовленные для этого длинные тростинки,целиком выдолбленные и достигающие поверхности воды; лёжа навзничь на глубине,они дышат через них и выдерживают много часов, так что не возникает на их счётникакого подозрения… Поскольку у них много вождей и они не согласны друг сдругом, нелишне некоторых из них прибирать к рукам с помощью речей или даров, вособенности тех, которые ближе к имперским границам, а на другихнападать".

          Упоминаемыевизантийцами славянские вожди — это вовсе не цари или князья, а скореепредводители военных дружин стадии военной демократии. Дружины всегда шливпереди своего народа, нередко углубляясь в своих походах во вражескуютерриторию, как бы готовя её к славянской колонизации.  

Славяно-Русское язычество

а)Классификация и общие сведения.

«Язычество», как известно,— крайне неопределенный термин,возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского,дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные иразного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, ипредставления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов,германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

          Славяно-русскуючасть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный,независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозныхпредставлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому,локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам.

          Главным,определяющим материалом для изучения язычества является этнографический:обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры,  волшебные сказки, сохранившие фрагментыдревней мифологии и эпоса; важен символический оррамент вышивки и резьбы подереву. Этнографические материалы — сокровищница многовековой народноймудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

          Сопоставляяфольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися враспоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появлениежелеза, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамикуязыческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

          В самомначале12в. русский писатель, современник Владимира Мономаха  предложил периодизацию славянского язычества,разделив его на четыре стадии:

          1.Культ«упырей (вампиров) и берегинь» — одухотворявший всю природу иделивший духов на враждебных и благожелательных.

          2.Культземледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц». Исторически дверожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшиев дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

          3.КультПеруна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшемставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государстваКиевской Руси Перунстал первым, главнымбожеством в княжеско-государственном культе 10 в.

          4.Послепринятия христианства в988г. язычество продолжало существовать,отодвинувшись на «украины» государства.

          Праславянскоеобщество6 — 4вв. до н. э., занимавшее восточную половинуобщеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи,называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийсясозданием феодального государства Киевской Руси.Целостность обозначенногопериода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов-кочевников(3в. дон. э.) и вторжением гуннов(4в. н. э.).Внутри этого периода можно наметить одинсущественный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развитиясамого славянского общества. Таким рубежом являются5 — 6 веканашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славянеперестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов)встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизациюбалканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизациюлесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища нагорах под открытым небом, которые отражают потребностьвмноголюдных общеплеменных«соборах»,«собраниях».

Этот ежегодный праздник устраивался в честь такихсвященных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифскимвлиянием, происходит смена славянского термина «див», «дый»на новое обозначение — «бог», удержавшееся навсегда.

б) Мирв представлениях древних славян.

          Миртогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес иподземно-водной зоны.

          У многихнародов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Водаконкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что,может быть, архаичнее и локальнее—где бычеловек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек,ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору,славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краюземли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальныйдворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это—отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Мореможет быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плаваютна кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами;отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляетсяв свои налеты на святую Русь. Это—реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам идаже носившее временами название «Русского моря». До этого моря отлесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраиныславянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в16в.,всего лишь за три дня.

          Дляязычников был очень важен аграрный аспект земли: земля-почва,рождающая урожай, «Мать — сыра — земля», почва, насыщенная влагой,питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый рядобрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземнымсказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай»была Макошь, введенная в980г. в пантеон важнейших русских божеств, какбогиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства,по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита,представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, неизображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, накоторых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы,затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам,помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследованияоленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что средибесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижнаяПолярная звезда, всегда указывающая Север.

          Небо, впрямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытнымилюдьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческойжизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно былознать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные»,содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процессаиспарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привелак своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко надземлей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, можетпринять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее исодействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяиненебесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. Вдополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелительнеба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живоепосредством дождевых капель.

          Солнцетоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условиепроизрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности,элемент капризов божественной воли— солнцебыло воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов былпостроен на четырех солнечных фазах и подчинен 12солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было дляземледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне,как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

          Впредставлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже многообщечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяниягигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстроменявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи,необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрениятого, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании притаком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

          Важнойчастью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепцияподземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью ивыплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялосьводоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой былподземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утромна востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроделебедей.

в)Обряд погребения.

          Особоеместо среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжениидлительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видовпогребального обряда — трупоположенияи сожжения. Первобытное погребение скорченныхтрупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, былосвязано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронилиподготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом векеподнялись на новую ступень и отказались от скорченности Вскоре появилсясовершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душечеловека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере,человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культпредков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась кнебесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не былоискусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны,благожелательных предков, «дедов», необходимо было связать с землей,рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха вземлю и постройки над погребением модели дома, «домовины».Многовремени спустя, в9 — 10вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава,среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простогозахоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влияниемвозобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началасьмноголетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось ккремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиознымисооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны былибыть видимы в радиусе около40км, т. е. на пространство четырех — пяти тысячквадратных километров!

г)Жречество.

          Славянскоеязычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые двастолетия ее формирования(9 — 10вв.),когдакульт Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственнойрелигией Киевской Руси.

          Особую рольздесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было«волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческогосословия было много различных разрядов. Известны«волхвы-облакопрогонители»,те,которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создаватьнеобходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средстваминародной медицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным деломизготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальныхсимволических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать какархеологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно иоберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью,молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях «сзолотой сохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейшийразряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители«кощюн» -  мифов, хранителидревних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами»,«обаятелями», что связано с глаголом «баять» -  рассказывать, петь, заклинать. Кромеволхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «выдать»—знать), чаровницы, «потворы».

д)Пантеон языческих богов.

          Около полутора столетий(9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередкопротивостоящей проникновению христианства. В эпохуСвятослава,в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычествобыло реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству.Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религиис её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнемгосударственной жизни.

          К концу10в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, гдеязыческие божества были расставлены в порядке их  старшества и каждому из них были условнопротивопоставлены античные боги и христианские святые.

          ПЕРУН.Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое местов условиях военных походов на Балканы  в4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси

9-10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. Послехристианизации уподоблен пророку Илье.

          СТРИБОГ — Род — Святовит — Сварог («Небесный»). Древнее первенствующее божествонеба и Вселенной, «бог-отец». Уподобен христианскому богу-творцуСавоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

          ДАЖЬБОГ — Солнце — сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, «белогосвета», податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону ипротивопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба былинебесными богами. 

          МАКОШЬ.Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат «вилы» — русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческойДеметре («Земле-матери») и христианской матери божьей. Частоизображалась с турьим «рогом изобилия».

          СЕМАРГЛ.Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. Вболее широком смысле — символ «вооружённого добра». Посредник междуверховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение кМакоши, как божество растительности, связанной с почвой.

          ХОРС.Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение кобразу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные «хороводы»и русское наречие «хорошо» — «солнечно». Отношение Хорса кДажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

          В итоге появляются как бы три разрядабогов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун,воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей.Второй разряд составляют древние божества неба, земли и «белогосвета» — Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божествадополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл — Макошь.

е)Влияниеязычества на культуру и быт Восточных Славян.

          КультураРуси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влияниемразличных культурных направлений, стилей,

традиций.Одновременно Русь не просто слепо копировалачужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурнымтрадициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманиюокружающего мира, своему представлению о прекрасном.

          Язычникамбыли известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой,музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играютархеологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всёразнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытыемогильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения.Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучениеремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили своипредставления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они моглирассказать о «Кащеевой смерти», о смене времён года, о жизниязыческих богов… Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занималивоображение тогдашних художников.

          Большоезначение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональнуюнагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь,рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхнийярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т.д.

          Ксожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почтиутрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидетьв отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия,когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества,свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

          Большимразнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результатемноговековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенноярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

          1. Праздник первых ростков — 2 мая.

          2. Моленияо дожде — с 20 по 30 мая.

          3. Ярилиндень — 4 июня.

          4. Моленияо дожде — с 11 по 20 июня.

www.ronl.ru

Реферат: Язычество древних славян

1. Древнейшие цивилизации на территории нашей страны

В настоящее время в славянских республиках бывшего СССР доля славян составляет от 85% до 98%. Однако такое положение сложилось относительно недавно. На заре нашей эры лишь северо-запад Украины входил в ареал расселения древних славян. По мере освоения новых земель, предки русских, украинцев и белорусов смешивались с местными народами, впитывая в себя их культуру и обычаи. Поэтому особенно важно учитывать огромную роль неславянских народов в становлении Древнерусского государства.

Северное побережье Чёрного моря и Кавказ ещё в доисторические времена были заселены Скифами. Скифы, в данном случае, могут отождествляться с иранцами, таврами (народ, живший на территории Крыма), фракийцами, финскими и праславянскими племенами. Изначально Скифы были кочевниками, но позже основная их масса перешла к оседлому образу жизни и образовала «Скифское царство», которое находилось в постоянных контактах со своими соседями. Примерно в 7 в. до н. э. началась колонизация Северного Причерноморья древними греками. Колонизаторы встречали сопротивление со стороны скифов, но, как правило, в локальных стычках выходили победителями, обращая в рабство непокорные племена. Впрочем, рабы-скифы не пользовались большим спросом из-за их строптивости и природной склонности к вину. Позже скифам приходилось вести борьбу и с Римлянами.

Только в прошлом веке российскими археологами была открыта ещё одна своеобразная культура, существовавшая примерно в 2–4 веках нашей эры и названная историками «черняховская».

Следы «черняховской» культуры были найдены на побережье Днепра, недалеко от Киева. Этнически «черняховцы» были близки к иранцам, вместе с тем среди них могли быть и другие этносы, в том числе и праславяне. Известно, что «черняховцы» имели весьма тесные контакты с Римской империей и готскими племенами. Высокая концентрация населения, а также высокий уровень развития земледелия и ранних ремёсел создали предпосылки для создания государственности, но самобытная цивилизация не устояла под ударами гуннов.

Большие изменения в демографическую обстановку на территории нашей страны в то время внесло гуннское нашествие. Гунны были известны ещё древним китайцам. Примерно во 2 веке до н. э. они были вынуждены отойти на запад под давлением войск «поднебесной» и где-то ко 2 веку н. э. вышли к Волге. На берегах Волги гунны вынуждены были задержаться почти на два столетия, поскольку встретили сопротивление со стороны алан (иранцев). Позже, сломив сопротивление аланских племён, гунны устремились на поселения «черняховцев» и далее на запад. Весьма воинственные гунны вели кочевой образ жизни, тем не менее, испытывая на себе влияние культур покорённых народов, все более тяготели к благам цивилизации. Знаменитый гуннский царь Аттила уже имел дворцы и прочие атрибуты оседлого быта. Таким образом, можно говорить о появлении на карте мира к 4–5 вв. гуннского государства, простиравшегося до границ римской империи, и которое представляло собой сложный конгломерат народов, где пришлые гунны уже составляли меньшинство. После смерти Аттилы, начались распри среди наследников и покорённые народы, воспользовавшись ситуацией, оттеснили гуннов на восток в причерноморские степи.

В составе гуннских племён можно выделить прототюрков. Поначалу их роль не была доминирующей, но положение стало меняться в 6 веке, когда с востока, из пределов нынешней Монголии, на запад устремился мощный поток прототюркских племён. Тогда же ими была образована сильная конфедерация, названная Тюркский каганат и которая простиралась на огромном пространстве от Монголии до Волги. В каганате существовала чёткая иерархическая структура, во главе которой находился хакан, имеющий неограниченную власть и приравненный кочевниками к китайскому императору. Позже Тюркский каганат распался на две части, из которых так называемый Западнотюркский каганат властвовал на территории от Алтая до Волги, а затем распространил свою власть и на часть Предкавказья.

Самым серьёзным последствием этого образования был приход тюрок на запад, в том числе и в Восточную Европу. В 6–10 вв. население почти всей степной части Восточной Европы подверглось тюркизации, тогда как в лесостепной утверждался доминант славян.

Только на центральном Кавказе сохранился мощный массив аланского (иранского) этноса, который оправился после гуннского погрома и воссоздал своё политическое объединение – Аланский союз.

Также, в западном Предкавказье (территория нынешнего Краснодарского края) в 6 в. господствующее положение заняли булгары и образовали государство, которое получило название Великая Булгария. Булгары соперничали с западными тюрками и пытались распространить своё влияние на западе, в степях современной Украины. Во второй половине 7 в., под ударами хазар, они вынуждены были покинуть родину. Большая часть булгар ушла на Балканы, часть в Центральную Европу, но некоторые всё же остались в предгорьях Кавказа.

В 7 в., распадается Западнотюркский каганат и из него, самостоятельным образованием, выделяется Хазарское царство. Изначально хазары описывались разными источниками как представители монголоидной расы, однако, позже они имели уже иной облик с явным преобладанием европеоидного расового типа. Это говорит о том, что, будучи представителями гуннских племён, хазары смешивались с местными народами. Центром Хазарской державы сначала был Приморский Дагестан, где находились первые две столицы – Баланджар и Самандар. Известно, что хазары часто выступали союзниками Византии в войнах с Ираном. Также, они активно соперничали с арабами и из-за войн с ними вынуждены были перенести свою столицу севернее, в устье Волги. Более того, хазары пошли дальше на северо-запад. Русские летописи отмечают, что им платили дань славянские племена – вятичи, радимичи и какое-то время поляне.

Возникновение в низовьях Волги колонии евреев, гонимых из Византии, и поражения в войнах с мусульманами подвинуло определённую часть хазарской знати к принятию иудаизма. Тогда же главными действующими лицами стали крупные еврейские торговцы, которые могли финансово подкрепить такого рода операцию. Принятие иудаизма, однако, не принесло Хазарии большой пользы. К тому же основная часть населения исповедовало ислам, христианство и старые языческие культы.

В покорённых хазарами странах поднимались восстания. К первой трети 9 в. освободились славяне-поляне, а к концу 9 в. попытки сбросить хазарскую власть предпринимались в Волжской Булгарии – небольшом государстве, возникшем на Средней Волге. В 10 век Хазария вступила ослабленной. Главным врагом её теперь была Русь, которая разгромила Хазарский каганат.

2. Происхождение славян

Вплоть до первых столетий нашего века трудно найти какие-либо упоминания о славянах. И это не удивительно. Прежде всего, восточные славяне возникли в результате слияния так называемых праславян, носителей славянской речи, с различными другими этносами Восточной Европы.

Ареал расселения праславян, которые, как полагают лингвисты, отделились от родственных им балтов в середине 1 тыс. до н. э., был весьма невелик. В ранних источниках праславяне назывались венедами и связывались как с германскими племенами, так и с финнами (не современными финнами). Отсюда можно сделать предположение, что венеды занимали приблизительно территорию нынешней Юго-Восточной Польши, Юго-Западной Белоруссии и Северо-Западной Украины. На протяжении 2 в. славяне оттеснили или ассимилировали какую-то часть других народов с побережья Балтийского моря и, позже, заняли районы Прикарпатья.

Гуннское нашествие привело к значительным перемещениям населения. Примерно в одно время с заселением тюрками степной части Юго-Восточной Европы, её лесостепную часть постепенно осваивали славяне, которые уже к 5 в. вышли к среднему Днепру. Затем они продвинулись в бассейн реки Десны, получившей славянское название (Правая). Любопытно, что основная часть крупных рек на юге сохранили свои старые, иранские названия. Так, Дон – просто река, Днепр – объясняется как глубокая река, Рось – светлая река, Прут – река и т.д.

Главными врагами гуннов были готы и иранцы, славяне же если не стали союзниками гуннов, то, во всяком случае, смогли использовать сложившуюся ситуацию в свою пользу. После войн с азиатами в лесостепной части местное население значительно уменьшилось. В лесах же оно никогда многочисленным и не было. При этом славяне первоначально как жители лесов продвигались вдоль больших рек, служивших в ту пору едва ли не единственными транспортными артериями для лесных и лесостепных областей. Местное население (иранское, балтское, а затем и финское) довольно легко ассимилировалось славянами, как правило, мирным путём.

До 6 в. Византийские историографы почти не упоминают о славянах, но позже информация о них начинает расти. Это связано, скорее всего, с началом активной колонизации Балкан славянами (они вплотную приблизились к византийским границам). Византийцы делили славян на две группы. Западные славяне так и назывались как славяне (склавины, склавии). К ним же относились и балканские славяне. Но, кроме того, упоминались анты, которые считались особой, скорее всего восточной, группой славян.

Византийские писатели выделяли антов как храбрейших из славян. Любопытно, что анты и склавины часто враждовали друг с другом и этим умело пользовались византийцы, ещё больше сталкивая своих северных соседей.

Целесообразно привести отрывок из описания славян 6 в. византийцами: «Племена склавов и антов одинаковы по образу жизни, и по нравам; свободные, они никоим образом не склонны ни стать рабами, ни повиноваться, особенно в собственной земле. Они многочисленны и выносливы, легко переносят и зной, и стужу, и дождь, и наготу тела, и нехватку пищи. К прибывающим к ним иноземцам добры и дружественны, препровождают их с места на место, куда бы там ни было нужно; так что, если гостю по беспечности принявшего причинён вред, против него начинает вражду тот, кто привёл гостя, почитая отмщение за него священным долгом… У них множество разнообразного скота и злаков, сложенных в скирды, в особенности проса и полбы… Живут они среди лесов, озёр и труднопроходимых болот, устраивая много, с разных сторон, выходов из своих жилищ… Ведя разбойную жизнь, они любят совершать нападения на своих врагов в местах лесистых, узких и обрывистых. С выгодой для себя пользуются засадами, внезапными нападениями и хитростями… Они опытнее всех других людей и в переправе через реки и мужественно выдерживают пребывание в воде, так что некоторые из них, оставшиеся дома и внезапно застигнутые опасностью, погружаются глубоко в воду, держа во рту изготовленные для этого длинные тростинки, целиком выдолбленные и достигающие поверхности воды; лёжа навзничь на глубине, они дышат через них и выдерживают много часов, так что не возникает на их счёт никакого подозрения… Поскольку у них много вождей и они не согласны друг с другом, нелишне некоторых из них прибирать к рукам с помощью речей или даров, в особенности тех, которые ближе к имперским границам, а на других нападать».

Упоминаемые византийцами славянские вожди – это вовсе не цари или князья, а скорее предводители военных дружин стадии военной демократии. Дружины всегда шли впереди своего народа, нередко углубляясь в своих походах во вражескую территорию, как бы готовя её к славянской колонизации.

3. Славяно-Русское язычество

3.1 Классификация и общие сведения

«Язычество», как известно, – крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам.

Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический оррамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы – сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т.п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

В самом начале 12 в. русский писатель, современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1. Культ «упырей (вампиров) и берегинь» – одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц». Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 в.

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на «украины» государства.

Праславянское общество 6 – 4 вв. до н. э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов-кочевников (3 в. до н. э.) и вторжением гуннов (4 в. н. э.). Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются 5 – 6 века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных «соборах», «собраниях».

Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина «див», «дый» на новое обозначение – «бог», удержавшееся навсегда.

3.2 Мир в представлениях древних славян

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее – где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это – отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это – реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что тоже самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля – почва, рождающая урожай, «Мать – сыра – земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли – солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

3.3 Обряд погребения

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда – трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице…), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, «дедов», необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, «домовины». Много времени спустя, в 9 – 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т.е. на пространство четырех – пяти тысяч квадратных километров!

3.4 Жречество

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (9 – 10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было «волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны «волхвы-облакопрогонители», те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» – мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами», «обаятелями», что связано с глаголом «баять» – рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «выдать» – знать), чаровницы, «потворы».

3.5 Пантеон языческих богов

Около полутора столетий (9–10 вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу 10 в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9–10 вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

СТРИБОГ – Род – Святовит – Сварог («Небесный»). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, «бог-отец». Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

ДАЖЬБОГ – Солнце – сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, «белого света», податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

МАКОШЬ. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат «вилы» – русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре («Земле-матери») и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим «рогом изобилия».

СЕМАРГЛ. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле – символ «вооружённого добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ХОРС. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» – «солнечно». Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и «белого света» – Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл – Макошь.

3.6 Влияние язычества на культуру и быт Восточных Славян

Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о «Кащеевой смерти», о смене времён года, о жизни языческих богов… Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т.д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яpыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

1. Праздник первых ростков – 2 мая.

2. Моления о дожде – с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день – 4 июня.

4. Моления о дожде – с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купала – 24 июня.

6. Моления о дожде – с 4 по 6 июля.

7. Отбор жертв для праздника Перуна – 12 июля.

8. Моления о дожде – с 15 по 18 июля.

9. Праздник Перуна – 20 июля.

10. Начало жатвы – 24 июля. Моления о прекращении дождей.

11. «Зажинки», окончание жатвы – 7 августа.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

Заключение

Из всего этого мы можем сделать вывод об общем положении религии у славян на данный промежуток времени до момента принятия христианства, а также о ее роли и влиянии впоследствии.

1. Жрецы еще не выделились в особое, обособленное по своим функциям, месту проживания и отличительным признакам сословие.

2. Место жертвоприношения и поклонения богам, славянское «капище», не превратилось в храм даже тогда, когда на этом месте стали ставить изображения богов, языческие «идолы».

3. Славянская религия не успела еще выработать строгих форм культа, не стала учением, а значит, не могла выполнять свою функцию по объединению людей разных племен под управлением централизованной власти, в чем так нуждались восточные славяне в X–XII веках.

4. Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали сливаться со стихиями и во время появления христианства.

Но, несмотря на столь ранее, по отношению к «молодой» неустоявшейся языческой религии, принятие более канонической христианской, с ее догмами и упорядоченностью, язычество так и не удалось искоренить из умов и души народа.

Смешав новую веру со старой, народное сознание частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов». Но даже такое смешение языческих понятий с христианскими не заставило славян забыть первоначальное значение своих богов. Перун, превратившийся в святого Илью, разъезжающего по небу в своей колеснице, не перестал быть богом-громовником. До сих пор сохранился обычай языческого празднования святок, получивший у славян греко-римское название «коляды» (calendae, т.е. первый день месяца). До сих пор сжигают чучело Марены, красят яйца весной, хотя сам первоначальный смысл утрачен.

www.referatmix.ru

Доклад - Язычество древних славян. Его особенности

Российский Государственный Университет Физической Культуры, Спорта и Туризма

Контрольная работа

По предмету: История Отечества

На тему: Язычество древних славян. Его особенности.

Студентка 1 курса

Группы № 1

Заочного отделения

Иванова Т.В.

Москва,2008

Высший уровень божественной иерархии, как и в других языческих пантеонах, у славян образовывали боги, отвечавшие за наиболее важные сферы жизнедеятельности древнего общества: хозяйственную, военную, ритуальную, властно-распорядительную. Во всех сложных ситуациях славяне-язычники обращались с просьбами о помощи именно к божествам.

В рамках созданного около 980 года князем Владимиром пантеона языческих богов непосредственно упоминались, судя по Лаврентьевской летописи: Перун, Мокошь, Хорс-Даждьбог, Стрибог, Семаргл.

Верховным божеством являлся Перун — бог-громовержец, управляющий громом и молниями. Именно он возглавляет пантеон божеств. Перуну поклонялись на всей территории Руси, по ряду свидетельств — этот культ был общеславянским. Согласно воззрениям древних славян, Перун, представляемый в образе умудрённого жизненным опытом мужа, обитал на небе и повелевал небесным огнём. Оружие его — топоры, камни и стрелы. Когда он мечет их на землю, происходит гроза. Из дней недели Перуновым считался четверг, из животных Перуну посвящался конь, из деревьев — дуб, из природного ландшафта — горы.

Об особом положении Перуна среди других божеств славянского языческого пантеона говорит и то, каким именно образом уничтожались идолы богов после с приходом христианства на Русь. В отличии от деревянных изваяний других божеств, изображение Перуна не было предано огню. Его сбросили в реку. Это ритуал означал проводы на тот свет.

В период становления древнерусского государства Перун из повелителя грозы трансформируется в покровителя князей и их дружин.Примечательно, что в ходе языческой религиозной реформы 980 года, проводимой князем Владимиром, которая непосредственно предшествовала введению христианства, Перун — до этого родовой княжеский бог-покровитель — был торжественно провозглашен «богом богов» Руси, верховным покровителем государства.

После христианизации Руси образ Перуна в значимой степени оказался наложен на фигуру Ильи-пророка, именуемого в народе «громовержцем». Именно от Перуна Илья-пророк унаследовал любопытнейший мифологический мотив: считалось, что во время грозы то ли Илья, то ли сам Господь Бог своими стрелами убивает нечистую силу.

Хоть Перун и возглавлял пантеон князя Владимира, историки доказали, что первенствующее место связано с процессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность.

Вторым по значению после Перуна по легендам был Волос, в северорусском наречии — Велес. Бог скотоводства, олицетворение хозяйской мудрости. При этом его имя не было упомянуто в списке богов языческого пантеона, составленного князем Владимиром. Однако сомневаться в общерусском божественном статусе Волоса нет оснований. Об идолах Волоса в Киеве и Новгороде упоминается в ряде историко-церковных преданий.

Имя Волоса — наравне с Перуном — употреблялось в клятвах межгосударственного статуса. Согласно Лаврентьевской летописи (около 971 г.) при заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась Перуном, а прочие воины — «Волосомъ скотемъ богомъ». Волос, таким образом, выступал покровителем народа, богом «всей Руси», в то время как Перун представлял интересы княжеской дружины. Волос как бы был противопоставлен остальным богам, в первую очередь — Перуну. Схожим образом были низвергнуты идолы Перуна и Волоса — сброшены в реку.

У язычников-славян Волос выступал богом богатства ьи покровителем домашних животных. Культ Волоса был связан с единым представлением о природе нитей, волос и шерсти, которые традиционно наделялись схожими символическими значениями. Волокна растений, шерсть животных и волосы человека ассоциировались с богатством, плодородием, материальным благополучием.

Волос был так же покровителем певцов и сказителей — так, в «Слове о полку Игореве» эпический исполнитель легенд Боян именуется «Велесовым внуком «.

Реконструкции внешнего облика Волоса производились исследователями русской мифологии неоднократно. В ряде областей он представлялся в виде медведя — хозяина лесов. Иным внешним воплощением Волоса считался так же образ змеи. Она ассоциировалась с землёй и подземным миром, символизируя богатство и плодородие.

В ходе христианизации Руси сакральные функции Волоса были частично унаследованы такими христианскими святыми, как Власий, Флор, Лавр, Николай, а так же Василий. Святой Василий Кесарийский считается «покровителем свиней», «свиным богом». Флор и Лавр — покровители коневодства — почитались «конскими богами».

После того как Волос был низведен Христианской Церковью до положения беса, живущий в воде легендарный червь, олицетворяющий болезнь, стал именоваться «конском волосом» или «змеевцем».

Единственным женским божеством, состоящем в пантеоне князя Владимира, была Мокошь — богиня плодородия. Идол Мокоши, по преданиям, стоял в Киеве на вершине холма рядом с изображениями других богов.

Внешний облик Мокоши восстановить оказалось сложнее, чем вид иных языческих богов, ибо она, как женский образ, оказалась в наибольшей степени деформирована христианскими интерпретациями. Однако согласно некоторым исследованиям, Мокошу традиционно представляли в облике женщины с крупной головой и длинными руками. Она, по народным поверьям, прядёт по ночам оставленную кудель и шерсть, а так же стрижет овец. Из дней недели Мокоше, по всей вероятности, была посвящена пятница. Запрет на стирку белья и прядение по пятницам сохранился во многих местностях России вплоть до начала ХХ века.

Мокошь связывалась так же с влагой, необходимой для плодородия земли, а так же со стихией воды в целом. Ряд исследователей наделяют её так же функциями божества-покровителя любви, рождения и судьбы. Для сравнения, богини судьбы — мойры — в представлении античных греков так же пряли «нить судьбы».

Культ Мокоши сохранял значение в русских землях на протяжении многих столетий после введения христианства, на Украине — вплоть до середины ХIХ века. Её наиболее вероятная преемница — святая Параскева Пятница — считалась «водяной и земляной матушкой».

Среди других славянских божеств, пользовавшихся популярностью в славянском обществе, можно назвать ещё и бога Сварога. По всей видимости, он занимал место Перуна до утверждения последнего во главе славянского пантеона. Его имя восходит к древнеиндийскому «сварга» и означает «отец Небо». Сварог или Сварожич, являвшийся, по некоторым данным, отцом Перуна и Волоса, и сыном Даждьбога, не вошел в языческий пантеон, установленный князем Владимиром. Сварог почитался в древней славянской мифологии как божество огня. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнём, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту.

В отдельгых источниках Сварог уподобляется древнегреческому богу огня — Гефесту.

Выступая олицетворением природной стихии огня, Сварог сохранил свой сакральный статус и спустя много лет после христианизации Руси.

Даждьбог-Хорс — по легендам, сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. Буквально — «дающий бог», судя по всему, он выступал божеством, «дающим богатство, долю», то есть дарующим обильный урожай, зависящий от щедрости солнца. Так же Даждьбог являлся покровителем брака и, как персонификация солнца, посылал соловья «отмыкать лето и замыкать зиму». Хорс — второе имя этого божества — как отмечают специалисты, иранского происхождения, восходит к термину «хоро» или «коло», что означает «круг». При этом в случае с солнцем Хорсом имеется ввиду не столько солнечный свет, дающий тепло, но и дневной свет, «дневное око» мира, обладающее абсолютным знанием о том, что происходит в мире.

В «Слове о полку Игореве» княжеский род Рюриковичей именуется потомством «Даждьбожьего внука», что позволяет предположить, что в Древней Руси этот бог рассматривался как возможный родоначальник и безусловный покровитель восточнославянских племён и самого княжеского рода.

В отдельных песнях и сказаниях образ Даждьбога сохранился вплоть до ХХ века.

Стрибог — сын Сварога, верховный владыка ветров, был членом владимирского языческого пантеона.

Одни исследователи усматривают в Стрибоге доброе начало мироустройства: по их трактовке имя его можно возвести к древнеиранскому «сеющий бог», «устроитель добра». Другие же истолковывают Стрибога как «сущность от Зла»: суровое божество вихрей и бурь, противостоящее светлому началу,- покровителя войны, бога-истребителя, от праславянского «уничтожать».

Семаргл — божественная персона из пантеона князя Владимира. Считается, что он выступал в роли некого посредника между небом и землёй. Его часто изображали в виде крылатой собаки, охраняющей посевы. Если принять версию, что имя этого божества связано с цифрой «семь», то становиться понятным изображение семиглавого Семаргла. С другой стороны, Семаргл был связан с плодородием и земным богатством. Именно поэтому в его честь пили из рога изобилия.

Некоторые исследователи полагают, что корни этого божества присутствуют в древнеиранской мифологии — по имени существа «симург», полусобаки-полуптицы, выступавшей в XVI-XVIII веках эмблемой Ирана династии Сефевидов.

Иные персоны языческого славянского пантеона лишь в несамой однозначной форме могут быть отнесены к «действительным божествам». В большей или меньшей степени квалификацию «боги» можно применить к Яриле и Купале.

Ярило или Яр-Хмель — бог любви и веселья. Имя его восходит к древнеславянскому слову «яр», связанному с представлениями о весеннем плодородии: со словами «весна», «хлеб», «плодородие» и «молодость».

Празднества в честь Ярилы происходили в некоторых областях России вплоть до ХХ века и были пронизаны эротизмом и раскрепощенностью: семейные люди, как правило, на них не допускались.

Купала — бог лета, плодовых деревьев и летних цветов, иногда считался третьим после Перуна и Волоса. Указания на божественную принадлежность Купалы датируются лишь посменными источниками XVI-XVII веков.

Имя «Купала» традиционно возводят к индоевропейскому корню «куп», означавшему «кипеть», «вскипать», «страстно желать». Аналогично произведшему латинское имя бога любви Купидона.

Знаковыми сакральными фигурами славянского язычества, в разной степени сохранившими популярность до сегодняшнего дня, выступают Кострома и Масленица.

Кострома — сезонный мифологический персонаж, олицетворяющий весну и плодородие; главный фигурант празднеств троицко-купальского цикла. Образ Костромы создавался посредством изготовления чучела из растительного материала. Шествие с Костромой являло собой «проводы-похороны». В конце празднества Каострома «погибала» на глазах у зрителей, таким образом ознаменовывался переход от весны к лету.

Масленица — воплощение плодородия, а так же зимы и смерти в языческих верованиях древних славян. «Масленица» предполагала употребление большого количества жирной масляной пищи из молочных продуктов. Масленицу изображали так же в виде чучела, которое и выступало центром народных гуляний. Самые разнообразные финальные обряды уничтожения Масленицы являлись её «похоронами». В целом празднество было посвящено переходу от зимы к лету.

Кроме богов, входивших в пантеон, а так же мифологических персонажей, имеющих статус божества, к разряду сакральных фигур славянского язычества принято относит ряд одухотворяемых существ, имевших сезонный ранг значимости и воздействовавших на те или иные аспекты повседневной жизни крестьян.

Отменив языческий пантеон богов, христианство тем не менее не могло отменить почитание персонажей так называемой «низшей мифологии», вера в которых сохранилась у славянских народов вплоть до ХХ века. Это демоны или духи, не имеющие божественного статуса. Кстати, обилие таковых персонажей является отличительной чертой славянского мифологического сознания. К ним относят как природных духов: лешего, водяного, болотника, русалку, полудницу, так и духов жилищ и хозяйственных построек: домового, кикимору, банника, обдериху, овинника, гуменника.

Для славянского язычества особо присущи сказочные персонажи, основания фантастических свойств которых восходят к архаическим мифологическим представлениям. Наиболее яркими и широко распространёнными из них являются — Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Царь-девица, а так же ряд мужских персонажей.

Наибольшее количество споров у исследователей сказочной мифологии вызывает лесная старуха-волшебница или ведьма Баба-Яга. Это, по всей вероятности, мифологический герой эпохи матриархата. Как полагают историки, прообраз Бабы-Яги выступал в статусе всесильного женского божества, основателя рода человеческого по женской линии — в сказках она обычно является близкой родственницей жены, матери или невесты сказочного героя. Баба-Яга тесно связана с домашним очагом — культовым объектом языческого мира, а так же содействует переходам человека в потусторонний мир и обратно.

Кощей Бессмертный — однозначно негативный персонаж русских языческих сказок. Само слово «кощей» восходит к тюркоязычному «невольник», «бессмертный» же в первую очередь соотносим к эпитетам «поганый» и «бездушный». С точки зрения специалистов, Кощей Бессмертный — образ участника процедур инициации для пар, вступающих в брак.

Важное место в славянском язычестве занимали культ Матери-Земли и культ Воды.

Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие земли, её способность рожать хлеб и кормить людей делали её в глазах человека всеобщей матерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают её символом богатства: «Будь богат, как земля святая!». Она же — воплощение здоровья и чистоты.

Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество запретов и предписаний, нарушение которых грозило возмущением стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом и смертью. Все строгости обусловлены представлением о Земле, как о женщине, которая в определённые периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени богатым урожаем.

Например, до праздника Благовещения нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, потому что в этот период земля беременна, и если её потревожить, она не сможет уродить хлеб.

Землю чтили как чистую, святую стихию — ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. В христианские времена древнее славянское почитание земли оказало большое влияние на особенность поклонения Богородице, на неё были перенесены многие элементы почитания земли.

Воде славяне-язычники поклонялись во всех её проявлениях: рекам, озёрам, дождю, колодцам, источникам-ключам. Как известно, главный смысл почитания водной стихии заключается в вызове дождя в период длительной засухи. В колодец во время засухи бросали всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, горох, капусту, лук, хлеб, соль, цветы и деньги, а так же лили освященную воду. С этим связаны и сакральные запреты плевать и мочиться в воду, сквернословить вблизи источников. Запрещалось тревожить реку вечером, когда она «спит», а также весной, во время ледохода, когда река — «роженица».

Помимо веры в языческих богов, духов, других мифических персонажей на Руси были распространены сказания про ведьм и колдунов. Устойчивость этих сказаний — некоторые передаются «из уст в уста» и по сей день — подтверждает сильную магическую составляющую язычества, пережившую все бури христианизации.

Эпоха христианизации Киевской Руси являла собой эпоху «смерти богов», но не в формате смены одних религиозных форм другими, а в виде наслаивания новых верований на старые. Архаичные представления, возникшие ещё на ранних стадиях развития славянского язычества, продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними уже образовывались новые наслоения.

К первобытным охотникам палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла, образ окруженного огнём «хоботистого» чудовища — мамонта?; культ медвежьей лапы сказочный богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, богатыри, одетые в шкуры — отголоски каменного века.

Из палеолита идёт, по всей видимости, и культ Волоса-Велеса, переживший в дальнейшем ряд коренных изменений. Это божество, видимо, отождествлялось с медведем. Первоначально это было божество охотничьей добычи, «бог мёртвого зверя». Исходя из того, что небо в палеолите не играло особой роли, мир человека был ещё плоским, Волос не был, скорее всего, небесным божеством, а представлялся вполне земным покровителем охотников, одетых в звериные шкуры.

В бронзовом веке в пору пастушеских переселений Волос-медведь стал «скотьим богом», ну а в эпоху Киевской Руси это словосочетание уже поменяло смысл и означало «бог богатства, благополучия».

Русский книжник эпохи Владимира Мономаха дал интереснейшую периодизацию древнего язычества: первоначально люди приносили жертвы «упырям и берегиням». Это можно расценивать, как задабривание вампиров, олицетворение зла, и благодарение оберегающим берегиням.

Вторым этапом автор называет поклонение Роду и рожаницам. Рожаниц было две, и их матриархальный культ предшествовал патриархальному культу Рода.

Культ двух рожаниц прошел две основные стадии: охотничью и земледельческую. Небесные Хозяйки Мира — мать и дочь — представлялись полуженщинами-полулосихами, обеспечивали плодовитость и плодородие и рождали всё поголовье животных, рыб, птиц, необходимое человеку. Представление о двух Небесных Хозяйках хорошо документированы искусством индоевропейских земледельцев энеолита, часть которых являлась языковыми предками славян. Рожаницы земледельческой эпохи — покровительницы урожая и дождя. Наиболее часто изображались в виде четырёх женских грудей, неразрывно связанных с символикой питающей влаги. Эти изображения присутствует в орнаменте посуды до середины бронзового века, встречаясь у праславян.

Одновременно с представлениями о двух роженицах у ранних земледельцев появилась и представление о едином женском божестве рождающей земли. Возможно, что образ Великой Матери идёт из палеолита, где он выражает идею плодовитости, умножение числа охотников, усиление продуктивной мощи племени. На русской почве это выразилось в образе богини Мокоши (иногда — Макошь) — единственного женского божества, включенного князем Владимиром в свой пантеон. Ма-кошь — «Мать урожая».

Культ рожаниц документирован у русских, во-первых, большим количеством письменных средневековых памятников, а во-вторых, таким массовым источником, как крестьянская вышивка Русского Севера XVIII-XX веков.

Многочисленные фольклорные материалы помогают установить имена двух славянских рожаниц: мать Великая Лада и её дочь Леля. Это две богини весеннее-летнего цикла, связанные с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем с вызреванием урожая и летнем солнцестоянием. Русская ритуальная вышивка в своём наиболее высоком выражении содержит интереснейшую композицию: в центре — высокая женская фигура, очевидно, изображение Мокоши, олицетворяющая Мать-Сыу-Землю. По сторонам — две всадницы, Лада и Леля, иногда снабженные сохами за седлом, что ведёт нас к фольклорному мотиву встречи Весны.

Богиня Лада, широко известная в славянско-балтийских областях, может быть сопоставлена с греческой Лето и итальянской Латоной. Культ Леты известен с ХV века до н.э., когда эта богиня занимала на Крите первенствующее место. Связь Лето с северной Ладой не подлежит сомнению. Вероятно, это был индоевропейский вариант культа двух рожаниц, переживший разные видоизменения на греко-итальянском юге и на славянско-балтиском севере.

Наука о славянском язычестве на протяжении многих десятилетий совершала непонятную с точки зрения историков, но упорно повторяемую ошибку — культ Рода или замалчивался, или изображался как культ покровителя семьи, мелкого божка-домового. А между тем Род в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийся на воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во всё живое. Славянский род в христианских поучениях приравнен к египетскому Озирису, библейскому Ваалу, христианскому Саваофу, Богу Творцу и Вседержителю.

В земледельческом энеолите были только рожаницы. Мужские божества начинают появляться в конце трипольской культуры, но занимают второстепенное место. Для торжества идеи мужского божества как Хозяина мира обязательным условием являктся полная победа патриархата. Где-то в бронзовом веке, возможно, в конце его, когда возросла роль земледелия, по всей вероятности, оформился принципиально новый, вытекающий из мировоззрения земледельцев, культ бога Вселенной — Рода.

К Роду близок Святовит, отличающийся от него лишь своим именем — Свет+Жизнь. Род заслонил собою архаичных рожаниц. В русской вышивке трёхчастная композиция, состоящая из Мокоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь».

Первое тысячелетие до н.э. было временем расцвета праславянского патриархального язычества. Древние культу женских божеств продолжали существовать, но социальное развитие, усиление власти вождей, появление элементов государственности — всё это рождало новые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа с мужскими божествами во главе.

С течением веков славянское язычество всё более становилось выражением народного мировосприятия. Церковь стала, прежде всего, выразительницей государственной идеологии. Язычество же утверждалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русская народная культура традиционна, и эта традиционность корнями уходит в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавала особую красочность славянской культуре. Все её волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры — коньки, громовые знаки на причелинах, «коники» у печи — утвари, одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды. Торжественными праздниками, всеобщими событиями были такие древние обряды, как встреча весны., Масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады, гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрение. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются деревенские хороводы.

В языческие времена искусство было не

www.ronl.ru

• 
  Нефедов история древнего мира
• 
  Оружие холодное древней руси
• 
  Фольклор древней руси презентация
• 
  Культура древней византии кратко
• 
  Женщины в египте древнем
• 
  Женщины в древней греции
• 
  Древние растения и животные
• 
  Древние животные и растения
• 
  Древний рим древний урок
• 
  Войны в древней греции
• 
  Древний мир древний восток