Церковь Гарре – самая первая христианская церковь в мире? Церковь древняя
Церковь Гарре – самая первая церковь в истории
Церковь Татауса или на местном языке церковь Гарре, как говорят многие христиане, считается самой старой церковью в истории, которая была построена при помощи апостолов.
Может, многие иранцы и не иранцы не знают, что самая первая в истории христианская церковь находится к югу от провинциального города Маку, расположенного в провинции Западный Азербайджан и в 20-ти километрах северо-восточнее города Чальдаран.
Церковь Гарре или церковь Татауса, зарегистрирована в Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) в качестве девятого исторического памятника Ирана в мировой классификации исторических памятников. Являющаяся одним из самых красивых исторических памятников, расположенным в провинции Западный Азербайджан, эта церковь привлекает внимание каждого туриста к себе из-за своей особой архитектуры и уникальности.
Гарре означает на турецком языке черный, причина, по которой так назвали церковь, заключается в том, что для строительства церкви использовался камень черного цвета. Возможно, это делалось для защиты от несправедливости, которая имела место в отношении христианских апостолов со стороны царя Армении. В настоящее время в некоторых частях этой церкви черные камни уступили свое место камням белого цвета.
Визуальные характеристики церкви:
Высота черного купола церкви Татауса составляет 18 метров, высота белого купола равна 24 метрам. Количество молелен, расположенных вокруг церкви составляет 44 помещения, общая площадь церковного комплекса с молельнями по периметру составляет 6 285 квадратных метров.
Убранство церкви можно разделить на две части:
1. Рисунки и росписи на стенах древней церкви, возможно, выполнены на мифологические темы.
2. Убранство новых участков стен церкви состоит из изображений на темы древних сказок, арки и выпуклые полуколонны и своды украшены резными фигурками.
По причине того, что у христиан мученическая смерть имеет священный смысл, в 3 – 6-м столетиях от Рождества Христова начато строительство той самой церкви, которая осталась до сегодняшнего дня. После смерти апостолов, их тела были преданы земле возле самой первой ими построенной церкви.
На протяжении различных исторических периодов здание церкви во многом пострадало из-за многочисленных войн, которые имели место в том регионе.
В качестве примера можно отметить, что после монголо-татарского нашествия на эти районы во главе с Чингисханом, которое имело место быть в 1230 году н.э., большие части церкви были разрушены, но в последующем во времена правления Хулагухана церковь вновь была возведена хадже Насруддином Туси.
- В 1691 году н.э. церковь была отреставрирована белым камнем, а в 1810 году черным камнем по приказу епископа Маку (Симон Бознуни), в период династии Каджаров церковь была вновь отреставрирована по приказу принца Аббаса Мирзы.
- Согласно убеждениям христиан-армян, церковь Татауса является самой первой церковью в мире, построенной евангелистами Христа. Ежегодно во второй декаде июля, что соответствует годовщине смерти Татауса, христиане-армяне проводят в этой церкви особые церковные службы.
Первая церковь в кладезе истории:
В 43 году от Рождества Христова (по некоторым оценкам в 48 году) два человека, которых звали Татаус и Бортегимус приехали на северо-запад Ирана для распространения христианской веры.
В то время в Иране правили парфяне, многие люди были зороастрийцами, многие исповедовали религию солнца.
После принятия учениками Иисуса веры Христа 3 500 человек приняли христианство, в их числе были армянский царь Сантрук или Санадук и его дочь Сандухт.
По прошествии непродолжительного времени с того момента царь, отвернулся от веры в Христа, он приказал уничтожить всех людей, которые исповедовали христианство, в этой связи зарезали даже его дочь Санадук.
«Иисус Христос: то, что Вы в темноте говорите шепотом, однажды при свете будете кричать».
Более двух столетий после этого, то есть в 301 году от Рождества Христова во времена правления парфянского падишаха Тирдода армянский народ объявил христианство официальной религией своей страны (Армения была первой страной, официально принявшей христианскую веру).
sanaei.livejournal.com
Церковь Гарре – самая первая христианская церковь в мире?: sergey_verevkin
Церковь Татауса или на местном языке церковь Гарре, как говорят многие христиане, считается самой старой церковью в истории, которая была построена при помощи апостолов.
Может, многие иранцы и не иранцы не знают, что самая первая в истории христианская церковь находится к югу от провинциального города Маку, расположенного в провинции Западный Азербайджан и в 20-ти километрах северо-восточнее города Чальдаран.
Церковь Гарре или церковь Татауса, зарегистрирована в Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) в качестве девятого исторического памятника Ирана в мировой классификации исторических памятников. Являющаяся одним из самых красивых исторических памятников, расположенным в провинции Западный Азербайджан, эта церковь привлекает внимание каждого туриста к себе из-за своей особой архитектуры и уникальности.
Гарре означает на турецком языке черный, причина, по которой так назвали церковь, заключается в том, что для строительства церкви использовался камень черного цвета. Возможно, это делалось для защиты от несправедливости, которая имела место в отношении христианских апостолов со стороны царя Армении. В настоящее время в некоторых частях этой церкви черные камни уступили свое место камням белого цвета.
Визуальные характеристики церкви:
Высота черного купола церкви Татауса составляет 18 метров, высота белого купола равна 24 метрам. Количество молелен, расположенных вокруг церкви составляет 44 помещения, общая площадь церковного комплекса с молельнями по периметру составляет 6 285 квадратных метров.
Убранство церкви можно разделить на две части:
1. Рисунки и росписи на стенах древней церкви, возможно, выполнены на мифологические темы.
2. Убранство новых участков стен церкви состоит из изображений на темы древних сказок, арки и выпуклые полуколонны и своды украшены резными фигурками.
По причине того, что у христиан мученическая смерть имеет священный смысл, в 3 – 6-м столетиях от Рождества Христова начато строительство той самой церкви, которая осталась до сегодняшнего дня. После смерти апостолов, их тела были преданы земле возле самой первой ими построенной церкви.
На протяжении различных исторических периодов здание церкви во многом пострадало из-за многочисленных войн, которые имели место в том регионе.
В качестве примера можно отметить, что после монголо-татарского нашествия на эти районы во главе с Чингисханом, которое имело место быть в 1230 году н.э., большие части церкви были разрушены, но в последующем во времена правления Хулагухана церковь вновь была возведена хадже Насруддином Туси.
- В 1691 году н.э. церковь была отреставрирована белым камнем, а в 1810 году черным камнем по приказу епископа Маку (Симон Бознуни), в период династии Каджаров церковь была вновь отреставрирована по приказу принца Аббаса Мирзы.
- Согласно убеждениям христиан-армян, церковь Татауса является самой первой церковью в мире, построенной евангелистами Христа. Ежегодно во второй декаде июля, что соответствует годовщине смерти Татауса, христиане-армяне проводят в этой церкви особые церковные службы.
Первая церковь в кладезе истории:
В 43 году от Рождества Христова (по некоторым оценкам в 48 году) два человека, которых звали Татаус и Бортегимус приехали на северо-запад Ирана для распространения христианской веры.
В то время в Иране правили парфяне, многие люди были зороастрийцами, многие исповедовали религию солнца.
После принятия учениками Иисуса веры Христа 3 500 человек приняли христианство, в их числе были армянский царь Сантрук или Санадук и его дочь Сандухт.
По прошествии непродолжительного времени с того момента царь, отвернулся от веры в Христа, он приказал уничтожить всех людей, которые исповедовали христианство, в этой связи зарезали даже его дочь Санадук.
«Иисус Христос: то, что Вы в темноте говорите шепотом, однажды при свете будете кричать».
Более двух столетий после этого, то есть в 301 году от Рождества Христова во времена правления парфянского падишаха Тирдода армянский народ объявил христианство официальной религией своей страны (Армения была первой страной, официально принявшей христианскую веру).
sergey-verevkin.livejournal.com
Краткая история христианской Церкви | Приход храма Святого Сергия Радонежского
Введение.
Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь (далее Православная Церковь) это та первоначальная и подлинная Ново-Заветная Церковь, которая была основана самим Иисусом Христом и Его апостолами.
Это описано в «Деяниях Святых Апостолов» (в Священном Писании — Библии). Православная Церковь состоит из национальных Поместных Церквей (в настоящее время около 12) которые возглавляются местными патриархами. Все они административно независимы друг от друга и равны между собой. Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос, а в самой Православной Церкви нет правления или какого-нибудь общего административного органа. Вселенская Православная Церковь существует без перерыва, с ее начала и до сих пор. В 1054 году Римская Церковь отделилась от Православной. Начиная с 1517 года (начало Реформации) было основано много Протестантских Церквей. После 1054 года, Римская Церковь ввела много изменений в учении Церкви, а Протестантские Церкви еще больше. В течение многих веков инославные (христианские но не православные) церкви изменили первоначальное учение Церкви. История Церкви была тоже забыта или нарочно изменена. Все это время, учение Православной Церкви не изменилось и сохранилось в ее первоначальном виде до теперешнего времени. Кто-то из недавно перешедших в Православие (converts), очень удачно сказал, что существование Православной Церкви это один из самых больших секретов нашего времени — это конечно на Западе. Учение Православной Церкви можно охарактеризовать полнотой, так как оно содержит все что нужно для жизни и спасения человека. Оно целостно согласовано с природой и со всеми науками: психологией, физиологией, медициной и т.п. Во многих случаях оно оказалось впереди всех наук.
1. Начало Церкви. История Христианской Церкви начинается от сошествия Святого Духа на апостолов (Деяния 2:1-4) (этот день считается большим праздником в Православной Церкви). Святой Дух сошел на апостолов и они стали храбрее, смелее, мужественнее и начали говорить на разных языках, на которых раньше не говорили для проповеди Евангелия. Апостолы — в основном рыбаки, без всякого образования, начали правильно проповедовать учение Иисуса Христа в разных местах и городах.
2. Пять древних церквей. Последствие апостольской проповеди было возникновение христианских обществ в разных городах. Позже эти общества стали Церквами. Таким образом было основано пять древних церквей: (1) Иерусалимская, (2) Антиохийская, (3) Александрийская, (4) Римская и (5) Константинопольская Церкви. Первая древняя Церковь, была Иерусалимская Церковь, а последняя Константинопольская Церковь. [Антиохийская Церковь сейчас также называется Сирийская Церковь. А город Константинополь, (сейчас Истанбул) находится в Турции].
Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос. Каждая древняя Православная Церковь руководилась своим патриархом (патриарх Римской Церкви назывался папой). Отдельные Церкви тоже называются патриархатами. Все церкви были равны между собой. (Римская Церковь считает, что была руководящей церковью и Римский папа был во главе всех пяти церквей). Но первая из древних Церквей, которая основалась была Иерусалимская, а последняя Константинопольская.
3. Гонения на христиан. Первые христиане были древние евреи и испытывали большие гонения от еврейских начальников, которые не последовали за Иисусом Христом и не признавали Его учение. Первый христианский мученик, святой апостол и первомученик Стефан, был евреями забит камнями до смерти, за христианскую проповедь.
После падения Иерусалима начались, во много раз ужаснее, гонения на христиан от язычников-римлян. Римляне были против христиан, так как христианское учение было полной противоположностью обычаям, нравам и воззрениям язычников. Христианское учение вместо эгоизма проповедовало любовь, на место гордости ставило смирение, вместо роскоши, учило воздержанию и посту, искореняло многоженство, способствовало освобождению рабов и вместо жестокости призывало к милосердию и благотворительности. Христианство нравственно возвышает и очищает человека и направляет всю его деятельность к добру. Христианство было запрещено, строго каралось, христиан мучили, а потом убивали. Так было до 313 года когда император Константин не только освободил христиан, но и сделал христианство государственной религией, вместо язычества.
4. Святые в Церкви. Святые, это те боголюбивые люди, которые отличились благочестием и верой, были отмечены за это разными духовными дарами от Бога и верующие их глубоко почитают. Мученики, это святые которые за свою веру много потерпели или были замучены до смерти. Святые мученики изображаются на иконах с крестом в руках.
Имена святых мучеников, а также и других святых записаны в православных календарях для почитания. Православные христиане помнят своих святых, изучают их жизнь, берут их имена в пример для себя и своих детей, празднуют дни памяти их, вдохновляются их примерами и всячески стараются им подражать, а также молятся им, чтобы они молились за них Господу Богу. Православные русские люди празднуют «День Ангела» или «именины», а это есть день святого чье имя они носят. День своего рождения не полагается праздновать или празднуется скромно в кругу своей семьи.
5. Святые Отцы и Учители Церкви. С апостольских времен до теперешнего времени, идет непрерывный ряд святых отцов и учителей Церкви. Отцами Церкви, называются церковные писатели, которые прославились святостью жизни. Церковные писатели, которые не являются святыми называются учителями Церкви. Все они в своих творениях сохранили апостольское предание и объяснили веру и благочестие. В трудные времена, они защищали христианство от еретиков и лжеучителей. Вот несколько самых известных из них имен: св. Афанасий Великий (297-373 гг.), св. Василий Великий (329-379 гг.), св. Григорий Богослов (326-389 гг.) и св. Иоанн Златоуст (347-407 гг.).
6. Вселенские Соборы. Когда нужно было разрешить какой-нибудь спорный вопрос или выработать какой-то общий подход, то в Церкви созывались соборы. Первый церковный собор был созван апостолами в 51 году и называется Апостольским Собором. Позже, по примеру Апостольского Собора, начали созываться Вселенские Соборы. На этих соборах присутствовало много епископов и других представителей всех церквей. На соборах все церкви были равны между собой и после прений и молитв решались разные вопросы. Постановления этих соборов записаны в Книгу Правил (Канонов) и стали частью учения Церкви. Кроме Вселенских Соборов проводились и местные соборы, решения которых потом утверждались Вселенскими Соборами.
1-ый Вселенский Собор состоялся в 325 году в городе Никея. Присутствовало 318 епископов, среди них был св. Николай, Архиепископ Мир Ликийский. Кроме них было еще много других участников собора — всего около 2000 лиц. 2-ой Вселенский Собор состоялся в 381 году в Константинополе. На нем присутствовало 150 епископов. Символ Веры, самое короткое определение Христианской веры, был утвержден на 1-ом и 2-ом Вселенских Соборах. Он состоит из 12 членов, которые точно определяют Христианскую веру и которые нельзя было менять. С того времени Православная Церковь употребляет неизмененный Символ веры. Западная Церковь (Римская и Протестантские общества)впоследствии, все-таки изменили 8-ой член первоначального Символа веры. 7-ой Вселенский Собор состоялся в 787 году тоже в городе Никея. На нем присутствовало 150 епископов. На этом соборе было утверждено почитание икон. 7-ой Вселенский Собор был последним на котором присутствовали все Церкви до сего дня и более не созывался .
7. Священное Писание (Библия). Священные книги, входящие в состав Священного Писания, употреблялись христианами с самого начала Церкви. Они были окончательно утверждены Церковью в 51-ом году (85-ое правило Апостольского Собора), в 360-ом году (60-ое правило поместного Лаодикийского Собора), в 419-ом году (33-ье правило поместного Карфагенского Собора), а также в 680-ом году (2-ое правило 6-го Вселенского Собора в Константинополе).
8. Апостольская преемственность. Апостольская преемственность это очень важный признак Истинной Церкви. Это значит что Иисус Христос выбрал и благословил Своих апостолов на продолжение Его проповеди, а апостолы благословили своих учеников, которые благословили епископов и которые благословили священников и так до наших дней. Таким образом первоначальное благословение Иисуса Христа, а значит Святой Дух и утверждение, на каждом священнике в Церкви.
Апостольская преемственность существует в Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви (в составе которой целый ряд Поместных Православных Церквей, в т.ч. и Русская — самая большая) и в Римской Церкви. Протестантские Церкви ее утеряли. Это одна из многих причин почему в глазах Православной Церкви, Протестантские Церкви не Церкви, а христианские общества.
9. Римская Церковь отделяется, 1054 год. С самого начала христианства, в Римской Церкви появилось стремление к первенству в Церкви. Поводом к этому была слава Рима и Римской Империи, а вместе с ней и распространение Римской Церкви. В 1054 году Римская Церковь отделяется от других церквей и становится известной под именем Римская Католическая Церковь. (Римская Церковь считает что Православные Церкви отделились от нее и называет это происшествие Восточной Схизмой). Хотя имя «Православная Церковь» употреблялось и раньше, оставшиеся церкви для того чтобы подчеркнуть их настойчивость на первоначальном учении, стали себя называть Православными Церквами. Употребляются и другие сокращенные имена как: Православная Христианская, Восточная Православная, Восточная Православная Кафолическая и т.п. Обыкновенно слово «Кафолическая» пропускается, это означает — «Вселенская». Правильное полное название такое: Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь.
10. Православная Церковь после 1054 года. После 1054 года, Православная Церковь не вводила никакие новые учения или изменения. Новые национальные Православные Церкви создавались церквами матерями. Мать церковь, основывала новую дочерь церковь. Потом, сперва подготавливала местных священников, потом епископов, а после этого постепенно давала все больше и больше независимости, покамест не была дана полная самостоятельность и равноправность. Пример этого создание Русской Церкви, Константинопольской Церковью. В Православных Церквах всегда употребляется местный язык.
11. Римская Церковь после 1054 года. После 1054, года Римская Церковь ввела много новых учений и изменений, искажая постановления первых Вселенских соборов. Некоторые из них даны ниже:
Было проведено 14 так называемых «Вселенских Соборов». На них не участвовали другие церкви и поэтому они не признают эти соборы. Каждый собор вводил какие то новые учения. Последний собор был 21-ый и он известен под именем Ватикан II.
Учение о безбрачии (целибате) для духовенства.
Плата за грехи, прошлые и будущие.
Юлианский (старый) календарь был заменен Григорианским (новым) календарем. Из за этого произошли изменения в высчитывании даты Пасхи, что расходится с постановлением 1-го Вселенского Собора.
8-й член Символа Веры был изменен.
Посты были изменены, сокращены или устранены.
Учение о непогрешимости Римских пап.
Учение о непричастности Божией Матери к первородному греху Адама.
Ни одна Церковь не смела этого делать, сохраняя единство и чистоту веры. В Православной Церкви, где находится Дух Святой, все Поместные Церкви равны — этому учил Господь Бог наш Иисус Христос, а Римская Поместная Церковь, не добившись главенства над другими, вышла из состава Вселенской Церкви. Отсюда и искажения пошли без Духа Божия…
12. Протестантские Церкви. Из за многих и явных отклонений Римской Церкви от христианского учения, а также из за того что монах Мартин Лютер не знал о существовании Православной Церкви, он потребовал в 1517 г. изменений. Этот факт стал началом Реформация, когда многие люди начали уходить из Римской Церкви в новые, так называемые Протестантские Церкви. Это было движение за улучшение Церкви, но в результате вышло еще хуже.
Так как протестанты были недовольны руководством Римской Церкви, то они почти вычеркнули 1500 лет христианского опыта Церкви и оставили только Священное Писание (Библию). Протестанты не признают исповеди, икон, святых, поста — все что нужно для жизни, исправления и спасения человека. Вышло так что они задержали Священное Писание, а Православную Церковь которая выработала и утвердила Священное Писание не признали. Из за того, что они не признали Святых Отцов которые во многом объяснили христианскую веру, а пользуются только Библией, у них создалась неопределенность в учении и постепенно возникло много разных сект (церквей). Сейчас, в целом мире, около 25,000 разных сект, которые себя называют христианскими! Как было уже сказано выше, в Протестантских Церквах нет апостольской преемственности. Это одна из многих причин почему Православная Церковь не признает их церквами, а только христианскими обществами.
ankovo.cerkov.ru
Церковь древняя- церковь неизвестная
Святая Апостольская Соборная ассирийская Церковь Востока. Храм Мат Марьям в Москве
Ассирийская Церковь Востока- такое название предполагает расположение подобной общины христиан где-нибудь там в Турции. Но оказывается такие церкви, считающиеся самыми древнейшими церквами мира, есть в нашей России, включая и Москву.
Святая Апостольская Соборная ассирийская Церковь Востока- Храм Мат Марьям- (во имя Пресвятой Девы Марии) в Москве – расположена в одном из самых населенных районах Москвы. Красивое величественное здание храма, расположенное между современными высотками, привлекает внимание своей необычностью. Официально она действует в Москве с 1992г. Прихожане- в большей мере выходцы из стран Востока, включая и современную Турцию, в которой осталось очень мало христианских церквей.
Наш корреспондент побывал на богослужении в этой церкви. Общее впечатление от Богослужения хорошее. Хотя конечно все очень необычно. Непривычно для России.
В проповеди священник призывал любить всех людей, независимо от вероисповедания и взглядов, помогать всем. Красиво славил Бога хор, псалмы подхватывал и зал. После служения корреспондент пообщался со священнослужителями и некоторыми прихожанами общины которые рассказали о жизни и работе асирийских христиан в России.
Справка из истории возникновения Ассирийской церкви Востока и данной московской общины:
Ассирийская Церковь Востока зародилась в первые века христианства в среде арамеоязычных христиан Сирии и Месопотамии, геополитически разделенных между двумя древними империями: Римской и Персидской. Церковная традиция считает, что апостолы Петр, Фома, Фаддей и Варфоломей в разное время благовествовали в регионе, а апостол Фома донес благую весть до Индии. Огромная роль в становлении Церкви Востока отводится и апостолу Аддаю (Мар Аддай) из числа так называемых "72 учеников", проповедовавшему в Северной Месопотамии между 37-65 гг. от Р. Х. С его именем связано первое в мировой истории принятие христианства в качестве государственной религии в Эдессе (Урхай), столице небольшого сирийского государства Летом 1982 с официальными визитами в Москве и Киеве побывал патриарх Ассирийской Церкви Востока Мар Дынха IV, отслуживший литургию на родном языке по древнему чину своей Церкви в московском Знаменском храме, ликованию ассирийцев не было предела. … Патриарх, прибывший из США, где находится по злосчастию судьбы его резиденция, не мог не заметить бедственного положения паствы, лишенной в течение десятилетий возможности духовного общения со своей Церковью и умолявшей его сделать хоть что-нибудь, чтобы изменить это положение. Патриарх обещал. Но ни в 1982 году, когда он был приглашен в Советский Союз для участия в устроенной в Киеве конференции "Справедливое развитие для полноты жизни: православный подход", ни в 1988 году, когда патриарх принял участие в праздновании 1000-летия принятия христианства на Руси, официальные государственные и церковные круги не уделили достаточного внимания этой ситуации. Положение заметно изменилось к лучшему, когда в 1992 году была создана, а в 1993 году официально зарегистрирована московская община Святой Соборной Апостольской Ассирийской Церкви Востока, после чего появилась возможность для приглашения священнослужителей из-за рубежа. Огромная поддержка Московской Патриархии возрождению духовной жизни Ассирийской Церкви выразилась в предоставлении ассирийской общине возможности проведения богослужений в одном из московских храмов РПЦ. В течение трех лет, силами церковной общины, в Москве был построен собственный храм во имя Пресвятой Девы Марии (Мат Марьям), который был освящен 28 сентября 1998 года Его Святейшеством патриархом Мар Дынха IV. В настоящее время в этом храме регулярно проводятся церковные службы на родном, ассирийском, языке, Московская община поддерживает тесные связи с ассирийскими общинами, зарегистрированными в Ростове-на-Дону и Краснодаре.
Материал взят с сайта http://assyrianchurch.ru/publ/2-1-0-3
В ближайшее время читайте статью о деятельности ассирийских общин в Москве и др. городах России.
Зоя Бардина.
www.protestant.ru
Первые храмы Древней Руси - Магистерия
Десятинная церковь
Архитектура начала, архитектура, которая открывает историю любой архитектурной традиции — всегда, пожалуй, самая интересная и загадочная ее страница. Откуда пришли мастера, почему заказчику пришло в голову заказать именно это, а не другое — это всегда волнует. Но в истории русской архитектуры это, пожалуй, действительно самая загадочная страница, которая до сих пор содержит много неразгаданных загадок, притом, что последние 100 и даже больше лет истории русской архитектуры — это постоянная попытка разгадать эти загадки. Привлекаются все новые и новые методы: вначале огромный прорыв дала археология, потом очень важную роль сыграла реставрация памятников, затем огромную, решающую роль сыграло изучение строительной техники.
Но мы стоим на пороге каких-то новых технологий. Например, совершенствуется технология датирования строительных растворов, и, может быть, мы скоро получим точные даты множества храмов, о которых нам остается сейчас только гадать, когда они были построены. Но, с другой стороны, ранняя история русской архитектуры имеет четкий момент начала. Это крещение Руси. Как бы ни спорили историки, все равно это около 988 года. Князь Владимир берет Корсунь, Херсон, привозит оттуда трофеи, которые поставит в Киеве у первой построенной им церкви, Десятинной. Эти трофеи будут античными статуями и изображениями коней. Но не менее важны другие трофеи. Это церковная утварь и священники, которых он привезет. И именно для них и строится первый храм на Руси, Десятинная церковь.
К сожалению, этому памятнику не повезло: он погиб очень рано, в монгольское нашествие. Здание сильно пострадало, но, впрочем, дальнейшие раскопки показали, что оно могло рухнуть и раньше, поскольку было построено на самом краю Старокиевской горы, и холм потихонечку стал оползать к Днепру, в здании появились трещины. Мы к этому вопросу еще вернемся. Раскопки начались еще в XIX веке. На этом месте стоял небольшой храмик. И выяснилось, что, по сути, стен храма не осталось, а остались только фундаментные рвы, то есть те выемки в земле, которые были предназначены для размещения храма.
Одна из главных проблем, которая постигла реконструкцию Десятинной церкви, — то, что это было здание крайне сложного плана, как мы можем видеть. Здесь, помимо центрального ядра, в котором угадывается купол, угадываются рукава креста, угловые ячейки, три апсиды, есть еще огромные обстройки. И как реконструировать их? Были ли здесь стены, были ли здесь колонны, где были лестницы на хоры и так далее, — это все оставалось предметом дискуссий очень долгое время.
На следующем кадре мы с вами видим, какое количество реконструкций Десятинной церкви предлагалось в науке. Но подлинное научное изучение ее началось с Михаила Константиновича Каргера, с его послевоенных раскопок, и затем это исследование велось активно до самых последних лет, когда храм был вторично совместно раскопан киевскими и петербургскими коллегами и затем законсервирован. По счастью, странная идея построить на этом месте новый храм, для чего в тело древнего храма нужно было вбить 80 бетонных свай, не была реализована.
Мы видим с вами очень разные варианты реконструкции, которые исходят в общем и целом из одного: из знаний авторов об истории византийской архитектуры, потому что ни у кого из них не было сомнений, что первые мастера, которые пришли на Русь с князем Владимиром, были византийские мастера. Собственно говоря, об этом прямо говорит летопись, которая говорит о приглашении мастеров «от грек», то есть из Византийской империи.
И действительно, несмотря на все тщетные попытки, никакой монументальной каменной архитектуры на Руси в эпоху до Владимира, до крещения Руси, так и не было найдено, хотя мы знаем, что какая-то церковь святого Ильи была. И это понятно, потому что камень — это не тот материал, которого много в окрестностях Киева, я имею в виду камень, удобный для строительства.
А что касается другого материала, из которого и построены, собственно говоря, все ранние русские церкви, о которых мы сегодня будем говорить, — это кирпич или, как точнее, плинфа, о чем я еще подробнее расскажу. Это плод сложной технологии, сложного технологического процесса, для которого надо вначале завезти плинфу, чтобы из нее построить печи для обжига плинфы, потом найти нужную глину, правильным образом ее отощить, и только потом можно наконец получать уже готовую плинфу. Поэтому совершенно естественно, что эта технология была тоже привнесена сюда из Византии.
Реконструкций Десятинной церкви большое количество. Какая же из них правильная? Каждый ученый настаивает на своей. Они исходят не только из византийских памятников, но и из тех памятников, которые потом появляются на Руси через 30, 40 или даже через 70 и 100 лет после Десятинной церкви. Один, самый базовый вариант — это реконструкция церкви на четырех или на шести столпах, которые восходят к собору Киево-Печерской лавры, о котором мы поговорим с вами в следующий раз. Другой вариант ориентируется на Спаса Черниговского и реконструирует храм в виде «купольной базилики». И, наконец, еще один вариант апеллирует к опыту Софии Киевской, следующего кафедрального собора, который возникает в Киеве почти через полстолетия после Десятинной церкви.
Но не так давно петербургский исследователь Петр Леонидович Зыков предложил новую реконструкцию этого храма, которая кажется мне весьма правдоподобной вот по какой причине. Дело в том, что исследователей всегда смущал один вопрос: почему везде мы видим заложенные ленточные фундаменты, кроме как между этой парой восточных опор?
Олег Михайлович Ионесян, петербургский исследователь, даже пытался реконструировать Десятинную церковь как базилику, вещь невиданную и неизвестную на Руси и очень редкую в Византии, и для этого придумывал целую теорию о том, как пришли мастера из Болгарии, потому что Болгария в этот момент достигает пика своего могущества и затем, собственно говоря, в начале XI века как государство гибнет. Но это не дает объяснения: если это была базилика, то тогда не нужна перемычка и между западными столпами.
Реконструкция Петром Леонидовичем Десятинной церкви в виде храма с трехсторонним обходом, где купол опирается на четыре мощных столпа, а между ними стоят пары колонн, объясняет, почему именно здесь, собственно говоря, и не было ленточного фундамента — потому что здесь не надо было ставить колонн. Одновременно, как ни парадоксально, это отвечает и еще на один вопрос: зачем Ярославу Мудрому, сыну Владимира, понадобилось строить другой собор на месте Десятинного? Почему нельзя было перестроить Десятинную церковь, священную, первую церковь русской митрополии?
Как кажется, причиной было то, что при всей грандиозности сооружений, при большом количестве различных галерей (число которых мы точно установить, конечно, не можем), Десятинная церковь сама по себе, то есть, собственно говоря, ее богослужебное пространство, была довольно узкой, довольно тесной и не подходила под те задачи репрезентации, которые ставил перед собой Ярослав в отношении своего нового храма.
Но откуда именно из Византии могли прийти мастера Десятинной церкви? Этот вопрос тоже не очень ясен, но раскопки храма показали, что изначально в его структуре (а галереи и, видимо, хоры на них были пристроены к храму изначально) используются крестчатые столпы, о которых мы уже с вами говорили. Их, по сути, можно представить себе как ядро, к которому с четырех сторон приложены пилястры. Каждый из этих пилястров продолжается дальше выделенной подпружной аркой и опирается на пристенный пилястр с другой стороны.
Этот момент отличает в Византии так называемую восточно-понтийскую архитектурную традицию, то есть традицию юго-востока Черного моря, традицию Абхазии и традицию Херсонеса, Корсуни, откуда, собственно говоря, Владимир и вернулся в Киев крещеным.
Более того, летопись, говоря о строительстве Владимиром церкви (закончил он ее, согласно летописи, в 996 году, хотя некоторые считают, что церковь была освящена только в начале XI века), говорит, что он вручил всю эту церковь почему-то не митрополиту и даже не епископу, а корсунскому попу Анастасу, тому самому, который помог ему взять город. И это несколько удивительно. Почему простой корсунский поп становится первым главой русской церкви? Может быть, это связано именно с Корсунью, с Херсонесом. И не случайно, что херсонесские трофеи, о которых я упоминал, были поставлены именно рядом с Десятинной церковью.
Присутствие князя Владимира в церкви было довольно зримо. В частности, при раскопках храма была найдена плинфа, то есть плоский тонкий кирпич, о котором у нас сегодня еще будет неоднократно речь, с княжеским знаком. В данном случае это трезуб Владимира, одно из древнейших его изображений, наряду с изображениями на вещах, на монетах, в граффити. Таким образом князь помечал, что эта черепица произведена для его постройки.
Но не менее интересна и другая находка черепицы. Здесь мы с вами видим разные фрагменты, которые более или менее собираются в один и демонстрируют греческую надпись, которая, скорее всего, читается как «плинфа Богородицы», то есть плинфа храма Богородицы, и прямо указывает на участие в строительстве этого храма греческих мастеров. Более того, по сути, перед нами первая монументальная надпись на Руси.
Немножко мы знаем об украшении Десятинной церкви, не так много, как хотелось бы, но все равно видно, что Владимир вложил довольно много сил и, самое главное, средств для этой самой монументальной декорации. Перед нами наборный пол в технике так называемой opus sectile, то есть наборная мозаика, сделанная из кусочков полированного камня. Здесь разные сорта мрамора, в том числе кусочки проконесского мрамора, который добывался на острове Проконес в Мраморном море и был крайне популярен в Константинополе. Не факт, конечно, что они привезены с самого Проконеса, — они могли быть привезены из того же Херсонеса, куда проконесский мрамор ввозился. Таким образом, этот пол опять связывает храм с византийской и даже с римской архитектурной традицией.
Более того, здесь мы с вами видим и более сложные варианты пола, очень модные в Византии. Это различные круги, пересекающиеся, переплетающиеся, набранные из таких камней.
То, что Владимир так роскошно украсил этот храм, вполне понятно, поскольку именно здесь он и планировал быть погребенным. Из этого храма происходит саркофаг, который приписывается князю Владимиру.
Подобный саркофаг был у его сына Ярослава. Итак, они хотели лежать в саркофагах, и это очень показательно, потому что в принципе для Византии этого времени уже не характерны такие античные захоронения. Здесь мы видим скорее идею подражания византийским императорам, которые, по древней традиции, погребались в храме Апостолов в Константинополе именно в саркофагах. Правда, саркофагов новых не делали, а преимущественно использовали старые саркофаги, потому что, например, самый главный императорский камень, порфир, добыть уже было невозможно.
Итак, Десятинная церковь становится очень важным вызовом Владимира в смысле идеологическом, в смысле культурном. Он создает новую христианскую державу и хочет показать, что она способна воздвигать довольно монументальные сооружения. В принципе, мы бы могли ожидать, чтобы эту традицию продолжили напрямую его сыновья, однако так не происходит. К сожалению, ничего мы не знаем и о других постройках Владимира. Точнее, мы знаем, что они были, например, церковь в Василеве, его любимой резиденции, но никаких остатков ее нет.
Спасский собор в Чернигове
После смерти Владимира наступает междоусобная война. В этой войне, как мы знаем, гибнут его сыновья Борис и Глеб. На какое-то время князем в Киеве становится Святополк Окаянный, который приходит туда с помощью поляков. В Киеве происходят пожары. Согласно Титмару Мерзебургскому, сгорает в 1017 году некий монастырь Святой Софии, то есть здание, может быть, каменное, но скорее деревянное, которое уже носило такое довольно интересное посвящение, к которому мы еще вернемся.
Наконец, Киев занимает Ярослав. Но Ярослав не может сразу начать спокойное развитие культуры здесь, потому что из Тмутаракани, с Черного моря появляется его брат Мстислав, который захватывает Чернигов, и начинается междоусобная борьба между Ярославом и Мстиславом.
Мстислав побеждает Ярослава в 1024 году, и, наконец, в 1026 году братья примирились и поделили Русь пополам. И вот с этого момента, т.е, по-видимому, с 1026 года, каждый из них начинает строить в своей столице, в Чернигове и в Киеве, соответственно, свой собор, и, видимо, каждый хотел превзойти другого в своем строительстве.
Начнем с Чернигова, с собора Мстислава. Это Спасский собор, который перед вами предстает здесь в виде плана. Темным показано основное здание, а цветом — различные пристройки более позднего времени, которые, впрочем, сейчас не сохранились и известны только по археологическим раскопкам. Довольно большое монументальное здание имеет, однако, интересный план «купольной базилики», некогда очень важный для Византии, — вспомним, что и Святая София, главный храм Византийской империи, в конце концов — это «купольная базилика», — но для IX–XI веков уже, конечно, крайне архаичный и почти позабытый. Только где-то на окраине, в провинции вдруг возникают такие вот «купольные базилики». И, по сути, черниговская «купольная базилика» — последний представитель этого типа в византийской архитектуре.
Но даже и как «купольная базилика» храм был построен очень своеобразно. Во-первых, хоры у него деревянные, то есть это деревянный настил, а не каменные своды, а во-вторых, эти хоры не доходят до конца боковых ячеек, как это было в Византии, делая их двухэтажными полностью, но обрываются у восточных столпов. Эту странность непонятно, чем объяснить, — возможно, не очень высоким уровнем работы мастеров.
Но есть и другое объяснение. Дело в том, что из летописи мы знаем, что храм не был достроен Мстиславом. Когда Мстислав умер, храм стоял на такую высоту, говорит летописец, как человек сидит на коне с поднятой рукою. Сколько это может быть? Ну три метра, чуть больше, но вряд ли сильно. То есть стены храма уже начали строить, план его был заложен, но кто и когда его достроил? Скорее всего, его достроил Ярослав, потому что, как мы с вами увидим, в технике строительства этого храма есть много общих черт с постройками Ярослава. Храм, как и большинство храмов на Руси и особенно на Украине, подвергся затем переделке, а после переделки в эпоху барокко — реставрации. Поэтому, когда мы смотрим на эти храмы, очень трудно бывает с первого взгляда вычленить, что в них древнее, а что нет. Но на самом деле основа этого храма, несомненно, древняя.
Особенно понятно это становится на раскрытых реставраторами участках, где мы с вами видим элементы декорации. В общем и целом, здания первого этапа русской архитектуры, до середины XI века, украшены почти всегда плоскими, сложнопрофилированными двухступенчатыми нишами. Этот тип декорации Владимир Валентинович Седов называет первой системой декорации русских храмов. Действительно, мы ее встречаем практически во всех них, хотя их и сохранилось и не так много.
Но не менее интересны и другие моменты. Если принцип разделки фасадов плоскими нишами скорее столичный, константинопольский, хотя на русских памятниках он меньше отвечает тектонике зданий, чем мы видим это в Константинополе, то узоры из кирпича, как мы видим здесь: сложный меандр и использование каменно-кирпичной кладки, причем с необработанным камнем, — это признак скорее византийской провинциальной архитектуры. Мы видим с вами, что необработанные камни вставлены в кирпичную раму, которая затем еще закрыта раствором и размечена, как будто под кирпич, — словно это какие-то драгоценности в оправе. Такая техника называется cloisonné, по аналогии с византийской перегородчатой эмалью: она очень часто встречается в Греции и является характеристной для так называемой элладской школы греческой архитектуры. Впрочем, мы должны с вами помнить, что мастера из провинции, из той же элладской школы, могли работать в Византии и на императорских заказах, в частности, на знаменитом монастыре Неа Мони на острове Хиос. И здесь мы с вами тоже видим такое соединение столичного и провинциального.
Еще одна очень интересная черта в кладке собора — это сложнопрофилированные пучковые лопатки. Мы видим и прямоугольные уступы, и ромбовидные, и полукруглые, которые собираются в такие пучки. Нам больше эта архитектура знакома по западу, по готической архитектуре. В Византии же она встречается крайне редко.
Но очень интересно, что практически одновременно с этим собором строятся постройки императора Константина Мономаха, в частности, его любимый храм Святого Георгия в Манганах в Константинополе, который он любил так, что перестраивал два раза. Каждый раз ему казалось, что храм слишком маленький и недостаточно красивый. И в раскопках этого храма мы находим очень похожий профиль. То есть мы видим, что, по-видимому, те мастера, которые работали на Константина Мономаха, пусть это частично были и провинциальные греческие мастера, приехали сюда на Русь и работали уже по крайней мере на достройке этого храма.
Что же касается нижней части, фундаментов этого храма и первых трех метров стен, которые относятся к эпохе Мстислава, они сложены, несомненно, в другой технике, но найти родину этих мастеров довольно сложно. Олег Михайлович Иоанесян искал их на Кавказе, но те примеры, которые он там приводит, мало похожи на эту самую черниговскую кладку. Поэтому мы разводим руками и говорим, что загадки еще остаются.
Если мы зайдем внутрь храма и отвлечемся на секунду от позднего иконостаса, который немножко мешает нам воспринимать интерьер (потому что, напомню, византийская и древнерусская алтарная преграда была невысокой и не закрывала конху, что мы с вами еще увидим в Софии Киевской), то надо обратить внимание в интерьере на этот основной принцип купольной базилики: на пары колонн и, соответственно, арки между ними в двух ярусах, первом и втором. Только за ними прячутся, напомню, не каменные своды, а деревянные хоры. В купольной базилике ощущение лонгитудинальности, ощущение векторности, ощущение движения от входа к апсиде намного сильнее, чем в крестово-купольной постройке.
Но если мы приглядимся внимательнее к деталям, мы увидим странную вещь. Сейчас эти столпы сложены из кирпича, однако это укрепление столпов, потому что внутри них скрываются, как ни поразительно, мраморные колонны и мраморные капители. Откуда их привезли — загадка. Дело в том, что в главной постройке Ярослава, в Софии Киевской, как мы увидим, никаких колонн, никаких столь мощных, несущих мраморных деталей нет — там есть лишь маленькие мраморные детали. Может быть, Мстислав заранее привез их из Тмутаракани, из византийской Таматархи, с Таманского полуострова, где он правил. По крайней мере, храм в самой Тмутаракани, который, по-видимому, заказал Мстислав, стоял именно на этих самых колоннах.
Но общее ощущение интерьера здесь все-таки очень четко средневизантийское. Несмотря на архаичность купольной базилики мы видим, что это архитектура уже нового периода.
София Киевская
Еще большую загадку представляет для нас София Киевская. В Софии Киевской заложен какой-то очень странный план, точнее очень странная идея плана, так что ученые долго и мучительно разгадывали, а что же может все-таки означать этот загадочный план. Толкования здесь были очень разные, начиная от весьма практических до крайне символических.
Одной из особенностей этого храма является наличие тринадцати куполов. Тринадцать куполов — вещь невиданная в византийской архитектуре. Максимально, что мы с вами видим в храмах Константинополя, — это пять куполов. Тринадцать куполов уже довольно давно толковались совершенно очевидно: центральный купол — это Христос, а двенадцать малых — двенадцать апостолов, четыре евангелиста и так далее.
И вот один из исследователей, Армен Юрьевич Казарян, даже выдвинул гипотезу, что такой странный план храма специально был создан, чтобы разместить на нем тринадцать куполов. Но мне кажется, в таком случае получается, что хвост виляет собакой. Если мы приглядимся к тем местам, на которых стоят эти купола, мы увидим, что галереи, изначально пристроенные к храму (а в этом сомнений нет), закрывали практически полностью боковой свет на хорах храма. А хоры храма были очень важны, потому что это место, крайне значимое для заказчика.
В Софии Константинопольской на хорах стояла императрица и находился патриархат. В Софии Киевской мы видим с вами на уровне между первым ярусом и хорами фреску с изображением семьи Ярослава, которая сходится к центру, и вполне вероятно, что Ярослав стоял на том месте на хорах, где в Константинополе находилась императрица, напротив алтаря.
Поэтому освещенность хор была очень важным вопросом. Но как их осветить, если бокового света нет? И тогда единственным вариантом остается размещение световых куполов над этими ячейками. Как кажется, этот ответ представляется более правдоподобным.
Но почему все же такой странный план у этого храма? Огромное количество крестчатых опор на довольно большом пространстве, между которыми стоят местами небольшие столпы. Почему невозможно было создать другое пространство? К сожалению, мы должны признать, что средневизантийская архитектура в качестве уступала ранневизантийской. Она не могла создавать уже таких больших купольных пространств, каким была София Константинопольская. Если в средневизантийское время требовалось построить большой храм, а требовалось это очень редко, потому что византийцы обладали большим количеством очень крупных храмов и в них не нуждались, так вот, в такой ситуации византийцы пользовались методом, который исследователь византийской архитектуры Роберт Оустерхаут назвал термином «метод умножения ячеек». Вы просто добавляете еще и еще ячейки к существующим, т.е. вы берете какой-то план за основу и начинаете его развивать.
Но какой же план был взят за основу Софии Киевской? Некоторые исследователи пытались найти ему параллели либо в каких-то отдаленных областях, в таких, например, как Болгария или Абхазия, и то непрямые, либо прототипы в ранневизантийской архитектуре. Как мы вот здесь видим, ядро Софии Киевской похоже на храм Богородицы в Мейфаркине в Северной Месопотамии (совр. юго-восточная Турция), хотя ни дата, ни происхождение этого храма не ясны.
Но, как кажется, идея Оустерхаута про умножение ячеек нам станет понятнее, если мы взглянем пристальнее на византийские образцы. Мы с вами видим, как простой тип октагона на тромпах в Неа Мони путем добавления ячеек усложняется и превращается в сложный тип, который и представлен в таких храмах, как Осиос Лукас в Фокиде или Сотир Ликодиму в Афинах.
В этом смысле, если мы на секунду вернемся к плану Десятинной церкви и посмотрим на него в реконструкции Зыкова, то мы увидим, что София Киевская представляет собой умножение ячеек этого самого ядра Десятинной церкви, храма с трехсторонним обходом, только с добавлением дополнительных ячеек и, соответственно, отодвижением пар столпов из-под купола чуть дальше. И тогда становится понятно, что можно было сравнивать храм Ярослава с храмом Владимира в пользу храма Ярослава.
Посмотрим на некоторые особенности Софии Киевской. Храм тоже, как говорят историки архитектуры, «обарочен», то есть превращен в шедевр эпохи барокко — украинского барокко. Но на тех местах, где фасады раскрыты, мы с вами можем довольно многое увидеть.
Во-первых, мы видим те же технические приемы, какие видели и на Спасе Черниговском. Мы видим эту фигурную кладку, кладку cloisonné, то есть мы можем сказать, эти храмы строили одни и те же мастера.
Но в Софии Киевской, конечно, пожалуй, из всех древнерусских церквей самое впечатляющее внутреннее пространство. Это впечатление складывается даже не столько из-за размеров храма, поскольку он не выглядит большим, а выглядит, наоборот, как множество небольших ячеек, а это величие складывается из декорации, потому что это единственный древнерусский храм, где в таком объеме была применена мозаика. Был еще Михайловский Златоверхий собор в Киеве, который был в 1930-е годы разрушен, но нигде, кроме Софии, нет в таком количестве не только мозаик, но и мраморов. Если мы войдем с вами в алтарь, то увидим внизу мраморы, а наверху мозаики.
Если мы с вами посмотрим под купол на подпружные арки, они все в мозаиках. И по странному контрасту, на остальных стенах храма просто фрески, ни мрамора, ни мозаики. Причина понятна: финансовые ресурсы князя были не бесконечны, а храм хотелось построить в какое-то обозримое время. Летопись говорит, что храм был построен в 1037 году, и, по-видимому, это так, потому что на фреске лестничной башни, то есть самого дальнего угла храма, мы находим греческое граффито 1038-39 годов. Будем считать, что 1037 год — это год окончания строительства храма.
Но даже в тех частях, которые были украшены мозаиками и мраморами, мы видим, что принцип их распределения совсем не константинопольский. В Софии Киевской мы видим мрамор только в самой нижней части, у синтрона для священнослужителей.
А выше, на плоских стенах и в конхе, идет мозаика, причем изображение Богородицы переламывается, когда переходит с конхи на плоские стены.
Если же мы посмотрим с вами на византийский принцип декораций, то увидим, что все плоские стены покрываются мрамором, а своды — мозаикой, как мы видим это практически в современнике Софии Киевской, кафоликоне монастыря Осиос Лукас в Фокиде. Таким образом, даже при использовании самых дорогих материалов и работе греческих мастеров сам принцип размещения этих драгоценных материалов в Софии Киевской был не византийским.
Тем более, что если мы посмотрим на структуру здания, то увидим, что первый карниз, который разделяет уровень хор, есть. Он здесь отмечен плитами овручского периферита, а второй карниз, который должен находиться под большими подпружными арками, в Святой Софии полностью отсутствует. Получается как бы такой полустоличный, полупровинциальный по архитектуре памятник.
Ярослав для украшения храма добыл все, что можно было. И, в частности, мы с вами видим мраморные капители, но в отличие от Спаса Черниговского, здесь они использовались, по-видимому, для алтарной преграды или для кивория храма, но не для конструктивных его частей.
Очень интересный и показательный пример — использование поливной плитки для пола, которое было, конечно, известно и в Константинополе. Конечно, это все придумали византийцы (хотя открыто это было не так давно), но использовалось оно массово в тех местах, которые не могли себе позволить настоящий мраморный пол, например, в Болгарии — в Первом Болгарском царстве. И Русь идет похожим путем.
Другие постройки Ярослава в Киеве. Золотые ворота
В той же статье 1037 года наряду со Святой Софией упоминаются и другие храмы Ярослава. Часть из этих храмов имеет явно ктиторские посвящения. Это храм святой Ирины, в честь его жены Ингигерды, в крещении Ирины, и храм святого Георгия, в честь небесного покровителя самого Ярослава. Посвящение святой Софии тоже довольно прозрачно и понятно. Это явная отсылка к Константинополю, явная попытка создать собор по образцу Софии Константинопольской.
Несколько загадочно в этом смысле выглядит посвящение первого русского храма, Десятинного храма, Богородице. Дело в том, что в Византии в это время крупные соборы не очень посвящались Богородице. Это было скорее исключение, чем правило. Может быть, в Корсуни главный собор был посвящен Богородице или тот храм, в котором Владимир крестился в Корсуни, был посвящен Богородице, — остается только гадать.
Наряду с храмами Ирины и Георгия возникают другие. Про часть этих храмов мы, к сожалению, просто не можем сказать, что это за храмы. Иногда их соотносят с храмами Ярослава, упоминаемыми в летописи, а иногда нет, но в тех постройках, которые прослеживаются археологически: храме на Владимирской улице (перед нами) и храме на так называемой митрополичьей усадьбе, мы видим сложные структуры. Мы видим, что сложное многостолпное ядро Софии Киевской продолжало воспроизводиться, пусть в более скромных размерах, уже без галерей, и в этих храмах.
И еще важно отметить, что крестчатый столп, который стал основой русской архитектуры, начиная с Десятинной церкви, был повторен не только в Софии Киевской, но и в других постройках Ярослава. И это не значит, что это строили те же мастера, что строили Десятинную церковь, пришедшие из того же центра. Это значит, что данный конструктивный принцип на Руси, где он должен был заменить мраморные колонны (во-первых, потому что колонн было не достать, а во-вторых, потому что крестчатый столп позволял перекрыть намного большие пространства), становится базовым для русской архитектуры.
В той же статье упоминается еще одна постройка Ярослава. Это церковь на Золотых воротах. Собственно говоря, она упоминается самой первой после Софии. Сказано, что после Софии он заложил Золотые ворота. То, что мы сейчас видим, это позднесоветская реконструкция, к сожалению, неудачная, хотя к моменту этой реконструкции почти до десяти метров поднимались стены ворот, хотя это были, конечно, в основном проем и их нижняя часть. О формах храма нам остается только догадываться. Иногда их реконструируют по тому, как выглядел храм на Золотых воротах Владимира, хотя, как кажется, точнее было бы реконструировать его по храму, который был над воротами Киево-Печерской лавры, потому что Афанасий Кальнофойский прямо говорит, что у них общие фасады, то есть одинаковый вид.
Сама идея Золотых ворот, понятно, приходит из Константинополя с их знаменитыми Золотыми воротами, по сути, триумфальной аркой императора Феодосия. А вот идея храма над воротами, храма, которого не было на Золотых воротах, приходит от ворот императорского дворца Халки в Константинополе. Халки — это значит «бронзовый», бронзовые ворота, главный парадный въезд во дворец, на котором был изображен образ Христа, замазанный иконоборцами и потом снова открытый. Вначале император Роман Лакапин строит на этих воротах маленький храм, а потом император Иоанн Цимисхий в 971 году, то есть незадолго до крещения Руси, строит здесь большой храм. Причем этот храм должен был стать одновременно и его усыпальницей, и храмом-реликварием, потому что он вложил туда реликвии Христа, которые привез из своего похода на восток. Такие храмы, обладавшие важными образами Христа и важными реликвиями, должны были как бы оберегать дворец от всякой нечисти, которая может туда попасть, не давая ей пройти через ворота. По-видимому, такую же роль играли и Золотые ворота в городе Ярослава, в Киеве.
София Новгородская
Но к эпохе Ярослава относится еще одна интересная постройка, но уже не в Киеве. Мы говорили о том, что он достроил, по-видимому, собор в Чернигове, но до Киева, надо помнить, он был князем в Новгороде и город этот любил. Новгородцы помогли ему в конце концов добиться великого княжения, и Ярослав направляет туда мастеров. По-видимому, отчасти это те же мастера, которые строили Софию Киевскую. Это никогда не бывают абсолютно те же мастера, потому что при больших проектах мастера всегда немного различаются: состав артели меняется, включаются новые люди, какие-то старые уходят и тд.
Так вот, Ярослав отправляет мастеров к своему сыну в Новгород, чтобы тоже построить там Святую Софию. София Новгородская — это уменьшенная копия Софии Киевской. Раньше с ними как третий памятник сопоставляли очень похожую на Софию Новгородскую Софию в Полоцке, однако в последнее время было высказано довольно убедительное предположение о том, что София Полоцкая — это постройка не середины XI века, как считалось раньше, а конца XI века. Это было предположение высказано Евгением Николаевичем Торшиным по строительной технике, и поэтому мы ее рассмотрим с вами на следующей лекции, а сейчас поговорим про Софию Новгородскую.
Ядро то же, что в Софии Киевской, скажете вы. Вроде бы практически различий нет: тоже пять условных нефов, тоже, так сказать, с запада два поперечных нефа. Но если мы приглядимся внимательнее к деталям, а, как всегда, известно, кто в них кроется, то мы увидим здесь с вами некоторую разницу. Если в Софии Киевской пять апсид, что давало возможность сделать при желании пять алтарей, то здесь апсид только три, а боковые «нефы» заканчиваются, по сути, ничем — прямой стеной. Если в Софии Киевской между столпами стоят пары колонн, с трех сторон, то в Софии Новгородской стоит всего одна колонка. Это колонка, которая разбивает линию входа, которую приходится обходить, которую нельзя пройти насквозь, делает этот памятник в каком-то смысле чуть более провинциальным.
Впрочем, общее впечатление интерьера в Святой Софии Новгородской близко к Киеву. Здесь мы видим тот же мощный карниз в основании хор, но столпы, как было сказано, уже одинарные и, соответственно, арки здесь парные. Хоры Софии Новгородской предназначались, очевидно, тоже для князя, но одновременно и для новгородского владыки, епископа или архиепископа (тут у ученых идут споры). И не случайно, что в Новгороде, который очень быстро приобретает особый статус, статус, по сути, города-республики, который лишь приглашает князей для военных и других нужд, Софийский собор становится не только символом города, — как новгородцы говорят: «Умрем за Святую Софию», — но именно архиепископским собором, в то время как уже довольно быстро князь вынужден будет на другой стороне Волхова построить себе другой собор, в чем-то, так сказать, противоположный Святой Софии.
Наконец, если посмотреть снаружи на архитектуру Софии Новгородской, то мы с вами увидим наряду со знакомыми нам вещами некоторые удивительные черты. Во-первых, глав здесь значительно меньше, чем в Киеве. Во-вторых, с фасадов максимально исчезают ниши: их значительно меньше, чем в Киеве. Но появляется и новая черта — щипцы, двускатные перекрытия вместо позакомарного, привычного нам по памятникам Южной Руси. И главное, что за ними действительно скрываются своды другой формы, так что некоторые считают это признаком западного, романского влияния. Точного ответа, почему, у нас нет, но очень важно, что от Софии Новгородской начнется линия архитектуры Новгорода, который практически до XVI века будет очень важным центром русской архитектуры.
Подводя итог сегодняшнему нашему разговору об архитектуре от Владимира и до Ярослава, надо сказать, что все самые крупные храмы Руси были построены в этот момент. И это естественно, потому что Русь, новые ее города и епископства нуждались в новых храмах: Киев, Чернигов, Новгород. Эти храмы отражали мощь единого Русского государства, ресурсы, которые были у его князя, контролировавшего огромную, богатую территорию, богатую в том числе благодаря торговому пути из варяг в греки и из варяг в арабы. И эта архитектура, в общем и целом, по сути своей, еще византийская, но в ней начинают проступать новые черты, не очень известные Византии, которые затем будут все более и более усиливаться, составляя основу новой русской архитектуры. Однако она не прекратит взаимодействовать с архитектурой византийской благодаря все новым и новым приходам византийских мастеров.
magisteria.ru
Древняя церковь
В 2018 году исполняется 365 лет со времени появления в Яранске Благовещенской (Михайло-Архангельской) церкви. Многие горожане называют ее "церковь в горсаду".
Об истории
Самая древняя в нашем городе - Благовещенская церковь - находится на высоком берегу реки Ярани в южной части городского сада.
Она была построена в 1653 году и принадлежала мужскому Вознесенскому монастырю, который существовал и действовал в нашем городе с 1648 до 1764 года.
Согласно «Ведомости о монастырях 1743 – 1745 гг» целых три храма находились в его ведении: деревянный Вознесенский с Ильинским приделом и два каменных – Благовещенский (теплый) и Михайло-Архангельский (холодный).
Стояли два этих каменных храма в одной связи с колокольней, находившейся между ними
Вознесенский храм был со временем утрачен. По свидетельству историка П. Сумарокова, «в 1798 году сгорела Яранская Вознесенская церковь» (Сумароков П.«Город Яранск в его прошлом» С.3). Можно предположить, что речь идет именно об этом самом деревянном храме.
В 1891 году колокольня и Благовещенская церковь были разобраны, кирпич от них использовался позднее для строительства новой – Александро-Невской церкви (битый – для фундамента, а цельный – на кладку). «При ломке теплой Благовещенской церкви холодная, Михайло-Архангельская церковь была обращена в теплую» (Сумароков П. Город Яранск в его прошлом» С.9) В храме, по свидетельству историка, появились и существовали долгое время «две печки и еще одна в алтаре». (Сумароков П.Там же, С.9)
А потом, в 1764 году, как уже говорилось ранее, и монастырь был упразднен. Было это во время правления императрицы Екатерины II.
При храме – а на тот момент оставался уже только Михайло-Архангельский – образовался приход, названный Благовещенским. По названию прихода и церковь уже в начале XX века стали все чаще называть Благовещенской.
Так ее называют и сейчас. Многие даже и не догадываются, что она имела изначально совсем другое название.
На содержание этой церкви яранский купец 2-й гильдии Федор Яковлевич Рощин пожертвовал очень приличный по тем временам капитал в 1000 рублей. На них-то церковь и содержалась вплоть до 1917 года.
Престол в ней был один – в честь Архистратига Божия Михаила. Церковь огибала деревянная ограда, а внутри нее находились древние захоронения без памятников.
В 1929 году по решению Яранского уездного исполкома здание было передано под библиотеку профклуба.
В дальнейшем, в годы гонения на церковь, Благовещенский храм был совершенно заброшен, хотя и формально охранялся государством, являясь «Памятником республиканского значения», как значилось на табличке, висевшей на северном фасаде.
Здание стало местом для хранения различной садовой утвари: скамеек, мусорниц, метелок… Стоял тут некоторое время и бильярд, был даже в конце 80-х годов летний читальный зал. По соседству находились танцевальная и спортивная площадки.
Церковь ветшала, постепенно утрачивая свой прекрасный вид.
Наконец, по ходатайству местной православной общины в 2000-м году Благовещенский храм был передан в ведение Успенского собора.
Ремонт храма осуществлялся на средства прихожан и с их непосредственной помощью.
Начался он с ремонта кровли. Купол покрыли медью, а основную часть здания – оцинкованным железом. Внутри храма были вновь выстланы полы, выполнены вновь оконные блоки, двери, появилась новая отопительная система. Вокруг здания выросла красивая ограда.
Основной ремонт был завершен к 2004 году и вот, 12 февраля этого же года произошло важное событие: в Благовещенском храме, одном из древнейших изо всех, что уцелели в Кировской области, вновь, как триста лет тому назад, произошел торжественный обряд освящения.
С тех пор в церкви начали проводиться богослужения.
28 сентября 2007 года настоятелем храма был назначен иерей Александр Колеватых. Митрополитом Вятским и Слободским Хрисанфом ему было поручено заняться возведением кирпичных паперти и колокольни – вместо существовавших до того в деревянном исполнении.
Новой вехой в жизни Благовещенского храма стало решение Яранской епархии открыть при нем вновь, как в далекие века, монастырь. На этот раз женский.
17 декабря 2014 года состоялась церемония представления пяти насельниц монастыря, именуемого Благовещенским женским.
Об особенностях архитектуры
Благовещенскую церковь с полным правом можно отнести к жемчужинам древнерусского каменного зодчества. Построенная из красного кирпича, она является типичной носительницей архитектурного стиля «московское барокко».
В общем и целом храм представляет собой бесстолпный двусветный одноглавый четверик, с полукруглой апсидой и трапезной.
Тип храма – крестово-купольный, купол и является его крышей.
Крыша-купол, по свидетельству П. Сумарокова, до 1917 года была деревянной, впоследствии же ее заменили на железную.
В самом здании купольный свод поддерживают столбы, разделяющие внутреннее пространство церкви на продольные части, называемые нефами. Нефы эти как бы «вписывают» равноконечный крест в прямоугольник храма.
С восточной стороны у здания имеется полукруглый выступ – апсида – где располагается алтарь. С противоположной стороны – паперть, выстроенная изначально из дерева на каменном фундаменте. Сейчас она полностью каменная. С северной и южной сторон у здания имеются двери с коваными решетками.
Украшают фасад роскошные наличники окон с фигурными фронтонами, декоративными «дыньками» и перехватами по бокам. На окнах видим решетки. На пересечениях прутьев решеток – кованые металлические цветы с четырьмя лепестками.
Очень красив резной портал центрального входа в церковь. Великолепный карниз с «сухариками» поддерживает верхний фронтон, находящийся под самой крышей. Такой же карниз имеется и по верху у апсиды - с востока, и у паперти - с запада.
На фронтоне находятся большие полукружья – кокошники, имитирующие оконные проемы.
Крыша в виде купола состоит из восьми частей – «лепестков» и венчается граненым барабаном, на котором так же, как на фасадном фронтоне, видны ложные оконные проемы с кокошниками.
Через многие годы забвения храм пронес и сохранил главные свои достоинства - благолепие и чистоту.
P.S. Посмотрите, как по-разному увидели эту церковь фотохудожники разных лет.
Вы также видите здесь и интересную графическую работу Юрия Митюшова.
Не правда ли, каждое произведение хорошо по-своему.
Все авторы, безусловно, настоящие мастера!
Думаем, они не рассердятся на нас за публикацию их работ на нашем сайте.
Заранее просим извинения, если что…
Благовещенская церковь. Фото, предположительно, конца 19 века. Автор не известен.
Благовещенская церковь, графика. Юрий Митюшов.
Благовещенская церковь. Фото, предположительно, начала 20 века. Автор не известен.
Благовещенская церковь, 1989 год. Фото Леонида Кожинова.
Благовещенская церковь. Фото Сергея Солодова.
Благовещенская церковь. Автор не известен.
Благовещенская церковь. Автор не известен.
Благовещенская церковь. Фото Александра Коротаева.
Предлагаем вашему вниманию статью о том как возникла крестово-купольная система, у кого учились древнерусские зодчие, из каких материалов строились храмы, как они устроены внутри и снаружи и, наконец, где можно увидеть хорошо сохранившиеся образцы древнерусской храмовой архитектуры.
1. Как храм устроен внутри
Христианские храмы — наследники ветхозаветных построек. Сакральные сооружения авраамических религий, в том числе православные, до сих пор создаются в соответствии с трехчастной схемой, начало которой положили скиния — походное хранилище ковчега Завета, созданное Моисеем по прямому указанию Господа, — и храм Соломона. Композиция развивается с запада на восток, от входа — к алтарю. Она символизирует путь, который должен пройти христианин, чтобы соединиться с Богом. Первое помещение, притвор (в западной традиции — нартекс), означает мир, еще не обновленный, лежащий во грехе. Во время службы здесь стоят верующие, отлученные от причастия и находящиеся под епитимьей, а также оглашенные — только готовящиеся принять крещение. Далее следует основной объем, неф, — символ Ноева ковчега и святилища скинии. Это место, где обретают спасение крещеные миряне, допущенные к причастию. Наконец, самая важная часть храма, доступ в которую для большинства людей ограничен, — алтарь с престолом. Там происходит главное событие литургии — хлеб и вино становятся телом и кровью Иисуса Христа.
2. Как храм выглядит снаружи
Успенский собор Московского Кремля. Иллюстрация Галины Кребс.
Обычно храм составлен из нескольких хорошо различимых элементов. С востока к основному объему примыкает алтарная часть. Снаружи это полукруглые пристройки — апсиды. Таких пристроек может быть одна, три или пять. Сверху, над основным объемом храма, можно видеть один или несколько барабанов — это круглые или многогранные башни с окнами, через которые храм освещается изнутри. Барабаны завершаются полусферическим куполом — но снаружи мы видим не его, а главы различных форм — шлемовидные или луковичные. В отличие от купола, который является важнейшей частью строительной конструкции, главы конструктивную нагрузку не несут: это-декоративное покрытие, защищающее перекрытия от дождя или снега. Главы венчаются крестами.Вход может быть прямо с паперти, площадки перед входом, или через различные пристройки — крыльца, гульбища. Чтобы прихожане не теснились, к основному помещению пристраивают трапезные. Кроме того, в состав композиции храма могут входить колокольни и звонницы.
3. Как устроен иконостас
Высокий иконостас — своего рода экран, демонстрирующий молящимся иную, божественную реальность, — появился в русских храмах сравнительно поздно, в XV веке. До этого применялись низкие алтарные преграды в виде балюстрад или небольших колоннад. Иконостас состоит из нескольких ярусов, или чинов. Если смотреть сверху вниз, то их порядок соответствует очередности событий священной истории. Самый верхний ряд — праотеческий — посвящен тем, кто жил на земле до первого Закона, поведанного Моисею на горе Синай (Адам, Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и др.). Ниже, в пророческом чине, изображаются жившие в эпоху Ветхого Завета, то есть от Моисея до Христа (прежде всего Давид, Соломон, Даниил). Следующий чин, праздничный, рассказывает о земной жизни Христа, отраженной в годовом литургическом круге (так называемые двунадесятые праздники, посвященные главным событиям земной жизни Христа и Богородицы: Рождество, Крещение, Сретение и т. д.). Самый важный ряд — тот, где размещен деисус. Богородица и Иоанн Креститель в молитвенном заступничестве за человечество стоят справа и слева от Спасителя, за ними располагаются апостолы, святые отцы и мученики. Наконец, нижний чин иконостаса называется местным. Здесь кроме икон Спасителя и Богородицы помещают образы местночтимых святых и храмовую икону — ту, во имя которой освящена данная церковь. Особый проход в центре иконостаса — двустворчатые Царские врата, символ райских врат. Когда они открыты, божественный свет изливается в пространство всего храма и на всех молящихся.
4. Что находится за иконостасом
Престол. Иллюстрация Галины Кребс.
Как уже говорилось, иконостас закрывает от взглядов мирян самую важную часть храма — алтарную. Когда открыты Царские врата, за ними можно увидеть престол — освященный стол, покрытый специальными тканями, в том числе антиминсом, на котором стоят священные предметы для богослужения. Вдоль стены апсиды тянется ступенчатая скамья с горним местом (обычно епископским креслом) посередине. Такая же полукруглая скамья, кафедра, использовалась в Древнем Риме в судебных базиликах. Царские врата — не единственные проходы. Справа и слева от них находятся диаконовские двери. Северная ведет в жертвенник — пространство, где у стены расположен еще один стол, тоже называемый жертвенником. На нем готовят дары для таинства причащения: хлеб и вино, которые становятся телом и кровью Иисуса Христа. За южной дверью помещается диаконник — помещение для хранения церковной утвари и одеяний.
5. О чем рассказывают мозаики и росписи
Отечество. Купол Архангельского собора Московского Кремля.
Иллюстрация Галины Кребс.
Если горизонтальная ось храма символизирует духовный путь христианина, то вертикальная — отражает сакральное устройство мира. На самом верху, в куполе центрального барабана, помещается изображение Христа Вседержителя (по-гречески — Пантократора), то есть Владыки мира. В более позднее время, особенно в XVII веке, применялась и другая иконография — «Отечество»: с Богом-Отцом, Богом-Сыном и Святым Духом. Ниже изображаются пророки и апостолы. Если конструкция храма крестово-купольная (см. ниже), на четырех парусах помещают четырех евангелистов, а на опорах — столпов Церкви: мучеников, святителей и преподобных. На южной, восточной и северной стенах изображены главные события священной истории. На западной, противоположной алтарю, стене, то есть там, где находится выход, — пугающие картины Страшного суда (получается, они служат напоминанием для тех, кто покидает храм). Апсида алтаря, напротив, посвящается самым светлым сторонам христианского вероучения — таинству евхаристии (благодарения, причащения), в котором участвуют апостолы, и Богоматери.
6. Как возникла крестово-купольная система
Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском.
Иллюстрация Галины Кребс.
Первыми строителями и учителями местных мастеров стали византийцы и умельцы из стран, находившихся под влиянием Константинополя. В Восточно-Римской империи (то есть в Византии) к концу первого тысячелетия нашей эры уже сложился тот тип православного храма, который и сегодня является основным в восточнославянских землях, — с вписанным крестом в плане, с куполами под главками, поднятыми на барабанах, и с крестово-купольной конструкцией. Такие храмы восходили к еще более древнему типу зданий — римским базиликам, большим крытым форумам. Именно базилику — продолговатое здание, предназначенное для судебных заседаний, где кресло судьи помещалось в специальной полукруглой пристройке-апсиде, — взяли за образец христиане первых веков, когда им разрешили строительство собственных сакральных сооружений.
7. Как строились древнерусские храмы
Всего за первые сто лет после крещения Киевская Русь вырастила собственных зодчих, умевших обжигать кирпич и выкладывать из него стены, арки и своды. Практически сразу облик храмов — даже тех, что строили греки, — стал отличаться от византийских образцов. Он стал более целостным: элементы византийских церквей жили собственной жизнью, тогда как части древнерусских храмов были неотделимы от общей композиции.
К XII веку в каждом княжестве появились собственные строительные бригады, а сооружения в разных частях Руси получили свои стилевые отличия. Одновременно на Руси (по крайней мере, во Владимиро-Суздальском княжестве) могли работать и западноевропейские артели. В этих случаях конструкция и композиция зданий оставались восточнохристианскими, а вот в декоративном оформлении фасадов легко заметить черты доминировавшего тогда на Западе романского стиля.Константинопольские мастера научили древнерусских строителей использовать особый кирпич — плинфу, известную еще со времен Древнего Рима. Плинфа — сравнительно тонкая керамическая плита, которую удобно сушить и обжигать. В XII веке с Запада пришла другая древняя технология. Наружные поверхности каждой стены выкладывали из тщательно отесанного известняка, а промежуток заливали раствором с каменным ломом. Так, например, построены белокаменные храмы Владимиро-Суздальского княжества.Основным же строительным материалом на Руси всегда было дерево, и деревянная архитектура оказала большое влияние на каменную. Некоторые ком¬позиционные приемы, ставшие популярными в каменных постройках в XVI–XVII веках, могли восприниматься не как вновь изобретенные или воспринятые из строительной практики других стран, но как продолжение отечественной традиции деревянного зодчества. Среди таких приемов — шатровые перекрытия, а также восьмерик на четверике — эффектное сочетание квадратного в плане объема внизу и установленной на него восьмигранной призмы.
8. Что изменилось после Орды
В русском храмовом зодчестве никогда не отказывались от крестово-купольной системы — в крупных сооружениях она применяется и сейчас. Однако в небольших храмах чаще использовали бесстолпные конструкции, то есть те, в которых своды опираются прямо на стены, а не на колонны или столбы внутри здания. Такие памятники создавались и в домонгольский период, но в XVI и XVII веке их стало гораздо больше. Одно из таких конструктивных решений — шатровые перекрытия, которые придавали православному храму ассоциирующийся с готикой прозападный вид. В 50-х годах XVII века патриарх Никон запретил подобные композиции как не соответствовавшие византийским традициям. Еще один способ обойтись без внутренних опор — завершение квадратного в плане объема похожим на тюбетейку сомкнутым сводом или его производными. На такой свод сверху ставились декоративные главки, чаще всего на глухих, без окон, барабанах.Чтобы расширить пространство, к церквям стали пристраивать трапезные. Если в монастырях так назывались помещения для приема пищи с небольшими встроенными церквями, то в данном случае к храму, наоборот, прибавлялось дополнительное сооружение, где никто не трапезничал, но название сохранилось.
9. Видим ли мы древнерусские храмы в их первоначальном виде
К сожалению, нет. Практически ни один из древних храмов не дошел до нас в первозданном виде. Многие были разрушены, большинство перестраивались. Менялась кровля, растесывались узкие окна-бойницы, появлялась штукатурка и чужеродный декор. Реставраторы стремятся вернуть этим постройкам первоначальный облик, однако многое приходится додумывать, исходя из известных аналогов и собственных представлений о том, что казалось красивым много веков назад.На территории современной России полнее всего домонгольская архитектура представлена в Новгородской земле (куда монголы так и не дошли). Прежде всего, это грандиозный храм Святой Софии (1045–1052) и Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119–1130) в самом Новгороде. Сюда же можно отнести Георгиевскую церковь в Старой Ладоге (примерно 1180-е годы) — сегодня это село Ленинградской области. В Пскове неплохо сохранился Спасо-Преобра-женский собор Мирожского монастыря (1136–1156). Три небольшие церкви XII века можно увидеть в Смоленске — лучше всего сохранился храм Михаила Архангела (1191–1194).Наконец, белокаменное зодчество Древней Руси можно увидеть на территориях, принадлежавших Владимиро-Суздальскому княжеству. Из самых ранних — это Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском (1152–1157), Успенский собор во Владимире (1158–1160, обстроен новыми стенами с дополнением угловых барабанов в 1185–1189 годах), дворцовый комплекс с собором Рождества Пресвятой Богородицы в Боголюбово близ Владимира (1158–1165) и построенная неподалеку церковь Покрова на Нерли (1165), а также Дмитриевский собор во Владимире (1194–1197).
Церковь Татауса или на местном языке церковь Гарре, как говорят многие христиане, считается самой старой церковью в истории, которая была построена при помощи апостолов.
Гарре означает на турецком языке черный, причина, по которой так назвали церковь, заключается в том, что для строительства церкви использовался камень черного цвета. Возможно, это делалось для защиты от несправедливости, которая имела место в отношении христианских апостолов со стороны царя Армении. В настоящее время в некоторых частях этой церкви черные камни уступили свое место камням белого цвета.
.jpg)
В 2018 году исполняется 365 лет со времени появления в Яранске Благовещенской (Михайло-Архангельской) церкви. Многие горожане называют ее "церковь в горсаду"..jpg)
.jpg)
