Древневосточные православные церкви. Древние церкви
Откуда взялись древние восточные церкви • Arzamas
7 октября 2016Антропология, История
Что общего у армянских, эфиопских и индийских христиан, откуда у святого Христофора песья голова и где находится ковчег Завета
Автор Людмила Жукова
В 451 году в византийском городе Халкидон был созван церковный собор. Обсуждался актуальный богословский вопрос: в какой степени Иисус Христос был Богом, а в какой — человеком. Большинство участников собора настояли на том, что в Христе «нераздельно и неслиянно» соединились две природы, однако эта формулировка удовлетворила далеко не всех: некоторые богословы утверждали, что у Иисуса Христа одна природа — богочеловеческая.
Четвертый Вселенский собор, созванный в 451 году в Халкидоне. Фреска в церкви святого Созомена. Галата, Кипр, XVI век Bridgeman Images / Fotodom
Несмотря на тонкость этого вопроса и неочевидность разницы для далекого от религии человека, спор привел к настоящему расколу. Церкви, не признавшие решения большинства, позже получили название нехалкидонских, или древних восточных, церквей (сейчас это Армянская, Коптская, Сирийская, Маланкарская, Эфиопская и отделившаяся от нее в 1998 году Эритрейская). Оппоненты традиционно называют их монофизитскими (c греч. — «одна природа»), но сами нехалкидонские христиане не принимают этого термина и называют себя просто православными. Каждая из этих церквей уникальна: их храмы, иконы, одеяние священников и многие традиции, на первый взгляд, не имеют ничего общего, но самое главное — основа вероучения — у них общее.
Армянская церковь
1 / 2
Рисунок на изразце в кафедральном соборе Святого Иакова Армянской церкви в ИерусалимеLibrary of Congress
2 / 2
Армянский монастырь Варагаванк. 1910-е годыLibrary of Congress
Осип Мандельштам метко назвал Армению «младшей сестрой земли Иудейской». Территория исторической Армении в буквальном смысле слова «библейская земля»: Ноев ковчег нашел свой причал «на горах Араратских». Арарат хоть и находится в Турции, до сих пор является духовным символом Армении — об этом напоминают даже остроконечные капюшоны в облачении армянского духовенства.
По легенде, христиане появились в Армении еще в I веке благодаря миссионерской деятельности апостолов Фаддея и Варфоломея. Но широкое распространение христианства в Армении началось лишь с проповеди святого Григория Просветителя в III–IV веках. В 301 году, вошедшем в исторические хроники как год христианизации Армении, он крестил армянского царя Трдата III. Согласно преданию, Трдат, поначалу не слишком благосклонно относившийся к христианам, был переубежден с помощью чуда. Все началось с того, что он возжелал прекрасную девушку Рипсимэ, бежавшую в Армению от домогательств римского императора Диоклетиана. Отвергнув вслед за римским цезарем армянского царя, Рипсимэ была казнена вместе с 32 подругами, а Трдат, по сообщению армянского историка Агафангела, превратился в кабана. Святой Григорий Просветитель, к тому времени томившийся в тюрьме 14 лет, исцелил царя, и именно это стало главным аргументом в выборе веры. С тех пор Григорий — самый почитаемый святой Армянской церкви, его день празднуют четыре раза в году.
В начале V века армянский ученый, писатель, миссионер Месроп Маштоц создал армянскую письменность и вместе с католикосом (главой Армянской церкви) Сааком Партевом перевел на армянский язык Библию.
Армянские храмы представляют собой квадратное или прямоугольное здание с конусообразной крышей. Алтарь отделен от остального храмового пространства завесой, а не иконостасом, как в православных церквях. В храме немного икон, в алтаре всегда помещается образ Богоматери. Особо почитаются хачкары — каменные кресты с замысловатым орнаментом, ставшие главным символом Армянской церкви.
В Армянской церкви сохранился уникальный обряд матах — освящение соли, которой кормят животное, приносимое в жертву, и посыпают жертвенное мясо. Животное мужского пола (бычка, барана или петуха) закалывают за пределами церковной ограды, и функция священника заключается лишь в освящении соли — в самом жертвоприношении он участия не принимает. Мясо съедают и раздают неимущим в тот же день. Матах совершается по разным поводам — в знак благодарности Богу или во исполнение обета. Очевидно, что в основе этого обряда лежит дохристианская практика жертвоприношений, сохранившаяся благодаря переосмыслению в христианском духе.
Другая уникальная традиция Армянской церкви — использовать для таинства причастия вино без добавления воды. При этом другие нехалкидонские церкви разбавляют вино водой, так же как католики и православные.
Коптская церковь
1 / 2
Святой Христофор. 1685 год. Византийский и Христианский музей, АфиныGetty Images
2 / 2
Анубис. Иллюстрация из «Руководства для путешественников по Нижнему и Верхнему Египту». 1888 годWikimedia Commons
Коптами принято называть потомков древних египтян, принявших христианство. По церковному преданию, первым проповедником новой веры в Стране фараонов стал автор одного из Евангелий — апостол Марк. К началу IV века значительная часть коренного населения Египта исповедовала христианство и вела борьбу с язычниками: разрушали египетские храмы, разбивали статуи богов, глумились над древними обычаями. В одной из дошедших до нас историй рассказывается, как некий монах заночевал в гробнице, а вместо подушки положил себе под голову мумию.
Однако новая христианская культура не только глумилась над наследием предков, но и творчески перерабатывала его. Символ этого синтеза — образ христианского святого Христофора — кинокефала (песьеголового). Согласно одной из версий легенды, юноша-христианин Христофор был настолько красив, что женщины, поглощенные созерцанием его внешности, не слышали ни слова из его проповеди. Тогда Христофор попросил Бога лишить его красоты, в результате чего и стал песьеголовым. Искусствоведы считают, что на иконографию этого святого повлиял образ бога Анубиса с головой шакала. А изображения Исиды — богини плодородия, символа женственности и материнства, — держащей на руках сына, повлияли на иконографию Богоматери с младенцем Иисусом. Некоторые древнеегипетские символы получили новую интерпретацию: знак жизни анх был переосмыслен как крест; изображения рыб — как символ Иисуса Христа. Наиболее ярко синтез христианства и религии Древнего Египта проявляется в текстах, связанных с магическими заговорами и продолжающих древнеегипетские магические практики. «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» — в этой молитве на помощь призываются не только Христос и христианские святые, но и египетские боги и даже еврейский Саваоф (в Египте была довольно значительная еврейская община). Заговоры эти имели разное назначение — приворожить девушку, погубить врага или обезвредить злую собаку.
Большинство коптских храмов имеют форму базилики и обычно увенчаны куполом или рядами одинаковых куполов. Внутреннее убранство храма включает в себя росписи, иконы и ковры — при входе в храм полагается снимать обувь. Вероятно, эта традиция возникла под влиянием мусульманского окружения: в мечети также принято заходить без обуви. Один из самых популярных коптских святых — святой Георгий, престол в его честь или икона есть в каждом коптском храме.
Эфиопская церковь
1 / 2
Троица, символы евангелистов и искушение Адама и Евы. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годыBritish Museum
2 / 2
Моление о чаше и спящие апостолы в Гефсиманском саду. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годыBritish Museum
По легенде, распространение христианства в Эфиопии началось в IV веке, когда святому Фрументию, потерпевшему кораблекрушение у ее берегов, удалось обратить в христианство местного царя, а уж тот в 330 году объявил свою веру государственной религией. Дело святого Фрументия продолжили «девять святых» — сирийские христиане (Западная Сирия входила в состав Византии), в конце V века бежавшие в Эфиопию из-за преследований, связанных с неприятием решений Халкидонского собора. Вероятно, поэтому Эфиопская церковь, так же как Сирийская, Коптская и Армянская, придерживается нехалкидонского богословия. «Девять святых» перевели Библию на древнеэфиопский язык, и в VI веке, по свидетельству современников, Эфиопия уже окончательно была христианской страной.
Эфиопское христианство отличается самобытностью. С одной стороны, в церковных обычаях сильно влияние иудаизма: христиане-эфиопы практикуют обрезание мальчиков (как и копты), соблюдают некоторые иудейские пищевые запреты и, в отличие от других нехалкидонских церквей, празднуют не только воскресенье, но и субботу. С другой стороны, эфиопское богослужение содержит элементы местных африканских традиций: в Эфиопской церкви существует уникальный чин священнослужителей дабтара, которые исполняют священные гимны и ритуальные танцы под бой барабанов.
Вплоть до XX столетия Эфиопская церковь подчинялась египетской Коптской церкви: первый эфиопский патриарх появился только в 1959 году. Большую роль в этом сыграл рас Рас — эфиопский герцогский титул. Тафари, последний император Эфиопии (1930–1936, 1941–1974), при коронации взявший имя Хайле Селассие — «сила Троицы» — и носивший длинный титул «Лев из племени Иуды, избранник Божий, Царь Царей». Этот последний представитель династии Соломонидов, рукоположенный в диаконы, по иронии судьбы стал объектом широко известного культа, не связанного с Эфиопской православной церковью, — растафарианства. Культ императора возник в среде эфиопских эмигрантов на острове Ямайка, а затем обрел популярность и в других странах благодаря особому растафарианскому музыкальному стилю — регги. Это музыкальное направление появилось в 1960-х годах: самым известным его представителем был приверженец растафарианства Боб Марли. Растафарианство носило ярко выраженный расовый характер: его последователи утверждали, что еврейский народ, а следовательно, и Иисус Христос, и апостолы, были чернокожими, Землю обетования отождествляли с Эфиопией, а короля Хайле Селассие считали воплощением Бога на земле.
Эфиопские храмы строились в нескольких стилях, однако наиболее известны вырубленные в скалах средневековые храмы города Лалибела. В алтаре каждого храма находится табот — особая деревянная коробка, символизирующая библейский ковчег Завета. Табот выносят из церкви накануне празднования Крещения — торжественная процессия сопровождает его до местного водоема, а затем, после проведенной в походном шатре ночи, возвращается на место.
Особый культ ковчега Завета, аналога которому нет в других христианских церквях, объясняется тем, что, по эфиопскому преданию, Менелик I по наущению ангела Господня хитростью завладел ковчегом Завета и вывез его в Эфиопию. Когда ковчег тайно покидал Иерусалим, его жители, как утверждают эфиопские хронисты, почуяли неладное: «И хоть им в ту пору еще неведомо было то, что отнят ковчег Завета у них, сердца их не ошибались, и плакали горько они. Не было дома, где б не было плача людей, а равно животных; выли собаки, ревели ослы, и слезы всех тех, кто остался, смешались между собой». Эфиопы верят, что ковчег хранится в городе Аксум, в храме Божией Матери Сионской, хотя никто, кроме специально допущенных священнослужителей, его никогда не видел.
Сирийская православная церковь
Игнатий Илия III (в центре), патриарх Антиохийский и всего Востока. Иерусалим, 1920-е годыВ 1987 году, через 55 лет после смерти, был причислен к лику святых Сирийской православной церковью.Bridgeman Images / Fotodom
Христианство распространилось и укрепилось в Сирии очень рано. В Новом Завете рассказывается, что на дороге в сирийский город Дамаск апостолу Павлу явился воскресший Иисус Христос, в Дамаске Павел был исцелен от поразившей его слепоты и крещен. Здесь же началась его миссионерская деятельность.
В сирийском городе Антиохия последователи Иисуса Христа впервые стали называть себя христианами. Среди сирийских христиан популярна легенда о том, что восточносирийское царство Осроена стало христианским еще в I веке, а его правитель царь Авгар состоял в переписке с Иисусом Христом и даже приглашал его переселиться в столицу Осроены Эдессу: «Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит».
Важную роль в распространении христианства среди сирийцев сыграло то, что Иисус и его ученики, по сути, говорили на арамейском языке, одним из диалектов которого является сирийский. В IV веке на сирийский язык была переведена Библия. Этот перевод называется Пешитта (на сирийском это означает «общепринятый текст») и является официальным Священным Писанием сиро-яковитов (о них — ниже).
Отказ части сирийцев признать решения Халкидонского собора впоследствии привел к расколу сирийского христианства. Сирийцев, согласившихся с решениями собора и проявивших тем самым лояльность византийскому императору, стали называть мелькитами — «царскими», а их противников — яковитами, по имени епископа Якова Барадая, который в VI веке возглавил противников Халкидона и создал независимую церковную иерархию. Энергичный организатор, Яков был аскетом: его прозвище Барадай («войлок») говорит о том, что он носил на теле власяницу.
В Сиро-яковитской церкви для причастия используется хлеб на закваске: по легенде, она с апостольских времен передается из поколения в поколение. Интересно, что сиро-яковиты (как и копты) совершают крестное знамение одним пальцем — слева направо, наглядно утверждая единство природы Иисуса Христа.
Маланкарская церковь
Святой Гиваргис Мар Грегориос (1848–1902), епископ Маланкарской православной церквиВ 1947 году был причислен к лику святых Маланкарской православной церковью, а в 1987 году — Сирийской православной церковью.malankaraorthodoxtv.in
Одна из ветвей Сиро-яковитской церкви — Маланкарская сирийская церковь — находится в Индии. Согласно легенде, христианство в Индию принес еще в I веке апостол Фома. Впервые он ступил на Индийскую землю в месте под названием Малианкара (штат Керала) — отсюда возникло название церкви. В конце XV века в Индию прибыли португальские миссионеры с намерением присоединить индийских христиан к Католической церкви: они активно внедряли латинскую литургию и другие католические традиции. Часть индийских христиан, сопротивляясь латинскому влиянию, в 1665 году присоединилась к Сиро-яковитской церкви.
В Маланкарской церкви, как и в других христианских церквях Индии (за исключением протестантских), сохраняются деления на касты и кастовая дискриминация: в храмах члены низших каст сидят отдельно и причащаются из особой посуды.
Литература, История
История Тинтина
Как создавался один из самых популярных комиксов
arzamas.academy
Древние восточные церкви Википедия
Древние восточные церкви — группа древних церквей восточного христианства, признающих постановления и исповедующих вероучительные догматы только трёх Вселенских соборов[1][2][3][4][5]. Термины «ориентальные православные церкви», «древневосточные православные церкви» и «древние православные церкви» используются для обозначения шести восточных церквей, не признающих Халкидонский и все последующие, согласно византийской и латинской традициям, Вселенские соборы, в связи с чем в научной и богословской литературе также называются миафизитскими и нехалкидонскими церквями[6][7][8][9][10][11][12].
Диофизитская Ассирийская церковь Востока, признающая только два Вселенских собора и не состоящая в евхаристическом общении с церквями миафизитской христологии, также относится к группе древних восточных церквей[1][2][13].
Древние восточные церкви
К Древним восточным церквям относятся:
И древневосточные православные:
Учение древневосточных православных церквей
Помимо обрядовых различий, по сравнению с Православной и Католической церквями, древневосточные православные церкви отличаются своей христологией, берущей начало в богословии Александрийской школы и, в частности, в учении святого Кирилла Александрийского, «12 анафематизмов» которого были приняты на Третьем Вселенском соборе. Древневосточные православные церкви сохраняют христологическую формулу святого Кирилла «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη», поэтому их христологию называют миафизитской.
В халкидонских церквях с древности существует устойчивая традиция именовать древневосточные православные церкви «монофизитскими» и приписывать им исповедание Иисуса Христа только Богом, но не человеком. Поскольку же такое мнение о христологии Древневосточных православных церквей не соответствует действительности, а именование миафизитов «монофизитами» стало в халкидонизме традиционным, то некоторыми римо-католическими и греко-православными авторами используется выражение «номинальные монофизиты»[14]. Сами же ориентальные православные церкви анафематствуют монофизитство, как и его создателя Евтихия, и согласно их пониманию, остаются верными дохалкидонскому православию Единой Церкви.
Диалог Православной Церкви и Древневосточных Православных Церквей
В 1964 году в городе Орхус (Дания) начался диалог между богословами православных церквей и древневосточных православных церквей. Стороны пришли к следующим выводам[7]:
Православные церкви, исповедующие диофизитство, не являются «несторианскими», ибо версия диофизитства, которого придерживался Несторий, представляет собой с точки зрения ипостасного единства Эфесского собора, принятого древневосточными православными церквями и Халкидонского, Второго Константинопольского соборов, чьи постановления также признают среди православных церквей — двухсубъектную христологию, отделяющую Воплощенное Слово и человеческую личность Христа.
Древневосточные православные церкви — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме не только православными церквями, но ориентальными (в частности Армянской апостольской церковью).
Диалог продолжался, по меньшей мере, до 1994 года.[15]
Критика диалога
Богословы В. М. Лурье и А. В. Кураев в своём открытом письме председателю богословской комиссии Русской православной Церкви МП по поводу возможной Унии диофизитских халкидонитских церквей византийской традиции с дохалкидонскими миафизитскими церквями[7] утверждали, что с точки зрения Византийского православия, «монофизитство» терминологически допустимо в православном дискурсе, но «монофизитство» в том виде, как его понимают исторические дохалкидонские церкви, не соответствует православному вероучению, и является по сути формой монофизитской ереси.[15]
Ассирийская церковь Востока
Ассирийская церковь Востока (или просто «Церковь Востока»), единственная существующая в настоящее время древняя восточная церковь, которая отвергает не только Халкидонский собор, но и Третий Вселенский собор. Ассирийская церковь не имеет евхаристического общения ни с одной другой Древневосточной православной церковью, и поэтому считается отдельно стоящей в числе других восточно-христианских церквей. В научных классификациях, Ассирийская церковь Востока причисляется к древним восточным церквям[13].
Своим богословием Ассирийская церковь Востока являет крайнюю противоположность дохалкидонским древневосточным православным Церквям. Учение Ассирийской церкви Востока строится на христологии Антиохийской богословской школы, сторонником которой был Константинопольский патриарх Несторий, поэтому Ассирийская церковь Востока считается исповедующей «несторианство»[16].
Древная маронитская церковь
Иногда причисляется к Древним восточным церквям бывшая Древная маронитская церковь (конец VII века — конец XII века).
В настоящее время (с 1182 года) маронитская церковь исповедует католическую догматику и является одной из Восточнокатолических церквей. В отличие от большинства других Восточнокатолических церквей она образовалась не в результате заключения унии с Римско-католической церковью части какой-либо Древней восточной церкви, а в результате принятия католической догматики всей церковью.
См. также
Примечания
↑ 1 2 Религии мира: история, культура, вероучение/ Под ред. А. О. Чубарьяна, Г. М. Бонгард-Левина. — М.: Олма медиа групп, 2006. — С. 181—183. ISBN 978-5-373-00714-6
↑ 1 2 Шабуров Н. В. Христианство первого тысячелетия. Древние восточные церкви Прикладное религиоведение для журналистов./ Сост. и ред. М. В. Григорян — М.: Права человека, 2009. — С. 85-86. — 254 с. ISBN 978-5-7712-0407-9
↑ «So the title Orthodox is used to refer to several Churches which have, time to time, been in conflict over doctrinal and other matters. So i seldom use the term Orthodox Church and prefer to refer Orthodox Churches, qualifying this with rather cumbersome adjectives like Chalcedonian or non-Chalcedonian. In spite of the fact that there are serious divisions within them, they share common roots historical experiences and cultural expressions» — An Introduction to the Christian Orthodox Churches (Introduction to Religion), by John Binns — Published July 4th 2002 by Cambridge University Press
↑ «The Assyrian Apostolic Church of the East belongs to the Oriental Orthodox family of churches in the Syrian tradition. The word „Assyrian“ was applied to them by the English (Anglican) missionaries of the 19th century (1885—1915) who first established a western mission among them (Coakley 1992), and wished to avoid the pejorative term „Nestorian“ that had often been applied to them, so as to signal their different theological stance from both the Non-Chalcedonian Orthodox Miaphysite Churches (pejoratively called the Monophysites) and the Eastern Orthodox Chalcedonians.» — Assyrian Apostolic Church of the East, by JOHN A. MCGUCKIN; цитируется по «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity» 2011 Blackwell Publishing Ltd.
↑ The Catholic Almanac’s Guide to the Church Архивная копия от 11 ноября 2013 на Wayback Machine, Our Sunday Visitor — Matthew Bunson (Editor), стр. 265
↑ Меморандум о понимании и сотрудничестве между Восточной Православной Церковью, Ориентальными Православными Церквами и Объединенными библейскими обществами
↑ 1 2 3 Смешанная комиссия по богословскому диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквями Православный центр Вселенского Патриархата, Женева, 23-28 сентября 1990 г.
↑ «Monophysitism (including Miaphysitism) — JOHN A. MCGUCKIN»; цитируется по «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity» 2011 Blackwell Publishing Ltd
↑ «Oriental Orthodox is the name by which several non-Chalcedonian Churches have come to be collectively known. … The name „Orthodox“, which did not figure previously into the self-appellations of all the churches (e.g., the Armenian Apostolic Church), was also meant to identify a parity of legitimacy and fidelity to world Orthodoxy through the ages.» — Oriental Orthodox, by PETER C. BOUTENEFF; цитируется по «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity» 2011 Blackwell Publishing Ltd
↑ Богословский диалог между Православной церковью и Восточными православными церквами (недоступная ссылка) / Сост. и ред. Кристин Шайо. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2001.
↑ Несторий. История и учение., Андре Де Аллё (англ.)русск. // Богослов.ру
↑ 1 2 «Assyrian Apostolic Church of the East — JOHN A. MCGUCKIN»; цит. по кн.: The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, 2011 Blackwell Publishing Ltd
↑ Сидоров А. И. Феодор Раифский и Феодор Фаранский (по поводу одного из авторов «Изборника Святослава» 1073 г.) // Древнейшие государства на территории СССР. Материалы и исследования. 1990 год. М., 1991
↑ 1 2 Лурье В. М., Кураев А. В. На пороге унии (станем ли мы монофизитами?)
↑ Шабуров Н. В. Экспертное заключение на книгу А. В. Бородиной «Основы православной культуры» // Портал-Credo.ru, 16.01.2003
Литература
Научно-богословская литература
John Anthony McGuckin (англ.)русск., «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity», Publisher: Wiley-Blackwell, 2011.
В. В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. — Петроград: Третья Государственная Типография, 1918. — Т. 4. — 600 с.
Карташёв А. В. Вселенские Соборы . — М.: Республика, 1994. — 542 с. — ISBN 5-250-01847-5.
Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. (На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000.)
Миафизитское богословие
H.H. Pope Shenouda III «THE NATURE OF CHRIST»
MAIN DOCTRINES AND PRACTICE OF THE CHURCH — Ethiopian Orthodox Tewahedo Church
Разное
Брок С. Сирийский Восток: третье «лёгкое» Церкви? // Страницы 10:4 (2005). — С. 520—535
Христианство в истории
(XVI век)
(XI век)
Уния
wikiredia.ru
Древние восточные церкви — WiKi
К Древним восточным церквям относятся:
И древневосточные православные:
Учение древневосточных православных церквей
Помимо обрядовых различий, по сравнению с Православной и Католической церквями, древневосточные православные церкви отличаются своей христологией, берущей начало в богословии Александрийской школы и, в частности, в учении святого Кирилла Александрийского, «12 анафематизмов» которого были приняты на Третьем Вселенском соборе. Древневосточные православные церкви сохраняют христологическую формулу святого Кирилла «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη», поэтому их христологию называют миафизитской.
В халкидонских церквях с древности существует устойчивая традиция именовать древневосточные православные церкви «монофизитскими» и приписывать им исповедание Иисуса Христа только Богом, но не человеком. Поскольку же такое мнение о христологии Древневосточных православных церквей не соответствует действительности, а именование миафизитов «монофизитами» стало в халкидонизме традиционным, то некоторыми римо-католическими и греко-православными авторами используется выражение «номинальные монофизиты»[14]. Сами же ориентальные православные церкви анафематствуют монофизитство, как и его создателя Евтихия, и согласно их пониманию, остаются верными дохалкидонскому православию Единой Церкви.
Диалог Православной Церкви и Древневосточных Православных Церквей
В 1964 году в городе Орхус (Дания) начался диалог между богословами православных церквей и древневосточных православных церквей. Стороны пришли к следующим выводам[7]:
Православные церкви, исповедующие диофизитство, не являются «несторианскими», ибо версия диофизитства, которого придерживался Несторий, представляет собой с точки зрения ипостасного единства Эфесского собора, принятого древневосточными православными церквями и Халкидонского, Второго Константинопольского соборов, чьи постановления также признают среди православных церквей — двухсубъектную христологию, отделяющую Воплощенное Слово и человеческую личность Христа.
Древневосточные православные церкви — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме не только православными церквями, но ориентальными (в частности Армянской апостольской церковью).
Диалог продолжался, по меньшей мере, до 1994 года.[15]
Критика диалога
Богословы В. М. Лурье и А. В. Кураев в своём открытом письме председателю богословской комиссии Русской православной Церкви МП по поводу возможной Унии диофизитских халкидонитских церквей византийской традиции с дохалкидонскими миафизитскими церквями[7] утверждали, что с точки зрения Византийского православия, «монофизитство» терминологически допустимо в православном дискурсе, но «монофизитство» в том виде, как его понимают исторические дохалкидонские церкви, не соответствует православному вероучению, и является по сути формой монофизитской ереси.[15]
Ассирийская церковь Востока
Ассирийская церковь Востока (или просто «Церковь Востока»), единственная существующая в настоящее время древняя восточная церковь, которая отвергает не только Халкидонский собор, но и Третий Вселенский собор. Ассирийская церковь не имеет евхаристического общения ни с одной другой Древневосточной православной церковью, и поэтому считается отдельно стоящей в числе других восточно-христианских церквей. В научных классификациях, Ассирийская церковь Востока причисляется к древним восточным церквям[13].
Своим богословием Ассирийская церковь Востока являет крайнюю противоположность дохалкидонским древневосточным православным Церквям. Учение Ассирийской церкви Востока строится на христологии Антиохийской богословской школы, сторонником которой был Константинопольский патриарх Несторий, поэтому Ассирийская церковь Востока считается исповедующей «несторианство»[16].
Иногда причисляется к Древним восточным церквям бывшая Древная маронитская церковь (конец VII века — конец XII века).
В настоящее время (с 1182 года) маронитская церковь исповедует католическую догматику и является одной из Восточнокатолических церквей. В отличие от большинства других Восточнокатолических церквей она образовалась не в результате заключения унии с Римско-католической церковью части какой-либо Древней восточной церкви, а в результате принятия католической догматики всей церковью.
ru-wiki.org
Древние восточные церкви — Википедия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Древние восточные церкви — группа древних церквей восточного христианства, признающих постановления и исповедующих вероучительные догматы только трёх Вселенских соборов[1][2][3][4][5]. Термины «ориентальные православные церкви», «древневосточные православные церкви» и «древние православные церкви» используются для обозначения шести восточных церквей, не признающих Халкидонский и все последующие, согласно византийской и латинской традициям, Вселенские соборы, в связи с чем в научной и богословской литературе также называются миафизитскими и нехалкидонскими церквями[6][7][8][9][10][11][12].
Диофизитская Ассирийская церковь Востока, признающая только два Вселенских собора и не состоящая в евхаристическом общении с церквями миафизитской христологии, также относится к группе древних восточных церквей[1][2][13].
Древние восточные церкви
К Древним восточным церквям относятся:
И древневосточные православные:
Учение древневосточных православных церквей
К:Википедия:Статьи без источников (тип: не указан)
Помимо обрядовых различий, по сравнению с Православной и Католической церквями, древневосточные православные церкви отличаются своей христологией, берущей начало в богословии Александрийской школы и, в частности, в учении святого Кирилла Александрийского, «12 анафематизмов» которого были приняты на Третьем Вселенском соборе. Древневосточные православные церкви сохраняют христологическую формулу святого Кирилла «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη», поэтому их христологию называют миафизитской.
В халкидонских церквях с древности существует устойчивая традиция именовать древневосточные православные церкви «монофизитскими» и приписывать им исповедание Иисуса Христа только Богом, но не человеком. Поскольку же такое мнение о христологии Древневосточных православных церквей не соответствует действительности, а именование миафизитов «монофизитами» стало в халкидонизме традиционным, то некоторыми римо-католическими и греко-православными авторами используется выражение «номинальные монофизиты»[14]. Сами же ориентальные православные церкви анафематствуют монофизитство, как и его создателя Евтихия, и согласно их пониманию, остаются верными дохалкидонскому православию Единой Церкви.
Диалог Православной Церкви и Древневосточных Православных Церквей
В 1964 году в городе Орхус (Дания) начался диалог между богословами православных церквей и древневосточных православных церквей. Стороны пришли к следующим выводам[7]:
Православные церкви, исповедующие диофизитство, не являются «несторианскими», ибо версия диофизитства, которого придерживался Несторий, представляет собой с точки зрения ипостасного единства Эфесского собора, принятого древневосточными православными церквями и Халкидонского, Второго Константинопольского соборов, чьи постановления также признают среди православных церквей — двухсубъектную христологию, отделяющую Воплощенное Слово и человеческую личность Христа.
Древневосточные православные церкви — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме не только православными церквями, но ориентальными (в частности Армянской апостольской церковью).
Диалог продолжался, по меньшей мере, до 1994 года.[15]
Критика диалога
Богословы В. М. Лурье и А. В. Кураев в своём открытом письме председателю богословской комиссии Русской православной Церкви МП по поводу возможной Унии диофизитских халкидонитских церквей византийской традиции с дохалкидонскими миафизитскими церквями[7] утверждали, что с точки зрения Византийского православия, «монофизитство» терминологически допустимо в православном дискурсе, но «монофизитство» в том виде, как его понимают исторические дохалкидонские церкви, не соответствует православному вероучению, и является по сути формой монофизитской ереси.[15]
Ассирийская церковь Востока
Ассирийская церковь Востока (или просто «Церковь Востока»), единственная существующая в настоящее время древняя восточная церковь, которая отвергает не только Халкидонский собор, но и Третий Вселенский собор. Ассирийская церковь не имеет евхаристического общения ни с одной другой Древневосточной православной церковью, и поэтому считается отдельно стоящей в числе других восточно-христианских церквей. В научных классификациях, Ассирийская церковь Востока причисляется к древним восточным церквям[13].
Своим богословием Ассирийская церковь Востока являет крайнюю противоположность дохалкидонским древневосточным православным Церквям. Учение Ассирийской церкви Востока строится на христологии Антиохийской богословской школы, сторонником которой был Константинопольский патриарх Несторий, поэтому Ассирийская церковь Востока считается исповедующей «несторианство»[16].
Видео по теме
Древная маронитская церковь
Иногда причисляется к Древним восточным церквям бывшая Древная маронитская церковь (конец VII века — конец XII века).
В настоящее время (с 1182 года) маронитская церковь исповедует католическую догматику и является одной из Восточнокатолических церквей. В отличие от большинства других Восточнокатолических церквей она образовалась не в результате заключения унии с Римско-католической церковью части какой-либо Древней восточной церкви, а в результате принятия католической догматики всей церковью.
См. также
Примечания
↑ 1 2 Религии мира: история, культура, вероучение/ Под ред. А. О. Чубарьяна, Г. М. Бонгард-Левина. — М.: Олма медиа групп, 2006. — С. 181—183. ISBN 978-5-373-00714-6
↑ 1 2 Шабуров Н. В. Христианство первого тысячелетия. Древние восточные церкви Прикладное религиоведение для журналистов./ Сост. и ред. М. В. Григорян — М.: Права человека, 2009. — С. 85-86. — 254 с. ISBN 978-5-7712-0407-9
↑ «So the title Orthodox is used to refer to several Churches which have, time to time, been in conflict over doctrinal and other matters. So i seldom use the term Orthodox Church and prefer to refer Orthodox Churches, qualifying this with rather cumbersome adjectives like Chalcedonian or non-Chalcedonian. In spite of the fact that there are serious divisions within them, they share common roots historical experiences and cultural expressions» — An Introduction to the Christian Orthodox Churches (Introduction to Religion), by John Binns — Published July 4th 2002 by Cambridge University Press
↑ «The Assyrian Apostolic Church of the East belongs to the Oriental Orthodox family of churches in the Syrian tradition. The word „Assyrian“ was applied to them by the English (Anglican) missionaries of the 19th century (1885—1915) who first established a western mission among them (Coakley 1992), and wished to avoid the pejorative term „Nestorian“ that had often been applied to them, so as to signal their different theological stance from both the Non-Chalcedonian Orthodox Miaphysite Churches (pejoratively called the Monophysites) and the Eastern Orthodox Chalcedonians.» — Assyrian Apostolic Church of the East, by JOHN A. MCGUCKIN; цитируется по «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity» 2011 Blackwell Publishing Ltd.
↑ The Catholic Almanac’s Guide to the Church, Our Sunday Visitor — Matthew Bunson (Editor), стр. 265
↑ Меморандум о понимании и сотрудничестве между Восточной Православной Церковью, Ориентальными Православными Церквами и Объединенными библейскими обществами
↑ 1 2 3 Смешанная комиссия по богословскому диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквями Православный центр Вселенского Патриархата, Женева, 23-28 сентября 1990 г.
↑ «Monophysitism (including Miaphysitism) — JOHN A. MCGUCKIN»; цитируется по «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity» 2011 Blackwell Publishing Ltd
↑ «Oriental Orthodox is the name by which several non-Chalcedonian Churches have come to be collectively known. … The name „Orthodox“, which did not figure previously into the self-appellations of all the churches (e.g., the Armenian Apostolic Church), was also meant to identify a parity of legitimacy and fidelity to world Orthodoxy through the ages.» — Oriental Orthodox, by PETER C. BOUTENEFF; цитируется по «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity» 2011 Blackwell Publishing Ltd
↑ Богословский диалог между Православной церковью и Восточными православными церквами / Сост. и ред. Кристин Шайо. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2001.
↑ Несторий. История и учение., Андре Де Аллё (англ.)русск. // Богослов.ру
↑ 1 2 «Assyrian Apostolic Church of the East — JOHN A. MCGUCKIN»; цит. по кн.: The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, 2011 Blackwell Publishing Ltd
↑ Сидоров А. И. Феодор Раифский и Феодор Фаранский (по поводу одного из авторов «Изборника Святослава» 1073 г.) // Древнейшие государства на территории СССР. Материалы и исследования. 1990 год. М., 1991
↑ 1 2 Лурье В. М., Кураев А. В. На пороге унии (станем ли мы монофизитами?)
↑ Шабуров Н. В. Экспертное заключение на книгу А. В. Бородиной «Основы православной культуры» // Портал-Credo.ru, 16.01.2003
Литература
Научно-богословская литература
John Anthony McGuckin (англ.)русск., «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity», Publisher: Wiley-Blackwell, 2011.
В. В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. — Петроград: Третья Государственная Типография, 1918. — Т. 4. — 600 с.
Карташёв А. В. Вселенские Соборы . — М.: Республика, 1994. — 542 с. — ISBN 5-250-01847-5.
Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. (На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000.)
Миафизитское богословие
H.H. Pope Shenouda III «THE NATURE OF CHRIST»
MAIN DOCTRINES AND PRACTICE OF THE CHURCH — Ethiopian Orthodox Tewahedo Church
Разное
Брок С. Сирийский Восток: третье «лёгкое» Церкви? // Страницы 10:4 (2005). — С. 520—535
Христианство в истории
(XVI век)
(XI век)
Уния
wikipedia.green
Древневосточные православные церкви - это... Что такое Древневосточные православные церкви?
Древневосточные православные церкви
Древневосточные православные церкви — группа независимых поместных христианских церквей, имеющих друг с другом евхаристическое общение и исповедующих вероучительные догматы трёх Вселенских соборов.
Древневосточными православными церквями являются:
Исторически к Древневосточным православным церквям относились также Церкви Албании Кавказской и Грузии, бывшие в каноническом единстве с Армянской апостольской церковью. В VII веке, вследствие насильственной халкидонизации восточных народов императором Маврикием, Грузинская православная церковь, при католикосе Кирионе, приняв Халкидонское вероисповедание примкнула к церкви Византии. В это же время, в связи с тяжелым политическим положением в Армении из-за византийского вторжения, с созданием Маврикием армянского халкидонитского антикатоликосата в Аване, Албанская церковь вышла из канонического единства с ААЦ и стала полностью автокефальной, однако уже в 705 году, при угрозе насаждения халкидонизма в Алвании католикосом Нерсесом Бакуром, алванским национально-церковным собором было принято решение о возврате в каноническое единство с Армянской церковью. К XIX веку, в связи с практически полной ассимиляцией христиан-алванцев, Алванский католикосат был упразднен, а его епархии стали Арцахской епархией ААЦ [1]
Обрядовые отличия ДВПЦ от церквей византийской и латинской традиции
Богословие Древневосточных православных церквей
Помимо обрядовых различий, по сравнению с церквями византийской и латинской традиций, Древневосточные православные церкви отличаются своей христологией, берущей начало в богословии Александрийской школы и, в частности, в учении святого Кирилла Александрийского, освященного на Третьем Вселенском соборе.
Древневосточные православные церкви сохраняют христологическую формулу святого Кирилла «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη» ("едина природа Бога Слова воплощенного"), почему их христологию называют миафизитской.
Древневосточные православные церкви не признают Халкидонский и все последующие, согласно византийской и латинской традиций, Вселенские соборы, в связи с чем, они также называются Дохалкидонскими или Нехалкидонскими церквями. В религиоведении также принято название Ориентальные Православные Церкви.[2]
Древневосточным православным церквям их оппоненты, исходя из полемической логики, часто ошибочно приписывают исповедание монофизитства (особенно часто это встречается среди греческих и латинских авторов, некоторые исследователи используют выражение «номинальные монофизиты»[3]). Сами же Древневосточные православные церкви анафемствуют монофизитство, как и его создателя Евтихия, и остаются верными дохалкидонскому Православию.
Примечания
dic.academic.ru
Древние православные церкви Википедия
Древние восточные церкви — группа древних церквей восточного христианства, признающих постановления и исповедующих вероучительные догматы только трёх Вселенских соборов[1][2][3][4][5]. Термины «ориентальные православные церкви», «древневосточные православные церкви» и «древние православные церкви» используются для обозначения шести восточных церквей, не признающих Халкидонский и все последующие, согласно византийской и латинской традициям, Вселенские соборы, в связи с чем в научной и богословской литературе также называются миафизитскими и нехалкидонскими церквями[6][7][8][9][10][11][12].
Диофизитская Ассирийская церковь Востока, признающая только два Вселенских собора и не состоящая в евхаристическом общении с церквями миафизитской христологии, также относится к группе древних восточных церквей[1][2][13].
Древние восточные церкви
К Древним восточным церквям относятся:
И древневосточные православные:
Учение древневосточных православных церквей
Помимо обрядовых различий, по сравнению с Православной и Католической церквями, древневосточные православные церкви отличаются своей христологией, берущей начало в богословии Александрийской школы и, в частности, в учении святого Кирилла Александрийского, «12 анафематизмов» которого были приняты на Третьем Вселенском соборе. Древневосточные православные церкви сохраняют христологическую формулу святого Кирилла «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη», поэтому их христологию называют миафизитской.
В халкидонских церквях с древности существует устойчивая традиция именовать древневосточные православные церкви «монофизитскими» и приписывать им исповедание Иисуса Христа только Богом, но не человеком. Поскольку же такое мнение о христологии Древневосточных православных церквей не соответствует действительности, а именование миафизитов «монофизитами» стало в халкидонизме традиционным, то некоторыми римо-католическими и греко-православными авторами используется выражение «номинальные монофизиты»[14]. Сами же ориентальные православные церкви анафематствуют монофизитство, как и его создателя Евтихия, и согласно их пониманию, остаются верными дохалкидонскому православию Единой Церкви.
Диалог Православной Церкви и Древневосточных Православных Церквей
В 1964 году в городе Орхус (Дания) начался диалог между богословами православных церквей и древневосточных православных церквей. Стороны пришли к следующим выводам[7]:
Православные церкви, исповедующие диофизитство, не являются «несторианскими», ибо версия диофизитства, которого придерживался Несторий, представляет собой с точки зрения ипостасного единства Эфесского собора, принятого древневосточными православными церквями и Халкидонского, Второго Константинопольского соборов, чьи постановления также признают среди православных церквей — двухсубъектную христологию, отделяющую Воплощенное Слово и человеческую личность Христа.
Древневосточные православные церкви — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме не только православными церквями, но ориентальными (в частности Армянской апостольской церковью).
Диалог продолжался, по меньшей мере, до 1994 года.[15]
Критика диалога
Богословы В. М. Лурье и А. В. Кураев в своём открытом письме председателю богословской комиссии Русской православной Церкви МП по поводу возможной Унии диофизитских халкидонитских церквей византийской традиции с дохалкидонскими миафизитскими церквями[7] утверждали, что с точки зрения Византийского православия, «монофизитство» терминологически допустимо в православном дискурсе, но «монофизитство» в том виде, как его понимают исторические дохалкидонские церкви, не соответствует православному вероучению, и является по сути формой монофизитской ереси.[15]
Ассирийская церковь Востока
Ассирийская церковь Востока (или просто «Церковь Востока»), единственная существующая в настоящее время древняя восточная церковь, которая отвергает не только Халкидонский собор, но и Третий Вселенский собор. Ассирийская церковь не имеет евхаристического общения ни с одной другой Древневосточной православной церковью, и поэтому считается отдельно стоящей в числе других восточно-христианских церквей. В научных классификациях, Ассирийская церковь Востока причисляется к древним восточным церквям[13].
Своим богословием Ассирийская церковь Востока являет крайнюю противоположность дохалкидонским древневосточным православным Церквям. Учение Ассирийской церкви Востока строится на христологии Антиохийской богословской школы, сторонником которой был Константинопольский патриарх Несторий, поэтому Ассирийская церковь Востока считается исповедующей «несторианство»[16].
Древная маронитская церковь
Иногда причисляется к Древним восточным церквям бывшая Древная маронитская церковь (конец VII века — конец XII века).
В настоящее время (с 1182 года) маронитская церковь исповедует католическую догматику и является одной из Восточнокатолических церквей. В отличие от большинства других Восточнокатолических церквей она образовалась не в результате заключения унии с Римско-католической церковью части какой-либо Древней восточной церкви, а в результате принятия католической догматики всей церковью.
См. также
Примечания
↑ 1 2 Религии мира: история, культура, вероучение/ Под ред. А. О. Чубарьяна, Г. М. Бонгард-Левина. — М.: Олма медиа групп, 2006. — С. 181—183. ISBN 978-5-373-00714-6
↑ 1 2 Шабуров Н. В. Христианство первого тысячелетия. Древние восточные церкви Прикладное религиоведение для журналистов./ Сост. и ред. М. В. Григорян — М.: Права человека, 2009. — С. 85-86. — 254 с. ISBN 978-5-7712-0407-9
↑ «So the title Orthodox is used to refer to several Churches which have, time to time, been in conflict over doctrinal and other matters. So i seldom use the term Orthodox Church and prefer to refer Orthodox Churches, qualifying this with rather cumbersome adjectives like Chalcedonian or non-Chalcedonian. In spite of the fact that there are serious divisions within them, they share common roots historical experiences and cultural expressions» — An Introduction to the Christian Orthodox Churches (Introduction to Religion), by John Binns — Published July 4th 2002 by Cambridge University Press
↑ «The Assyrian Apostolic Church of the East belongs to the Oriental Orthodox family of churches in the Syrian tradition. The word „Assyrian“ was applied to them by the English (Anglican) missionaries of the 19th century (1885—1915) who first established a western mission among them (Coakley 1992), and wished to avoid the pejorative term „Nestorian“ that had often been applied to them, so as to signal their different theological stance from both the Non-Chalcedonian Orthodox Miaphysite Churches (pejoratively called the Monophysites) and the Eastern Orthodox Chalcedonians.» — Assyrian Apostolic Church of the East, by JOHN A. MCGUCKIN; цитируется по «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity» 2011 Blackwell Publishing Ltd.
↑ The Catholic Almanac’s Guide to the Church Архивная копия от 11 ноября 2013 на Wayback Machine, Our Sunday Visitor — Matthew Bunson (Editor), стр. 265
↑ Меморандум о понимании и сотрудничестве между Восточной Православной Церковью, Ориентальными Православными Церквами и Объединенными библейскими обществами
↑ 1 2 3 Смешанная комиссия по богословскому диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквями Православный центр Вселенского Патриархата, Женева, 23-28 сентября 1990 г.
↑ «Monophysitism (including Miaphysitism) — JOHN A. MCGUCKIN»; цитируется по «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity» 2011 Blackwell Publishing Ltd
↑ «Oriental Orthodox is the name by which several non-Chalcedonian Churches have come to be collectively known. … The name „Orthodox“, which did not figure previously into the self-appellations of all the churches (e.g., the Armenian Apostolic Church), was also meant to identify a parity of legitimacy and fidelity to world Orthodoxy through the ages.» — Oriental Orthodox, by PETER C. BOUTENEFF; цитируется по «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity» 2011 Blackwell Publishing Ltd
↑ Богословский диалог между Православной церковью и Восточными православными церквами (недоступная ссылка) / Сост. и ред. Кристин Шайо. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2001.
↑ Несторий. История и учение., Андре Де Аллё (англ.)русск. // Богослов.ру
↑ 1 2 «Assyrian Apostolic Church of the East — JOHN A. MCGUCKIN»; цит. по кн.: The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, 2011 Blackwell Publishing Ltd
↑ Сидоров А. И. Феодор Раифский и Феодор Фаранский (по поводу одного из авторов «Изборника Святослава» 1073 г.) // Древнейшие государства на территории СССР. Материалы и исследования. 1990 год. М., 1991
↑ 1 2 Лурье В. М., Кураев А. В. На пороге унии (станем ли мы монофизитами?)
↑ Шабуров Н. В. Экспертное заключение на книгу А. В. Бородиной «Основы православной культуры» // Портал-Credo.ru, 16.01.2003
Литература
Научно-богословская литература
John Anthony McGuckin (англ.)русск., «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity», Publisher: Wiley-Blackwell, 2011.
В. В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. — Петроград: Третья Государственная Типография, 1918. — Т. 4. — 600 с.
Карташёв А. В. Вселенские Соборы . — М.: Республика, 1994. — 542 с. — ISBN 5-250-01847-5.
Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. (На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000.)
Миафизитское богословие
H.H. Pope Shenouda III «THE NATURE OF CHRIST»
MAIN DOCTRINES AND PRACTICE OF THE CHURCH — Ethiopian Orthodox Tewahedo Church
Разное
Брок С. Сирийский Восток: третье «лёгкое» Церкви? // Страницы 10:4 (2005). — С. 520—535
Христианство в истории
(XVI век)
(XI век)
Уния
wikiredia.ru
Древние восточные церкви — Википедия РУ
К Древним восточным церквям относятся:
И древневосточные православные:
Учение древневосточных православных церквей
Помимо обрядовых различий, по сравнению с Православной и Католической церквями, древневосточные православные церкви отличаются своей христологией, берущей начало в богословии Александрийской школы и, в частности, в учении святого Кирилла Александрийского, «12 анафематизмов» которого были приняты на Третьем Вселенском соборе. Древневосточные православные церкви сохраняют христологическую формулу святого Кирилла «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη», поэтому их христологию называют миафизитской.
В халкидонских церквях с древности существует устойчивая традиция именовать древневосточные православные церкви «монофизитскими» и приписывать им исповедание Иисуса Христа только Богом, но не человеком. Поскольку же такое мнение о христологии Древневосточных православных церквей не соответствует действительности, а именование миафизитов «монофизитами» стало в халкидонизме традиционным, то некоторыми римо-католическими и греко-православными авторами используется выражение «номинальные монофизиты»[14]. Сами же ориентальные православные церкви анафематствуют монофизитство, как и его создателя Евтихия, и согласно их пониманию, остаются верными дохалкидонскому православию Единой Церкви.
Диалог Православной Церкви и Древневосточных Православных Церквей
В 1964 году в городе Орхус (Дания) начался диалог между богословами православных церквей и древневосточных православных церквей. Стороны пришли к следующим выводам[7]:
Православные церкви, исповедующие диофизитство, не являются «несторианскими», ибо версия диофизитства, которого придерживался Несторий, представляет собой с точки зрения ипостасного единства Эфесского собора, принятого древневосточными православными церквями и Халкидонского, Второго Константинопольского соборов, чьи постановления также признают среди православных церквей — двухсубъектную христологию, отделяющую Воплощенное Слово и человеческую личность Христа.
Древневосточные православные церкви — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме не только православными церквями, но ориентальными (в частности Армянской апостольской церковью).
Диалог продолжался, по меньшей мере, до 1994 года.[15]
Критика диалога
Богословы В. М. Лурье и А. В. Кураев в своём открытом письме председателю богословской комиссии Русской православной Церкви МП по поводу возможной Унии диофизитских халкидонитских церквей византийской традиции с дохалкидонскими миафизитскими церквями[7] утверждали, что с точки зрения Византийского православия, «монофизитство» терминологически допустимо в православном дискурсе, но «монофизитство» в том виде, как его понимают исторические дохалкидонские церкви, не соответствует православному вероучению, и является по сути формой монофизитской ереси.[15]
Ассирийская церковь Востока
Ассирийская церковь Востока (или просто «Церковь Востока»), единственная существующая в настоящее время древняя восточная церковь, которая отвергает не только Халкидонский собор, но и Третий Вселенский собор. Ассирийская церковь не имеет евхаристического общения ни с одной другой Древневосточной православной церковью, и поэтому считается отдельно стоящей в числе других восточно-христианских церквей. В научных классификациях, Ассирийская церковь Востока причисляется к древним восточным церквям[13].
Своим богословием Ассирийская церковь Востока являет крайнюю противоположность дохалкидонским древневосточным православным Церквям. Учение Ассирийской церкви Востока строится на христологии Антиохийской богословской школы, сторонником которой был Константинопольский патриарх Несторий, поэтому Ассирийская церковь Востока считается исповедующей «несторианство»[16].
Иногда причисляется к Древним восточным церквям бывшая Древная маронитская церковь (конец VII века — конец XII века).
В настоящее время (с 1182 года) маронитская церковь исповедует католическую догматику и является одной из Восточнокатолических церквей. В отличие от большинства других Восточнокатолических церквей она образовалась не в результате заключения унии с Римско-католической церковью части какой-либо Древней восточной церкви, а в результате принятия католической догматики всей церковью.