Ценности индийской культуры. Ценности древней индии
Структура власти
Административ-ный аппарат, где все должности, включая жреческие, занимают богатые, знатные, родственники и приближенные правителя.
Власть единоличного правителя из выборной превращается в наследственную.
Государственные мероприятия – суд, наложение налогов, ирригация, военные походы, строительство и пр. подчинено единовластному правителю.
Все население как подданные властителя, включая важных сановников, считается его рабами, слугами, а не гражданами, имеющими право избирать и быть избранными, как в античном мире.
. .
Наиболее сильная власть сложилась в Древнем Египте, где ее безоговорочно поддерживала религия и мощное жречество. Фараон был вознесен над всем населением, считавшемся его рабами. Он воспринимался как живой Бог. Его культ превосходил культ богов. В Месопотамии государство было более рыхлым и власть правителя более слабой. Индифферентность религии к государственной власти в Индии обусловила ее неустойчивость и слабость. В Китае власть вана, «порядок» в государстве опирался не на религию, а на традиции – культ предков, почитание старших, когда правитель (ван) становился главным, старшим, как отец в семье.
Древний Египет, Древний Китай представляли собой единые государства с единым народом, единой культурой, хотя у их истоков изначально стояло немало различных племен. В Месопотамии (Междуречье), Древней Индии сменяли друг друга, взаимодействовали, сосуществовали, противостояли разные народы. Шумеры, семиты, амореи, ассирийцы, хетты и пр. в Месопотамии; дравиды, мунда, тамилы, индоевропейцы и др. в Индии. Там с древнейших времен шел процесс смешения народов и языков.
Социальная структура в странах Древнего Востока иерархична и регулировалась традицией, поддерживалась религией.
Чандала – неприкасаемые (вне варн), выполняющие самые грязные работы
Рабы
Варна (санскр.) – цвет, разряд людей; каста – (португ. casta – поколение, род). В Индии это замкнутая общественная группа, объединенная определенным занятием и представлением об общем происхождении.
В сознание населения внедрялась мысль о незыблемости, абсолютности власти правителя и силы жрецов. На самой высшей ступени социальной лестницы в большей части древневосточных государств находился всевластный правитель (фараон, царь и др.). В Индии брахманы почитались выше правителей как священники, ученые, носители сокровенного знания, совершающие жертвоприношение. Жертвоприношение играло главную роль в культе, так как считалось основным способом сношения людей с богами. Жрецы монополизировали молитвы, заклинания, жертвоприношения. Консолидировавшись, они образовали высший социальный слой, высшую варну. Согласно мифологии варны (или по португальски – касты) произошли из тела вселенского человека – Пуруши (позднее это дух, обитающий в теле): из уст его произошли брахманы, из рук – кшатрии, из бедер – вайшьи, из ног – шудры.
Варновая структура (кастовая) – специфически индийское явление, которое характеризуется замкнутостью социальных слоев, их жесткой изоляцией от всех других социальных групп. Пожизненное прикрепление человека к определенной варне (социальному слою) сопровождается запретом на общение с представителями других варн, совместную деятельность. Это освящено религией и закреплено в кодексе законов индуизма (законы Ману). Обожествление касты брахманов – специфическая черта кодекса Ману.
Ману – первопредок, первый человек на земле – сын солнечного бога Вивасвата. Важная черта этого кодекса – обожествление брахманов. Памятник законодательства «Законы Ману» составлен, видимо, около V в. до н.э.
В древневосточных странах в отличие от греческой античности с ее мелкой и средней собственностью, преобладала крупная собственность на землю (государственная, царская, храмовая), общинные земли составляли небольшую ее часть. В Индии наряду с крупным землевладением сложилась сельскохозяйственная община как специфическое социально-культурное явление, как форма экономической и социальной организации свободного населения. Это замкнутое самодостаточное образование, характеризующееся натуральным хозяйством, коллективным выполнением многих видов работ, относительной независимостью от государства и от других общин в хозяйственном и политическом отношении. Замкнутость общин ставила их вне политических бурь и потрясений. Их устойчивость тормозила развитие рабовладения и частной земельной собственности. Община с ее традициями, обычаями защищала рядовых общинников от закабаления.
В древности общины существовали и в других странах. В Китае в отличие от Индии это семейный клан во главе с главой семьи, как независимая хозяйственная единица, включающая близких и дальних родственников. Владелец имущества, властелин жизни и смерти домочадцев – глава семьи. Символ клана – храм с храмовыми землями. Здесь на первом месте не личное, а общее. Человек воспринимал себя частью целого и не стремился уйти от внешнего мира в свою внутреннюю духовную жизнь.
Хаммурапи (1792-1750 гг. до н.э.) – один из могущественных правителей Двуречья. К концу своего царствования объединивший большую часть долины Тигра и Ефрата, усиливший влияние в регионе вавилонской культуры. Хаммурапи стремился оформить, упорядочить правовые вопросы: судопроизводство, уголовное, долговое, семейное и пр. право. Он создал первый в мировой истории выдающийся памятник правовой мысли, увековеченный на базальтовом столбе, утвердивший эксплуатацию человека человеком, частнособственнические отношения, но и необходимость их ограничения, утверждения государственного контроля.
Во введении к кодексу законов Хаммурапи изложил свою концепцию правления: «заботливый правитель, боящийся богов»; взошел на престол, чтобы «ублажить плоть народа», «чтобы справедливость воссияла в стране, чтобы уничтожить преступников и злых, чтобы сильный не притеснял слабого».
Регулирование имущественных и пр. отношений в государстве вело к формированию правовых норм, правовой культуры. В Древнем Египте законодательные постановления восходили к правовым принципам богини истины и справедливости Маат. Правовой порядок понимался как этический принцип. В Месопотамии законы не содержали указаний на вмешательство богов и восходили к царю Хаммурапи. В Китае следование традициям сменилось в эпоху Хань установлением жестких законов и норм поведения в зависимости от социального статуса и имущественного ценза, здесь не религия, а ритуализированная этика (нравственные нормы) формировала облик традиционной китайской правовой культуры на долгие века, не таинства бытия, а следование высшим эталонам добродетели: это человечность, чувство долга, искренность, мудрость.
В Индии регулятором индивидуального и социального поведения человека и даже многих поколений стали этические правила, закрепленные и освященные религией. Они изложены в Законах Ману, которые стали кодексом социального строя Индии на все последующие века. В них определяются функции варн в связи с древними традициями, высоко оценивающими власть царя. «Когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого мира…из частиц …богов...»4. Они определяют жизнь общества и судьбу человека до сего дня.
Это решало по-своему проблему добра и зла в обществе – не отвечай злом на зло, твори добро, совершенствуй свою душу. Это есть путь к спасению, слиянию с божеством, и все зависит от самого человека.
В древневосточных цивилизациях, в значительной мере самодостаточных, высоко ценилась стабильность, обусловленная традиционностью и религиозными воззрениями. Уникальность китайской культуры в сохранении традиций, идущих от предков, в течение тысячелетий. Воплощением идеи самодостаточности и автономности стала Великая Китайская стена (длина –3000 км, высота – 10 м). Она – символ величия власти китайского императора.
Таким образом, этические, политические, юридические и пр. нормы и проблемы были связаны с религиозно-идеологическими принципами.
studfiles.net
Материальная культура Древней Индии.???????????
Древняя Индия отличалась большим разнообразием природных условий, благоприятным для земледелия климатом. Население жило сельским трудом, пользовалось плугом с запряжёнными несколькими парами быков, выращивало большое число земледельческих культур (просо, пшеница, ячмень, горох).
Выращивали также дыни, сажали финиковые пальмы. На значительной части территории число осадков достигало 700 мм в год и позволяло выращивать без искусственного орошения даже хлопок и такие влаголюбивые культуры, как сахарный тростник, джут и рис. Известный исследователь материальной цивилизации Ф. Броде ль отмечает, что поливной рис первоначально появился в Индии, а оттуда распространился в Китай, Тибет и другие регионы. Рисовые плантации совершили настоящую «революцию» в материальной жизни людей: 1) под рис использовалась без конца одна и та же возделываемая земля; 2) стабильность урожая благодаря тщательным ирригационным работам; 3) с них можно было снимать два, а то и три урожая в год. Выращивание риса впоследствии, как указывает Ф. Бродель, привело к демографическому подъему в Индии и Китае. Существует предположение, что именно индийцы первыми стали культивировать на своих плантациях и такое ценное растение, как хлопок, используя его волокно. Хлопковые ткани были для Индии предметом экспорта на протяжении нескольких тысячелетий.
Кроме земледелия, в Индии широкое развитие получило скотоводство. Так, например, быки и буйволы играли значительную роль как тягловые и вьючные животные, а их высушенный навоз использовался в качестве топлива.
На высоком уровне находилось развитие ремесел, в поселениях существовали кварталы ремесленников. Древние индийцы занимались прядением, ткачеством, производством кирпича и глиняной посуды. Последнюю уже делали на гончарном круге. Глиняная посуда хорошо обжигалась и покрывалась орнаментальными узорами.
Первые орудия труда и оружие были сделаны сначала из меди (IV тыс. до н.э.), потом — из бронзы (III тыс. до н.э.). Переход к металлическим орудиям осуществлялся прежде всего в тех районах, где имелись месторождения медной руды. Также древние индийцы занимались изготовлением изделий сплавов металлов. Они знали ковку, плавку, литьё металлов.Для плавки металла служили печи, воздух в которые подавали с помощью мехов. К началу IV в. до н.э. железо окончательно вытеснило другие материалы. Технический прогресс ко времени образования империи Маурьев в Индии привёл к серьёзным сдвигам в развитии производительных сил. Сельское хозяйство достигло высокого уровня, причём земледелие уже явно преобладало, а скотоводство имело подсобное значение. Наряду с возделыванием полевых культур большое значение приобретают садоводство и огородничество.
Продолжало развиваться и совершенствоваться ремесло. Индийские ремесленники достигли больших успехов в металлургии, холодной обработке металлов, в обработке камня, дерева, кости и т.д. Довольно высокого развития и искусства достигли древнеиндийские ювелиры.
Города вели оживлённую торговлю, свидетельством чего являются находки большого количества гирь. Существовали торговые связи с Месопотамией, Центральной и Средней Азией, областями Юга Индии. Эта связь осуществлялась и по воде и по суше. Рост торговли привёл к появлению металлических денег. Однако простой обмен товаров продолжал ещё оставаться важной формой торговли.
Данные археологических раскопок свидетельствуют о том, что древнеиндийские города достигали больших размеров, с населением не менее 100 тыс. человек. Города имели чёткую планировку, прямые, широкие улицы, шедшие параллельно друг другу. В городах строились двух- и трёхэтажные здания из хорошо обожжённого кирпича. По архитектуре здания были довольно просты. Но удивительно высок был уровень «комфорта». Существовали специальные помещения для омовений в жилых домах и городская баня с бассейном и подогревом воздуха. А система городской канализации в . Мохенджо-Даро является одной из самых совершенных на Древнем Востоке. Такую систему не имела ни одна другая древняя культура, даже римская. По подземной трубе, выложенной обожжённым кирпичом, использованная вода стекала в канализационную систему, расположенную под тротуаром. Труба отводила нечистоты и со второго этажа, на который вела лестница. Размеры и уровень благоустройства жилых домов были различны. Но везде строго соблюдалась определённая планировка, первостепенное внимание уделялось санитарии.
Индийцы умели сооружать плотины, водоподъёмные колёса, здания сложной архитектуры. Хараппцы строили города-порты. Самым крупным в то время был Лотхал (на берегу Камбейского залива). Лотхальский док длиной 210 м, шириной 35 м и глубиной 4,15 м являлся чудом инженерного искусства. Близ причалов находился громадный склад. Поселения Мохенджо-Даро и Хараппы имели мощные цитадели, которые как бы господствовали над городом. В этих крепостях сосредотачивались административные здания, крупные зернохранилища, что позволяет думать о существовании в указанный период времени сильной государственной власти, в распоряжении которой находились большие материальные ресурсы.
Искусство Древней Индии.
Доминируещее свойство искусства Греции - красота, а Египта - религия. Для наивысших форм, создающихся в Индийском искусстве, красота не является важной. Религия тоже не стоит превыше всего. Для искусства Индии характерны 2 аспекта: религиозный, мировой.
В древнюю Индию часто врывались арийцы, персийцы, греки, арабы, монголы и другие завователи, которые оставили свои следы в Индийской истории культуры. Так вот, искусство Индии - это искусство теперешней Индии, Афганистана, Пакистана, Кашмира и Непала. Основу индийского искусства составляют религии индуизма и буддизма, дополненные культурами ислама и хелениста.
По присутствующим идеологиям браманизма и индуизма самыми важными элементами духовной культуры были божественные формы, искусство должно выражать не идеи красоты, а высочайшие силы космоса и энергию, которые присваиваются к божеству. Самостоятельным искусством Индии считают поэзию, музыку и архитектуру. Рисование и скульптура считаются подвластными архитектуре.
Архитектура
В 3 в. до рожд. Хр. появились первые ступы, архитектурный тип помещения, утвердившийся во всех странах с вероисповеданием Будды, полуокруглой формы помещения, символизирующие могилу Будды, в них обычно содержатся реликвии. На верхушку ступы ставится kubinis "дом бога" или реликвия из дорогого металла. Верхушка заканчивается ступом с зонтами. Постройка символизировала "нирвану". Её предназначение - охранять реликвии. Ступы строили в местах, связанных с легендами про Будду и деятельностью святых.
Другая монументальная культовая постройка это - монолитный, каменный столб, заканчивавшийся капителью со скульптурой. На столбе выкарябывались знаки отображающие религиозные и моральные взгляды буддизма. Верх столба украшался капителью формы лотоса со скульптурами, символизировавшими святых животных. Их предназначение - прославлять государство и распространять идеи буддизма.
В I в. до рож. Хр. создавались первые подземные монастыри, которые распространились во время класического периода Индийского искусства во времена Гуптов. Это - вырытые в подземельях обширные залы с колоннами, украшенные круглой всеобъятной скульптурой; каменный рельеф и живопись.
Во времена Гуптов храм получил класичесскую форму: первый этаж с лестницами, на верху место для изображения культа, выше неё - ступенчатая башня, симвализируящая МЕРУ - гору мира.
Позднее эти храмы были расширины башнями ворот. Во времена правления династии Гуптов был написан трактат "МАНАСАРА", где собраны и зафиксированы традиционные архитектурные правила древней Индии.
В I-III в. в Индийской архитектуре формы становятся декоративными. Стройматериал - плиты (кирпич). Один из самых главных архитектурных элементов - свод. Сначала своды формируются из высовывающихся рядов камней и кирпичных стен без расствора. Только в 13 в под воздействием культуры ислама, начинает применяться раствор и появляются настоящие своды.
Одной из самых больших архитектурных ассамблей, сделанной во II в до рождения Христа - 7 в , является буддистский храм АДЖАНТА, находящийся в Западной Индии (штате Махараштрос ).
Аджанта - это своеобразный монастырь - университет, где живут и учатся монахи. Храмы Аджанты вытесаны в 29 скалах, которые находятся рядом с красочными берегами реки ВАГХАРО. Фасады этих скальных храмов относятся к Гупту - периоду роскошных декоративных скульптур.
Скульптурные памятники Аджанты продолжают старые традиции, но формы намного свободны, усовершенственны. Внутри храма почти всё исписано. Сюжеты живописи взяты из жизни Будды и связаны с мифологическими сценами Старой Индии. Здесь мастерски изображены люди, птицы, звери, растения и цветы. В 16 веке, во время правления Больших Монголов, были возведены шикарные мраморные сооружения (например, Мавзолей Тадж Махал, 1630-48; дворцы Лахаро форте, 1631-34 и Делё форте, 1639-48).
Мавзолей Тадж-Махал
1632-1654 гг., Агра ( Индия).
Он был построен императором из династии Великих Моголов Шах-Джаханом, для любимой жены Мумтаз. Это один из самых прославленных в мире памятников исламской архитектуры. Строили его мастера, призванные императором со всех концов мусульманского мира. Беломраморное здание поднято на семиметровом постаменте. В плане оно представляет восьми угольник, точнее квадрат со срезанами углами. Все фасады прорезаны высокими и глубокими нишами. Мавзолей увенчан круглым "луковичным" куполом, за легкость и стройность сравнивашимся поэтами с "облаком, опирающимся на воздушный трон". Его внушительный объем подчеркивается четырьмя небольшими куполами минаретов, стоящих по краям платформы. Внутреннее пространство невелико и занято двумя кенотафами (ложными гробницами) Мумтаз и самого Шах-Джахана. Сами захоронения в склепе под зданием.
Скульптура
Начала Индийской скульптуры достигает 3 тыс. до рождения Христа, но специфические индийские черты проявились только в скульптурной школе Матуры (1-3 веке), сформировавшей идеал женской красоты: тоненькая талия Богини, в трех местах согнутая поза. Позднее в Гипту-искусстве образовались мужские идеалы, cмешение индийского бога и стоящего или сидящего скульптурного Будды. В Будде и других буддиских священных изображениях стремятся изображать идеал личности, в котором гармонично сочетается физическая красота и возвышенное духовное спокойствие. На колонах, каменных огорождениях и воротах находим жизненные рельефы Будды. Известны и индийские бронзовые скульптуры (например, танцующий Бог Шива).
Живопись
В области живописи достойны внимания стенная живопись монахов 11-16 в., индийская живопись исламских книг.
infopedia.su
Культура Древней Индии
Древнеиндийская цивилизация – одна из самых величайших и таинственных на Востоке. На ее основе сформировался индо-буддийский тип культуры, отличающийся оригинальностью и своеобразием и существующий до настоящего времени, причем не только на территории Индии.
Цивилизация на полуострове Индостан возникла позднее шумерской и египетской. К середине III тыс. до н.э. относится возникновение культурно-исторического комплекса, получившего в науке название «индская цивилизация». Расцвет ее связывают с «культурой Хараппы», названной так по первому и самому крупному из обнаруженных городов этой цивилизации.
Самым важным достижением в истории Индии с середины II по середину I тыс. до н.э. было освоение и заселение долины Ганга, а также распространение индоарийских племен (ариев) – создателей знаменитых Вед*. Период первой половины I тыс. до н.э., к которому относятся Веды, часто называют ведическим, потому что если для III-II тыс. до н.э. почти единственным источником наших знаний о Древней Индии являются данные археологии, то для конца II – первой половины I тыс. до н.э. таким источником являются Веды, содержащие сведения о культуре, экономике, религиозных верованиях.______________________________________________________________________________
* Веды – памятники древнейшей индийской религиозной литературы, собрание священных текстов.
Мощного расцвета культура Индии достигает в конце I тыс. до н.э. при династии Маурьев (322–185 до н.э.), когда после отражения натиска войск Александра Македонского почти вся территория Индии была объединена в единое государство. Однако позже север Индии завоевывают кушаны, и последнее крупное объединение страны происходит в IV-V вв. н.э. во времена правления династии Гуптов. Эпоха Гуптов – вершина развития культуры Древней Индии.
Таким образом, история Древней Индии охватывает огромный период – от возникновения первых государств и переселения индоарийских племен (ведический период: II–середина I тыс. до н.э.) до создания и последующего упадка мощных государств – империй Маурьев, Кушанской и Гунтской (эпоха империй II-V вв. н.э.).
Уровень развития материальной цивилизации. По своим размерам Древняя Индия превосходила во много раз все другие древневосточные государства и отличалась большим разнообразием природных условий, благоприятным для земледелия климатом. На значительной части территории число осадков достигало 700 мм в год и позволяло выращивать без искусственного орошения даже хлопок и такие влаголюбивые культуры, как рис, сахарный тростник и джут.
Кроме земледелия широкое развитие получили ремесла и торговля. На это указывает большое число гирь, найденных при раскопках. Индия, вероятно, была первой страной, освоившей хлопкоткачество. Хлопковые ткани были для Индии предметом экспорта на протяжении нескольких тысячелетий.
Данные археологических раскопок свидетельствуют о том, что древнеиндийские города достигали больших размеров, население могло доходить до 100 тыс. Застройка городов производилась, скорее всего, по плану, улицы были параллельные и пересекались под прямым углом. По архитектуре здания довольно просты, но вполне благоустроены. Так, система городской канализации в Мохенджо-Даро является одной из самых совершенных на Древнем Востоке. При домах имелись специальные отстойники, откуда вода через подземные каналы, выложенные кирпичом, выводилась за пределы города. В городах находились административные здания: дом правителя, крытый рынок, культовые сооружения и др. Различия в уровне благоустройства жилых домов, а также разница между богатыми и бедными захоронениями свидетельствуют о значительном социальном расслоении. Хорошо налаженная городская жизнь, которой могла руководить лишь сильная администрация, говорит о существовании мощного государства с развитым аппаратом управления.
Государство и генезис социальных связей. К середине I тыс. до н.э. на территории Индии образуется несколько десятков государств, большинство из которых монархические или олигархические республики. Во главе стоял царь (раджа) – верховный распорядитель государственного имущества, в первую очередь земли. Он же командовал войском и считался главным защитников дхармы (правил добродетельной жизни). Власть царя передавалась по наследству и носила сакральный характер, однако не была деспотичной. Даже в эпоху империи Маурьев при царе существовал совет Раджасабха, куда входили крупные сановники и знатные горожане. Особенностью всех древневосточных обществ было сословное деление, но в Древней Индии оно отличалось особой жесткостью и прочностью. Это находило свое выражение в делении общества на варны – сословия, имеющие кастовый характер. Всего было четыре варны: брахманы – члены жреческих родов, кшатрии – воины, вайшьи – рядовые свободные общинники, шудры – относящиеся к нижнему слою общества. Принадлежность к варнам определялась рождением и наследовалась. Браки между членами различных варн не считались законными, в особенности если мужчина принадлежал низшей варне, а женщина – к высшей. Особенностью кастового деления общества в Древней Индии было противопоставление первых трех высших варн четвертой, состоявшей из чужаков, пленников, а также лишившихся земли и помощи сородичей общинников. Шудры подвергались ряду ограничений в религиозном культе (им запрещалось читать Веды и даже слушать их), а также в общественной жизни.
Кастовое деление общества представляло собой систему социального и внеэкономического принуждения, обеспечивавшую сохранение привилегий высших варн, сословную солидарность и организационную структуру при всех возможных колебаниях в соотнесении сил при политических изменениях в условиях этнической пестроты.
Характерным для общественного строя Индии было существование на протяжении всего периода древности многочисленного слоя общинного крестьянства. Это был слой свободных тружеников. В наиболее освоенных районах Индии земля была частной собственностью, хотя община контролировала ее использование. Особенностью общины как производственного коллектива было то, что кроме земледельцев в нее входили кузнецы, плотники, сторожа и др. Это делало общину самостоятельным экономическим организмом, мало связанным с политической жизнью своего государства. Однако при всей своей прочности община не оставалась неизменной. Под влиянием частнособственнических устремлений, при наличии дешевой рабочей силы в лице тружеников, потерявших экономическую самостоятельность (кармакаров), община постепенно превращалась в коллектив мелких рабовладельцев и приспосабливалась к новым условиям, в которых, несмотря на сохранение сословно-кастового деления, все большее значение для оценки социальной значимости человека имело его фактическое положение и богатство.
Мировосприятие и религиозные верования. Как и другие народы древности, индийцы полагали, что жизнь природы и человека зависит от богов (дэвов) – существ, подобных людям, но превосходящих их могуществом. Главных божеств было три: Индра – бог-громовержец, раджа среди богов; Агни – бог огня, хранитель дома, посредник между людьми и богами; Сурья – бог Солнца, враг мрака и холода. Наряду с дэвами признавались и другие божества – асуры, игравшие меньшую роль. Например, бог Луны – Сома одновременно считался божеством одноименного напитка, дающего богам долголетие и могущество.
В ведической религии одним из основополагающих было учение о карме. По представлениям древних индийцев, тело смертно, душа вечна, после смерти она переселяется в другое тело, в зависимости от поведения человека в прошлой жизни. Понятие карма («действие») означает не только поведение, но и воздаяние, с которым оно составляет единство. Душа добродетельного человека возрождается среди более высоких людей, а греховного – среди низших. Главный путь к хорошей карме – строгое соблюдение ритуала и своего места в системе варн, так как эта система божественного происхождения подробно представлена в Ведах – сборнике религиозных гимнов, ритуалов.
Наряду с Ведами существовали и другие священные тексты, содержащие сведения, необходимые для понимания отношений между богами и людьми. Это – эпические поэмы «Махабхараты» и «Рамаяна». Они были своеобразной формой религиозно-мифологического осмысления мира и содержали многие мифы и сказания о происхождении вселенной, человека, возникновении варн, государства.
В более поздней литературе, особенно в Упанишадах, комментариях Вед, содержатся попытки переосмыслить религиозные верования, свести их в единую религиозную систему – брахманизм. Упанишады ищут ответ на вопрос о том, каково же начало, от которого родятся все вещи, чем они поддерживаются и куда возвращаются. Этим начальным принципом является Брахман – интуитивно постигаемая действительность, а всякая бесконечно изменчивая картина мира – майя, самовыражение Брахмана. Человек как отдельная личность должен стремиться к освобождению из рабства чувственного и индивидуального, чтобы слиться со всеобщим и изначальным.
Таким образом, начав с осмысления отношений между богами и людьми, древние индийцы пришли к рассуждениям о соотношении между природным и сверхприродным, духовным и материальным, т.е. вышли на определенный уровень абстрактного мышления, что должно было неизбежно привести к появлению религиозно-философских школ, затрагивающих различные стороны мировоззренческого отношения человека к миру, различные способы миропонимания. К этим школам относятся: Санкхья, Веданта, Йога, Ньяя, Вайшешика, Миманса.
Однако эти философские учения, строившиеся на почве брахманизма, признававшие авторитет Вед, не соответствовали новым условиям развивающегося общества. Назревал пересмотр традиционных представлений, и середина I тыс. до н.э. ознаменовалась в Индии духовным брожением, появлением странствующих мудрецов, аскетов, проповедующих новое учение, новый путь к спасению. В спорах и столкновениях между различными учениями выделился буддизм. Его создателем считается Сиддхартха Гаутама (623-544 до н.э.), кшатрий из племени шакьев, живших на границе современного Непала и Индии. В возрасте 29 лет Гаутама ушел в аскеты и через 7 лет начал свою проповедническую деятельность. Он имел много учеников и последователей, которые звали его Буддой (буддха), что означает «просветленный». За его учением утвердилось название «буддизм», а за верующими – «буддисты».
Первая проповедь Гаутамы называлась «Поворот колеса закона» и была обращена к небольшой группе аскетов. В ней говорилось о существовании двух путей – пути самоудовлетворения и пути самоистязания (аскезы). Гаутама выбрал средний путь, который дает прозрение, познание и ведет к высшему знанию, просветлению, нирване. Нирвана понималась как высшее состояние духа человека, освободившегося от всех земных страстей и привязанностей. Всем буддистам вменялось выполнять пять заповедей: не убивать живого, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать, не пить опьяняющих напитков. Члены монашеской общины (сангхи) должны следовать таким заповедям: есть не более одного раза в день в положенное время, не участвовать в увеселениях, не пользоваться украшениями и благовониями, не спать на удобной кровати, не принимать золота и серебра.
Буддизм оказался приемлемым для различных слоев и разных народов, в частности получил большое распространение в I в. н.э. в Китае, Тибете, Японии. Однако в Индии буддизм не вытеснил другие культы и уступил индуизму – новой форме брахманизма. Победа индуизма свидетельствовала о важнейших культурных ориентациях в духовной жизни Индии в первые века новой эры. Вместо традиционной иерархии богов появляется триединство трех главных божеств – Брахмы, Вишну и Шивы. В повседневных обрядах и ритуалах на первый план выходят «личные боги» – Вишну, Шива, Шакти (супруга Шивы), поддерживающие человека и помогающие ему в различных сферах жизни, поэтому индуизм разделяется на вишнуизм, шиваизм, шактизм, которые не исключают друг друга, а мирно сосуществуют.
Для индо-буддийской системы ценностей, картины мира характерно слияние религии, философии и научного знания. Она проникнута религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире человека, реальности и нереальности его существования, поисками истины и ее значения для праведной жизни, смерти и бессмертия. Индийских ученых, мыслителей не интересовали логические основы построения научного знания, теоретизирования, их больше занимали тайны вселенной и практические вопросы вычисления, измерения, составления календаря и т.п. Поэтому особым почетом в Древней Индии пользовались такие области знания, как астрономия, математика и медицина.
Выдающимся достижением древнеиндийской науки было создание десятичной системы исчисления и знака «нуль». Появление примерно в 200 г. до н.э. нуля в одной из священных книг связано не только с развитием математики, но и с введением понятия «пустота». Это понятие было введено одним из крупнейших философов древности Нагарджуной, выступившим с концепцией «всеобщей относительности» или «пустоты». Ряд важнейших математических и астрономических идей связан с деятельностью знаменитого ученого Арьябхаты, который первым в Индии выдвинул теорию движения Земли вокруг своей оси, а также предложил оригинальное решение линейного управления, близкое к современным методам математики.
Еще в глубокой древности зародилась в Индии наука о долголетии (аюрведа), на которой сегодня основана тибетская медицина. Индийские врачи изучали свойства трав, влияние климата на человека, значительное внимание уделялось гигиене, диете, различным психотехникам.
Однако религиозно-философская оболочка научных изысканий не способствовала формированию систематического изучения природных процессов, естественных закономерностей.
Художественная культура. Под влиянием религиозно-философских, нравственных ценностей формировалась в Древней Индии и художественная культура. Индийское искусство нельзя понять, не зная соответствующих религиозно-философских обоснований, ценностей брахманизма, буддизма и индуизма.
Замечательные произведения древнеиндийской литературы – эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» – отразили то религиозно-мифологическое ощущение, которое составляло специфику образного мышления индийского народа в древности. В центре «Махабхараты» – преклонение перед богом и его всесилием. Поэма «Рамаяна» – это гимн божественной гармонии, любви, милосердию и состраданию.
Выдающееся место в литературе Индии занимает творчество величайшего поэта гуптской эпохи Калидасы, жившего в конце IV в. до н.э. Все его произведения – поэмы, пьесы, лирические циклы – тесно связаны с фольклором и древнеиндийским театром.
Истоками древнеиндийского театра являются священные гимны и повествования, содержащиеся в Ведах, а позднее – многочисленные легенды о Кришне. Сценическое искусство во многом близко по своим принципам к живописи и скульптуре. Таков классический танец с присущим ему набором характерных поз, движений и жестов.
Появление буддизма повлекло за собой широкое строительство храмов, обителей для монахов, а также разнообразных форм древнеиндийского культового искусства. Среди них – ступа в Бхархуте (II тыс. до н.э.) – мемориальный памятник в честь деяний Будды, представляющий собой грандиозный полусферический земляной холм, облицованный камнем и поставленный на высокий барабан. Сам Будда примерно до I-V вв. н.э. не изображался, а замещался символами, например «колесом Закона», «деревом просветления» и т.п.
Высшим достижением и завершением искусства Древней Индии являются росписи буддийских обителей (вихар), высеченных в скалах Аджанты. Древнейшие из них датируются I в. н.э. В пещерных храмах Аджанты осуществлен органический синтез архитектуры, скульптуры и живописи. Красочные, реалистичные изображения – боги, люди, животные – проникнуты поэзией и любовью к природе, совершенством чувственных образом и пластики.
Индийская культура, яркая и самобытная, созданная многими племенами и народами, вошла составной частью в сокровищницу мировой культуры и занимает достойное место среди культур народов мира, оказывая на них значительное влияние. Так, буддизм органично вошел в состав китайской и японской культур.
Похожие статьи:
poznayka.org
Ценности индийской культуры – Выступления – Сатья Саи .RU
Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи БабыПраздник Угади, 13.04.2002
Воплощения Любви!Люди отмечают Угади (начало Нового года) несколько последних веков и поколений. Бхаратийцы силой своей духовности даровали покой и безопасность всему миру. С древнейших времён до наших дней девизом бхаратийцев было: «Лока Самаста Сукхино Бхаванту» (Пусть люди всего мира будут счастливы!) Но ситуация в нынешнее время совершенно противоположна. Человек прогрессирует в мирском смысле, но нравственно регрессирует. Он не способен отказаться от узости своего мышления и от критики других людей. Если мы исследуем причину этого, то выясним, что это вызвано эгоизмом и собственническими интересами человека. Человек не любит объекты и других людей, он преследует в всём свои собственные интересы. Он не любит своей страны и не работает ради её благосостояния. Все его мысли, слова и дела мотивированы эгоизмом. Люди будут отмечать Угади в истинном духе этого праздника, только когда они откажутся от узости мышления.
В этот день люди встают рано, совершают священное омовение, одевают новое платье, в этот день принято есть сладости и различные яства. Но люди обращают внимание только на внешнюю чистоту и не заботятся об очищении сердец, которые заражены сегодня дурными мыслями и чувствами. Легко иметь внешнюю чистоту и носить новое платье, но не в этом цель проведения праздников. Празднование Угади в его истинном смысле заключается в избавлении от дурных качеств и очищении своего сердца. Человеческое сердце в его изначальном состоянии в высшей степени свято, а человеческого воплощения очень трудно добиться. Джантхунам Нараджанма Дурлабхам (Человеческое воплощение — самое редкое из всех видов жизней). Достигнув столь драгоценной жизни, человек не прикладывает усилий, чтобы вести настоящую человеческую жизнь. Сегодня он превратился в пучок желаний. Его осаждают желания, и он изо дня в день жаждет их удовлетворения. Он имеет ошибочное представление, что исполнение желаний может даровать ему счастье. Он должен осознать, что только уничтожение желаний может привести его к окончательному блаженству. Настоящее счастье заключается в состоянии отсутствия желаний.
Воплощения Любви!Проходят века, и мир претерпевает изменения, но нет трансформации в сердце человека. Область образования делает большие успехи. Люди думают, что образование ведёт к трансформации, но она только добавляет к путанице. Современное образование даёт подъём извращений, вместо того чтобы принести трансформацию сердца. Человек не учится тому, что ему полагается. Он растрачивает впустую свою человеческую жизнь, культивируя животные качества и втягиваясь в демонические дела. Это полностью противоположно нашей древней культуре. Культура Бхарата придаёт особое значение основополагающему принципу единства в разнообразии. Она хочет, чтобы мы поняли этот принцип единства и работали ради нашего собственного спасения. Но сегодня мы видим с одной стороны возрастание количества так называемых образованных людей и интеллектуалов, которые дробят единство на разнородность, а с другой стороны — сокращение количества благородных душ, которые видят единство в многообразии. К сожалению бхаратийцы сами не понимают, насколько свята и благородна их культура! Бхаратийский образ жизни направлен на заботу о благе каждого. Они находят удовлетворение, когда приносят счастье другим. Человеку сегодня не хватает подобной широты мышления. Он не способен осознать и ощутить свои врождённые благородные качества.
Время в высшей степени свято и драгоценно. Каждый должен проанализировать для себя, правильно ли он использует время. Время, однажды потерянное, уже не вернёшь. Будущее не в наших руках. Время — это Бог. Поэтому Веды восхваляют Бога как Калая Намах, Кала Калая Намах, Каладарпа Даманая Намах, Калатитая Намах, Каласварупая Намах, Каланиямитая Намах (Слава воплощению времени, тому, кто покорил время, тому, кто превзошёл время, и тому, кто установил время). Сахасра Сирша Пуруша Сахасракша Сахасра Пад (Бог имеет тысячи голов, глаз и ног). В ведические времена население насчитывалось тысячами, и наши предки считали, что все головы, все глаза и все ноги принадлежат Пуруше (Космическому Существу). Они освящали свои жизни подобными благородными мыслями и образцовым поведением.
Древние мудрецы и духовные искатели подчёркивали необходимость единства и кооперации между людьми. Они говорили: «Давайте двигаться вместе, давайте расти вместе, давайте вместе взращивать свои умственные способности, давайте жить в гармонии друг с другом без всяких конфликтов.» Но подобного духа единства не хватает современному обществу. В нынешние времена единства нет даже между членами одной и той же семьи. Единство — это суть человеческой жизни. Цели человеческой жизни можно достичь, только практикуя единство. Сегодня забыт подобный божественный принцип единства.
О священные души Бхарата!
До сих пор никто не смог полностью осознать ценности индийской культуры. Бхаратийцы награждены неограниченными потенциальными возможностями. Но они не осознают своей могущественной силы. Человек стремиться к счастью. Для того чтобы достичь вечного блаженства, он штудирует священные тексты, совершает паломничества и различные духовные практики, такие как подвижничество, медитация и т. д. Но ничто из этого не дарует ему блаженство. В каждом человеческом существе есть пять оболочек, а именно, Аннамайя Коша (оболочка пищи), Пранамайя (оболочка Праны), Маномайя Коша (оболочка ума), Виджнанамайя Коша (оболочка мудрости) и Анандамайя Коша (оболочка блаженства). Хотя в человеке есть оболочка блаженства, он не способен её ощутить. В нём нет ни капли блаженства. Счастье, извлекаемое человеком из мирских удобств, ограниченно. Просто глупо думать, что мирская собственность, комфорт и удобства наделят его безграничной радостью. Ничто из этого не может дать настоящего счастья. Настоящее счастье не имеет пределов. Как его достичь? Его нельзя извлечь извне. Оно исходит из сердца. Сердце — это место обитания Бога. Чтобы ощутить настоящее счастье, человек должен развивать твёрдую веру. Где вера, там и любовь. Человек может блюсти праведность, только когда в нём есть любовь. Праведность ведёт к истине, которая в свою очередь ведёт к Богу. Только Бог может даровать нам блаженство. Бог — это основа блаженства. Истина — основа Бога. Праведность — основа истины. Любовь — основа праведности. Вера — основа любви. Но человек сегодня не имеет веры в самого себя. Человек без Вишвасы (веры) всё равно что без Швасы (дыхания). Это означает, что не имеющий веры подобен живому трупу. Древние мудрецы и искатели подчёркивали необходимость веры. Но сегодня люди, потеряв глаза веры, стали слепыми. Что это за глаза человека? Один — это Шастра (священные писания), а другой — Дхарма (праведность). Но сегодня даже брамины, которым положено изучать священные писания, пренебрегают ими. «О брамины! Ведите жизнь в соответствии с учением Вед и священных писаний. О кшатрии! Будьте готовы отдать свои жизни, чтобы защитить интересы своей страны. О Ария вайшьи! Освятите своё богатство и собственность, используя их для благотворительных целей. О Шудры! Заботьтесь о сельском хозяйстве и живите счастливо.» Человек проводит свою жизнь в низменных занятиях, вместо того чтобы выполнять свой долг. В следствие этого он не способен насладиться даже долей покоя и счастья.
Благодарность — это фундаментальная добродетель человека. Люди, совершая Сурьянамаскар, восславляют солнце на различные лады. Так они славословят: Критагхнагхная Намах (слава тому, кто наказывает неблагодарных). Сияние Бога-Солнце присутствует в глазах в тонкой форме. Чандрама Манасо Джатаха Чакшо Сурьё Аджаята (луна рождена из ума, а солнце — из глаз Всевышнего). Сказано, что Бог-Солнце отбирает своё сияние из глаз неблагодарного человека. Того, кто не имеет благодарности, можно назвать слепцом. Человек всегда должен оставаться благодарным своему благодетелю, кем бы он ни был. Нужно демонстрировать благодарность, даже не заботясь о собственной жизни. Бог так помогает человеку, но тот не демонстрирует Ему никакой благодарности. Он всё время преследует эгоистические цели. Как такой глупец может называться человеком? Что такое Адхьятмика (духовность)? Это не просто созерцание Адхи Атмы (первичного Духа). Духовность заключается в разрушении животной природы и подъём до уровня Божественности. Но вместо восхождения к Божественности человек дегенерирует до животного состояния. Он забыл принцип духовности. Он просто ест сладости на праздники и проводит время в помпезности. Нужно размышлять над внутренним смыслом каждого праздника и отмечать их осмысленным образом. Человек должен иметь полную веру в то, что он не просто человеческое существо, а что в нём находится Бог. Только тогда в нём будет побеждена животная природа. Человек превратился в животное, из-за того что забыл свою человеческую природу. К какой бы вы не принадлежали стране, религии, расе, касте или полу, вы должны твёрдо держаться человечности. Не растрачивайте ваше время впустую, держа в голове эгоистические цели.
Однажды Господь Нараяна хотел, чтобы Нарада нашёл настоящего преданного, который проводит своё время священным образом. Тогда Нарада спросил у Господа, какие качества должен иметь настоящий преданный. Господь сказал: «У настоящего человека сердце чистое. Настоящий преданный — это тот, кто от чистого сердца повторяет Божественное Имя. Он может заниматься мирскими делами, но он не должен быть привязан к ним. Его ум должен быть постоянно сфокусирован на Боге. Тот глупец, кто не думает о Боге.» Тогда Нарада сказал: «Свами, я повторяю Твоё Имя от всего сердца, всё время и при любых обстоятельствах. Нет ни одного мгновения, чтобы я не вспоминал Тебя. Разве может быть более великий преданный, чем я?» Нарада стал эгоистичным из-за того чувства, что он был великим преданным. Господь Нараяна ответил: «Нарада, есть много таких преданных, как ты. Ты найдёшь их в любом доме и повсюду. Но это не истинная преданность. Когда ты наполняешь своё сердце Божественным Именем, оно должно проникнуть в твои глаза, уши, язык, руки, ноги и т. д., так же как съеденная пища переваривается в желудке, и питательные вещества распространяются по всем частям тела. Когда Божественное Имя наполнит ваше глаза, ваше зрение будет святым. Подобным же образом вы будете произносить святые слова и слушать святые вещи. Тем самым, настоящий преданный своей священной активностью сделает святыми все части своего тела.» Нараяна хотел, чтобы Нарада нашёл именно такого преданного. Нарада обошёл весь мир, но его эго мешало ему признать кого-либо более великим преданным, чем был он сам. Возвращаясь через лес, он столкнулся с человеком из дикого племени. Тот сидел под большим деревом и повторял Божественное Имя. Он держал огромный меч в своей руке. Из любопытства Нарада спросил его: «Можно ли мне узнать, кто ты?» Он ответил: «Сэр, я охотник и ревностный преданный Господа.» Нарада спросил: «Если ты преданный, почему ты держишь меч в своей руке? Кого ты собираешься убить?» Охотник ответил: «Сэр, я хочу убить четырёх человек. Первая — Драупади.» Нарада вздрогнул, услышав это. «Разве ты не знаешь, что Драупади непрерывно повторяет Имя Господа Кришны? Довольный её преданностью и самоотдачей, Кришна пришёл на её спасение и защитил её честь, когда с неё срывали одежды в королевском дворе Кауравов. Почему ты хочешь убить такую великую преданную?» Охотник ответил: «Нет сомнений, она преданная. Но она взывала к Кришне, когда Он обедал. Немедленно мой Господь отставил Свою еду и бросился на её спасение. Я хочу убить её за то, что она виновата, что мой Господь в тот день остался без обеда.» Кто второй человек, которого ты собираешься убить?" - продолжал спрашивать Нарада. Охотник ответил: «Мой Господь не мог толком пообедать и отдохнуть из-за Прахлады, который повторял Его Имя постоянно, в любое время и снова и снова искал Его помощи. Он молился Господу о помощи, когда его топтали слоны. Господь, для того чтобы защитить его, взял на себя боль того, что его топтали слоны. Я хочу убить его, потому что он причили моему Господу страдания. Третий человек — это Мира. Всё время она повторяет Имя Гиридхари. В результате все побои, которые причиняла ей её свекровь, должен был взять на себя Сам Господь. Поэтому она тоже должна быть убита.» Нарада спросил: «А кто четвёртый?» — «Есть один человек по имени Нарада, который носит Танпуру и всё время повторяет Имя Нараяны. У него всего лишь Свартха Бхакти (преданность, предназначенная для эгоистических целей), а не Парартха Према Бхакти (преданность, наполненная чистой любовью к Богу). Поэтому он тоже должен быть убит.» Нарада испугался и не захотел больше продолжать с ним беседу. Он осознал, что в его затруднении было виновато эго. Он сразу же отправился к Господу Нараяне, дал подробный отчёт о своей встрече с охотником и сказал: «Свами, согласно его словам даже те, кто повторяют Твоё Имя постоянно, являются злодеями.» Господь Нараяна сказал: «Нарада, ты ошибаешься. Этот случай только отражает горячую любовь, которую охотник имеет ко Мне. Тот настоящий преданный, кто считает счастье Господа своим собственным. Он всегда стремиться доставить Господу счастье и не хочет причинять Ему никаких неудобств, ни физически, ни ментально. Настоящий преданный только тот, кто приносит Господу счастье.» Этот случай открыл Нараде глаза. Он сказал: «Свами, я понял, что Ты просто разыграл этот спектакль, чтобы раздавить моё эго.» Культура Бхарата учит многим подобным священным историям, для того чтобы передать послание Господа человечеству.
Не нужно во имя преданности доставлять Богу неудобства. Если доставите Богу неприятности, это отразится на вас самих. Счастье Бога — это ваше счастье и наоборот. Вы должны понять их единство. «Я и Бог — одно.» Развивайте подобный дух единства. Людей заботит только их собственное счастье, а не счастье Бога. Бог — воплощение любви. Подобная божественная любовь присутствует во всех. Вы должны следить, чтобы ваша любовь была всегда чистая, и делиться ею с каждым. Именно этого Бог ожидает от вас.
С древнейших времён бхаратийцы делились своей священной культурой с остальным миром. Они никогда не считали Бога отдельным существом. Они верили в ведическое утверждение: Сахасра Сирша Пуруша Сахасракша Сахасра Пад (Бог имеет тысячи голов, глаз и ног). Это не означает некого существа с тысячью головами. Это только значит, что все головы принадлежат Ему. Бог присутствует в каждом. Он обитает в каждом сердце. Поэтому не ограничивайте Бога только Мандиром, мечетью или церковью. Бог там, где человек. Дайвам Мануша Рупена (Бог принимает форму человека). Вы занимаетесь критикованием других из-за того, что не понимаете этого. Кого вы критикуете? Кому вы поклоняетесь? Бог присутствует в каждом. Поэтому, когда вы критикуете других, это всё равно что критиковать самого себя. Когда вы любите других, вы любите самого себя. Никогда не критикуйте других. Сарва Джива Намаскарам Кешавам Пратигаччати (кого бы вы не приветствовали, это достигает Бога) и Сарва Джива Тираскарам Кешавам Пратигаччати (кого бы вы не критиковали, это достаётся Богу).
Воплощения Любви!
Сегодня Угади, начало Нового года. С древнейших времён человек отмечает Угади, но тем не менее он всё ещё не отказался от плохих качеств. Настоящий Угади — это день, когда человек отказывается от плохих привычек, наполняет своё сердце любовью и вступает на путь жертвования. Не ограничивайте празднование Угади только тем, что вы одеваете новое и едите угощения. Сегодня человек одевает новое платье, но до каких пор оно будет оставаться новым? Завтра оно будет уже старым. Никто не читает одну и ту же газету каждый день. Сегоднешняя газета — это завтрашняя макулатура. Наша жизнь подобна газете. Когда вы уже прочитали её, вы не станете читать её снова и снова. Вам было дано это рождение, которое подобно газете, и вы прошли через различные трудности и наслаждения. Этого довольно. Не просите ещё одну газету, т. е. другое воплощение. Вы должны молиться: «О Бог! Ты дал мне это „газету“, и я приобрёл различный опыт в этой жизни. Я не хочу другого воплощения.»Ади Шанкара сказал:
«Пунарапи Джананам Пунарапи МаранамПунарапи Джанани Джатаре СаянамИха Самсаре Баху ДустареКрипая Паре Пахи Мураре»(О Господь! Я захвачен в этот цикл рождений и смертей и снова и снова переживаю боль от пребывания в лоне матери. Очень трудно пересечь этот океан Самсары. Пожалуйста перенеси меня через этот океан и даруй мне освобождение.) Шанкара был великим учёным и обладал обширными знаниями во всех формах знания. Тем не менее он пропагандировал путь преданности. Однажды, когда он шёл к реке Ганге со своим учеником, он заметил человека, сидящего под деревом и пытающегося выучить наизусть грамматическое правило Панини. Он всё время повторял «Дукрун Каране». Шанкара, который в то время был очень молод, пожалел его. Он подошёл к нему и сказал:
(О глупец! Повторяй имя Говинды, правило грамматики Панини не придёт к тебе на помощь, когда приблизится конец.)
Шанкара был автором многих ведантических текстов, но в конечном итоге он тоже выбрал путь преданности. Намасмарана (повторение Имени Бога) — самый лёгкий путь освобождения. Таково было его учение. Даже сегодня много людей, совершающих Намасмарану, но они не чувствуют её сути. Какой смысл рождаться снова и снова? В этом мире происходят многие вещи. Человек выполняет различные задачи и получает разнообразный опыт. Но какой от всего этого прок? Он не может насладиться вечным блаженством. Ни богатством, ни действиями, ни изучением священных текстов, ни Даршаном, Спаршаном и Самбхаршаном (лицезрением, прикосновением и беседой) благородных душ человек не сможет достичь вечного блаженства. Он может визуализировать манифестацию Бога и испытать блаженство, только когда он очистит своё сердце. Любите всех. Имейте веру, что Бог присутствует во всех. Сделайте счастливым каждого. Для вас невозможно достичь счастья, не сделав счастливыми других.
В этот день Угади примите твёрдое решение очистить своё сердце. Прошлое прошло. Его невозможно вернуть. Когда вы идёте по улице, вам нужно смотреть на дорогу перед собой. Какой смысл смотреть назад? Точно так же нет смысла копаться в прошлом. Будущее не определенно. Какова гарантия, что вы будете живы завтра? Поэтому не переживайте о будущем. Живите в настоящем. Это не ординарное настоящее. Оно вездесущее настоящее в том смысле, что в нём содержатся результаты прошлого, точно так же как будущее. Поэтому, когда вы должным образом используете настоящее, вы можете быть совершенно уверенны, что вам не нужно беспокоиться о будущем.
Воплощения Любви!
Сегодня Угади, Новый год жителей Андры. На завтра пришёлся Тамильский Новый год, а также Вишу, Новый год кералинцев. Таким образов в году очень много различных праздников. Вы должны отмечать их, понимая и ощущая их внутренний смысл. Прямо с этого момента начните новую жизнь, отказавшись от плохих мыслей и плохих качеств и очищая своё сердце. Только тогда ваша жизнь будет в блаженстве. Нет смысла читать священные тексты или посещать святых людей, пока вы в первую очередь не очистите своё сердце. Пусть ваши мысли, слова и дела будут полны блаженства. В этом истинная цель празднования Угади.
Завтра Новый год тамильцев. Из-за этого многие из них приехали из Мадраса (Ченнаи) и других мест штата Тамил Наду. Мадрас — не новый город, издавна он был важным центром бхаратийцев. Позднее из-за политических соображений были сформированы различные штаты. Но у Меня нет различий. «Все одинаковы, чти одинаково всех.» Это Мой идеал. В настоящее время люди Мадраса испытывают нехватку питьевой воды. Богатые могут купить воду и утолить свою жажду. Но как насчёт бедных? Они пьют нечистую воду и портят тем самым своё здоровье. Поэтому Я решил обеспечить их чистой питьевой водой, чтобы они могли иметь cчастливую и здоровую жизнь и развивали её для будущих поколений. В этой связи Чакравартхи (секретарь Центрального треста), Шринивасан из Мадраса (Президент Всеиндийской организации Сатья Саи) и Индулал Шах из Бомбея (Председатель Международного Совета Сатья Саи) обратились во Всемирный Банк и объяснили им о бескорыстности служения, которое мы оказываем. Они сказали управителям Всемирного Банка, что наша деятельность полностью ориентированна только на служение, и мы ничего не ожидаем в ответ. Они просто повторяли как попугаи то, что им велел сказать Свами. Люди Всемирного Банка были очень впечатлены. Они сказали, что никогда не слышали и не видели, чтобы благотворительная организация где бы то ни было в мире проводила столь грандиозное служение. Они были счастливы, что Сатья Саи Баба обеспечивает питьевой водой столь отдалённые места, как Мадрас. Они согласились нести затраты по этому проекту. В этот священный день Угади мы получили их послание в 7 часов утра, перед тем как Я вышел, чтобы дать Даршан. Если чувства святы, результаты обязательно будут святы. Они сказали нам: «Вам не нужно беспокоиться о фондах, и вам не нужно приезжать к нам снова. Мы готовы выдать любые суммы, чтобы покрыть расходы.» Они пошли навстречу со своей помощью.
Когда вы выполняете любую задачу со святым сердцем, вы обязательно обретёте успех. Я — живое тому доказательство. Всё, что Я делаю, — это во благо человечества. Многие не пытаются этого понять. Некоторые думают, что это сделано с некоторыми ожиданиями. Но Я ничего ни от кого не ожидаю, равно как не получаю никакую от этого выгоду. Я получаю только одну выгоду, т. е. Я счастлив, когда каждый счастлив. Если вы претендуете на то, что вы преданные Саи, вы должны строго придерживаться пути Саи и всех делать счастливыми. Когда вы следуете по Моим стопам, вы обязательно достигните священных результатов и добьетесь хорошей репутации. Будучи преданными Саи, вы должны отказаться от эгоизма и посвятить свою жизнь благу общества. Наполните свою жизнь любовью. Прекратите критиковать других. Проявляйте своё уважение даже по отношению к тем, кто ненавидит вас. Ненависть — низменное качество. Она уничтожит вас. Поэтому не допускайте ненависти. Взращивайте любовь. Помогайте бедным и нуждающимся насколько можете. Помогайте всегда, не вредите никогда. Мудрец Вьяса выразил суть восемнадцати Пуран в двух предложениях: Паропакара Пуньяя, Папая Парапиданам (служением человек обретает заслугу; причиняя вред другим, он совершает грех). Когда вы помогаете другим, вы получите помощи в десять раз больше. Если вы причиняете вред другим, то вам причинят в десять раз больше вреда. Держите это в своей голове. В этот священный день наполните свои сердца любовью и занимайтесь священной деятельностью.
Бхагаван завершил Своё Выступление Бхаджаном «Према Мудхита Манасе Кахо…»
