Кратко о буддизме в Японии — как развивались школы и течения. Буддизм в древней японии
История буддизма в Японии. Буддизм и синтоизм
Во многих отношениях Японию можно назвать уникальной страной. Наряду с высокоразвитыми технологиями, здесь все еще живет дух самураев. Жители страны умеют на удивление быстро заимствовать и усваивать чужие культуры, перенимать и развивать их достижения, но при этом не терять национальное своеобразие. Может, именно поэтому так сильно прижился буддизм в Японии.
Религиозные истоки
Археологи уже давно установили, что первые цивилизации на территории Японии появились намного позже, чем в других странах. Где-то на рубеже нашей эры. Легендарным основателем японского государства был император Дзимму. Как говорят предания, он был потомком богини солнца Аматерасу и жил примерно в третьем веке нашей эры, от него ведут свою историю все японские императоры.
Основы японской культуры были заложены сложным процессом культурного синтеза местных племен с теми, что пришли. Это коснулось и религии. Синто, или «путь духов», он же синтоизм – верование о мире богов и духов, которых японцы всегда почитали.
Своими истоками синтоизм уходит в глубокую древность, включая самые первобытные формы верований, такие как тотемизм, анимизм, магию, культы вождей, мертвых и другие.
Японцы, как и большинство других народов, одухотворяли погодные явления, животных, растения, предков. Они уважали посредников, которые осуществляли связь с миром духов. Уже позже, когда буддизм в Японии пустил свои корни, синтоистские шаманы переняли от новой религии множество направлений, превратившись в жрецов, которые отправляли обряды на честь духов и божеств.
Добуддийский синтоизм
Сегодня синтоизм и буддизм мирно существуют в Японии, качественно дополняя друг друга. Но почему так произошло? Ответ можно получить, изучив особенности раннего, добуддийского синтоизма. Изначально в религии синто выдающуюся роль играл культ мертвых предков, которые символизировали единство и сплоченность членов одного рода. Также почитали божеств земли, воды, лесов, гор, полей и дождя.
Как и множество древних народов, японские земледельцы торжественно отмечали осенние и весенние праздники, урожая и пробуждения природы соответственно. Если кто-то умирал, то к этому человеку относились так, будто он отправился в другой мир.
Древние синтоистские мифы все еще хранят исконно японский вариант представлений о становлении мира. Согласно сказаниям, первоначально в мире существовало только два божества Изанаги и Изанами – бог и богиня. Изанами умерла, пытаясь родить первенца, и тогда Изанаги отправился за ней в мир мертвых, но так и не смог вернуть ее назад. Он вернулся на землю, и из его левого глаза родилась богиня Аматерасу, от которой и повели свой род императоры Японии.
Сегодня пантеон синтоистских богов огромен. В свое время этот вопрос не контролировался и не ограничивался. Но что касается интеллектуального отношения, этой религии было недостаточно для развивающегося общества. Именно эта причина стала благоприятной почвой для развития буддизма в Японии.
Новое оружие в политической борьбе
История буддизма в Японии берет свое начало с середины VI века. В те времена учения Будды сыграли важную роль в политической борьбе за власть. Спустя несколько десятилетий эту борьбу выиграли те, кто поставил на буддизм. Буддизм в древней Японии распространился как одно из двух ведущих направлений – Махаяна. Именно эти учения стали ключевыми в период становления и упрочнения культуры и государственности.
Новое верование принесло вместе с собой традиции китайской цивилизации. Именно это учение стало толчком для возникновения административно-бюрократической иерархии, этических и правовых систем. На фоне этих нововведений было видно, что буддизм в Японии и Китае заметно отличается. К примеру, в Стране восходящего солнца не акцентировалось внимание на том, что древняя мудрость имеет безусловный авторитет, к тому же, в отличие от Китая, мнение отдельной личности перед коллективом имело цену. В «Законе 17 статей», вступившем в силу в 604 году, упоминалось, что каждый человек имеет право на свое мнение, убеждение и представление о правильном. Однако стоило считаться с мнением общественности и не навязывать окружающим свои принципы.
Распространение буддизма
Несмотря на то что буддизм впитал много китайских и индийских течений, только в Японии нормы этой религии оказались наиболее прочными. Буддизм в Японии сыграл важную роль в становлении культуры, а начиная с VIII века стал влиять и на политическую жизнь. Последнему способствовал институт инке. Согласно этим учениям, император должен был при жизни отказываться от трона в пользу будущего наследника, а после управлять государством как регент.
Стоит отметить, что распространение буддизма в Японии происходило очень быстро. В частности как грибы после дождя росли буддистские храмы. Уже в 623 году их насчитывалось 46 на территории страны, а в конце VII века был издан указ об установлении буддистских алтарей и изображений в официальных учреждениях.
Примерно в середине VIII века правительством страны было принято решение о строительстве большого буддистского храма в префектуре Нара. Центральное место в этом сооружении заняла 16-метровая статуя Будды. Чтобы покрыть ее золотом, драгоценный материал собирали по всей стране.
Со временем количество буддистских храмов стало исчисляться тысячами, а в стране стали активно развиваться школы-секты, такие как дзэн-буддизм. В Японии буддизм нашел благоприятные условия для своего массового распространения, но он не только не подавил первобытные местные верования, но интегрировался с ними.
Две религии
В VIII веке в стране существовала секта Кэгон, которая уже оформилась и вступила в силу. Именно она превратила столичный храм в центр, который должен был объединять все религиозные направления. Но в первую очередь необходимо было сблизить синтоизм и буддизм. В Японии стали считать, что божества пантеона синто – это будды в своих разнообразных перерождениях. Секте Кэгон удалось заложить «двойной путь духов», где две религии, некогда вытеснявшие друг друга, должны были слиться воедино.
Слияние буддизма и синтоизма в раннесредневековой Японии имело успех. Правители страны обращались к синтоистским храмам и богам с просьбой поспособствовать в сооружении статуи Будды. Японские императоры напрямую заявили, что будут поддерживать как буддизм, так и синтоизм, не отдавая предпочтения какой-то одной религии.
Некоторые наиболее почитаемые ками (божества) пантеона синто удостоились статуса Бодхисаттвы, то есть небесного буддистского божества. Монахи, исповедовавшие буддизм, неоднократно принимали активное участие в синтоистских мероприятиях, а жрецы синто время от времени наведывались в храмы.
Сингон
Значительный вклад на соединение буддизма и синтоизма сделала секта Сингон. В Китае о ней практически ничего не известно, а в Индию ее учения пришли намного позже. Основателем секты был монах Кукай, он сконцентрировал все внимание на культе Будды Вайрочана, которого воспринимали как символ космической Вселенной. Из-за причастности к Вселенной изображения Будды были разными. Именно это помогло сблизить буддизм и синтоизм – секта Сингон объявила главных богов пантеона синто аватарами (ликами) Будды. Аматерасу стала аватарой Будды Вайрочана. Как воплощения Будды стали рассматриваться божества гор, что учитывалось при строительстве монастырей. К тому же мистические ритуалы Сингон позволили качественно сравнить божеств синто, олицетворявших природу с космическими силами буддизма.
Буддизм в Японии в Средние века уже был устоявшейся полноценной религией. Он перестал соперничать с синтоизмом и, даже можно сказать, поровну разделил ритуальные обязанности. Во многих храмах синто работали буддийские монахи. И только два синтоистских храма - в Исэ и Идзумо - сохраняли свою независимость. Спустя некоторое время эту идею поддержали и правители страны, которые все же видели в синтоизме опору своего влияния. Хотя это, скорее, связано с ослаблением роли императора и началом периода правления сегунов.
Буддизм во времена сегуната
В IX веке политическая власть императоров является чистой формальностью, на деле все правление начинает сосредотачиваться в руках сегунов – военных наместников на местах. При их правлении религия буддизма в Японии обретает еще большее влияние. Буддизм становится государственной религией.
Дело в том, что центрами административных правлений стали буддистские монастыри, духовенство держало в своих руках огромную власть. Поэтому за должности при монастыре шла ожесточенная борьба. Это привело к активному росту позиций буддийских монастырей на политической и экономической арене.
Долгие века, пока длился период сегуната, буддизм оставался основным центром власти. За это время власть значительно изменилась, соответственно вместе с ней трансформировался и буддизм. Старые секты заменились новыми, которые оказывают влияние на японскую культуру и сегодня.
Дзедо
Первой появилась секта Дзедо, где проповедовался культ Западного рая. Основал это течение Хонэн, который считал, что нужно упростить буддистские учения, сделав более доступными для простых японцев. Чтобы добиться желаемого, он попросту позаимствовал из китайского амидаизма (еще одного буддистского течения) практику повторения слов, которые должны были принести спасение верующим.
В итоге простая фраза «О, Будда Амитаба!» превратилась в магическое заклинание, которое могло оградить верующего от любой напасти, если повторять ее постоянно. По стране эта практика распространилась подобно эпидемии. Людям ничего не стоит, поверить в самый легкий путь спасения, такой как переписывание сутр, жертвование на храмы и повторение магического заклинания.
Со временем суматоха вокруг этого культа поутихла, а само буддистское направление обрело более спокойную форму проявления. Но количество последователей от этого не стало меньше. Даже сейчас насчитывается 20 млн представителей амидаизма в Японии.
Нитирэн
Не меньшей популярностью в Японии обладала секта Нитирэн. Она была названа в честь своего основателя, который, так же как и Хонэн, пытался упростись и очистить буддистские верования. Центром поклонения секты оказался сам Великий Будда. Не нужно было стремиться к неизведанному Западному раю, ведь Будда был вокруг, во всем что окружало человека и в нем самом. Поэтому, рано или поздно, Будда обязательно проявит себя даже в самом обиженном и угнетенном человеке.
Это течение было нетерпимым к другим сектам буддизма, но его учения поддержало множество обездоленных людей. Конечно, это обстоятельство не придало секте революционного характера. В отличие от соседнего Китая, в Японии буддизм редко становился знаменем крестьянских восстаний. К тому же Нитирэн провозгласил, что религия должна служить государству, и эту идею активно поддержали националисты.
Дзен-буддизм
Наиболее известной сектой считается дзен-буддизм, где в полной мере проявлялся японский дух в условиях буддизма. Учение дзен появилось в Японии намного позже, чем буддизм. Наибольшего развития получила южная школа. Ее проповедовал Догэн и внес некоторые свои принципы в это течение. К примеру, он уважал авторитет Будды, и это нововведение сыграло ключевую роль в создании секты. Влияние и возможности дзен-буддизма в Японии оказались очень большими. На это было несколько причин:
Учение признавало авторитет учителя, а это способствовало упрочнению некоторых исконно японских традиций. К примеру, институт инка, согласно которому автор отказывался от своих полномочий в пользу будущего наследника. Это означало, что ученик уже достиг уровня учителя.
Популярными были школы при монастырях дзен. Здесь воспитывали сурово и жестоко. Человека приучали настойчиво достигать своих целей и быть готовым ради этого пожертвовать жизнью. Такое воспитание крайне импонировало самураям, которые готовы были умереть ради господина и выше жизни чтили культ меча.
Собственно, именно поэтому развитию дзен-буддизма так активно покровительствовали сегуны. Эта секта со своими принципами и нормами в основном определила кодекс самураев. Путь воина был тяжелым и жестоким. Честь воина была превыше всего – мужество, верность, достоинство. Если что-то из этих составляющих было осквернено, то должно было смываться кровью. Развивался культ самоубийства во имя долга и чести. Кстати говоря, не только мальчишки в школах, но и девчонки из самурайских семей специально обучались делать харакири (только девочки закалывали себя кинжалом). Все они верили, что имя павшего воина навеки войдет в историю, а потому были фанатично преданы патрону. Именно эти составляющие оказали немалое влияние на национальный характер японцев.
Смерть и современность
Фанатичные, всегда готовые пожертвовать собственной жизнью, самураи во многом отличались от воинов ислама, которые шли на смерть ради своей веры и ожидали, что их вознаградят в загробной жизни. Ни в синтоизме, ни в буддизме не было такого понятия, как другой мир. Смерть воспринималась как естественное явление и главным было достойно закончить эту жизнь. Самураи хотели остаться в светлой памяти живых, идя на верную смерть. Такое отношение было стимулировано именно буддизмом, где смерть – обычное дело, однако имеется перспектива перерождения.
Буддизм в современной Японии является полноценной религией. Жители Страны восходящего солнца посещают как буддистские, так и синтоистские храмы, чтобы уберечь себя и свою семью от злых духов. К тому же не все видят разницу в этих религиях, японцы привыкли, что буддизм и синтоизм в Японии существуют уже много столетий и считаются национальными религиями.
fb.ru
Особенности буддизма в Японии - как он возник и развивался
Здравствуйте, любознательные читатели!
В этой статье вы узнаете про особенности буддизма в Японии. Мы расскажем, чем он отличается от аналогичного духовного направления в Китае и каким образом появилось и развивалось учение Будды в этих местах.
Содержание:Истоки возникновенияБорьба за признаниеОсновные идеиВзаимодействие различных религиозных каноновОслабление императорского правления и властвование сёгуновСвежие веяния в вероученииРазделение вероученийЗаключение
Истоки возникновения
По некоторым китайским историческим документам, в V столетии текущей эры именно отсюда произошло проникновение этого духовного течения в древнюю Страну восходящего солнца. Его распространению способствовали пятеро китайских монахов, привезшие с собой на корабле сутры и канонические изображения.
Они разъясняли населению основные постулаты их учения и призывали отказаться от страстей и привязанности к повседневной суете, обретя душевный покой.
По официальным же японским хроникам, появлению учения Будды здесь способствовали проповедники из Кореи. Датируется это началом VI столетия.
Борьба за признание
К привезенной вере здесь отнеслись благосклонно, но нашлись и отчаянные противники. В результате борьбы двух могущественных кланов формально из-за вероисповедания, а фактически – за господство, победил род Сога, и буддийское вероучение получило официальное признание.
Активно содействовал этому принц Сётоку, который оставил свои заметки в некоторых сутрах. Он имеет отношение к постройке первых буддистских храмов.
В период правления императора Сёму, в первой половине VIII века это религиозное направление было утверждено государственной религией.
Основные идеи
В этот же период в молодом для здешних мест религиозном направлении выделилось шесть школ нарского периода. Их основные идеи заключались в следующем:
основой мира является пустота – отсутствие у чего бы то ни было собственной природы.
адепту следует придерживаться срединного пути, то есть, не впадать в крайности.
мир является порождением индивидуального восприятия, он нереален.
всякая жизнь является страданием, у которого есть причина. Её возможно устранить и найти путь к избавлению от страданий.
Взаимодействие различных религиозных канонов
Несмотря на частично китайское происхождение, японское буддийское вероучение несколько отличается от такового в Китае, так как впитало в себя местные особенности и традиции, развитие его проходило самостоятельно, в итоге древние буддийские положения показали себя здесь более устойчивыми и жизнеспособными.
Главное отличие между этими течениями заключается в признании за японскими адептами права иметь своё мнение о мудром, истинном и вечном, хотя рекомендовалось прислушиваться к большинству. В Китае ,в то же время, личность была ничтожна в сравнении с коллективом, а авторитет древних учителей – непререкаемым.
На буддийское течение сильно повлиял синтоизм – традиционная японская религия, основанная на поклонении душам умерших и многочисленным богам, так называемым «ками».
Последние принадлежали к разным уровням, которые кратко можно описать так:
к одним божествам, зовущимся династическими, дозволялось обращаться, как и отправлять связанные с ними ритуалы, только членам семьи императора.
сам правитель был, в некотором роде, тоже идолом, так как в обязательном порядке почитался всеми японцами, что получило название «тэнноизм», от слова «тэнно» — «Сын Неба».
локальные отцы небесные покровительствовали проживающим в этой местности жителям. Такое же влияние оказывали и общие для всех творцы. Их почитали в храмах.
и, наконец, в каждой семье были свои родовые божества. Например, в древней традиции принято было иметь таблички с именами ушедших предков в семейном алтаре, которым поклонялись.
Буддизм и синтоизм дополняли, взаимопроникали и мирно принимали объекты поклонения друг друга. Это создало предпосылки для появления «ребу синто», что переводится, как «двойной путь духов», и слияния двух религий в неразрывное целое.
Этому способствовала секта Сингон, которую не знали в Китае, за исключением его тибетской части, и которая распространилась из Индии. Её основателем был монах Кукай. Он создал культ будды Вайрочана, который служил символом Вселенной в рамках этого учения.
Японские ками теперь считались тождественными с буддами, а Аматэрасу, солнечная богиня, от которой и пошёл род японских императоров, – аватаром Вайрочана. В древнеиндийском языке слово «аватар» означало «воплощение» или «реинкарнация».
Ослабление императорского правления и властвование сёгунов
Постепенно центр управления империей перемещался в монастыри, императорская власть ослабевала, а роль духовенства — усиливалась. Монастырские должности были предметом борьбы.
Императорский клан старался все значимые посты в монастырях добыть своим членам. Наиболее влиятельной была привилегированная секта Тэндай. Но даже такой подход не помог императорам удержаться у власти.
В начале XII столетия Ёритомо, военачальник, назвался сёгуном, что значит полководец, и узурпировал власть в империи. Его воинам щедро раздали захваченные земли и богатства, и они образовали новое самурайское сословие.
Феодалы со своими слугами-самураями продолжали взаимодействовать с буддийским духовенством в децентрализованном государстве. Но само учение претерпело некоторые изменения в связи с возникшей ситуацией.
Свежие веяния в вероучении
В конце XII – начале XIII столетия в Японии развивается дзен-буддизм. Две его главные школы — Риндзай и Сото — пропагандировали медитацию и другие психотехники для достижения сатори, что значит «душевное равновесие», «просветление» и даже «озарение».
Сатори – это индивидуальное внутреннее переживание человеком своего опыта постижения высшей истины в процессе медитации.
Дзен получает широкое распространение среди самураев в средние века, так как суровая самодисциплина, незыблемый авторитет наставника, постоянный аутотренинг находили живой отклик в душах воинов, которые были аристократической элитой в средневековой японской армии.
Последователям этого религиозного течения можно было медитировать при любых обстоятельствах, в том числе и занимаясь какой-либо деятельностью.
В дальнейшем это дало мощный толчок развитию японской литературы, живописи, поэзии, драматургии, боевых искусств, ландшафтного дизайна парков и садов, этикета чайной церемонии, то есть, без преувеличения, всех областей жизни.
Разделение вероучений
В конце XIX века была предпринята попытка разделить синтоизм и учение Будды. В современном Ниппоне, как называется на родном языке «место, где всходит Солнце», насчитали тринадцать буддистских школ и около шестидесяти подшкол.
Так определило государство во время систематизации буддийских храмов – дацанов, и монастырей в ходе разделения буддизма и синто.
Заключение
Буддизм, и в особенности дзен, безгранично повлияли на национальную культуру страны Восходящего Солнца. Взращённое долгими стараниями японцев умение замечать красоту жизни и их стремление к аскетизму и скромности слились в неповторимую эстетическую атмосферу современной буддистской Японии.
Друзья, если вам понравился этот материал и вы узнали что-то новое для себя, рекомендуйте статью к прочтению в сети!
До новых встреч!
o-buddizme.ru
Буддизм в Японии. Всеобщая история религий мира
Буддизм, попав в Японию в середине VI в. н. э., оказался оружием в острой политической борьбе знатных родов за власть. Уже к концу VI в. эту борьбу выиграли те, кто сделал ставку на буддизм. Буддизм распространился в Японии в форме Махаяны и немало сделал для становления и упрочения там развитой культуры и государственности.
Синтоистский молельник в комплексе Золотого храма
Принеся с собой не только индийскую философскую мысль и буддийскую метафизику, но также и традиции китайской цивилизации (буддизм пришел в основном через Китай), учение Будды способствовало оформлению в Японии административно-бюрократической иерархии и некоторых принципиальных основ системы этики и права.
Заслуживает внимания, что в этой сфере не было сделано акцента, как то было в Китае, на безусловный авторитет мудрости древних и на ничтожность отдельной личности перед мнением и традицией коллектива в целом. Напротив, уже в Законе 17 статей, опубликованном в 604 г., при регенте принце Шотоку (593-622 гг. н. э.), объявившем буддизм государственной религией, содержалась статья десятая, из которой явствовало, что у каждого человека могут быть свои мнения, представления и убеждения о правильном и мудром, хотя при этом все-таки следует действовать, сообразуясь с волей большинства. В этой статье как бы в зародыше видны важные отличия, предопределившие – вместе с рядом других факторов – иную внутреннюю структуру и иные политические судьбы Японии по сравнению с Китаем, чьей цивилизации она столь многим обязана.
Иными словами, в рамках древнеяпонской цивилизации буддийские нормы, даже подвергшиеся китаизации и влиянию конфуцианства, оказались более крепкими, и именно они сыграли существенную роль в формировании основ японской культуры. Уже с VIII в. влияние буддизма стало определяющим и в политической жизни страны, чему способствовал институт инке, согласно которому император еще при жизни обязан был отречься в пользу наследника и, став монахом, управлять страной в качестве регента.
Прибывавшие в основном из Китая и Кореи ученые монахи способствовали все большему распространению буддизма. В конце VII в. был даже обнародован специальный указ об установлении алтарей и изображений будд во всех официальных учреждениях. В середине VIII в. было принято решение о строительстве гигантского храма Тодайдзи в столице государства На-ра, причем центральное место в храме заняла 16-метровая фигура будды Вайрочана, золото для покрытия которой собирали по всей Японии. Буддийские храмы стали исчисляться тысячами. В Японии нашли свою вторую родину многие школы-секты буддизма, в том числе и не уцелевшие либо пришедшие в упадок на материке.
Красавица и Хотэй (синтоистский бог изобилия)
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
БУДДИЗМ В ЯПОНИИ | Наука и жизнь
Служители сметают пыль веков. Большой Будда из монастыря Тодайдзи.
Стражи врат монастыря Тодайдзи.
‹
›
Учение Будды зародилось в Древней Индии, оно проделало долгий путь, преодолев хребты Гималаев, великие равнины Китая, горы и долины Кореи. Целое тысячелетие потребовалось буддизму, чтобы прийти на Японские острова. На длительном пути к ним он впитывал в себя верования народов, по землям которых шел, включал в свой пантеон их богов и святых, обогащался изысканиями индийских и китайских мудрецов. Все это безбрежное богатство мысли нашло отражение в сотнях и тысячах сутр, трактатов, комментариев. Вот такую сокровищницу веры и знаний получили японцы.
Считается, что буддизм пришел в Японию в VI веке. Фактически он проник туда гораздо раньше, японские хроники отмечают, что он появился вместе с китайскими и корейскими переселенцами еще в IV и начале V века. Однако новое учение тогда успехом не пользовалось, и народ оставался при своих прежних синтоистских верованиях (культ божеств природы и предков). А вот в VI веке учение Будды утвердилось в Асука, столице государства.
В Японии во второй половине VI века происходила борьба двух могущественных родов - Сога и Минонобэ. Сога - ревностные приверженцы буддизма, а Минонобэ - защитники своих прежних богов. Причина борьбы крылась в соперничестве за власть в нарождавшемся государстве, и окончилась она победой Сога. Как видим, буддизм на этом этапе своей истории принадлежал больше политике, чем религии. И понадобилось время и подвижники, чтобы это вероучение пустило глубокие корни, адаптировалось к местным условиям и процветало в течение столетий.
Японцы поначалу восприняли будду как "ками" - синтоистское божество, но только чужеземное. По утверждениям почитающих его, оно обладало безграничным могуществом и, следовательно, было пригодно на роль всеобщего покровителя и заступника. Однако должно было пройти немало времени, должна была сложиться буддийская храмовая организация, должен был образоваться слой ученых монахов, которые бы начали систематически изучать привезенные из-за моря сутры (правила) и разрабатывать на этой основе собственные концепции спасения. Но должен был подняться и культурный уровень образованного слоя японского общества, чтобы буддизм раскрылся во всем своем богатстве и разнообразии.
Буддийские проповедники не стремились ниспровергать местных богов, которые по-прежнему считались охранителями местности. И сооружение буддийского храма никогда не начинали до тех пор, пока на это не получат соизволение местных богов. Даже такой ревностный приверженец буддийского учения, как Сётоку-Тайси, говорил в 607 году: "Разве может кто-нибудь перестать уважать и возносить молитвы небесным и земным богам? Поэтому пусть все мои приближенные всем сердцем почитают богов Неба и Земли".
Буддийские xpaмы возводили по китайским образцам, из Китая же привозили и утварь для богослужения, лишь со временем ее стали изготовлять в Японии. Нужны были священные изображения - появилась живопись и скульптура, развивалось искусство художественного литья. VII-VIII века в Японии - время расцвета искусства, которое так или иначе было связано с буддизмом. А буддийские молитвы нашли широкое отражение и в художественной литературе того времени.
СЁТОКУ-ТАЙСИОСНОВАТЕЛЬ ЯПОНСКОГО БУДДИЗМА
Как повествуют японские хроники, в 552 году (по другим сведениям, в 538-м) ко двору царей Ямато прибыло посольство из корейского государства Пэкче. Послы привезли сутры, изображения будд и послание от царя Пэкче. Так учение Будды пришло на Японские острова. Ревностным его почитателем, покровителем и активным распространителем стал принц Умаядо, более известный под посмертным именем Сётоку-Тайси - принц "Святые Добродетели" (574-622). Неслучайно его считают основателем японского буддизма.
Достоверных сведений о Сётоку-Тайси сохранилось мало. Он был сыном царя Емэй, но после смерти отца ему достался не трон, а пост регента при своей тетке - царице Суйко. В этой роли Сётоку пробыл 30 лет, проявив себя выдающимся государственным деятелем. В поисках средств укрепления центральной власти он обратил свой взор к Китаю. Принц увидел их в сложившейся там централизованной бюрократической системе и стремился перенести ее на японскую почву. Идея новой государственной организации свое первое выражение получила в Японии в виде "Закона из 17 статей" (604 год), авторство которого приписывают Сётоку-Тайси. Этот закон пронизан конфуцианскими и буддийскими идеями; текст его включает термины из древнекитайской философии и исторической литературы. Прекрасный стиль древнекитайского языка, широкая для своего времени эрудиция автора, сильно выраженная идея абсолютной монархической власти вызывают сомнение в авторстве Сётоку. Но существует и иная точка зрения, допускающая, что текст, написанный Сётоку, был утерян, а известный ныне текст написан на основе сохранившихся фрагментов и легенд.
Вот некоторые выдержки из него в переводе известного советского востоковеда академика Н. И. Конрада.
"Важнейшее в управлении народом - общественные нормы. Если наверху таких норм нет, внизу нет порядка. Если внизу нет порядка, неизбежно рождается преступность".
"Тщательно разбирайся в заслугах и в проступках. Награды и наказания обязательно должны соответствовать делу. А в последнее время награды даются не по заслугам, наказания - не по провинностям".
"Большие дела сам не решай! Обязательно советуйся с народом".
Кто бы ни составлял эту своего рода декларацию принципов государственного управления, он хорошо был знаком с основными направлениями китайской общественной мысли. Нормы
конфуцианства наглядно прослеживаются в совете не отрывать людей на другие дела, когда они заняты работой на полях, иначе "что мы будем есть?"
С именем Сётоку связывают и "Табель 12 рангов". Он был введен в 603 году, чтобы упорядочить чиновничий аппарат. Лицам, которым присваивалось то или иное звание, предписывалось носить специальной головной убор, сшитый из материи разных цветов. Сами звания заключали в себе значения конфуцианских добродетелей.
В 607 году Сётоку-Тайси направил послание китайскому императору, открыв тем эру официальных сношений с Китаем. Это первое официальное обращение к китайскому двору, где соседнее государство называло себя китайским словом "Жибэнь" - по-японски оно звучало как "Ниппон" или "Нихон", то есть страна "Солнечного Восхода". В 608 году в Китай была послана группа молодых людей для получения там образования, в нее входили и ученые-монахи. С тех пор посольства направлялись регулярно до конца IX века, к ним присоединялись многочисленные группы людей, стремящихся изучать науки и искусства.
Сётоку стал ревностным почитателем буддизма не на словах, а на деле и зачинателем целого периода в истории духовной жизни японцев. Он написал комментарии к трем буддийским сутрам, его стараниями начато сооружение буддийских храмов, к концу его жизни их было построено 46. До нашего времени дошла шелковая завеса с вышитой картиной "Небесное царство". Предание утверждает, что вышивка - дело искусных рук супруги принца, а слова принадлежат ему. Вот эти слова: "Наш мир - обман. Только Будда - истина".
В 607 году Сётоку удалился в селение Икаруга. Здесь родилась его любимая наложница - дорогое его сердцу место. Молва утверждала, что укрылся он там, устав от интриг и решив в тиши серьезно заняться изучением буддизма. Поселившись в селении Икаруга, принц повелел построить храм, которому было суждено войти в сокровищницу мирового зодчества. Это знаменитый монастырь Хорюдзи. В 670 году пожар уничтожил постройку, но ее восстановили. Монастырь горел еще не раз, но возрождался из пепла. При каждом восстановлении в нем кое-что изменялось. Специалисты считают, что главное здание - золотой храм, его пятиярусная пагода, центральные ворота, галерея, деревянные колонны, балюстрада с узором буддийской свастики сохраняют стиль периода Асука - времени жизни и деятельности Сётоку-Тайси.
***
Буддизм - одна из трех мировых религий. В центре ее - учение о "четырех благородных истинах": страдание, его причина, освобождение и путь к нему. В буддизме нет противопоставления духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. Будда - нe только имя, данное основателю этой религии, легендарному принцу Гаутаме (VII-VI века до н.э.), но и название существа, достигшего состояния высшего совершенства ("просветления").
Сутры - в древнеиндийской литературе так называются краткие высказывания и своды таких высказываний. В сутрах излагались разные области знания и религиозные учения.
Синтоизм - религия, распространенная в Японии. В ее основе - культ божеств природы и предков. Высшее божество - Аматэрасу.
Конфуцианство - этико-политическое учение в Китае, основы которого заложены Конфуцием (VI-V века до н.э.). Оно объявило власть правителя священной, а разделение людей на высших и низших ("благородных мужей" и "мелких людишек") - всеобщим законом справедливости.
См. в номере на ту же тему
Е. ЭТИНГОФ - Живая история.
www.nkj.ru
Буддизм и синтоизм в Японии
Китай с ориентацией на вестернизованную модернизацию, но при сохранении конфуцианской (а не марксистско-маоистско-коммунистической!)основы.
Индийская и китайская цивилизации на протяжении веков оказывали немалое воздействие на соседние страны и народы. И хотя это влияние имело разносторонний характер, а на периферии упомянутых двух мощных культурных центров ощущалось знакомство и с индуизмом, и с конфуцианством, и даже с даосизмом, все-такиважнейшим компонентом религиозной традиции, который распространился наиболее широко, был буддизм. В частности, это видно на примере Японии.
Япония во многих отношениях страна уникальная и удивительная. Врожденная вежливость, более искренняя и менее церемонная, нежели в Китае, – и рядом с ней острый меч самурая, смелость, отвага и готовность к самопожертвованию которого могут быть поставлены лишь рядом со слепым фанатизмом воинов ислама. Редкое трудолюбие в сочетании с обостренным чувством чести и глубокой, до смерти, преданности патрону, будь то император, сюзерен, учитель или глава процветающей фирмы. Необычайное, даже для изысканного Востока, чувство прекрасного: скромность и простота, лаконизм и необыкновенное изящество одежды, убранства, интерьера. Умение отрешиться от суеты повседневности и найти душевный покой в созерцании спокойной и величественной природы, в миниатюре представленной в маленьком, глухо огороженном дворике с камнями, мхом, ручейком и карликовыми соснами… Наконец, удивительная способность заимствовать и усваивать, перенимать и развивать достижения иных народов и культур, сохраняя при этом свое, национальное, своеобразное, японское.
Хотя археология свидетельствует о довольно глубокой древности обитания человека на Японских островах, возникновение там развитого земледельческого неолита и тем более первые шаги цивилизации городского типа относятся к сравнительно позднему времени, уже в пределах нашей эры. Первым императором, легендарным основателем японского государства считается великий Дзимму, «потомок» богини солнца Аматэрасу, который жил где-тона рубежаIII–IVвв. и от которого ведут свое происхождение императоры Японии – тэнно (небесный государь), или микадо.
Синтоизм
Сложный процесс культурного синтеза местных племен с пришлыми заложил основы собственно японской культуры, религиозно-культовыйаспект которой получил наименование синтоизма. Синто («путь духов») – обозначение мира сверхъестественного, богов и духов (ками), которые издревле почитались японцами. Истоки синтоизма восходят к глубокой древности и включают в себя все присущие первобытным народам формы верований и культов – тотемизм, анимизм, магию, культ мертвых, культ вождей и т. п. Древние японцы, как и другие народы, одухотворяли окружавшие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с благоговением относились к посредникам, осуществлявшим связь с миром духов, – к магам, колдунам, шаманам. Позже, уже испытав влияние буддизма и многое переняв от него, первобытные синтоистские шаманы превратились в жрецов, отправлявших обряды в честь различных божеств и духов в специально для этого сооружаемых храмах.
Древнеяпонские источники VII–VIIIвв. – Кодзики, Фудоки, Нихонги – позволяют представить картину верований и культов раннего, добуддийского синтоизма. Видную роль в нем играл культ мертвых предков – духов во главе с клановым первопредкомуд-зигами,символизировавшим единство и сплоченность членов рода. Объектами почитания были
божества земли и полей, дождя и ветра, лесов и гор. Как и другие древние народы, земледельцы Японии торжественно, с обрядами и жертвоприношениями, отмечали осенний праздник урожая и весенний – пробуждение природы. К умиравшим своим соплеменникам они относились как к уходившим в какой-тоиной мир, куда для сопровождения умерших должны были следовать окружавшие их люди и предметы.
Те и другие изготовлялись из глины и в обилии погребались в месте с покойными (эти керамические изделия называются ханива).
Древние синтоистские мифы сохранили свой, собственно японский вариант представлений о сотворении мира. Согласно ему, первоначально существовали два бога, точнее, бог и богиня, Ид-занагии Идзанами. Однако не их союз породил все живущее: Идзанами умерла, когда попыталась родить первенца, божество огня. Опечаленный Идзанаги хотел было спасти жену из подземного царства мертвых, но неудачно. Тогда ему пришлось обходиться одному: из левого его глаза родилась богиня солнца Аматэрасу, потомкам которой было суждено занять место императоров Японии.
Пантеон синтоизма огромен, причем его рост, как это было и в индуизме или даосизме, не контролировался и не ограничивался. Со временем на смену первобытным шаманам и главам родов, отправлявшим культы и обряды, пришли специальные жрецы, каннуси («ведающие духами», «хозяева ками»), должности которых были, как правило, наследственными. Для отправления обрядов, молитв и совершения жертвоприношений сооружались небольшие храмы, многие из которых регулярно перестраивались, возводились на новом месте чуть ли не каждые двадцать лет (считалось, что именно такой срок духам приятно находиться в стабильном положении на одном месте).
Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю и закрытую (хондэн), где обычно хранится символ ками (синтай), и наружный зал для молений (хайдэн). Посещающие храм заходят в хайдэн, останавливаются перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в ладоши, иногда произносят при этом слова молитвы (это можно и про себя) и уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с богатыми жертвоприношениями и пышными богослужениями, шествиями с паланкинами, в которые на это время из синтая переселяется дух божества. В эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях выглядят весьма парадно. В остальные же дни они посвящают своим храмам и духам немного времени, занимаются будничными делами, сливаясь с простыми людьми.
В интеллектуальном отношении, с точки зрения философского осмысления мира, теоретических абстрактных конструкций, синтоизм, как и религиозный даосизм в Китае, был недостаточным для энергично развивающегося общества. Неудивительно поэтому, что проникший с материка в Японию буддизм довольно быстро занял ведущие позиции в духовной культуре страны.
Буддизм в Японии
Проникнув в Японию в середине VI в., учение Будды оказалось оружием в острой политической борьбе знатных родов за власть. Уже к концу VI в. эта борьба была выиграна теми, кто сделал ставку на буддизм. Буддизм распространился в Японии в форме Махаяны и немало сделал для становления и упрочения там развитой культуры и государственности. Принеся с собой не только индийскую философскую мысль и буддийскую метафизику, но также и традиции китайской цивилизации (буддизм пришел в основном через Китай), учение Будды способствовало оформлению в Японии административно-бюрократическойиерархии и некоторых принципиальных основ системы этики и права. Заслуживает внимания, что в этой сфере не было сделано акцента, как то было в Китае, на безусловный авторитет мудрости древних и на ничтожность отдельной личности перед мнением и традицией коллектива в целом. Напротив, уже в «Законе 17 статей», опубликованном в 604 г., содержалась статья десятая, из которой явствовало, что у каждого человека могут быть свои
мнения и убеждения, представления о правильном и мудром, хотя при этом все-такиследует действовать, сообразуясь с волей большинства. В этой статье как бы в зародыше видны важные отличия, предопределившие – вместе с рядом других факторов – иную внутреннюю структуру и иные политические судьбы Японии по сравнению с Китаем, чьей цивилизации она столь многим обязана.
Иными словами, в рамках древнеяпонской цивилизации буддийские нормы, даже подвергшиеся китаизации и конфуциани-зации,оказались более крепкими, и именно они сыграли существенную роль в сложении основ японской культуры. Уже с VIII в. влияние буддизма стало определяющим и в политической жизни страны, чему способствовал институт инке, согласно которому император еще при жизни обязан был отречься в пользу наследника и, став монахом, управлять страной в качестве регента.
Быстро росло количество буддийских храмов: в 623 г. их стало, по данным хроники Нихонги, 46. В конце VII в. был издан специальный указ об установлении алтарей и изображений будд во всех официальных учреждениях. В середине VIII в. было принято решение о строительстве гигантского храма Тодайдзи в столице Нара, причем центральное место в храме заняла 16-метроваяфигура будды Вайрочана, золото для покрытия которой собирали по всей Японии. Буддийские храмы стали исчисляться тысячами. В Японии нашли свою вторую родину многиешколы-сектыбуддизма, в том числе и не уцелевшие либо пришедшие в упадок на материке.
Буддизм и синтоизм
Секта Кэгон, оформившаяся и набравшая силу в VIII в., превратила принадлежавший ей столичный храм Тодайдзи в центр, претендовавший на объединение всех религиозных направлений, в том числе и на сближение, синтез буддизма с синтоизмом. Опираясь на принцип хондзи суйдзяку, сущность которого сводилась к тому, что синтоистские божества
– это все те же будды в их очередных перерождениях, школы-сектыяпонского буддизма (Сингон, Тэндай и др.) заложили основу так называемого «ребу синто» («двойной путь духов»), в рамках которого буддизм и синтоизм, некогда враждовавшие, должны были слиться в единое целое. Это движение имело определенный успех. Японские императоры официально обращались к синтоистским богам и храмам с просьбой оказать помощь в сооружении Тодайдзи и возведении статуи Вайрочана. Они заявляли также, что считают своим долгом поддерживать и буддизм, и синтоизм. Некоторые почитаемые ками (примерно так же, как и даосские божества в Китае) удостаивались статуса бодисатвы. Буддийские монахи нередко принимали участие в синтоистских празднествах и т. п.
Особый вклад в сближение буддизма и синтоизма внесла секта Сингон (санскр – мантра), распространившаяся в сравнительно позднее время из Индии и почти неизвестная в Китае (кроме Тибета). Основатель секты Кукай (774–835)сделал основной акцент на культ будды Вайрочана, воспринимавшегося в рамках этого учения как символ космической Вселенной. Через причастность к космосу и космической графической системе Вселенной (мандала) с изображением различных будд и бодисатв на ней человек приобщался к буддийской символике и обретал надежду на просветление и спасение. Обилие будд и бодисатв имагически-символическаясвязь с ними, многие мистические ритуалы секты Сингон позволили сблизить буддизм и синтоизм, отождествить синтоистские божества, олицетворявшие силы природы, с космическими силами и буддами буддизма.
Внеся важнейший вклад в ребу синто, секта Сингон объявила главных японских ками аватарами различных будд и бодисатв, в том числе Аматэрасу – аватарой будды Вайрочана. Синтоистские божества гор тоже стали рассматриваться как воплощения будд, и именно это учитывалось при строительстве там крупных буддийских монастырей. Даже во многих синтоистских храмах заправляли буддийские монахи. Только два важнейших, в Исэ и Идзумо, сохраняли свою независимость. С течением времени эту независимость стали активно поддерживать и японские императоры, видевшие в синтоизме опору своего влияния.
Но это было уже связано с общим ослаблением роли императоров в политической жизни страны.
Буддизм при регентах и сегунах
С IX в. значение политической власти императоров уходит в прошлое. Функции регента-правителяоказываются в руках представителей аристократического дома Фудзивара, на женщинах из которого были обязаны из поколения в поколение жениться императоры. При регентах Фудзивара значение буддизма становится еще бблыним. Он превращается в государственную религию. Не только императоры, как это бывало в прошлом, но и регенты, и все их виднейшие чиновники к концу жизни становились монахами, но не выпускали из своих рук бразды правления. Центр административного руководства переместился в буддийские монастыри, так что буддийское духовенство сосредоточило в своих руках огромную власть. За монастырские должности шла активная борьба, причем клан Фудзивара ревниво следил за тем, чтобы все высшие должности в монастырских сангхах доставались его членам. Естественно, это вело к резкому возрастанию политических и экономических позиций буддийских монастырей, особенно принадлежавших к наиболее влиятельным и активным сектам, как, например, Тэндай с центральным монастырем на горе Хиэй (Энрякудзи), который порой не подчинялся приказам властей и требовал себе все новых привилегий.
Ослабление клана Фудзивара стало заметным уже с X в., а в 1192 г. военачальник из клана Минамото по имени Еритомо взял власть в стране и объявил себя сегуном (полководцем-предводителем).Воины-дружинникинового правителя Японии получили свою долю земель и богатства и составили основу нового сословия, сыгравшего немалую роль в истории страны, – сословия самураев. Весь период сегуната, длившийся долгие века, буддизм продолжал быть основной опорой власти. Однако в нем происходили важные изменения. Ушли в прошлое власть императора ицентрализованно-административноеправление из монастырей, характерное для периода регентства. На передний план вышли феодальные князья и ихвассалы-самураи.Силы феодальной децентрализации с трудом сдерживались вооруженной мощью сегунов. В изменившейся ситуации изменился и буддизм. На смену старым сектам пришли новые, влияние которых сохранилось в стране и поныне.
Во-первых,это секта Дзедо (кит. Цзинту – «Чистая земля», т. е. амидизм) с культом Западного рая и его владыки буддыАми-табы.Основатель ее в Японии Хонэн(1133–1212)счел необходимым упростить вероучение буддизма, сделать его более доступным для простого народа и для этого ввел заимствованную им из китайского амидизма практику бесчисленного повторения одного только слова «Амида», что должно принести верующему спасение. В аналогичном плане действовала и родственная ейшкола-сектаДзедо син, основанная Синраном(1174–1268)и пропагандировавшая культ Амитабы. Фраза «Наму Амида буцу» («О, будда Амитаба!») превратилась в магическое заклинание, повторявшееся до 70 тыс. раз в сутки. Люди верили в столь простой путь к спасению, подкреплявшийся совершением добродетельных поступков – перепиской сутр, жертвованием на храмы, на буддийские скульптуры и изображения и т. п. И хотя со временем культ Амиды принял более спокойный характер, количество последователей амидизма в стране не уменьшилось, скорее возросло (ныне, по некоторым данным, их насчитывается почти 20 млн.).
Во-вторых,большую популярность в Японии приобрела секта Нитирэн, названная по имени ее основателя(1222–1282),который, так же как и Хонэн, стремился упростить и очистить буддизм. В центре поклонения в секте Нитирэн оказался не Амитаба, а сам великий Будда. И не нужно было стремиться к Западному раю и неведомой Чистой земле: Будда был вокруг, во всем, в том числе и в тебе самом. Рано или поздно он в любом, даже самом обиженном и угнетенном, проявит себя. Нитирэн был нетерпим к другим сектам, обвиняя их в различных грехах и суля их приверженцам пребывание в аду, но его учение
studfiles.net
Кратко о буддизме в Японии
Друзья, приветствуем вас на страницах нашего блога!
Сегодня мы постараемся рассказать вам кратко о буддизме в Японии — дать вам простое и цельное представление о том, как развивалась эта традиция в стране восходящего солнца и какова она сейчас.
Содержание:Общие сведенияИстория возникновенияВ средние векаДзен и его влияниеШкола НитирэнПреобразованияБуддизм в наши дниНеобуддизмЗаключение
Общие сведения
Наверное, начнем с того, что в этой стране буддизм — наиболее часто исповедуемая религия наряду с синтоизмом. Данное философское учение распространено среди совершенно разных слоев населения: от монархов до простых людей.
Подробнее о том, в чем сходство и различие буддизма и синтоизма, можно почитать в этой статье.
Здесь существуют множество школ и движений: какие-то специализируются на медитациях, другие — на мантрах, третьи уделяют основное внимание философской составляющей концепции. Какие-то школы практически не изменились с древних времен, в то время как другие подверглись определенной модификации.
В целом, эти организации активно взаимодействуют между собой, однако за долгое время между ними случались и серьезные конфликты.
Изначально японские буддийские учреждения проистекали из аналогичных китайских, но со временем они начали развиваться по своему индивидуальному пути, и их отличия становились разительными.
Также в Японии сохранились в первозданной форме некоторые древние буддийские школы, которых, например, в Китае или Индии уже к настоящему времени не осталось.
История возникновения
Чтобы лучше разобраться в теме нашей сегодняшней беседы, давайте рассмотрим, как же появился буддизм в Японии. Согласно историческим летописям, учение Будды было привнесено в страну восходящего солнца в 552 году.
Однако некоторые ученые полагают, что это произошло в 538 году. Новая религия нашла как почитателей в лице рода Сога, так и ненавистников, которыми являлись представители рода Мононобэ. Семейство Сога победило в упорных баталиях, и религиозное учение Гаутамы Будды получило официальное принятие в стране.
Также на популярность этого учения повлиял и известный деятель принц Сетоку, который много занимался распространением данной философской концепцией в своей стране. С его помощью и были выстроены первые буддийские храмы.
Принц Сетоку
Во время правления императора Сему буддизм становится национальной религией, и в каждом городе или провинции в обязательном порядке начинают строиться монастыри и статуи Будды.
Изначально в японском буддизме существовало шесть школ, но с развитием этого философского движения количество их постоянно увеличивалось.
Средние века
В 9-м веке были привезены две новые школы из Китая — Тэндай-сю и Сингон-сю. Эти религиозные объединения получили официальную поддержку императорской власти.
Основателем школы Тэндай был монах Сайте. Цитаделью этого движения являлся храм Энряку-дзи, находящийся недалеко от Киото — один из могущественных монастырей, который и в наши дни является центром этой школы.
Сторонники данного течения не принимали какого-либо инакомыслия, касающегося религиозных воззрений, и даже вступали в открытые конфликты с теми, кто придерживался иных точек зрения.
Секта Сингон была сформирована монахом Кукаем. Данное объединение делало акцент на сплочение буддизма и традиционной японской религиии синтоизма — многочисленные синтоистские божества воспринимались как воплощения различных будд.
Эта школа отличалась от предыдущей миролюбивым настроем и отсутствием жесткости. Также в ней царил культ будды Вайрочаны.
Далее в 11 веке возникает Школа Чистой Земли. В то время довольно часто встречались идеи о скором конце света, и люди отчаянно хотели найти какое-либо спасение.
Суть этой доктрины гласила, что есть рай, где живет будда Амитабха, или Амида (яп.), который спасет каждого, кто его об этом попросит. Безусловно, такие идеи стали невероятно популярны среди народа и вскоре появилось множество амидаистских общин и движений.
Дзен и его влияние
В 12 веке в стране появилось учение дзен, которое не только повлияло на создание школы Риндзай-сю, но и оказало огромное воздействие на всю японскую культуру: литературу, живопись, архитектуру. Даже в чайной церемонии очевидно влияние дзен культуры.
Риндзай-сю была основана монахом Эйсаем и получила большое принятие со стороны императорской власти и самурайства. Можно сказать, эта философия официально признавалась государством. Монастыри данного течения объединялись в систему годзан.
Естественно, все это объединение строго контролировалось властью. Догмы школы делали упор на практику медитаций и освоение боевых искусств.
Еще одной школой дзен-буддизма, получившей широкое распространение, была Сото-сю. Ее идеологом был японский философ Догэн. Концепции сото напоминали тибетский буддизм. Это движение, в отличие от предыдущего, производило свою деятельность на периферии и имело влияние на простых людей.
Догэн
Школа Нитирэн
Это движение появилось самостоятельно в 13 веке и его идейным вдохновителем был Нитирэн. Основные каноны этого направления заключались в Лотосой Сутре и частом произнесении этой мантры. Данное сообщество получило популяризацию среди обычных людей в связи с простотой концепции своего учения.
Преобразования
Как мы с вами видим, буддизм занимал лидирующее положение в обществе и среди высокопоставленных чинов и среди простого народа.
Несмотря на многочисленные столкновения внутри разных буддистских объединений и организаций, позиции самого учения вплоть до конца 16 века не подвергались сомнению. Хотя уже в то время преференции получали синтоизм и конфуцианство.
Синтоистский храм
В 1868 году, когда свергли сегунат, официальной религией Японии стал синтоизм. Буддистские монастыри и храмы стали закрываться. В 19 веке произошло разделение синтоизма и буддизма.
Однако, не смотря на произошедшие изменения, в целом учение Будды не утратило своего положения окончательно и большинство японцев придерживались этой религии. Такая ситуация не изменилась и в настоящее время.
Буддизм в наши дни
На данный момент все японские школы буддизма подразделяются на классические, которые получили свое зарождение в Средневековье, и необуддийские. Традиционные учреждения объединяются во Всеяпонскую буддийскую организацию, в составе которой находится около 60 групп.
Самые известные и влиятельные из них:
— Сото-сю — самая большая школа дзен-буддизма в Японии— Сингон-сю — ассоциация учения ваджраяны— Тэндай-сю — объединение, которое также называется Лотосовой Сутры— Нитирэн-сю — группа, исповедующая направление махаяны— Риндзай-сю — еще одна община течения дзен— Дзедо-сю — одна из крупнейших организаций течения амидаизма
Необуддизм
Мы с вами уже упоминали, что это направление широко представлено в современной Японии. Особенностью этого течения являются буддистские истины и практики, но частично видоизмененные и соединенные с элементами эзотерики и психологии.
Здесь отсутствует строгость, свойственная классической концепции Будды, монахи не всегда объединяются в общины, и, вообще, более спокойно относятся к инакомыслящим представителям человечества.
Подводя итог, можно сказать, что японцы посещают и буддийские, и синтоистские монастыри, т.к. люди привыкли, что эти религии довольно долго соседствовали и взаимодополняли друг друга, и, судя по всему, не делают строгого разделения между ними.
Заключение
Мы с вами поговорили о том, как зародился и развивался буддизм в Японии, а также о положении этого учения в наши дни. Надеемся, что наша статья помогла составить вам общее представление о буддийских течениях и школах в Японии.
До новых встреч!
o-buddizme.ru
буддизм в культуре японии
Буддизм в культуре Японии
Ситуация Японии в некотором смысле уникальная, так как там не исчез синтоизм, и большая часть населения уже не одну сотню лет исповедует двоеверие.
Буддизм известен в Японии по крайней мере, с 5 века, из общин иммигрантов из Кореи и Китая. Поначалу, как рассказывается в «Нихонги», японцы не решались поклоняться буддийским божествам, опасаясь, что их собственные ками будут проявлять ревность по отношению к другим, «чужеземным ками». Однако некоторые из них все же начали почитать привезенных будд, и когда вслед за этим разразилась сильная эпидемия, ее тут же сочли зловещим предзнаменованием. Вследствие этого статуи будд удалили из святилищ — до тех пор, пока другое предзнаменование не указало, что причина эпидемии не имела никакого отношения к введению буддизма, после чего поклонение буддам возобновилось.
Первые храмы строятся в начале 7го века. При этих храмах действовали мастерские, где переписывались священные буддийские тексты. В 701 г. юридические и экономические права буддийской церкви были закреплены в кодексе «Тайхо:рё:». В следующем году были введены должности «наставников (или учителей) провинций». В их функцию входил надзор за деятельностью монахов и, что самое главное, контроль за проповедью сутр и проведением молебнов о процветании государства.
Буддийские храмы были не только (и не столько) религиозными центрами, но одновременно являлись и учебными заведениями, художественными мастерскими (и музеями), больницами, филантропическими заведениями, а монахи зачастую выполняли роль лекарей, воспитателей, консультантов по различного рода вопросам. Именно в таком качестве немалое их число подвизалось и при императорском дворе. Наконец, в течение десяти лет строился главный храм в Нара, а в храм в Исэ были отправлены посланцы, чтобы испросить у оракула разрешение на установку изображения солнечного будды. Полученный посланцами ответ гласил, что солнечный будда и солнечная богиня Аматэрасу (которой и был посвящен этот храм в Исэ) — одно и то же
Примерно, в 12 веке происходит сращивание буддизма и синтоизма. Согласно трактату «хондзи суйдзяку» или «нисхождение на данную землю», синтоистские божества были вопложением бодхисаттв. В народном сознании происходило то же самое, но с другой стороны. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается в соответствии с буддийскими канонами. Или же Будды стали ками.
Синкретизм проявлялся и в практике — в буддийских храмах проводились синтоистские церемонии. Получилось так, что буддизм дал этико-философский элемент новой синкретической религии, а синтоизм — ритуалистику.
На территории храмовых комплексов синто стали размещать буддийские храмы, где проводились соответствующие обряды, буддийские сутры читались и непосредственно в синтоистских святилищах. В святилищах синто стали появляться изображения будд и бодхисатв, начали отмечаться новые праздники, заимствовались детали ритуалов, ритуальные предметы, архитектурные особенности храмов.
Выдвигаются новае школы, пришедшие из Китая: Тэндай-сю и Сингон-сю. Эти школы привлекали многочисленных сторонников красочными и торжественными ритуалами, предназначавшимися для достижения всевозможных мирских благ. Поэтому был высок их авторитет при императорском дворе. Учение Тэндай основывается главным образом на тексте «Сутры Лотоса», используя ее положения для объединения всех остальных аспектов буддизма в величественную картину, обосновывающую единство всего сущего. Другой важный аспект практики школы Тэндай — вера в буддийское божество по имени Амида, рассматриваемая как акт благочестивого очищения
В конце XII века из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Он получил распространение среди самураев и военного сословие вообще после захвата власти сёгунами.
Их привлекала простота служения и учения, неприятие книжной учёности и сложных ритуалов. Учение Дзэн провозглашало себя наследником той медитативной практики, при помощи которой Будда достиг просветления, однако на его становление оказали влияние и идеалы даосизма (например, любовь к природе).
Распространение дзэнского учения среди простого народа происходило в основном благодаря имевшимся в его практике поминальным ритуалам, посвященным усопшим членам семьи. Присущая этому учению концепция внезапного просветления, попав в Японию и смешавшись там с исконной тягой японцев к природе, преобразовалась таким образом, что само просветление, или пробуждение, стало интерпретироваться как знание собственного сердца и пребывание в гармонии с природой.
Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления. Дзэн — это способ ощутить свою естественную природу, течение и желания своей души.
Просветление — это не состояние. Это способность ощутить то, к чему рождена душа. Это ощущение очень индивидуально, и не поддаётся никаким формулировкам. Слова сразу же искажают те чувства, которые мы пытаемся словами выразить или передать другому человеку, Говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа.
На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:
«медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;
«не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…
По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:
неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
Два основных вида регулярной дзэнской практики — это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума
Четыре ключевых отличия дзэн:
Особое учение без священных текстов.
Отсутствие безусловного авторитета слов и письменных знаков.
Передача с помощью прямого указания на реальность — особым образом от сердца к сердцу.
Необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы.
С середины XI века в Японии получили широкое распространение идеи о наступлении эпохи «конца Закона» (маппо, Та идея, что Дхарма, возвещенная Буддой Шакьямуни здесь на земле, имела бы ограниченное время существования или истинности, Закон Будды будет существовать в течение тысячи лет после чего неминуемо деградирует и погибнет), что явилось мощным стимулом поисков новых и более эффективных средств, которые позволяли бы достичь быстрого и гарантированного спасения.
Проповедник - Хонэн
Пришедшее из Китая учение о Западном Рае или «Чистой земле» (Дзёдо), где пребывает будда Амитабха (яп. Амида), давший «изначальный обет» спасти всякого, кто обратится к нему с искренним призывом о помощи, легло в основу нескольких амидаистских школ
Различный школы расходились в учении, но все наиболее эффективной практикой считали нэмбуцу — непрерывное произнесение формулы «Наму Амида Буцу!» («Слава будде Амида!»).
Эта фраза настолько коротка, что повторять ее может кто угодно, даже выполняя какую-нибудь работу. Позже среди лидеров школы возникли разногласия в том, заключается ли сила этой фразы просто в беспрерывном ее повторении или в одном-единственном повторении, но произнесенном с полной верой в смысл высказывания. Однако, несмотря на все эти теоретические расхождения, вера в будду Амида приобрела широкую популярность среди простых людей.
Один из учеников Хонэна Синран основал школу дзёдо син (истинная чистая земля). Он говорил о том, что строгое соблюдение буддийских заповедей уже не важно. Не обязателньо даже говорить Наму-амида-буцу. Главное — просто верить в Амида.
Местные отделения школы «Чистой Земли» превратились в сильные приходские церковные организации, а их священники стали первыми за всю историю буддизма женатыми священнослужителями (формально все буддийское духовенство придерживалось обета безбрачия). Это был важный шаг на пути к развитию «домашнего буддизма» в Японии, т.е. такой формы церковной организации, при которой семейные священники управляют местными храмами (что становится почти что семейной профессией, передаваемой по наследству), — модели, которой в конце концов стали следовать все буддийские секты в Японии. В развитии «домашнего буддизма» наглядно отразилась традиционная роль семьи в японской культуре.
В XIII веке возникла школа Нитирэн-сю, школа, возникшая непосредственно в Японии без помощи китайских или корейских проповедников. Её основатель Нитирэн (1222—1282) ругал все отальные буддийские школы за ложные воззрения. Он мечтал об основании нового, теократического государства «Страны будды», центром которой, конечно, должна была стать его школа. Себя он называл «посланцем Будды» и «Столпом Японии».
«Нитирэн — столп Японии. Потерять меня — значит лишить Японию опоры. И сразу же [возникнут] несчастья: в собственном доме начнутся беспорядки, мятежники нападут на правителей; возникнет [также такое] несчастье: из других стран нападут [на Японию], и люди нашей страны не только подвергнутся нападению и будут убиты, но многие будут захвачены [в плен] живыми»
Для достижения всеми мировой гармонии необходимо поклоняться мандале, посещать храм и молиться.
Из всех буддийских сочинений особо выделял Лотосовую сутру и утверждал, что только её изучение, а главное — почтительное отношение к ней может обеспечить благоденствие стране и счастье её почитателям. Собственно, из текстов лотосовой сутры и мантры «Наму Мёхо рэнгэкё!» («Слава Сутре Лотоса благого Закона!») и состояла молитва. Она же — могущественное магическое заклинание.
«наму Мё хо рэнгэ кё» («я верю в «Сутру Лотоса»). Это действие может не только избавить каждого человека от всех его земных проблем
школа Нитирэн-сю, равно как и амидаистские школы, благодаря простоте своих учений привлекали к себе многих простолюдинов, отчего получили широкое распространение в провинции.
Но он навляк на себя и своих последователей преследования властей.
Несмотря на непрекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении XIII-XV веков буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политике.
Наконец он перестал быть чем-то эгалитарным и распространился среди народа.
Хотя правительство Токугавского сёгуната (1603—1868) отдавало предпочтение морально-этическим учению неоконфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным (хотя он и потерял позиции и переживал внутренний кризис), Буддизм использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением.
Для того чтобы убедиться, что в стране не осталось христиан, правительство распорядилось об обязательной приписке каждой семьи к близлежащему буддийскому храму, куда следовало также сообщать о всех рождениях, свадьбах, смертях и переменах адреса, имевших место среди прихожан этого храма. Семейная привязанность к определенному буддийскому храму стала наследственной традицией: в этих местных храмах совершались обряды похорон и поминовения усопших членов семьи.
Каждая семья была приписана к конкретному храму (независимо от личных симпатий к определелённой школе), в котором должна была регистрироваться. Гоударство издавало указы с нрмами поведения для монахов, структурой и иерархией каждой школы.
проповедники начали отказываться от китайского языка и использовать для проповедей и в своих сочинениях японский язык. Одновременно усилились тенденции к синкретизму, что проявлялось не только в стремлении заимствовать отдельных положения у других буддийских школ, но во всё более частом обращении к конфуцианству и синтоизму.
После свержения сёгуната (1868, см. Реставрация Мэйдзи) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Офицально буддизм и синтоизм были разделены. Началась кампания хайбуцу кисяку, то еть искоренение буддизма, в ходе которой многие буддийские храмы были закрыты или разрушены. Уничтожались священные изображения, запрещались церемонии.
дийским храмам, а сами храмы даже подверглись некоторым гонениям. Однако буддизм уже так прочно вошел в жизнь японцев, что все гонения вскоре прекратились сами собой. Официальная идеология, обосновывая необходимость формирования нового правительства, объявляла, в частности, о «восстановлении» в правах императора как истинного правителя страны и синтоизма как подлинного национального наследия Японии. Однако осуществить эти заявления на практике оказалось весьма сложно. Император являлся очень важным символом государственности, способным сплотить вокруг себя нацию, но реальной власти он почти не имел. Синтоизм, несмотря на многочисленные попытки сделать его главной характерной чертой нового правления, постепенно стал скорее идеологической основой официального патриотизма, чем действительно государственной религией.
Одним из факторов, способствовавших установлению относительной религиозной свободы в стране, стала реакция западных стран на политику нового правительства по отношению к христианству. В самом начале эпохи Мэйдзи, в 1868 г., когда запрет на исповедание христианства не был официально подтвержден, оказалось, что некоторые японские семьи уже более двухсот лет продолжали втайне хранить верность христианскому учению. Эти тайные христиане были жестоко наказаны официальными властями, о чем сразу же стало известно на Западе. Поэтому, когда представители японского правительства отправились в путешествие по западным странам10* с целью ознакомиться с их общественными и политическими порядками и завязать с ними более тесные связи, их встретили там весьма враждебно, что объяснялось недавними репрессиями японского правительства против собственных граждан, оказавшихся христианами. Этот случай убедил правительство Японии в необходимости официально снять запрет на исповедание христианства в стране, что и было сделано в 1873 г.; в 1889 г. в конституцию эпохи Мэйдзи была включена следующая статья. «Японские подданные в пределах, не наносящих ущерба миру и порядку и не противоречащих их долгу подданных, могут пользоваться свободой вероисповедания»
В настоящее время подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции.
После того как людей по месту жительства приписывали к конкретной школе, сложилось положение, при котором храмы сосредотачивают свою деятельность не столько на проповеди вероучения в интерпретации соответствующей школы, сколько на обрядах и в первую очередь на поминально-заупокойном культе. Отправление обрядов является главным источником доходов подавляющего большинства храмов. Немало средств извлекается также от продажи различных сувениров, предсказаний судьбы, календарей. Для ряда храмов, имеющих древнюю историю, основным источником денежных поступлений стал туризм.
Духовенство традиционных школ буддизма проявляет незначительный интерес к общественно-политической жизни. Большинство буддийских священников придерживается консервативных взглядов, проявляет неприязнь к социальным преобразованиям.
Развиваются необуддийские движения. Хотя большая часть наеления интересуется обрядовой, а не внутренней стороной буддизма. В целом нельзя говорить о сложном положении. Буддизм в японии силён и популярен.
Для иллюстрации: храм школы шингон
23го февраля ежегодно в монастыре Дайго-джи проходит праздник Годай Рикисон Нинно-э или попросту Годайрики-сан, начало которому было положено еще самим императором Дайго в 907 году.
Все монахи и ямабуши с окрестных гор собираются вместе и молятся о счастье и процветании всей страны и отдельно каждого, кто попросит об этом
Символ праздника — рисовые лепёшки-мочи. Традиционная японская новогодняя еда.
Здесь они огромные, и считается, что тот, кто поднимет лапёшку, будет особенно счастлив и здоров в новом году. Кто не уверен — может просто погладить.
Окуривают кипарисовым дымом людей и амулеты (их продают) под чтение сутр
Принц Сетоку
Догэн
Синтоистский храм
