Книга Мифы древней Скандинавии. Содержание - Германские боги. Боги древней германии

Германские боги. Мифы древней Скандинавии

Германские боги

Первым римским автором, который описал обычаи германцев первых лет н. э., был сам покоритель Галлии Гай Юлий Цезарь: «Нравы германцев во многом отличаются от галльских нравов: у них нет друидов для заведования богослужением, и они мало придают значения жертвоприношениям. Они веруют только в таких богов, которых они видят и которые им явно помогают, — именно в солнце, Вулкана и луну: об остальных богах они не знают и по слуху. Вся жизнь их проходит в охоте и военных занятиях… Земледелием они занимаются мало… Ни у кого из них нет определенных земельных участков и вообще земельной собственности, но власти и князья каждый год наделяют землей… роды и объединившиеся союзы родственников, а через год заставляют их переходить на другое место. Этот порядок они объясняют разными соображениями; именно, чтобы в увлечении оседлой жизнью люди не променяли интереса к войне на занятия земледелием, чтобы они не стремились к приобретению обширных имений и люди сильные не выгоняли бы слабых из их владений».

Сведения Цезаря могут показаться непонятными современным читателям, так как великий римлянин описывает быт германцев, во-первых, с позиций своей цивилизации, поэтому стихию, которой поклоняются германцы, — огонь — он называет именем римского божества, Вулканом. Во-вторых, Цезарь использует галльскую информацию о германцах, и галлы, как это часто бывает в племенных обществах, считают своих соседей более «дикими», чем свой собственный народ. Возможно, у германцев не было жрецов, подобных кельтским друидам — касте, наделенной сокровенным знанием всех тайн Вселенной, но им был известен и сложный религиозный культ, и жертвоприношения, способные поразить воображение античных авторов.

Младший современник Цезаря и Августа, великий античный географ Страбон, дает сходное описание быта германских племен, многие из которых он уже знает по именам — ведь, столкнувшись с римлянами, они стали вести с ними непрерывные войны. Воинский обычай германского племени кимвров Страбон посчитал достойным описания в своей «Географии». «Передают, что у кимвров существует такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали седовласые жрицы-прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, прикрепленные (на плечах) застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь к пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду вместимостью около 20 амфор; здесь находился помост, на который восходила жрица и, наклонившись над котлом, перерезала каждому поднятому туда пленнику горло. По сливаемой в сосуд крови одни жрицы совершали гадания, а другие, разрезав трупы, рассматривали внутренности жертвы и по ним предсказывали своему племени победу».

Это действительно леденящее душу описание едва ли поражало античного ученого своей жестокостью: зритель, привычный к гладиаторским боям, не боялся крови пленных. Скорее, Страбона заинтересовало здесь то, что «варвары»-германцы гадали по внутренностям убитых пленников так же, как римские жрецы-авгуры по внутренностям жертвенных животных.

Образ суровых и воинственных германцев, где даже женщины были подчинены военному быту и воинским культам, сложился в античную эпоху и дожил не только до последнего периода «варварской» эпохи — века викингов с его представлениями о валькириях — девах-воительницах — и т. п., но и до позднейших времен «тысячелетнего рейха», когда любование воинскими доблестями дополнилось индустрией уничтожения целых плененных народов… Даже слово, означающее в немецком языке «народ» — фольк, относилось не просто к населению страны, а к организованному объединению людей (ему родственно заимствованное славянами у германцев слово «полк»). Этот воинственный образ был ярким, но во многом поверхностным.

Уже римский историк Корнелий Тацит в конце I в. н. э. писал о том, насколько был противоречив быт германских варваров. «Когда они не ведут войн, то много охотятся, а еще больше проводят время в полнейшей праздности, предаваясь сну и чревоугодию, и самые храбрые и воинственные из них, не неся никаких обязанностей, препоручают заботы о жилище, домашнем хозяйстве и пашне женщинам, старикам и наиболее слабосильным из домочадцев, тогда как сами погрязают в бездействии, на своем примере показывая поразительную противоречивость природы, ибо те же люди так любят безделье и так ненавидят покой» (О происхождении германцев. Глава 15). «Беспробудно пить день и ночь ни для кого не постыдно, — продолжает Тацит (глава 22). — Частые ссоры, неизбежные среди предающихся пьянству, редко когда ограничиваются словесною перебранкой и чаще всего завершаются смертоубийством или нанесением ран». Эта «бытовая подробность» имеет самое роковое продолжение в скандинавской мифологии: на пиру богов во время перебранки, затеянной злокозненным богом Локи, самими богами нарушается священный мир, и это приводит к гибели богов.

Мир, мирные отношения, особенно между «своими» соплеменниками, были не менее значимы для германцев, чем война. Мирные дела обсуждались на ритуальных пиршествах, поэтому нарушение мира во время пиров считалось тяжким преступлением. «По большей части на пиршествах они толкуют и о примирении враждующих между собою, о заключении браков, о выдвижении вождей, наконец о мире и о войне», — пишет Тацит.

Тот же римский историк объяснил, почему женщины так активно участвовали в военных предприятиях и культах германцев. «Как рассказывают, неоднократно бывало, что их уже дрогнувшему и пришедшему в смятение войску не давали рассеяться женщины, неотступно молившие, ударяя себя в обнаженную грудь, не обрекать их на плен, мысль о котором, сколь бы его не страшились для себя воины, для германцев еще нестерпимее, когда дело идет об их женах… Ведь германцы считают, что в женщинах есть нечто священное и что им присущ пророческий дар, и они не оставляют без внимания подаваемые ими советы и не пренебрегают их прорицаниями. В правление божественного Веспасиана (римский император I в. н. э. — Авт.) мы видели среди них Веледу, долгое время почитавшуюся большинством как божество» (там же. Глава 8). Она жила в высокой башне, доступ в которую имели только ее родичи, передававшие пророчице вопросы тех, которые желали знать о грядущем. Мы сами еще увидим в скандинавских мифах пророчицу, которая носила сходное название — вёльва — и предрекала грядущие судьбы мира и богов.

Но уже сейчас понятно, что Тацит гораздо больше знал о германцах, чем Цезарь. В сочинении, специально посвященном происхождению германцев, историк первым рассказывает собственно германские мифы. «В древних песнопениях — а германцам известен только один этот вид повествования о былом и только такие анналы, — они славят порожденного землей бога Туисто. Его сын Манн — прародитель и праотец их народа; Манну они приписывают трех сыновей, по имени которых обитающие близ Океана прозываются ингевонами, посередине — гермионами, все прочие — истевонами. Но поскольку старина всегда доставляет простор для всяческих домыслов, некоторые утверждают, что у бога было большее число сыновей, откуда и большое число наименований народов, каковы марсии, гамбривии, свебы (свевы), вандилии, и что эти имена подлинные и древние».

Тацит был настоящим историком и критически подходил к тем рассказам, которые передавали ему о германцах. Однако и другой римский автор — старший современник Тацита Плиний Старший — упоминал те же три группы германских племен (к ингевонам он относил уже знакомых нам кимвров и упоминавшихся тевтонов). Но дело не только в этом дополнительном свидетельстве. Дело в том, что во многих мифологиях народы мира происходят от трех родоначальников; самая известная генеалогия народов мира — библейская, согласно которой все народы происходят от трех сыновей Ноя, единственного человека, спасшегося после всемирного потопа. В германском мифе имя Манн означает просто «человек» — это Первочеловек (сродни библейскому Адаму), но его предком было уже божество. Эта мифология, связывающая генеалогически, родственными связями, богов и людей, свойственна архаическому родоплеменному обществу — библейский Бог был творцом, а не предком человечества.

«Порожденный землей» бог Туисто также носил характерное имя: оно означало «двойник, близнец», указывало на двойственную природу божества. Сходный персонаж известен в скандинавской мифологии, и благодаря тому, что о нем рассказано в скандинавских мифах, мы можем понять, почему прародитель человечества должен был обладать двойной природой. Великан Имир, из тела которого был создан весь мир, также носил имя «двойственного» существа: под мышками у него родились первые люди, мальчик и девочка, а ноги также породили сына. Это значит, что первое человеческое существо, прародителя людей, представляли как гермафродита (или андрогина — таким существам посвящена недавно переведенная книга М. Элиаде «Мефистофель и андрогин») — ведь ему (в отличие от библейского Адама) не у кого было попросить себе пару.

На эту двойственную природу указывает и название одного из племенных объединений германцев — ингевоны; его первопредком считался бог Инг, имя которого напоминает прозвание одного из главных богов скандинавского пантеона, Ингви-Фрейра. Этот бог земного плодородия имел сестру-близнеца по имени Фрейя, которую попрекали кровосмесительными связями с братом (в мире богов — мире сверхъестественного — позволялось то, что было недопустимым в мире людей). От Ингви-Фрейра происходил скандинавский королевский род Инглингов, потомками которого считали себя «исторические» конунги Норвегии и Швеции — этногонический (повествующий о происхождении народа-этноса) и генеалогический мифы продолжали бытовать в германо-скандинавском мире в средневековую эпоху.

Но вернемся в античную эпоху, к работе римского историка Тацита. Он следовал свойственным эпохе традициям и обнаружил у германцев культ самого славного героя греков и римлян — Геркулеса. Этот герой странствовал по всей земле, освобождая ее от чудовищ, и часто оказывался персонажем местных преданий и мифов — так, Геродот считал Геракла предком скифов — народа в Северном Причерноморье. «Говорят, — писал Тацит, что Геркулес побывал и у них (германцев. — Авт.), и, собираясь сразиться, они славят его как мужа, с которым никому не сравниться в отваге». Отождествление германского божества с Геркулесом — не фантазия римского историка: германцам и скандинавам был известен герой, который, подобно Геркулесу, сражался с чудовищами, угрожающими людям и богам, и использовал в бою оружие, сходное с палицей античного богатыря. Это был громовержец Донар, скандинавский Тор, вооруженный чудесным молотом-молнией.

Античные историки часто приписывали незнакомым «варварским» божествам имена своих богов, особенно, если совпадали их божественные функции. Так и Тацит писал о германцах, что «из богов они больше всего чтят Меркурия и считают должным приносить ему по известным дням в жертву также людей. Геркулеса и Марса они умилостивляют закланиями обрекаемых им в жертву животных». Кажется странным верховенство Меркурия в германском пантеоне: ведь у римлян этот вестник богов был «на побегушках» — на вторых ролях. Но если вновь обратиться к более поздней — записанной в средние века — скандинавской традиции, то выяснится, что верховным божеством у скандинавов был Один, германский Вотан, отличавшийся способностью проникать во все области мироздания и поэтому напоминающий вестника богов в античной традиции; ему действительно приносили в жертву людей. Был известен и день, посвященный этому богу — среда до сих пор именуется в германских языках днем Одина-Вотана (англ. Wednesday), в римском календаре это был день Меркурия. Труднее разделить функции Геркулеса и Марса, ибо и тот, и другой у германцев должны были почитаться как боги войны. Выясняется, однако, что у скандинавов был «специализированный» бог войны и права — Тюр (германский Тиу, или Тивац), которому также был посвящен собственный день недели — вторник (англ. Tuesday) — день Марса, тогда как громовержцу — римскому Юпитеру, германскому Донару-Тору — был посвящен четверг (англ. Thursday). Впрочем, всякое божество в эпоху бесконечных войн имело отношение к воинским культам. В другом своем сочинении — Анналах, где рассказывается о войнах Рима с германцами, Тацит (не без удовлетворения, поскольку речь идет о распре у врагов) сообщает о том, как два германских племени вступили в сражение из-за богатой солью пограничной реки. Перед битвой каждое племя посвятило вражеское войско Марсу и Меркурию — все живое, и люди, и скот, должно быть истреблено победителями, принесено в жертву божеству.

У историка Орозия, жившего в V веке, сохранилось описание такого жертвоприношения. Его совершили после одержанной крупной победы уже знакомые нам кимвры в начале II века. В соответствии со своим диким обетом, они стали уничтожать всю захваченную ими огромную добычу. Одежды были разрываемы на куски, золотые и серебряные украшения — предмет главного вожделения варваров — выбрасывались в реку, конское снаряжение ломалось на части, а самих лошадей топили в водоворотах; пленников же вешали на деревьях. И не было добычи для победителей и пощады для побежденных, пишет Орозий.

«Варварство» было не просто метафорой, означающей примитивную культуру соседей античной цивилизации: античное рабство, гарантировавшее жизнь пленникам, было все же лучше, чем племенной героизм.

Загадочным для Тацита остался культ свевов (или свебов). «Часть свебов совершает жертвоприношения и Изиде; в чем причина и каково происхождение этого чужестранного священнодействия, я не мог в достаточной мере выяснить, но, поскольку их святыня изображена в виде либурны, этот культ, надо полагать, завезен к ним извне». Действительно, египетская богиня Изида была популярна в Риме, пантеон которого включал богов всех провинций империи. Но как он мог распространиться у противников римлян германцев? Либурна — легкое римское судно, ладья. Чудесный корабль Скидбладнир (сложенный из тончайших досок), который может быть свернут как платок, — атрибут уже упомянутого скандинавского бога Фрейра; отцом этого бога и его сестры Фрейи в скандинавском пантеоне считался бог морской стихии Ньёрд. Все это наводит на мысль о том, что под почитанием Изиды — сестры и жены египетского бога плодородия Осириса — у германцев следует видеть культ Фрейи или близкого ей женского божества. Миф о таком божестве рассказывает тот же Тацит.

Многочисленные германские племена, живущие возле Балтийского — Свевского — моря, которое считалось в древности заливом Океана, все поклонялись матери-земле, ее Тацит именует Нертус или Нерта. Это имя соответствует скандинавскому мужскому имени Ньерд — стало быть, Нерта и Ньерд образуют пару, напоминающую пару Фрейра и Фрейи. Видимо, отец — воплощение морской стихии — и мать-земля были прародителями этой скандинавской божественной пары.

С Нертой связан исполненный ликования и одновременно ужаса культ. Ее святилище расположено на острове среди океана, в священной роще, где под покровом из тканей таится ее повозка. Только жрец может касаться этой колесницы и лишь ему известно, когда богиня пребывает в своем святилище. Этот рассказ напоминает библейский мотив скинии Завета — палатки, где хранился священный ковчег; но сходство лишь видимое — в скинии пребывал Дух Божий, у германцев же, судя по дальнейшему описанию, в повозке помещался идол богини — ее изображение, которое отождествлялось с самим божеством. Это изображение и вывозят на повозке, запряженной коровами, чтобы явить богиню ее поклонникам. Конечно, коровы не созданы специально для ярма, зато повсюду они почитались как священные животные, связанные с культом плодородия, и поэтому были достойны возить по германским землям воплощение самой матери-земли. Все германские земли наполняются в это время ликованием: на войны и распри налагается запрет, оружие прячут, повсюду царят мир и покой. Когда же богиня насыщается общением с людьми, жрец возвращает ее в капище. Тогда само божество и ее фетиши — повозка и покров — должны очиститься от общения со смертными: их ждет омовение в сокровенном озере. Этот ритуал выполняют рабы, и они, прикоснувшиеся к святыне, должны погибнуть в том же озере.

Это парадоксальное, на взгляд современного читателя, сочетание всеобщей радости и священного ужаса обычно для культов плодородия. Еще более драматические мистерии разыгрывались во время подобных действ в Египте (не случайно Тацит поминал Изиду) и Греции. Жизнь и смерть, плодородие и гибель, ликование и ужас были неразделимы в древних культах, как неразделимы были земля и вода в культе Нерты. Археологи находят в высохших торфяниковых болотах Дании, бывших когда-то озерами, трупы принесенных в жертву людей — их тела и одежда оказались настолько законсервированными, что поначалу отыскавшие их люди не поняли, что имеют дело с древними германцами; возникали даже версии о сокрытии недавних убийств… В действительности, жертвы относились к железному веку — времени древних германцев. Известна и находка двух колесниц, на которых, видимо, устанавливался идол божества, объезжавшего свою землю.

Но варварские нравы древних германцев уходили в прошлое, и хотя у их наследников — раннесредневековых скандинавов — сохранялись не только мифы о богах, но и культы тысячелетней древности, сами эти культы могли подвергаться мистификации со стороны ловкачей, уже не веривших в древние мифы. Одну такую историю сохранила исландская сага — повествование о норвежском конунге Олаве Трюггвасоне, правившем в самом конце X века и стремившемся распространить в Норвегии христианство (о нем будет рассказано в главе 11).

Один из людей конунга, по имени Гуннар, оказался в Швеции, где еще процветали древние языческие культы. В святилище бога Фрейра ему приглянулась жрица, считавшаяся женой божества, то есть выполнявшая супружеские функции его сестры Фрейи. Добившись взаимности этой служительницы культа, Гуннар получил приглашение участвовать в религиозной процессии — поездке божества по шведским землям, которая должна была гарантировать им мир и плодородие. Случилось так, что после бурана на горной дороге из всей процессии уцелели лишь сам бог — идол в повозке, Гуннар и его возлюбленная. И тут Фрейр — вернее, с точки зрения христианина, записавшего сагу, — бес, обитавший в идоле, выказал свою ревность и напал на Гуннара. Тому пришлось вспомнить о христианском Боге своего конунга, и с его помощью бес был побежден. Но Фрейра ждали его поклонники, и Гуннару пришлось сыграть роль языческого божества: он уничтожил идола и облачился в его одеяния. Так он и явился на пиршество, устроенное идолопоклонниками по случаю приезда божества; теперь «Фрейр» сам мог есть и пить со своими почитателями, что вызвало энтузиазм верующих. Еще большую радость вызвало решение «бога» не требовать более кровавых человеческих жертв — «Фрейр» решил принимать пожертвования в виде драгоценностей и одеяний. Когда же язычники увидели, что «жена Фрейра» беременна, они возликовали, ибо это был верный знак плодородной силы божества. Гуннару повезло, так как земледельческий сезон действительно оказался благополучным для Швеции. Неясно, сколько продолжалась бы его «божественная» карьера, но конунг Олав прослышал о языческих непотребствах, творящихся в Швеции, и велел своему дружиннику вернуться к его христианскому двору.

Этот сюжет, известный читателю по знаменитому фильму «Праздник святого Йоргена», отстоит от эпохи кино на тысячу лет и еще на тысячу лет — от эпохи древних германцев, когда едва ли были возможны такие мистификации. Варварский быт и представления о богах еще не были разрушены цивилизацией, допускающей осмеяние и шельмование кумиров. Для нас важно, что на протяжении этого тысячелетия германского язычества в разных частях германо-скандинавского мира сохранялись древние традиции и культы божеств. Мы уже видели, что имена континентальных германских божеств, известные римским писателям, сохранились в скандинавском язычестве, о котором повествуют саги и песни, записанные уже исландцами-христианами через тысячу лет. Но эти имена и культы имеют еще более глубокую древность.

Первым римским автором, который описал обычаи германцев начала н. э., был Гай Юлий Цезарь: «Ни у кого из них нет определенных земельных участков и вообще земельной собственности, но власти и князья каждый год наделяют землей роды, а через год заставляют их переходить на Другое место».

На римском рельефе изображена кочующая германская семья.

Во время раскопок были найдены колесницы, на которых устанавливался символ божества, объезжавшего свою землю. Эта вотивная повозка из Трундкольма везла солнечный диск. Бронзовый диск покрыт листом золота. Чеканка на золоте изображает спираль, которая считалась знаком солнца в бронзовом веке.

Из походов на Рим скандинавы возвращались с богатой добычей. Драгоценные кубки из стекла они помещали в котлы, чтобы умерший мог пировать на том свете.

Руны быстро распространились у германских народов, в том числе в Скандинавии.

Рунические буквы, состоявшие из вертикальных и косых черт, были удобны для того, чтобы наносить их на твердые предметы и придавать этим предметам священную магическую силу.

Каждая руна имела собственное имя, которое начиналось со звука, обозначаемого этой руной. Так, руна ↑ именовалась именем бога — Тюр.

Вверху шестнадцать главных рун эпохи викингов («футарк»). Это руны «длинных ветвей».

Внизу — руны «коротких ветвей».

Римские авторы сравнивали германских богов со своими не только потому, что вообще любили сравнивать быт варваров со своим бытом. Эти боги были действительно не только похожи друг на друга, они находились в «генетическом» родстве, которое давно установила наука, начиная с немецкого филолога и знаменитого собирателя сказок Якоба Гримма и кончая французским академиком Жоржем Дюмезилем. Это родство было естественным; искусственными были представления о «варварстве» и цивилизации, разделявшее народы, ибо сами народы, их языки и культуры восходили к единым истокам.

Для народов Европы и огромной части Передней и Южной Азии эти истоки уходят корнями в каменный век, эпоху, когда стали формироваться большие группы народов, объединенные близкими языками — языковыми семьями. Римляне, греки, кельты, германцы, славяне, иранцы, индийцы относятся к так называемой индоевропейской семье языков. Иранцы и индийцы в древности именовали себя арья или ариями (слово Иран родственно этому названию), вспоминая о своей мифической прародине где-то на севере, когда все индоевропейские народы жили вместе по соседству. Германские нацисты уже в XX веке пытались присвоить себе это древнее наименование, объявив именно германцев-немцев носителями истинной арийской расы. Это был расистский вариант первобытного деления людей на носителей истинной культуры и «чистых» расовых признаков и представителей «нечистых» низших рас. В действительности, чистых рас, равно как и «чистых» культур никогда не существовало — условием существования каждого народа и человечества в целом было взаимодействие разных культур. Разными были и индоевропейские народы, различались их языки и диалекты, но эти языки и диалекты были в древности взаимопонимаемыми, имели общие слова, в том числе наименования богов.

Если сравнить эти имена у разных индоевропейских народов, то станет ясно, что функции одноименных богов часто менялись в зависимости от традиций каждого народа. Так, верховным божеством греков был громовержец Зевс, ему у римлян соответствовал Юпитер, имя которого некогда в большей мере напоминало имя Зевса, ибо звучало как Диес-патер (Отец Диес). Этим именам имеется точное соответствие у индийцев-«ариев»: их небесный бог именовался Дьяус, но он не был громовержцем. Наконец, германский бог войны Тиу (Тивац, скандинавский Тюр) носит то же имя, но и он не был громовником… Лишь путем гипотез и реконструкций можно догадаться, что в первобытном прошлом индоевропейцам было известно божество вроде индийского Дьяуса, воплощающее дневное чистое небо; функции этого божества изменились у разных индоевропейских народов в процессе их разделения и расселения, но древнее имя осталось узнаваемым (для специалистов-филологов).

Громовержцем у германцев был Донар, скандинавский Тор; у кельтов громовника звали Таранис, а у индийцев — Индра; имена этих богов родственны. С Тором связан языковым родством и славянский Перун, но не напрямую, а через скандинавское имя матери Тора — Фьёргюн. А вот у иранцев есть персонаж, носящий то же имя, что и индийский Индра, но он оказывается зловредным демоном. Это противоречие вообще характерно для мифов соседних народов — индийцев и иранцев; им известны две группы враждующих мифологических персонажей — богов и демонов: у индийцев боги именуются дева, а демоны — асура у иранцев, наоборот, благие божества зовутся ахура, злобные духи — дева. Эти далекие мифологические мотивы имеют непосредственное отношение к скандинавской мифологии, ибо у скандинавов небесные боги, в том числе Один и Тор, именуются асы, а земные (и водные) боги плодородия Ньёрд, Фрейр, Фрейя, — ванами. Имя второй группы богов не похоже на индийское или иранское, зато скандинавской мифологии известен сюжет борьбы и даже войны асов и ванов, что напоминает иранские и индийские мифы об их вечном противостоянии.

Мотив этой войны богов, видимо, восходит к тем временам, когда разные индоевропейские народы или племена жили по соседству, и каждый из них считал богов своих соседей вредоносными существами. Во всяком случае, асы. и ваны скандинавской мифологии относились к разным родам и воевали как два враждующих племени — война прекратилась, лишь когда они обменялись заложниками.

Таким образом, не только общие имена, но и общие мифы объединяют культуры разных и даже самых отдаленных друг от друга индоевропейских народов. Это сходство позволяет представить себе и древний пантеон индоевропейцев, а значит, и германцев. Жорж Дюмезиль обратил внимание на то, что у разных народов божества относятся к трем иерархическим уровням в соответствии с космическими сферами. К высшему уровню принадлежат небесные боги — у германцев это должен быть Тиу, Тивац или Тюр (у скандинавов) и Вотан-Один; ко второму уровню относятся «атмосферные» божества вроде, громовника Донара-Тора, который своим оружием-молнией защищает небесный мир от демонов, а дождем оплодотворяет землю. Наконец, низший «земной» уровень занимают божества плодородия, часто парные, у германцев это воплощение земли Нерта и ее мужской эквивалент Ньёрд, или ваны Фрейр и Фрейя.

Но скандинавский пантеон, в том виде, в каком он нам известен из древнеисландских средневековых памятников, имеет одно разительное отличие от прочих пантеонов индоевропейцев. Место высшего небесного бога в нем занимает Один, который если и имеет отношение к небу, то не к дневному и светлому, а к мрачному и угрожающему — он бог бури, а не оплодотворяющей грозы. С ним связаны народные поверья о «дикой охоте» — он возглавляет полчища мертвецов, которые проносятся по небу в ненастные новогодние ночи. Он наделен шаманским даром проникать в преисподнюю и вызывать мертвых (недаром Тацит сравнивает его с проникающим во все сферы мироздания Меркурием), и сам царствует над погибшими в бою мертвецами — героями, жителями своего небесного чертога Вальхаллы — «Чертога павших».

История германо-скандинавского мира в I тысячелетии н. э. может объяснить эту мрачную и страшную замену небесного бога повелителем павших героев. Традиционный племенной мир рушился как под натиском римских легионов, так и в процессе ответного движения «варваров» — наступила эпоха Великого переселения народов. «Справедливые» войны, служившие защите своего племени под покровительством «справедливых» и светлых богов, сменились истребительными, захватническими походами. Тацит описывает, как сражалось самое свирепое из известных ему германских племен. Свевское племя гариев «с помощью всевозможных ухищрений и используя темноту, добиваются того, что кажутся еще более дикими: щиты у них черные, тела раскрашены; для сражений они избирают непроглядно темные ночи и мрачным обликом своего как бы призрачного и замогильного войска вселяют во врагов такой ужас, что никто не может вынести это невиданное и словно уводящее в преисподнюю зрелище; ведь во всех сражениях глаза побеждаются первыми». Тацит оказывается точным в своих загробных ассоциациях: само имя гарии, харии означало просто «войско» и напоминает наименование павших героев Одина — эйнхерии. Время бога «правильной» войны и высшего небесного бога Тиу кончилось, пришло время неистового Одина-Вотана и новой, «высшей» справедливости.

Германцы не оборонялись от римлян — они остановили империю на Рейне и сами обрушились на Рим: ведь там, за укрепленной римской границей, лимесом, были сосредоточены немыслимые для варваров богатства, которыми пресыщались римляне, оставляя презираемых ими варваров в нищете. Тацит еще пишет о том, что «германцы столь же мало заботятся об обладании золотом и серебром, как и об употреблении их в своем обиходе. У них можно увидеть полученные в дар их послами и вождями серебряные сосуды, но дорожат они ими не больше, чем вылепленными из глины; впрочем, замечает римский автор, ближайшие к нам знают цену золоту и серебру из-за применения их в торговле». Но уже Страбон пишет, что равнодушие к богатству ушло в прошлое: гельветы — «племя богатое золотом, но мирное», — узнав, «что богатство, приобретенное кимврами разбоем, превосходит их собственное <…>, пришли в такое возбуждение, что поднялись вместе с кимврами» против римлян. Римлянам удалось отбить варваров, но это было только начало. Страбон признается, что «принятый у нас образ жизни испортил нравы чуть ли не всех народов, внеся в их среду роскошь и любовь к наслаждению, а для удовлетворения этих пороков — гнусные происки и порождающие их бесчисленные проявления алчности».

Правда, у германцев это была поначалу странная, на современный взгляд, алчность. Археологи находят драгоценную римскую посуду… в погребениях германских вождей. Золото и серебро ценится в загробном мире больше, чем при жизни (если верить Тациту). В последующие века богатства приносятся в жертву в традиционных германских и скандинавских святилищах — убивают людей (пленных?), скот; массу ремесленных изделий, оружие, украшения из золота и серебра, культовые (вотивные) изображения бросают в озера (ставшие болотами). Оружие найдено намеренно поврежденным — поломанным на куски или изогнутым (об этой порче жертвенных предметов рассказывал Орозий).

Жизнь в этом мире — разрушающемся мире традиционных племенных ценностей — ненадежна: надежней обеспечить себя на том свете. Сам Один, согласно средневековой легенде, о которой еще пойдет речь, завещал брать с собой на погребальный костер или хоронить в тайном месте как можно больше сокровищ — они нужны для вечной жизни в Вальхалле. Эти люди и их боги еще далеки от евангельской заповеди: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие».

Историк средневековой культуры А.Я. Гуревич обратил внимание на то, что алчность и щедрость в равной мере были присущи варварским вождям, они жаждали новых и новых богатств и без конца раздавали их на пирах своим дружинникам. Скупость считалась страшным пороком: когда жена Одина Фригг задумала погубить одного древнего конунга, она оклеветала его перед богом, сказавши что конунг скуп на еду во время пиров. Алчность и одновременная расточительность вождей понятна: кровнородственные связи перестали быть надежными, им на смену пришли дружинные, общность боевых «друзей», завоевать постоянную дружбу которых можно было только благодаря военной удаче и щедрым подаркам…

Мысль о пагубной алчности, распространившейся у варваров, пришла в голову не только греческому интеллектуалу Страбону; вокруг мотива рокового богатства формируется и собственно германо-скандинавский эпос о Нибелунгах. Целые королевства гибнут из-за рокового богатства, которым неправедно завладели сами боги: бургундские короли скрывают этот клад — золото Нибелунгов — в водах Рейна и под жестокими пытками гуннов не открывают места, где он спрятан (об этом будет говориться в главе 9).

Сама эпоха переселения народов порождает не менее важные мифологические и эпические мотивы. Столкновение германцев с Римом привело не только к захвату вожделенных богатств, это было столкновение с античной цивилизацией, обретение новых ценностей и включение во всемирную историю. Имена германских племен и их деяния появились в римских анналах и всемирной географии Страбона, а во второй половине I тысячелетия н. э. уже сами германские авторы стали писать историю собственных народов.

librolife.ru

Боги древней Германии, Скандинавии, Исландии

Боги древней Германии, Скандинавии, Исландии        

Я знаю века исполинов древнейших, Чей род моих предков на свет произвел; Знаю девять миров я под Деревом вечным, Чьи корни покоятся в недрах земных. В начальное древнее время жил Имир. Земли тогда не было; не было неба; Ни морского песку, ни холодной волны; Трава не росла: всюду бездна зияла. От Бора рожденные подняли почву, И вместе устроили Мидгард прекрасный; Грел с полудня луч солнца соленые камни, - И травою зеленой земля поросла.

Тогда наступило нечто подобное золотому веку, и первые боги (асы) трудились, как люди; земля, на которой они обитали и которую возделывали, называлась Идавалльр (долина или равнина постоянной деятельности):

Поселились асы в полях Идавалльра. Воздвигли чертоги, святилища светлые. Горны растопляли и плавили золото, Мастерили уборы, ковали орудия. Во дворах веселились, играли в тавлен; Водилось всегда у них золота вдоволь...

Интересно здесь упоминание игры (по-скандинавски «тефл-до»). Это было нечто подобное шашкам или шахматам, которые были популярны в Скандинавии (в них играли даже во время плаваний, для чего в доске делали специальные отверстия). Однако золотой век закончился. Были созданы карлы, а затем люди. Начались войны. При этом конечная победа остается за богами. Но - до поры. Потому что настанет время, когда н свободу вырвется гигантский свирепейший волк и появится ве личайший корабль Нагльфар, на котором умершие явятся на бо с богами. Он движется с севера, тогда как с юга наступает ог ненная стихия. А из моря встает чудовищный Змей, разверзн; пасть от земли до небес -

Змей побеждает хранителя Мидгарда; Скоро селенья людей опустеют! Тор в час кончины вспять отступить Должен на девять шагов пред чудовищем. Солнце черно; земли канули в море, Звезды срываются вниз с вышины. Пар всюду пышет, и Жизни Питатель, Лижет все небо жгучий огонь.

Всемирная катастрофа завершается, прежние люди и боги гибнут. Но жизнь не кончается:

Знаю я, вижу, как снова возникнет, Вновь зеленея, из моря земля. Бьют водопады; орлы за добычей Станут к водам на лету припадать. Жить будут асы в полях Идавалльра, Часто в речах вспоминать им случится Мидгарда Змея, и судьбы минувшие, И стародавние Одина руны. В новых дворах своих асы под травами Доски найдут золотые, чудесные, В древние дни для игры им служившие... Станут хлеба вырастать без посевов. Горе забудется; Бальдр возвратится.

Бальдр - юный бог, сын Одина (олицетворение весны и вообще возрождения жизни). Он погибает из-за происков злокозненного Локи. Остается неясным, какие боги сохраняются, хотя очевидно, что людей уже не будет на обновленной земле, и тогда вновь наступит золотой век. Картина гибели мира в этом изложении напоминает катастрофическое извержение вулкана на северном острове, где существуют ледники (например, в Исландии). К тому же рассказывается о гибели мира людей и их богов - Мидгарда. Странным образом этот сюжет напоминает о современном глобальном потеплении климата, который характеризуется прежде всего резкими климатическими контрастами, таянием континентальных ледников и в перспективе - повышением уровня Мирового океана... А уж если фантазировать дальше, то встает образ огненного пекла атомной войны и последующего глобального похолодания. Впрочем, нет никаких оснований верить в предсказания провидицы. К тому же оно предполагает обновление живой природы после крушения царства людей и их богов. Однако вернемся к пантеону скандинаво-германских божеств. Их принято разделять на высших и низших. К высшим относятся асы и ваны, а к низшим - великаны (ётуны, турсы) и карлики (альвы, цверги, эльфы, валькирии). Среди асов первенство принадлежит Одину, который к тому же является отцом большинства высших богов. Всего обычно упоминается 12 асов. Они более всего напоминают людей, а не силы природы; бывают однорукими, слепыми, одноглазыми (покалеченными). В некоторых случаях определенную связь с природным явлением установить можно (Тор как громовник), но и тогда это больше напоминает поэтическое сравнение грохота и искр от ударов молота с молнией и громом. Мы не станем перечислять всех богов, даже верховных, с их богинями. Тем более что функции их подчас весьма неопределенны. Даже одного из наиболее почитаемых асов Тюра (Тиу) исследователи сопоставляют то с Зевсом, то с Марсом, хотя в отличие от них Тюр лишился одной руки, откусанной чудовищным волком Фенриром, и вдобавок выступает хранителем воинских правил, судьей в поединках. Другой видный ас - Хеймдалль - характеризуется различно: «светлейший», «златорогий», «предвидящий будущее, подобно ванам», «страж богов» (с обостренным зрением и слухом). Когда наступает конец мира - Рагнарёк, он трубит в свой громогласный рог Гьяллархорн, призывая богов на последнюю битву. В Старшей Эдде люди названы детьми Хеймдалля. В то же время исследователи считают его или небесным, или солнечным богом, или олицетворением радуги, а то и сравнивают с архангелом Михаилом. В отличие от асов, обитающих в Асгарде, который сосуществует с обителью людей Мидгардом, ваны находятся первоначально где-то на границе между асами и великанами ётунами. Ваны являются божествами плодородия; они обладают пророческим даром. Войной между асами и ванами ознаменовался конец золотого века. Как повествует легенда, от ванов к асам явилась злая колдунья Хейд (ее звали еще Гулльвейг, что означает «сила золота»). Асы пронзили ее копьями и трижды сжигали, но она возрождалась вновь. И тогда Один бросил копье в сторону ванов, начав войну. Она завершилась перемирием и обменом заложниками. В частности, к ванам перешел Ньёрд и его сын Фрейр. Эта битва богов более всего напоминает столкновение представителей воинственных охотников и скотоводов с земледельцами, рыболовами (Ньёрд был божеством морской стихии, покровителем рыбаков, охотников на морского зверя, моряков). После сражений племена с разным укладом хозяйства стали взаимодействовать, обмениваться товарами. А распри, судя по всему, начались из-за того, что воинственные асы позарились на чужое добро и не могли побороть свою тягу к богатству. Если перейти к обобщению, то асы олицетворяют «покорителей природы», а ваны, в отличие от них, умеют использовать блага природы предусмотрительно, не нарушая ее извечных законов ради обогащения. Но как в том, так и в другом случае речь идет об измененной, окультуренной природе. Тогда как необузданные природные стихии представляются в образах великанов и карликов. Ётуны или турсы существовали прежде богов, что вполне естественно для природных стихий и первозданной природы вообще. Однако они олицетворяют не только великие силы природы, но и ее не менее великую мудрость. Один из великанов - Мимир - является хранителем источника мудрости. Надо отметить, что с развитием цивилизации люди постепенно стали отдаляться от природы не только материально, но и духовно, стали уповать преимущественно на хитроумную технику, запамятовав, что сокровенная мудрость заключена именно в окружающем мире, и только отсюда человек может черпать свои изначальные знания, совершать открытия, а не довольствоваться одной лишь комбинаторикой, соединением на разные лады уже известных истин. В этом отношении нам есть чему поучиться у древних народов, считавших природу источником мудрости. В то же время в мифах скандинаво-германцев ётуны предстают как демонические силы, противостоящие богам, олицетворяющие «дикую» природу, которая противостоит человеку. Одновременно они могут быть представителями враждебных племен, которые стремятся при случае похитить у асов их жен или выкрасть бесценные атрибуты богов: молот Тора, молодильные яблоки богини Идуин. Однако помимо ужасных старух-великанш попадаются и красивые дочери великанов, которых берут в жены некоторые асы. Среди низших богов особое место занимают гномы - подземные или лесные жители, обладающие немалыми знаниями и умениями, колдуны и волшебники. Порой они выступают в роли горных духов, хранителей подземных сокровищ, или как искусные ремесленники, кузнецы. Среди гномов выделяют альвов, светлых духов, приближающихся к ванам и обитающих на земле, и цвергов, «черных гномов», которые первоначально были червями в теле первичного великана Имира. После того как из него был создан видимый нами мир, они стали обитать под землей. Если на них падал солнечный луч, они превращались в камень. Они изготавливают драгоценные украшения и оружие для асов. Карлики Фьялар и Галар сварили из пчелиного меда и крови мудрого человечка Квасира, сделанного из слюны богов, пьянящий напиток, называемый Мёдом поэзии (нечто подобное хмельному медовому квасу), дарующий мудрость и поэтическое вдохновение. Четыре цверга, превратившиеся в камни, поддерживают по четырем углам небосвод. Их именами названы четыре части света: Нордри («Северный»), Судри («Южный»), Аустри («Восточный») и Вестри («Западный»), что соответствует норду, зюйду, осту и весту. Среди низших божеств, а вернее, духов природы, выделяются эльфы, обитающие повсюду - среди цветов и деревьев, в лугах и лесах. Наряды их сотканы из паутины. Эльфы беззаботны и любят водить хороводы в лунном свете, хотя способны причинить вред тем, кто нарушает их покой, рубит священные рощи, уничтожает цветы. Наконец, низшими женскими божествами являются дисы, которые разделяются на норн и валькирий. Норны - помогают при родах и определяют судьбы людей при рождении. Из них наиболее известные: Урд («Судьба»), Верданди («Становление») и Скульд («Долг»), которые ухаживают за корнями мирового дерева Иггдрасиль и, следовательно, служат залогом единства, развития и надежности мироздания. В отличие от них валькирии - девы войны, подчиненные Одину. Они появляются над полем сражения как вестницы неизбежных смертей. Слово «валькирия» означает - «выбирающая убитых». Валькирии - богини воинской судьбы. Из павших в бою воинов они отбирают храбрых, погибших смертью героев, и уносят их души в небесную Вальхаллу («Чертог убитых»). Здесь они проводят время в постоянных пирах и праздниках, и валькирии прислуживают им. А трусливых воинов ожидает промозглое подземное царство мертвых - Хель (Нифльхель). Там они будут прозябать до того, как начнется Рагнарёк, последняя битва перед очередным концом мира. И тогда корабль мертвецов доставит их к месту сражения. Однако навстречу им выйдут светлые отважные воины из Вальхаллы. И конечно же, им суждено остаться победителями.

secretworlds.ru

Древнескандинавские и германские боги - Земля до потопа: исчезнувшие континенты и цивилизации

Инеистые великаны - великие строители, циклопы и титаны древних скандинавов.

Читайте мои работы "Мегалитические сооружения – воздвигнуты до Потопа" и "Когда были построены мегалитические сооружения?"В последней битве Рагнарек скандинавских богов с великанами и чудовищами в основном повторились поединки, имевшие место в мифическом прошлом. Суша, ранее поднятая из моря, погрузилась в него обратно, лед и огонь, уничтожили вселенную.

История противостояния асов и ванов - борьба сторонников и противников божественного порядка

В истории противостояния асов и ванов угадывается знакомый сюжет - борьба сторонников и противников божественного порядка (и здесь, и здесь). Однако, в данном случае не так легко разобраться, кто являлся защитником мира и спокойствия, а кто его разрушителем. Скорее всего, инициативу переделать мир (посеять семя наживы и алчности) взяли на себя ваны, а внесли в него раздор, распри и обман - асы (так как ваннам приписывается миролюбие). И, в первую очередь, их предводитель, зачинщик войны Один и другой главный герой скандинавского эпоса - Локи (творец людей, разрушитель мира и обманщик), находящийся в кровном родстве как с Одином, так и с великанами и чудовищами * .

Происхождение асов и ванов

Асы и ваны предстают (хотя далеко не везде и не всегда) как  великаны, наделенные магическими способностями, знаниями колдовства и даром оборотничества, а ваннам, наряду с этим, приписывается и пророческий дар. Поэтому их можно сопоставить как с  адитьями, так и с дайтьями и данавами. По-видимому, и те и другие включали разные группы божеств. И доказательство тому - ассимиляция ванов в асы (заложники - ваны Ньерд, Фрейр, Фрейя, Квасир стали асами, а заложники - асы Хенир и Мимир - ванами). Дополнительная трудность в установлении истинного происхождения асов и ванов заключается в том, что в скандинавской мифологии ваны относятся к древнейшим божествам и богам плодородия, чего нет в индийских, иранских и славянских преданиях. Некоторые асы (Один, Локи и др.) считаются потомками великанов, а Локи - еще и отцом разных чудовищ, например мирового змея Ёрмунганда. Все это напоминает уже знакомую нам путаницу с определением понятия "асуры" в ведийских текстах и древнеиндийском эпосе, а также понятия "дыевичи" в славянских преданиях. Асуры и дыевичи - то огромные змеи и паны с "рогами и копытами", то прекрасные белокурые юноши и девушки. На мой взгляд, это может говорить о том, что в понятиях "асуры" и "дыевичи" объединены две принципиально разные группы существ - змеелюди (они же боги плодородия, являющиеся древнейшими обитателями Земли) и космические пришельцы типа дайтьев и данавов (они же боги или демоны, выступающие против существующего порядка вещей). Аналогичную группу существ - демонов-змей, часто называемых хтоническими, то есть "находящимися в подземном мире", по-видимому, ассимилировали асы (некоторые герои) и ваны (змее-люди - боги плодородия).

www.dopotopa.com

Древнегерманская мифология - это... Что такое Древнегерманская мифология?

Германо-скандинавская мифология (древнегерманская мифология, скандинавская мифология) — мифология германских племён (англов, саксов, норманнов, данов и др.), формировавшаяся с V в.

История создания мира

В начале была чёрная бездна Гинунгагап, по оба края которой лежали царства льда — Нифльхейм и огня — Муспелльхейм. В Нифльхейме был родник Хвергельмир и двенадцать мощных потоков (Эливагар) брали из него своё начало. Оба края бездны, соединившись, произвели Имира и телицу Аудумла. Из пота Имира родилась пара — мужчина и женщина, а одна нога с другой зачала сына. Это были первые инеистые великаны.

Корова Аудумла лизала солёные камни, чтобы питать Имира молоком из своих сосцов. От коровы родился Бури. Его сын Бёр взял себе в жёны внучку Имира великаншу Бестлу, и она родила ему трёх сыновей-асов: Одина, Вали и Ве. Асы убили своего прадеда Имира, а из его тела сотворили Мидгард.

Сотворив мир, Один и его братья задумали его населить. На берегу моря они нашли два дерева: ясень и ольху (по другим источникам — иву). Из ясеня сделали мужчину, а из ольхи — женщину. Затем один из асов вдохнул в них жизнь, другой дал им разум, а третий — кровь и румяные щеки. Так появились первые люди, и звали их: мужчину — Аск, а женщину — Эмбла. (Аск и Эмбла)

За морем, к востоку от Мидгарда, асы создали страну Ётунхейм и отдали её во владение Бергельмиру и его потомкам.

Со временем асов стало больше, тогда они построили для себя страну высоко над землёй и назвали её Асгардом.

Структура мира

Вальхалла - зал павших воинов

Пространственная структура мира имеет «горизонтальную» и «вертикальную» составляющие. Горизонтальная проекция противопоставляет центральный мир населённый людьми (Мидгард-земля) окраинным землям (Йотунхейму на востоке, Нифльхейму на севере, Муспельхейму на юге). Вокруг земли расположен Океан, где живёт мировой змей Ёрмунганд.

Основой вертикальной составляющей является Иггдрасиль, связывающий все миры между собой (Мидгард, Асгард, Муспелльсхейм, Нифльхейм и др.). В первой песне Старшей Эдды «Прорицание вёльвы» описано девять миров, находящихся на Мировом древе.

• Географические термины
  • Биврёст(Бильрёст) — мост-радуга, соединяющий Мидгард с Асгардом.
  • Вальхалла — дворец с огромным пиршественным залом, принадлежащий Одину в Асгарде. По легенде, туда попадали павшие войны.
  • Вигрид — равнина, где встретятся в день Рагнарока асы, альвы, эйнхерии, ётуны, Сурт, Хель и их войска.
  • Хвельгельмир — ядовитый источник, бьющий в Нифльхейме и стекающий в Гиннунгагап.
  • Гинунгагап — мировая бездна, в которой зародился инеистый великан Имир.
  • Гимле — Самый лучший чертог, куда уходят души умерших. Выше и лучше, чем Вальгалла. Единственное место в мире, которое не будет затронуто во время Рагнарока огнем Сурта. Буквальный перевод — «Защита от огня», «Обитель блаженства».
  • Гйоль — река, отделяющая мир живых от мира мёртвых.
  • Гнипа (или Гнипахеллир) — пещера, где обитает Гарм.
  • Ивинг — река, где проходит рубеж между асами и ётунами.
  • Иггдрасиль — гигантский ясень, Мировое древо, соединяющее все миры. Иггдрасиль дословно переводится «скакун Игга (Ужасного)». Игг — одно из хейти Одина. Предположительно название Иггдрасиль связано с мифом об обретении Одином Рун.
  • Железный лес — одно из мест в Ётунхейме, там Ангрбода родила детей Локи.
  • Урд — источник мудрости, бьющий из-под корней мирового ясеня Иггдрасиль.
  • Ходдмимир — роща в которой в день Рагнарёк спрячутся Лив и Ливтрасир.
  • Альвхейм — дворец бога Фрейра и жилище светлых альвов.
  • Бильскирнир — «неразрушимый», или «освещаемый только на мгновение» — чертог Тора, самые большие палаты в Асгарде.

Эсхатология

В процессе мироустройства боги обуздали чудовищ — змея Ёрмунганда, волка Фенрира и др. Но с приближением конца мира эти чудовища вырвутся на волю, приплывёт корабль мертвецов, по мосту радуги Биврёст придут воины Муспелля и разрушат этот мост, от чего пойдет разрушение Мидгарда и Асгарда, и произойдёт последняя битва Рагнарёк, в которой на стороне богов будут выступать павшие воины. Боги и чудовища уничтожат друг друга, и огненный великан Сурт уничтожит мир, после чего должен возникнуть новый мир. Лив и Ливтрасир — супружеская пара, которой суждено пережить Рагнарёк и гибель мира; они возродят человеческий род. Ещё, по преданию, Рагнарёк переживут боги: Видар, Вали, Магни, Моди и Улль, а Бальдр и Хёд вернутся в мир живых.

Пантеон

Тор, сын Одина, один из главных асов

В германо-скандинавской мифологии старшим богом считался Один. Кроме Одина, было двенадцать богов: Тор, Бальдр, Тюр, Хеймдалль, Браги, Хёд, Видар, Вали, Улль, Ньёрд, Фрейр, Локи. Основные женские персонажи скандинавской мифологии — Фригг (жена Одина, ведающая судьбы), Фрейя (богиня любви), Идунн (хранительница золотых молодильных яблок), златоволосая Сив (жена бога-громовержца Тора, предположительно связанная с плодородием) и др.

• Асы — главные боги во главе с Одином, живущие в Асгарде — стране богов-асов, находящейся на небе.

• Ваны — боги, связанные с плодородием, одно время враждовали с асами.

• Турсы (великаны) — воплощение зла, противостоящее асам (воплощению добра).

• Альвы — духи природы; подразделяются на светлых (эльфов), дварфов (гномов) и тёмных — цвергов.

• Норны — три богини человеческой судьбы.
  • Урд («судьба»).
  • Верданди («становление»).
  • Скульд («долг»).

• Валькирии — двенадцать дев-воительниц из свиты бога Одина; они следят за битвами и забирают души погибших воинов в Вальхаллу.
  • Брюнхильд — лишённая бессмертия валькирия, дева-воительница, возлюбленная Сигурда и жена короля Гуннара.
  • Гейрскёгуль
  • Гёндуль
  • Гунн
  • Лиод — дочь великана Гримнира, супруга Вольсунга.
  • Труд (Þrúðr) — дочь Тора и Сиф.
  • Скёгуль
  • Хильд

Мифические существа

• Аудумла — одно из первых живых существ, корова, вместе с великаном Имиром возникшая из инея и вскормившая Имира своим молоком.
• Вайделоты — жрецы-хранители легенд и преданий.
• Велтиезмир — животное-мир.
• Гарм — чудовищный пёс, охранявший мир мёртвых.
• Гульфакси — вороной жеребец Грунгнира, был подарен Тором своему сыну, Магни.
• Гутгин — домовой, оказывающий мелкие услуги хозяевам дома.
• Ёрмунганд — мировой змей, опоясывающий Мидгард (Мидгардский змей), порождение Локи.
• Зелигены — духи — покровители лесов и их жителей; представлялись в виде светловолосых красавиц в белых платьях.
• Квазир — карлик, родившийся из слюны асов и ванов, обладал необычайной мудростью.
• Нидхёгг — чёрный дракон, подъедающий корни дерева Иггдрасиль.
• Рататоск — белка Рататоск, связующее звено, посредник.
• Рюбецаль — горный дух-повелитель гномов, обладает даром перевоплощения.
• Сехримнир — вепрь, которого каждый день забивают в Вальхалле и каждый день он возрождается снова.
• Скинфакси — конь, запряжённый в колесницу Соль, возит солнце.
• Слейпнир — волшебный восьминогий конь бога Одина.
• Тангиост и Тангризнир — два волшебных козла, которых запрягает в свою колесницу Тор; они никогда не устают и мчатся быстрее самых резвых лошадей.
• Тьяльви — слуга Тора и его спутник в боевых походах.
• Фафнир — дракон, охранявший сокровища Нибелунгов; убит Зигфридом (Сигурдом).
• Фенке — лесные великаны, владеющие магией и враждебно настроенные к людям.
• Фенрир (Фенрис) — гигантский волк, дитя Локи и великанши Ангрбоды; асы сковали его, но во время Рагнарека он вырвется на свободу, проглотит солнце, убьёт Одина, но погибнет и сам.
• Хейдрун — коза, которая доится мёдом, который пьют эйнхерии.
• Хольда (фрау Холле) — старуха-волшебница, в рождественские ночи принимающая участие в Дикой охоте, наказывающая плохих людей и приносящая подарки хорошим.
• Хримфакси — конь, запряжённый в колесницу Мани, возит луну.
• Эйнхерии — павшие воины, взятые в дружину бога Одина.

Герои, конунги и другие люди

Зигфрид и Брюнхильда. Иллюстрация к опере Р. Вагнера

• Гюльфи — легендарный шведский конунг, услышавший рассказы Гифеон об асах и отправившийся на их поиски; после долгих странствий в награду за своё рвение получил возможность поговорить с тремя асами (Высоким, Равновысоким и Третьим), ответившими на его вопросы о происхождении, устройстве и судьбах мироздания. Ганглери — имя, которым назвался конунг Гюльфи, принятый для беседы асами.
• Гроа — волшебница, жена знаменитого героя Аурвандиля, лечила Тора после поединка с Грунгниром.
• Вольсунг — сын короля франов Рерира, данный ему асами.
• Кримхильда — супруга Зигфрида.
• Манн — первый человек, прародитель германских племён.
• Нибелунги — потомки цверга, собравшего неисчислимые сокровища, и все владельцы этого клада, несущего на себе проклятье.
• Зигфрид (Сигурд, Зигурд) — герой, совершивший множество подвигов.
• Хаддинг — герой-воин и волшебник, пользовавшийся особым покровительством Одина.
• Хёгни (Хаген) — герой — убийца Зигфрида (Сигурда), затопивший в Рейне клад Нибелунгов.
• Хельги — герой, совершивший множество подвигов.
• Аск — первый на земле мужчина, которого асы сделали из ясеня.
• Эмбла — первая на земле женщина, сделанная асами из ивы (по другим данным — из ольхи).

Артефакты

• Брисингамен — одно из сокровищ асов, волшебное ожерелье богини Фрейи.
• Гунгнир — копьё Одина, никогда не пролетает мимо цели и убивает всякого, в кого попадёт.
• Драупнир — золотое кольцо Одина.
• Мьёллнир — молот Тора, который всегда возвращается в руку.
• Нагльфар — корабль, сделанный из ногтей мертвецов; на нём в Рагнарёк выплывает из царства мёртвых Хель для битвы с асами.
• Скидбладнир — корабль, выкованный гномом Двалином, был самым большим кораблём в мире, но складывался так, что его можно было заткнуть за пояс, или положить за пазуху.
• Гьяллархорн — золотой рог Хеймдаля. Его звук возвестит о начале Рагнарока.
• Грам — меч Сигурда и его отца Сигмунда.

Влияние на культуру

Английские и немецкие названия дней недели получились от имён древнегерманских богов. В английском: Tuesday (вторник) — Tyr’s (Tiw’s) day (день Тюра), Wednesday (среда) — Odin’s (Woden’s) day (день Одина), Thursday (четверг) — Thor’s day (день Тора), Friday (пятница) — Frigg’s или Freya’s day (день Фрейи), также Sunday (воскресенье) — Sun’s day (день Солнца) и Monday (понедельник) — Moon’s day (день Луны). В немецком: Dienstag (вторник) - день Тюра(*Teiwa (Ziu)), Donnerstag (четверг) - день "грома" (день бога грома - то есть, Тора), Freitag (пятница) - день Фрейи (Frija), Sonntag (воскресенье) - день Солнца, Montag (понедельник) - день Луны.

Музыка

Генрих Гудеус в роли Зигфрида

• В музыке хэви-метал музыканты часто обращаются к теме скандинавской мифологии.

• • Шведская группа Secret of the Runes, основанный на Девяти мирах скандинавской мифологии
  • Американская группа Gods of War, посвящённый Одину. Скандинавской мифологии посвящены и многие другие песни Manowar, например, «Gates of Valhalla» и «Thor the Powerhead».
  • Шведская группа викинг-метал.
  • Среди других представителей викинг-метал и паган-метал, чье творчество посвящено германо-скандинавской мифологии и фолклору - Finntroll, Amon Amarth.

Религия и философия

Литература

Литература фэнтези появилась благодаря влиянию древнегерманской мифологии и по-прежнему часто либо основывается на ней, либо заимствует символы, образы и композиции («Властелин колец» Толкиена, «Сломанный меч» Пола Андерсона, «Летописи Хьёрварда» Ника Перумова и др.).

Компьютерные игры

• Экшн Tomb Raider: Underworld основан на скандинавской мифологии. В игре упоминаются многие персонажи, названия и местности.
• Онлайновая игра Ragnarok Online построена большей частью на германо-скандинавской мифологии.
• Игра Max Payne имеет очень много ссылок на скандинавскую мифологию. Многие названия в игре взяты оттуда.
• Стратегия Age of Mythology основана на скандинавской мифологии.
• MMORPG World of Warcraft в новом дополнении Wrath of the Lich King многие фрагменты сюжета игры заимствованы из скандинавской мифологии

Ссылки

Wikimedia Foundation. 2010.

dic.academic.ru

Древние немецкие боги - Скандинавские легенды - Каталог статей

Локи – фигура противоречивая, многоплановая. Попытки некоторых ученых определить его принадлежность к какой-либо стихии или какому-то человеческому качеству трудно назвать убедительными. Сопоставлять Локи с силами зла, в виде некоего скандинавского воплощения падшего ангела, Люцифера, было бы явным упрощением.

«БРАГИ , в скандинавской мифологии бог-скальд, муж богини Идунн. Имя Браги, возможно, указывает на связь со священным опьяняющим напитком».

Как многие положительные герои в мифологии и литературе, Бальдр лишен яркой индивидуальности и противоречивых черт характера, которые подвигают бога или человека на неожиданные поступки.

Образы богинь в германской мифологии занимают второстепенное место и не отличаются яркими характеристиками. Это не проявление презрительного отношения к женщинам, а связано прежде всего с тем, что они не участвуют в сражениях и поединках, оставаясь дома как хранительницы домашнего очага. Богини присутствуют на совещаниях асов, к ним порой обращаются за советом боги.

В переводе с древнеисландского его имя означает «господин». Что подразумевается под этим, понять трудно. Ясно, что не Господь, ибо понятие всевышнего появилось лишь с распространением христианства. Не похож Фрейр и на князя или царя. Он даже не принадлежит к асам, которых можно условно считать царской фамилией и знатью, ибо большинство из них связано кровными узами с Одином.

Имя этого бога переводится как «громовник». По этой причине средневековые авторы часто отождествляли его с Юпитером – верховным небесным божеством, повелевающим молниями и громами.

Так зовут верховного бога, царя асов в скандинавской мифологии .

Имя Бога в древней немецкой Библии

ИМЯ Бога, Иегова, употребляется в «Священном Писании — Переводе нового мира», изданном на немецком языке в 1971 году*. несколько тысяч раз. Конечно, это не первое издание Библии на немецком языке, в котором встречается имя Бога. Считается, что первый немецкий перевод Библии, в котором есть имя Иегова, был сделан более 500 лет назад Иоганном Эком, известным католическим богословом.

Иоганн Эк родился в 1486 году в южной Германии. В 24 года он стал профессором богословия в университете города Ингольштадт и занимал эту должность до своей смерти в 1543 году. Эк был современником Мартина Лютера, и какое-то время они были друзьями. Позднее Лютер возглавил Реформацию, тогда как Эк остался приверженцем Католической церкви.

Герцог Баварии поручил Эку перевести Библию на немецкий язык, и в 1537 году перевод был опубликован. Как отмечается в одной церковной энциклопедии, перевод, выполненный Эком, достоверно отражает первоначальный текст и «заслуживает большего признания, чем это было до сих пор» . В этом переводе в Исходе 6:3 записано: «Я Господь, кто являлся Аврааму, Исааку и Иакову как Всемогущий Бог: а мое имя Адонай Я не открыл им». Эк добавил на полях комментарий к стиху: «Имя — Адонай Йехоуа». Многие библеисты полагают, что так имя Бога впервые появилось в немецкой Библии.

Тем не менее имя Бога было известно и употреблялось уже тысячи лет. Впервые в письменном виде имя «Иегова» появилось на древнееврейском языке, на котором оно употребляется только по отношению к истинному Богу . Около 2 000 лет назад на древнегреческом языке было записано о том, что Иисус сделал имя Бога известным людям . С тех пор это великое имя стало появляться во многих переводах Библии на разных языках. Вскоре, во исполнение слов из Псалма 82:19. все узнают, что тот, кто носит имя Иегова,— Всевышний над всей землей.

Впервые издан Свидетелями Иеговы на английском языке в 1961 году. Теперь переведен полностью или частично более чем на 50 языков.

Издание Библии Иоганна Эка 1558 года, в котором употреблено имя Иегова в комментарии к Исходу 6:3

Бог Гор в Древнем Египте кратко

Бог Гор в Древнем Египте, если говорить кратко, является одним из самых древних богов во всем пантеоне. Его мать богиня Исида, а отец Осирис. Богу Гору противопоставлялся брат Осириса по имени Сет.Бог Гор символ неба, царственности. Это божество знаменито тем, что каждый фараон при жизни считался его воплощением. Изображали бога в виде человека с соколиной головой, а также его символом был солнечный диск с распростертыми крыльями.

Согласно мифологии, родился бог Гор после того, как был убит его отец, бог Осирис. Исида забеременела магическим образом. Существует легенда, что Гор в детстве был обычным ребенком, не отличающимся от любого другого египетского малыша. Он рос, развивался, иногда даже болел.Предназначение бога Гора заключалось в том, что он должен был сразиться с убийцей своего отца Сетом. Сцена их сражения одна из самых известных легенд во всей древнеегипетской мифологии.

В самом первом поединке, состоявшимся между Гором и Сетом, Гор потерпел поражение, и лишился глаза. Лишь после нескольких последующих поединков Гору удалось вернуть свое божественное око и с его помощью воскресить отца, Осириса. Само око Гора у древних египтян стало амулетом священное око уаджит. Люди носили его на теле в качестве оберега и даже хоронили вместе с мумиями. Также существует легенда, касающаяся рук божества. Бог Сет осквернил Гору руки. Тогда богиня Исида отсекла их и бросила в болото. Однако бог Гор обратился за помощью к богу Себеку, изображаемому в качестве крокодила, и он вернул его руки из болотных глубин. После Гор отнес их к богу Ра и тот сотворил аналогичные. Оставшаяся пара рук стала священной реликвией, которая хранилась в городе Нехен.

Также, согласно легендам, у бога Гора были собственные сыновья, однако в мифологии им уделено немного внимания. Все они напоминают мумии с головами животных собаки, павиана, сокола и только у одного сына была голова человека. Сыновья Гора считались защитниками умерших, охраняющих внутренние органы. Именно поэтому сосуды, в которых бальзамировщики хранили внутренности умершего, были выполнены в форме сыновей божества.Что касается культа этого божества, то поклонялись Гору во всем Египте, однако везде по-разному, в зависимости от региона. В каждой области были свои изображения этого божества и праздники в его честь. Это связано с тем, что в Древнем Египте обитало большое количество хищных птиц, и каждая из них находила отображение в образе бога Гора.

Следует отметить, что даже после окончания эпохи великих фараонов культ бога Гора в Древнем Египте оставался прежним Птолемеи построили целый храмовый комплекс, посвященный этому божеству.

Древняя Германия, Скандинавия,Исландия

В истории Европы последних полутора тысячелетий германские племена, наряду со славянскими, играли важную роль. Но если славяне были преимущественно сельскими жителями, земледельцами и скотоводами, горняками и ремесленниками, охотниками и рыболовами, то германцы отличались воинственностью и агрессивностью, что отражено в их мифологии.Такое разделение, безусловно, очень, схематично, но оно подтверждается уже тем, что германцы за несколько столетий распространились на Запад и Север Европы, не столько потеснив, сколько истребив местные племена. Читать далее →

Так зовут верховного бога, царя асов в скандинавской мифологии . Имя его в переводе означает «одаренный», «одержимый», ибо власть его основана не только или даже не столько на силе, сколько на великой мудрости, магических способностях. Кроме того, он является отцом многих асов, а также первым царем и великим завоевателем. Читать далее →

Имя этого бога переводится как «громовник». По этой причине средневековые авторы часто отождествляли его с Юпитером — верховным небесным божеством, повелевающим молниями и громами. Сравнивали Тора и с Геркулесом, совершающим многочисленные подвиги. Однако трудно усомниться в том, что этот древнегерманский бог самобытен и не имеет прямых аналогов с персонажами римской или греческой мифологии. Читать далее →

В переводе с древнеисландского его имя означает «господин». Что подразумевается под этим, понять трудно. Ясно, что не Господь, ибо понятие всевышнего появилось лишь с распространением христианства. Не похоже Фрейр и на князя или царя. Он даже не принадлежит к асам, которых можно условно считать царской фамилией и знатью, ибо большинство из них связано кровными узами с Одином. Читать далее →

Образы богинь в германской мифологии занимают второстепенное место и не отличаются яркими характеристиками. Это не проявление презрительного отношения к женщинам, а связано прежде всего с тем, что они не участвуют в сражениях и поединках, оставаясь дома как хранительницы домашнего очага. Богини присутствуют на совещаниях асов, к ним порой обращаются за советом боги. Читать далее →

Как многие положительные герои в мифологии и литературе, Бальдр лишен яркой индивидуальности и противоречивых черт характера, которые подвигают бога или человека на неожиданные поступки. Читать далее →

Имя этого бога не часто встречается в исследованиях, посвященных германской мифологии. Вот что сказано о нем в Мифологическом словаре : Читать далее →

Один. Боги древней Германии, Скандинавии, Исландии

Ни для кого ни секрет, что судьба любого бога зависит от судьбы народа, который верит в него. Если славяне, в большинстве своем были земледельцами, то скандинавцы прослыли как яростные воины, викинги, захватившие Северо – Западную Европу. Таким образом, неудивительно, что судьбы богов, в частности Одина, носят воинственно – трагический характер.

Один – покровитель воинов, верховный бог, обладающий магическими способностями. Что весьма интересно, учитывая то, что, например, Тор больше подходил на эту роль – ведь он слыл среди богов самым сильным и искусным воином. И правда, сила Одина была в разуме.

Сам Водан изображается в основном как одноглазый старец . Глаз свой он отдал своему дяде, чтобы испить из источника мудрости. Впрочем, это не единственная жертва ради обретения новых знаний. Дабы научиться магии рун, Один девять ночей висел на Мировом дереве, проткнутый своим копьем, принесенный в жертву самому себе. В песне ‘Речи Высокого’ он рассказывает, что жертвоприношение позволило ему узнать четырнадцать заклинаний.

Один обладал огромной властью: во время боя он защищал своих воинов, ослеплял врагов. Обладал он властью и над стихиями, и над миром мертвых.

Было у Одина два ворона – Хугин и Мунин , которые облетали весь мир и рассказывали Одину что в нем происходит.

Однако, не смотря на всю свою силу и величие, в последней битве богов Одину суждено было сгинуть в пасти Фенрира – гигантского волка.

Боги скандинавии были могущественны, но смертны. Возможно, в следствии того, что викинги как никто другой понимали цену жизни, ведь им не раз приходилось ее отнимать. А возможно, Один и существовал как историческая личность. Ведь до сих пор считается, что он похоронен на острове Осмуссаар. Но мы никогда не узнаем правды.

Интересные статьи по теме:

• Руны. Что это?
• Астрологический прогноз на 2014 год
• Осваиваем гадание на картах Таро
• Карты Таро, обозначающие место события
• Принципы знаков Зодиака

Источники: bogi-i-bogini.com, wol.jw.org, antiquehistory.ru, istoriya-mira.ru, ruastar.ru

unk-files.clan.su

Мифы древней Скандинавии. Содержание - Германские боги

Владимир Петрухин

Мифы древней Скандинавии

Введение

Для древней цивилизации Греции и Рима Германия — нынешние земли между Рейном и Эльбой — и Скандинавия были окраиной заселенного людьми пространства. Дальше был только бесконечный Мировой океан, со всех сторон омывающий землю; Скандинавию античные географы вообще считали островом — полулегендарной страной Туле. До начала новой эры ходили легенды, что лишь один человек — хитроумный Одиссей — достиг северного берега Океана.

Греки и римляне считали народы, обитающие вне их цивилизации с развитой городской культурой и письменностью, «варварами», лишенными не только настоящей культуры, но и членораздельной речи, способными лишь на невнятное бормотание («барбар»). Это представление было наследием еще более древней — первобытной эпохи, когда иноплеменники считались не только чужими, но и заведомо враждебными «своему» народу людьми. Мир греков и римлян был «средиземным», остальное было окраинным, периферийным, варварским. Но смысл развития цивилизации заключался в том, чтобы первобытные племенные перегородки рушились. Великая греческая колонизация Средиземноморья, а затем фаланги Александра Македонского и, наконец, римские легионы разрушили не только границы древних цивилизаций Ближнего Востока, но и замкнутые племенные мирки «варварской» Европы.

Римляне быстро убедились на практике, что «варвары» — это очень разные народы, обладающие собственными культурой и языком. Современная наука во многом остается наследницей того, что узнали и поняли об этих народах древние авторы. В частности, античные историки и географы различили две крупные общности народов Западной Европы — кельтов (галлов) и германцев, и до сих пор это деление на народы, говорящие на кельтских и германских языках, принято в языкознании. Народы современной Германии и Скандинавии — датчане, шведы, норвежцы, исландцы — говорят на германских языках, сохраняют много общего в традиционной народной культуре. При этом, однако, сами германские народы не именовали себя германцами — это наименование (обозначение — этникон) ввели римские авторы. Сами германцы сохраняли свои племенные имена (этнонимы), в том числе имя тевтоны, родственное нынешнему самоназванию немцев — дейч; оно означало «народ, люди, свои люди» — ведь только свое племя и считалось в первобытную эпоху настоящими людьми. Еще одно характерное племенное имя сохранилось в названиях стран, расположенных в крайних пределах расселения германских народов: по-германски оно звучало как свевы, свей, свионы, семноны, что означало «свой, соплеменник»; Швеция в Скандинавии и Швейцария в Альпах напоминают о тех германских племенах, которые считали только соплеменников «своими», прочие племена — «чужими». Названия других народов, в том числе северогерманских или скандинавских, часто означают страну, в которой они расселились: норвежцы в древности назывались норманнами (так именовали и всех скандинавов — «северных людей»), исландцы получили название от острова Исландии. Представление о родстве развивалось у германских племен в процессе столкновения с «чужими», прежде всего — римлянами.

Германские боги

Первым римским автором, который описал обычаи германцев первых лет н. э., был сам покоритель Галлии Гай Юлий Цезарь: «Нравы германцев во многом отличаются от галльских нравов: у них нет друидов для заведования богослужением, и они мало придают значения жертвоприношениям. Они веруют только в таких богов, которых они видят и которые им явно помогают, — именно в солнце, Вулкана и луну: об остальных богах они не знают и по слуху. Вся жизнь их проходит в охоте и военных занятиях… Земледелием они занимаются мало… Ни у кого из них нет определенных земельных участков и вообще земельной собственности, но власти и князья каждый год наделяют землей… роды и объединившиеся союзы родственников, а через год заставляют их переходить на другое место. Этот порядок они объясняют разными соображениями; именно, чтобы в увлечении оседлой жизнью люди не променяли интереса к войне на занятия земледелием, чтобы они не стремились к приобретению обширных имений и люди сильные не выгоняли бы слабых из их владений».

Сведения Цезаря могут показаться непонятными современным читателям, так как великий римлянин описывает быт германцев, во-первых, с позиций своей цивилизации, поэтому стихию, которой поклоняются германцы, — огонь — он называет именем римского божества, Вулканом. Во-вторых, Цезарь использует галльскую информацию о германцах, и галлы, как это часто бывает в племенных обществах, считают своих соседей более «дикими», чем свой собственный народ. Возможно, у германцев не было жрецов, подобных кельтским друидам — касте, наделенной сокровенным знанием всех тайн Вселенной, но им был известен и сложный религиозный культ, и жертвоприношения, способные поразить воображение античных авторов.

Младший современник Цезаря и Августа, великий античный географ Страбон, дает сходное описание быта германских племен, многие из которых он уже знает по именам — ведь, столкнувшись с римлянами, они стали вести с ними непрерывные войны. Воинский обычай германского племени кимвров Страбон посчитал достойным описания в своей «Географии». «Передают, что у кимвров существует такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали седовласые жрицы-прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, прикрепленные (на плечах) застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь к пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду вместимостью около 20 амфор; здесь находился помост, на который восходила жрица и, наклонившись над котлом, перерезала каждому поднятому туда пленнику горло. По сливаемой в сосуд крови одни жрицы совершали гадания, а другие, разрезав трупы, рассматривали внутренности жертвы и по ним предсказывали своему племени победу».

Это действительно леденящее душу описание едва ли поражало античного ученого своей жестокостью: зритель, привычный к гладиаторским боям, не боялся крови пленных. Скорее, Страбона заинтересовало здесь то, что «варвары»-германцы гадали по внутренностям убитых пленников так же, как римские жрецы-авгуры по внутренностям жертвенных животных.

Образ суровых и воинственных германцев, где даже женщины были подчинены военному быту и воинским культам, сложился в античную эпоху и дожил не только до последнего периода «варварской» эпохи — века викингов с его представлениями о валькириях — девах-воительницах — и т. п., но и до позднейших времен «тысячелетнего рейха», когда любование воинскими доблестями дополнилось индустрией уничтожения целых плененных народов… Даже слово, означающее в немецком языке «народ» — фольк, относилось не просто к населению страны, а к организованному объединению людей (ему родственно заимствованное славянами у германцев слово «полк»). Этот воинственный образ был ярким, но во многом поверхностным.

Уже римский историк Корнелий Тацит в конце I в. н. э. писал о том, насколько был противоречив быт германских варваров. «Когда они не ведут войн, то много охотятся, а еще больше проводят время в полнейшей праздности, предаваясь сну и чревоугодию, и самые храбрые и воинственные из них, не неся никаких обязанностей, препоручают заботы о жилище, домашнем хозяйстве и пашне женщинам, старикам и наиболее слабосильным из домочадцев, тогда как сами погрязают в бездействии, на своем примере показывая поразительную противоречивость природы, ибо те же люди так любят безделье и так ненавидят покой» (О происхождении германцев. Глава 15). «Беспробудно пить день и ночь ни для кого не постыдно, — продолжает Тацит (глава 22). — Частые ссоры, неизбежные среди предающихся пьянству, редко когда ограничиваются словесною перебранкой и чаще всего завершаются смертоубийством или нанесением ран». Эта «бытовая подробность» имеет самое роковое продолжение в скандинавской мифологии: на пиру богов во время перебранки, затеянной злокозненным богом Локи, самими богами нарушается священный мир, и это приводит к гибели богов.

www.booklot.ru

Женские практики и богини древней Германии.

Ведь германцы считают, что в женщинах есть нечто священное и что им присущ пророческий дар, и они не оставляют без внимания подаваемые ими советы и не пренебрегают их прорицаниями. В правление божественного Веспасиана мы видели среди них Веледу, долгое время почитавшуюся большинством как божество: да и в древности они поклонялись Альбруне и многим другим, и отнюдь не из лести и не для того, чтобы впоследствии сделать из них Богинь. Тацит. Germ. 8

Как видите, для древних германских племен женская магия имела большое значение. Поклонение женщинам как пророчицам и ведуньям, возможно, было неотьемлемой частью местных культов и ритуалов.Нам известны от Тацита даже имена самых известных из пророчиц жриц это Веледа и Альбруна. А от Диона Кассия о пророчице и жрице Ганне. Также известной прорицательницей была алеманно-франкская Тиота. Нельзя забывать и о имени сивиллы Валубург, которое дошло до наших времен начертанное на черепке из Элефантины.Без их предсказаний и советов не начинали битвы и важные дела. Цезарь писало об этом так : « … стал спрашивать пленных, почему Ариовисту уклоняется от решительного сражения : они объяснили это тем, что, по существующему у германцев обычаю, их замужние женщины объясняют на основании метания жребия и предсказаний, выгодно ли дать сражение или нет: вот теперь они говорят, что германцам не суждено победить, если они дадут решительное сражение до новолуния.( De bello gall. I, 50)Как делалось предсказание мы не знаем, но у Плутарха в жизнеописании Цезаря (глава 19) описывается, что предсказание священные жены делали наблюдая водовороты в реках и прислушиваясь к потоку. Также есть сообщение, что использовали дощечки из орешника с начертанными на них знаками. (notaeu Germania 10,1-3).А ведь вода обладает удивительным свойством накапливать и передавать информацию. Могли ли обладающие высокой интуицией и виденьем жрицы предсказывать будущее как их современные коллежанки?И может до нашего дня пророчица Веледа дошла в ирландском слове, обозначающем поэтов и провидцев как филидов? Ведь кельтские и германские племена в то время проживали бок о бок на соседних территориях. И есть предположение, что Веледа это не личное имя, а обозначение жрицы-пророчицы. Тогда валлийское слово gweled провидец, поэт так же будет отголоской той древней традиции континентальных кельтов.Тогда и имя Ганна ( о ней писал Дион Кассий) также является не личным именем, а жреческим статусом.Э.Шредер [Schröder 1938, 22] предполагает, что этимология ее имени-статуса может трактоваться как Магический Жезл Несущая.Таким образом, собирая по кусочкам, рассыпанную во времени мозаику, мы можем обнаружить, что древние жрицы пророчицы гадали по водоворотам и шуму потоков. Знаком ее жреческой власти был магический жезл.Однако по сохранившимся описаниям жрецами в храмах все-таки были мужчины, а глава семьи мог сам выполнять ритуалы и гадания. Но мы можем предположить, что пророчицы были выделены в отдельную касту.Ведь и в современной северной рунической традиции принято разделять работу оракулов на две линии. Это Гальдор и Сейт.Гальдор обозначает – крик или песнь ворона. Для практиков Гальдора важно знать значение символов, мифологию и уметь создавать формулы. Это более мужская техника. Тут надо иметь отточенный интеллект и огромное количество знаний. И тогда неведомое, посредством символов, станет известным.Сейт же привилегия женщин. Гадая на дощечках, пророчица Сейда использует знаки как врата к бессознательному. Основа здесь интуиция и трансовые расширенные состояния сознания, что близко женскому существу. Также приветствуется использование масел, настоек, трав и других магических средств. Хотя говорят, иногда и мужчины достигали успеха на этом пути.Возможно Сейт это эхо того древнего пути жриц-прорицательниц в нашем мире.Я знаю, что опираться на мистические путешествия вглубь человеческого бессознательного не является фактом, на который можно опираться, но не могу не привести его в пример.«Когда на пир вошла вельва-пророчица, ей предоставили место рядом с хозяином дома. Хозяин дома встал, приветствуя ее. Варежки из кошачьей шкурки и подбитый мехом черного ягненка капюшон были символами ее ремесла. Мешочек, с гадательными дощечками, привязанный у пояса был украшен вышивкой и, притягивал внимание. Ей подали сердца ритуальных животных и светлое пиво. Молча, она сьела кусочек мяса и немного пригубила из кубка. Хозяин почтительно ожидал, когда она приступит к гаданию.Вельва вышла в центр залы, где горел костер. Она достала из мешочка какой-то порошок бросила его в огонь и глубоко вдохнула идущий от костра дым. Черты ее лица изменились, а в глазах появился блеск и они потемнели.Достав из мешочка у пояса полотно она разложила его перед огнем и села, не мигая глядя в огонь. Через некоторое время она жестом руки пригласила к себе главу клана.Каждый раз, когда он задавал вопрос, она доставала из мешочка дощечки с символами и отвечала. Ее тело раскачивалось в такт движению языков огня. Голос был глубоким и как будто пришедшим из другого мира. Шипящие звуки периодически прерывали ее слова и когда она завершила отвечать хозяину дома, огонь сильно вспыхнул и затрещал. Вспышка длилась несколько секунд, после чего пламя вновь ровно заструилось по поленьям.Затем к ней подходили другие домочадцы и гости. И каждый раз все повторялось вновь и вновь. Раскачивающееся тело провидицы, дощечки с магическими символами и треск и вспышка завершающая каждое гадание. Когда последний ответ был дан, она хлопнула три раза в ладоши. Огонь резко вспыхнул и утих. Пошатываясь она встала и жена главы клана увела ее из зала.»

Такой союз главы клана племен и пророчицы описывается Тацитом. И возможно, что именно в этом сакральном союзе отображается великая мифологическая пара Бог Один и Вельва.Кроме того, если опираться на древние саги «Эдды» то пророчицы также контактировали с миром ушедших. Возможно, это дошло до нашего времени в традиции медиумов Великобритании.Многие римские авторы также упоминают о священных рощах, где проходили жертвоприношения и собирались племена на советы и суды. Такой была, например, священная роща племен семнонов, которую почитал весь племенной союз (Тацит. Германия. XXXIX)Таким образом у нас вырисовывается образ, который никуда не исчез, а снова и снова проявляется сквозь потоки времен . Жрица-Пророчица является нам как медиум с жезлом силы в руках смотрящая в поток воды или огня, чтобы увидеть будущее.

«Хейд ее называли, в домах встречая, – вещей колдуньей, – творила волшбу жезлом колдовским: умы покорялись ее чародейству злым женам на радость» Прорицание вельвы

И, наверное, лучшим отображением женской магической жреческой силы в мифологии явились три Норны. Они не богини в полном смысле понимания этого слова, но даже Боги вынуждены принимать из их рук судьбу. Они Дисы Судьбы плетущие сеть нашего мира. В их руках начало и конец, судьба и предназначение. Их имена Урд ( прошлое), Верданди (Настоящее) и Скульд ( будущее). Иногда их также называют идизы, что означает мудрые, вещие. Самая младшая из них является также и валькирией. В рунах им соответствуют Иса, Наутиз и Хагалаз.Урд хозяйка руна Хагалаз она есть Ветер Судьбы и олицетворяет всю сеть Норн. Она определяет судьбу рожденного младенца создавая пряжу возможностей из которой Верданди скрутит нить жизни. Верданди скручивая нить судьбы создает узор нашей жизни и останавливает любое движение потока при необходимости. Скульд не оставляет выбора заставляя нас осознать правильный образ действий. Она обрезает своими кармическими ножницами нить судьбы как человека так и Бога.Таким образом, женщины создают этот мир и они же его и разрушают, когда приходит время.У нас, к сожалению слишком мало достоверной информации о богинях древних германских племен. Каждый племенной союз обращался к своим божествам.Тацит также упоминал имена двух древних богинь. Это Иста или Исида, и Нерт. Обращаю ваше внимание, что древнегерманская Исида не имеет ничего общего с египетской богиней. Это скорее всего богиня плодородия и реки Ист ( совр. Дунай). Тем более что ее символом была лунообразная ладья.Третьим дошедшим до наших времен именем является Богиня Голда. Все они Богини земли дарующие плодородие полям и наделяющие своих почитателей удачей.Обьезды Ладьи Гольды происходили в период зимнего солнцестояния. Отголосок веры в нее нам достался в виде Матушки-Зимы, которая когда трясет свои перина на земле идет снег. Она дарит счастливое замужество и много детишек. Ведь в ее подводном дворце она восседает на троне, где вокруг нее резвятся души еще не рожденных детей. И вообще она очень любит озера и источники. Счастливчики могут там увидеть ее в полдень, выходящую из воды.Добрым хозяйкам она дарила волшебное веретено, на котором пряжа сотворяется сама по себе. А у плохих хозяек она отнимала годы жизни, по количеству неспряденной ими пряжи. Этим она схожа со славянской Макошей-Пятницей.Когда изображения священных Богинь возили в священное путешествие на это время никто не брал в руки железные инструменты и прекращались междоусобицы.Так описывал этот ритуал древний автор :«40.Обитающие за ними (лангобардами) ревдигны, и авионы, и аварии, и варины,и эвдосы, и свардоны, и нуитоны защищены реками и лесами…они все вместе поклоняются матери-земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена. Есть на острове среди Океана ( возможно это был Рюген ?) священная роща и в ней предназначенная для этой Богини и скрытая под покровом из тканей повозка: касаться ее разрешено только жрецу. Ощутив, что Богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает ее, влекомую впряженными в повозку коровам. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия: все изделия из железа у них на запоре : тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается , пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским Богиню. После этого повозка, и покров, и , если угодно поверить само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда – исполненный тайны ужас и благоговейный трепет перед тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти.»Как эхо тех времен до нас дошла Богиня Фрейя с ее колесницей запряженной кошками, поясом дарующим очарование и драгоценным ожерельем Брисингамен. Ее волшебное ожерелье было куплено ценой четырех ночей страсти с гномами и сделано из золота и янтаря. По магическому поверью в нем должно быть 12 камней. Если вы приобретете такое ожерелье, то магия Фреи будет вам помогать во всех начинаниях.И если Фрея это прекрасная Богиня не связана узами замужества, то Фригг, замужем за самим правителем небес Одином.Эти Богини стали символом проявления женских энергий этой земли и несут в себе архетипы женщины Прекрасной Волшебницы и Соблазнительницы и женщины Великой Супруги и Хозяйки.И если волею судеб вы оказались в Германии обратите внимание на эти два потока присущие этой ЗЕМЛЕ.И не забывайте о священных рощах, где всегда можно оставить молоко и сладости духам Земли, а взамен получить подарки от Ясеня, Ивы, Орешника и Бузины. О магическом использовании деревьев можно прочитать в моей книге «Тайные знаки деревьев. Огам»

Copyright 2015 © Эжени МакКвин

Женские практики и богини Великобритании. 

Тантрические Богини и женский путь.

Как мы выбираем свою Богиню. 

Откуда пришла триада брюнетка, рыжая и блондинка. 

Женские практики с рунами.

Женская каббала. 

Магический сад Гекаты. 

Древние боги украинской земли.

Магия богинь Колеса Года.

Практики 13 полнолуний. 

Женские места силы Украины. 

Дневники ведьмы.

Поделиться в соцсетях

moonshaman.com

Смотрите также

• 
  Праздники древних египтян
• 
  Обои египет древний
• 
  Культура древнего израиля
• 
  Древний рим обои
• Натурфилософы древней греции
• 
  Рисунки инопланетян древние
• 
  Обои древний рим
• 
  Градостроительство древней греции
• 
  Древнее еврейское государство
• 
  Экономика древней спарты
• 
  План древнего новгорода