Первобытные религии реферат. Реферат: Первобытные формы религии:
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

ГлавнаяПервобытноеПервобытные религии реферат

Реферат: Первобытные формы религии. Первобытные религии реферат


Реферат: Первобытные формы религии

Содержание

Введение 3

1. Первобытная община и тотемизм 4

2. Культ мертвых 7

3. Магия и религия 10

4 . От животного-родича к животному-предку 14

5. Брачные и пищевые запреты 19

6. От животного-тотема к животному-богу 22

Заключение 24

Список литературы

Существует пять основных наук, с помощью которых мы изучаем религию первобытного общества, ее возник­новение и дальнейшее развитие:

археология доисторического времени,которая изу­чает памятники, могильники, местность, где они нахо­дятся, и особенно орудия труда отдаленных эпох и те изменения в образе жизни людей, к которым вело посте­пенное совершенствование орудий;

антропология,занимающаяся проблемой видоизме­нения биологического типа человека во взаимосвязи с преобразованиями структуры общества на протяжении ряда сменявших друг друга исторических эпох;

лингвистика,позволяющая выявлять различные пе­риоды истории человечества, отраженные в языковых формах, письменных или устных;

фольклористика,исследующая легенды, мифы, обы­чаи и традиции, подлинную литературу слаборазвитого в культурном отношении общества;

палеонтологияиэтнография,единственные науки, к которым обычно прибегают при изучении истоков рели­гии.

Работа по истории первобытного общества Льюиса Генри Моргана «Древнее общество» явилась отправным пунктом для целой серии этнографических изысканий. Выводы, которые Маркс и Энгельс сделали на основании обстоятельного труда Моргана, особенно известная ра­бота «Происхождение семьи, частной собственности и государства», опубликованная Энгельсом в 1884 году, были подтверждены в более поздних трудах Г. Чайльда, Д. Томсона, С. А. Токарева и других совет­ских исследователей.

Этнографические данные, при достаточно серьезном и обдуманном их использовании, имеют большое значение также для выяснения одного из основных свойств религиозной идеологии — устойчивости ее пережитков в сменяющих друг друга фазах развития общества.

1.Первобытная община и тотемизм

На протяжении всего доледникового периода люди жили небольшими группами из десяти — двенадцати чле­нов. Современные социологи назвали эти группы перво­бытной ордой и затем выделили две основные стадии ее существования — состояние дикости и состояние варвар­ства.

В эту эпоху не существовало разделения труда, гос­подствовало беспорядочное половое общение, не было ни вождей, ни каких-либо социальных связей между чле­нами орды. Экономика орды складывалась исключитель­но из присвоения, а не из производства. Люди собирали ягоды и плоды, моллюсков и насекомых. Лишь изредка они охотились на мелких животных. Человек еще не был в состоянии осознать свои связи с другими людьми и с природой и не мог, следовательно, отразить эти связи в какой-либо форме религиозных представлений, хотя бы наиболее элементарной и примитивной. «Для того чтобы могла возникнуть религия, необходима была более широкая общественная база, более сложные общественные отношения».

Сущность религии должна быть выявлена в формах материального мира, которым соответствует каждая фаза идеологического развития человека. Представления первобытного человека о сне и сновидении, о смерти объясняют происхождение религиозных вымыслов, ранних представлений о душе. Но для того, чтобы эти представления могли возникнуть, потребовалось образование «первобытной общины», сменившей первоначальное полуживотное состояние. Этот переход характеризовался открытием ряда орудий труда. К случайному сбору пищи прибавилась организованная, хотя еще и примитивная форма охоты и рыболовства. Понадобилось, наконец, чтобы люди перешли к полуоседлой жизни в разного рода убежищах и пещерах, где они могли размышлять о являющихся в сновидениях животных и людях как о своих «двойниках» и задумываться над тайнами смерти.

Мощные атмосферные и геологические потрясения ледникового периода загнали людей в пещеры и способствовали поискам новых средств защиты и поддержания жизни. Люди научились поддерживать случайно возникающий огонь, затем узнали, как высекать искры, чтобы самим зажечь его. Началась обработка камня для получения орудий охоты. По-прежнему сообща охотились на огромных животных — мамонтов, гигантских носорогов, доисторических оленей, которых холод гнал к местам обитания человека.

Совместно захваченная добыча являлась общей собственностью. Лишь когда были изготовлены более совершенные орудия, такие, как топор с двумя остриями, стрелы, копья с первыми металлическими наконечниками щи, наконец, бронзовый топор, началась охота и зародилась также идея обладания, которая от ве­щей переходит на людей и знаменует переход от перво­бытного коммунизма к новому типу экономики, основан­ному на частной собственности.

О существовании религиозной жизни в наиболее древние периоды истории нам свидетельствуют лишь немногие внешние признаки, которые подчас весьма трудно истолковать.

Зародившиеся в первобытном обществе в силу определенных экономических и социальных условий многочисленные обряды перешли затем — без изменений или с незначительными нововведениями — в религию последующих эпох.

Достаточно вспомнить обряды посвящения, которые «сохранились в форме христианских таинств, священную весеннюю трапезу мбанбъума, или интичиума, племени грунта в Центральной Австралии, имеющую все основные признаки причастия, назначение и церемонии похо­рон, сохранившиеся до наших дней, хотя и без своего прежнего магического, смысла, обычаи траура и т. п.

Эпоха первобытного общества растянулась на многие десятки тысяч лет, начиная с первого периода каменного века, или раннего палеолита, когда жил человек, получивший имя неандертальца, и вплоть, до бронзового века, охватывающего второе тысячелетие до нашей эры. Следы первобытного общества сохранились у народов, еще жи­вущих в полудиком состоянии, например у австралийцев. Следует, однако, учесть, что выводы нашей официальной этнографии, изучающей жизнь таких народов в совре­менных условиях, нельзя принимать без оговорок, так как на ней слишком сказывается соприкосновение с более развитыми формами общества.

Первобытное общество еще не знает деления на противостоящие друг другу классы и, следовательно, не имеет никакой государственной организации. Его объе­диняют кровнородственные, половые, возрастные связи, притом эти связи возникают только в силу зависимо­сти, обусловленной специализацией некоторых возрастных групп в изготовлении и использовании примитивных орудий охоты и рыболовства. Естественно, что и религия той древнейшей эпохи коллективной жизни человека основана на представлениях о родстве, о различиях пола и возраста, перенесенных в мир несуществующих,вымышленных отношений, в которых выражено бессилие человека перед природой, его неуверенность в завтраш­нем дне.

Эта мистическая родственная связь по крови и пле­мени выражена в термине «тотем» или «тотам», что на древнем альгонкинском наречии одного из индейских племен Северной Америки значит «родство с братом» или «с сестрой». Термин этот был впервые применен в 1791 году для обозначения религиозных представлений, свойственных смутным и противоречивым проявлениям социальной жизни клана.

Тотемизм, который связывает между собой членов на­иболее древних социальных групп посредством священной мифологии и системы обрядов искупления, гаранти­руя людям существование и единство, является первой формой религии человеческого общества, возникшей в период нижнего палеолита, и именно его необходимо изу­чать, чтобы объяснить обряды, мифы и обычаи первобыт­ного общества начиная с неандертальской эпохи.

2. Культ мертвых

Почти все трактаты об истории религии начинают из­ложение религиозных верований первобытных людей с того, что обычно принято называть культом мертвых.

Однако, хотя обычай захоронения мертвых и пред­ставляется древнейшим, а может быть, даже восходит к самым истокам доисторических времен, возможно к по­следнему межледниковому периоду, то есть к 180-120 тысячелетиям до н. э., ничто не дает нам основания ут­верждать, что он с самого начала связан с верой в существование души покойного и с обязанностью почитать умилостивлять ее посредством определенных обрядов. Различие между материей и духом, а следовательно, и между душой и телом незнакомо первобытному обществу. Представление об этом различии зарождается только тогда, когда человеческая семья, по выражению Энгельса, «раскалывается» и организация общества, основанная на равном распределении работы, уступает место общинно-родовому строю, основанному уже на разных видах частного накопления и первых классовых различиях.

Археологические данные о доисторической эпохе и этнографические исследования подтверждают, что обычай погребения мертвых первоначально отвечает лишь одной потребности обеспечить покойному продолжение его материального существования. Труп укладывали навзничь между двумя каменными плитами или располагали его свернувшимся в клубок, с подвернутыми ногами в позе спящего человека, одетого в его обычные одежды. Рядом с ним складывали его оружие и различные пред­меты обихода. Вполне вероятно, что этот обычай определил развитие примитивной обработки камня и дал толчок первичным проявлениям искусства.

Люди считали, что умерший продолжает жить. Поэтому его останки окрашивали в красный цвет. Охота уже порождала идею о связи жизни с кровью. Во время похорон тело покойника окрашивали жидкой или порошкообразной красной охрой. Обнаруженные во многих погребениях останки хранят очевидные следы этого обряда. Впрочем, подобный обычай сохранился до наших дней. Унекоторых народностей и поныне мертвых опускают в гроб, окрашенный в красный цвет или покрытый материей того же цвета. Перед тем как поместить в соборе Св. Петра прах великого понтифика, его выставляют в гробу, обернутом в красное сукно.

Обычный знак траура в наше время — черный цвет, изредка белый (например, у негров банту). Этот обычайсовсем иного происхождения. Когда родилась идея чистого и нечистого и мертвым начали приписывать вредоносную силу, возникла потребность помечать определен­ным цветом предметы, людей и места, которые, как опасался человек, носили следы постоянных или случайных прикосновений покойного. Отсюда изменение одежд и убранства, которое совершается в период траура. Чтобы вернуться к обычной жизни, первобытный человек должен был также подвергнуться определенным очистительным обрядам.

В открытом в окрестностях Ментоны доисторическом могильнике, в том месте, где должны были быть рот и нос погребенного, обнаружили углубление, заполненное красным порошком. Благодаря жизненной силе, которую приписывали охре, умерший мог «дышать». В других слу­чаях труп хоронили вблизи костра, чтобы покойнику не пришлось страдать от недостатка тепла, необходимого для поддержания жизни. Той же цели служили приношения пищи и питья и статуэтки животных, захоронен­ные вместе с трупом..

Очевидно, и животных убивали и хоронили вместе с человеком, полагая, что они еще будут ему полезны. В гроте Шапель-о-Сэн, во Франции, недалеко от могилы нашли кости животных. Впрочем, это могли быть остатки похоронного пиршества, которое происходило тут же в расчете, что и умерший принимает в нем участие.

Ясно, во всяком случае, что вплоть до конца эпохи первобытного общества нет никаких убедительных при­знаков человеческих жертвоприношений.Об этом обы­чае, свойственном всем без исключения народам древности, существует научная литература, обильно уснащенная фактами и подробностями, которые, однако, далеко не всегда истолковываются достаточно критически. Первобытное общество уже разлагалось, и начали формироваться классы с разделением людей на сословие имущих и на порабощенную рабочую силу, когда людей, мужчин и женщин, начали хоронить живыми или убивать при погребении их хозяев (или вдов — при похоронах их мужей, причем интересно отметить, что в период матриархата не отмечено примеров погребения мужчин, убитых на похоронах их жен, поскольку в эту эпоху еще не существовало собственности на супруга).

В более позднюю эпоху, которую характеризует возникновение частной собственности и классового расслоения, совершались известные нам человеческие жертвоприношения, начиная с обычаев ацтеков в Мексике и племени майя в Юкатане и Гватемале и вплоть до финикий­цев, семитских народов в целом, в том числе еврейских племен в Палестине.

Правда, в более ранние периоды мы встречаем следы обрядового каннибализма, который вплоть до наших дней был распространен среди всех первобытных народов. Из черепа умершего (как об этом свидетельствует так называемый «череп Цирцея») или черепов убитых животных посредством особой, порой весьма сложной операции извлекали мозг; затем его поедали, чтобы при­обрести определенные качества. Но все это не имеет ничего общего с человеческими жертвоприношениями. Мысль принести одного человека в жертву другому в момент его смерти не могла зародиться прежде, чем какие-то люди еще при жизни не были «принесены в жертву» другим людям на основе их подчинения и порабощения. Итак, в древнейшие времена обычай хоронить мертвых не имеет подлинно религиозного содержания. Материальная жизнь продолжается, как считали первобытные люди, и в могиле. Загробная жизнь «духа» еще не существует в сознании людей.

3. Магия и религия

Прежде чем перейти к детальному описанию тотемизма, следует определить настоящее место другого явления. На него обычно опираются при попытках отделить религиозную веру от народных предрассудков, представляя в качестве более высокого «момента» духовной жизни, независимого от региональных условий той или иной исторической эпохи. Речь идет о взаимосвязяхмежду магией и религией и якобы существующем различии между ними.

На самом же деле немыслимо полностью разделить понятия магии и религии. Каждый культ включает магическую практику:всякие молитвы, начиная с первобытных и вплоть до современных религий, есть, по существу, форма наивного и иллюзорного воздействия на внешний мир. Невозможно противопоставлять религию магии, не порывая с наукой.

Установившиеся с незапамятных времен отношения между человеком и природой всегда имели двоякий характер: господство всесильной природы над беспомощным человеком, с одной стороны, и с другой — воздействие на природу, которое человек стремился осуществлять, пусть-даже в ограниченных и несовершен­ных формах, свойственных первобытному обществу, — используя свои орудия труда, свои производительные силы, свои способности.

Взаимодействие этих двух лишь внешне несопоставимых сил определяет развитие своеобразных приемов, посредством которых первобытный человек стремился ока­зать вымышленное им влияние на природу. Эти приемы, собственно, и являются магической практикой.

Имитация приемов охоты должна способствовать успеху самой охоты. Прежде чем идти на поиски кенгуру, австралийцы ритмично танцуют вокруг рисунка, изображающего столь желанную добычу, от которой зависит существование племени.

Если жители Каролинских островов хотят, чтобы новорожденный стал хорошим рыболовом, они стараются привязать его только что обрезанную пуповину к пироге или челноку.

Народ айну, коренное население Сахалина, Курильских островов, а также японского острова Хоккайдо, ловит маленького медвежонка. Его вскармливает своим молоком одна из женщин клана. Через несколько лет медведя душат или убивают стрелами. Мясо затем сообща поедают во время священной трапезы. Но перед ритуальным жертвоприношением медведя молят поскорее вернуться на землю, дать себя изловить и продолжать таким образом кормить группу вырастивших его людей.

Таким образом, по происхождению колдовская практика не противоположна религии, а, напротив, сливается с нею. Верно, что магия еще не связана с какими-либо привилегиями социального характера (в первобытном обществе все могут попробовать «оказать давление» на силы природы). Однако очень рано начинают выдвигаться отдельные члены клана, претендующие на обладание особыми данными для этого. С появлением первого «чародея» возникает и понятие «жрец».

Все это — неоспоримые признаки формирования религиозной идеологии.

Мы уже отмечали, что первобытное общество харак­теризуется наивноматериалистическим пониманием жизни, природы и социальных отношений. Элементарные потребности первых людей, всем владевших сообща и незнавших частного присвоения средств к существованию, равномерно удовлетворялись или не удовлетворясь. История природы и история людей сливались воедино: вторая как бы продолжала первую.

Основное противоречие между человеком и силами природы, лежащее в основе первобытного общества, само по себе не достаточно, чтобы объяснить появление идеи потустороннего и тем более представления о «зле», «грехе» и «спасении». Коренящиеся в различиях родства, возраста и пола противоречия не имеют еще классового характера и не породили никакой формы подлинно религиозного ухода от жизни. Потребовалось осознание людьми ограничений, которые новая структура общества наложила на их повседневную жизнь, чтобы вместе с разложением общества на классы возникла также потребность в некоем «духовном» элементе (как принято выражаться в теологической и идеалистической филосо­фии), противостоящем, природе, телесному, материальному.

Строго говоря, первые формы религиозности даже не могут быть признаны проявлениями ритуальной практики, основанной на каком-либо «сверхъестественном» представлении и тем самым противопоставленной нормальным житейским обычаям человека. Отношения между людьми и их тотемом — животным, растением или явлением природы — не выходят за пределы примитивного материалистического миропонимания со всеми, характерными для него нелепостями, которые сохраняются и удерживаются в верованиях последующих эпох. Сама магия вначале представляется своего рода материальным давлением человека на природу или общество для получения определенных ощутимых результатов.

Коллективная жизнь сама собой не могла «объективно проявиться в мифе и обряде», как утверждают различные представители французской социологической школы от Дюркгейма до Леви-Брюля. Общество без социальных противоречий никогда не могло дать начало религиозному «отчуждению».

Когда первобытная община, основанная на равном участии ее членов в получении и присвоении продуктов, распадается и уступает место режиму частной собственности, для этого периода религиозные представления людей не шли дальше воображаемых связей первобытной группы с определенными животными или растениями, которыми питались ее члены (такими так заяц, черепаха, дикобраз, кенгуру, кабан, орел, медведь, олень, различные виды ягод и трав, деревья). Но расслоение семьи и появление классов привели к раздвоению идеологии, имевшему исключительное значение, и дали начало различным взглядам на природу, с однойстороны, и, с другой — на мир явлений, которые отныне были признаны сверхъестественными.

4 . От животного-родича к животному-предку

Тотемизм— наиболее древняя форма религии, которую мы знаем в истории человечества до эпохи возникновения классов.

Что в точности означает «тотем»? Это слово, как мы уже видели, первоначально означало родственную связь между членами, определенной группы людей и их предполагаемым или фактическим родоначальником. Позже эта родственная связь была распространена на животных и растения, которые служат данной группе для поддержания существования. Само это расширение представлений является определенным религиозным процессом. Из представления о тотеме со временем разовьется культ животных, растений и природных явлений, кото­рые определяют жизнь человека.

Часто утверждают, что тотемизм нельзя считать ре­лигиозным явлением, поскольку мифический родич и по­кровитель группы еще не признается стоящим над чело­веком и не отождествляется с каким-либо божеством. Сторонники этой точки зрения, которую поддерживают теологи и некоторые ученые-рационалисты, попросту не принимают во внимание, что процесс утверждения идеи высшего существа и тем более персонифицированного божества не мог начаться до того, как в обществе стали преобладать привилегированные группы, сложились руководящие слои, общественные классы.

В обществе с разделением труда на основе родственных отношений и возрастных различий отношения родства, естественно, становятся основным типом религиозных связей. Животное, от которого зависит снабжение пищей клана, в то же время рассматривается как родич группы. Члены данного клана не едят его мясо, точно так же как мужчины и женщины одной группы не вступают друг с другом в брак. Этот запрет выражен в слове полинезийского происхождения — «табу» («тапу»), которое впер­вые услыхал мореплаватель Кук в Танге (1771 год). Первоначальное значение этого слова — отделенный, удаленный прочь. В первобытном обществе табу — все, что таит в себе, по представлению первобытного человека, опасность.

Табу налагается на больных, на трупы, на чужеземцев, на женщин в определенные периоды их физиологической жизни и вообще на все предметы, которые, как кажется первобытному человеку, имеют необычайный характер. Позже в ту же категорию войдут племенные вожди, монархи и жрецы. Все то, что табу, неприкасаемо и несет в себе заразу; впрочем, эти представления породили некоторые оздоравливающие и очищающие запреты.

Все эти верования находят объяснение в различных формах реальной жизни и общественных отношений, действие которых люди испытывали на себе. Не религия породила идею чистого и нечистого, святого и мирского, дозволенного и запрещенного, а общественная практика, которая создала отраженный мир легенд и обрядов, названных священными. Но, появившись на свет, эти представления проделали путь самостоятельного развития. И тот вывод, что к тем или иным представлениям привел образ жизни людей и способ производства, а не их образ мыслей, вовсе не означает пренебрежения конкретным значением идеологии или объяснением вопросов религии простыми экономическими справками.

Кто из исследователей первобытного общества сможет отрицать решающую роль общественных производственных отношений?

Группа людей живет охотой, которая повсеместнобыла обязательным этапом развития общества. Но, чтобы настичь добычу, необходимо владеть исключительно сложным охотничьим искусством, идеологическое отражение которого можно видеть в так называемых обрядах посвящения, к которым пока допускаются только мужчины. Это — очищение, посвящение и введение юноши в число охотников (или ловцов рыбы).

В ходе обрядовых празднеств, нередко длящихся неделями, посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть в состоянии выполнять свои обязанности по отношению к обществу. Мы еще далеки от представлений об искуплении и спасении, воз­никающих только в эпоху наивысшего развития рабовла­дения, когда неосуществимое на земле спасение было перенесено в сферу вымысла, в мир потустороннего. Но переход юноши в более ответственную категорию в связи с его возрастом или приобретенными им навыками не­сет в себе зародыш идеи тех обрядов, которые позже разовьются в религии «мистерий» и в самое христиан­ство.

Бессильный перед лицом природы и коллектива, пер­вобытный человек отождествляет себя с животным-пред­ком, со своим тотемом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний, что в конечном счете увеличи­вает его зависимость от природы и общественного окру­жения. Из обряда, из деталей культа возникает мало-помалу стремление истолковывать действительность с точки зрения мифа и предания.

При восстановлении процесса развития первых форм религиозной идеологии всегда необходимо остерегаться приписывать человеку заботы и верования, которые мо­гут возникнуть лишь в последующих фазах развития об­щества.

Спору нет, когда мы стремимся судить об обычаях и взглядах, относящихся к эпохе, в которой еще не суще­ствовало эксплуатации человека человеком, нам трудно избавиться от груза старых, накопленных тысячелетиями представлений, которые отражаются в самом языке, на котором мы говорим обо всех этих вопросах. Это так же трудно, как описать сейчас, даже в общих чертах, те изменения, что произойдут в характере, морали и уме людей с исчезновением классов и установлением общества, где свобода и равенство не будут, как теперь, сомнительными выражениями.

Когда, например, мы говорим о культе,мы вводим понятие, которое не могло иметь смысла на древнейшей стадии развития человеческого общества.

Ведь и этимологически идея культа связана с прак­тикой возделывания земли и предполагает общество, в котором производственные отношения уже основываются на примитивной форме земледелия и на соответствую­щем разделении труда между старыми и молодыми, осо­бенно же между мужчинами и женщинами.

Именно женщинам племя поручало в этот период по­мимо приготовления пищи полевые работы, выращива­ние фруктов и растений, в то же время мужчины по-прежнему занимались охотой. К этому периоду истории первобытного общества относится выдвижение женщины в обществе, характеризующее эпоху матриархата.

Следы этой эпохи сохраняются не только в религиоз­ной жизни, в народных традициях и в языке, но и в обы­чаях многих народностей нашего времени: на Малаккском полуострове, в Индии, на Суматре, в Новой Гвинее, у эскимосов, среди нильских племен, в Конго, Танганьике, Анголе и в Южной Америке.

Эпоха матриархата объясняет, почему известным нам наиболее древним обрядам плодородия свойствен прежде всего культ женщины или атрибутов женщины (схемати­ческие изображения деталей анатомии женщины, магические вульварные культы и т. д.).

Но прежде, чем принудить землю покориться воле обрабатывающего ее человека, общество пережило пе­риод сбора средств существования, которым все занимались на равных правах, период охоты, скотоводства и пастушества. Пока разделение труда совершалось в рам­ках возрастных и родственных отношений, связь между индивидом и тотемом не могла еще приобрести харак­тера подлинного культа.

Каждая группа людей в пределах более крупного объединения — термины клан и племяпредполагают уже достаточно развитую социальную организацию — спе­циализируется в охоте на определенное животное: вепря, оленя, змей, медведя, кенгуру. Но в обществе, где отдель­ный человек зависит от других в добыче пропитания, это животное в конце концов перестает отделяться от самой группы — оно становится его символом, его покровите­лем, наконец, предком.

Сложные церемонии постепенно превращают пред­ставление о биологической связи в связь воображаемую. И мало-помалу из подобных представлений возникает культ предков, который возможен при значительно более высокой степени социальной дифференциации и сохра­нился у различных народностей Индии, Китая, Африки и Полинезии.

Человек определенной тотемической группы обхо­дится со своим животным-предком с особенной почти­тельностью. Те, к примеру, что охотятся на медведя, из­бегают есть его мясо, по крайней мере в период священ­ного поста, но кормятся дичиной, добытой охотниками других групп, у которых другой тотем. Общность людей, сформированная на месте распавшейся первобытной орды, походит на обширный кооператив, в котором каж­дый должен заботиться о пище для других и в свою очередь зависит от других в получении средств существо­вания.

Так социально-экономические в своей основе факторы объясняют странные обычаи и запреты, для истолкова­ния которых часто прибегают к самым фантастическим домыслам.

5. Брачные и пищевые запреты

Рассмотрим правила экзогамного брака, практикуемого, как показывает само слово, за пределами маленькой группки, к которой принадлежит первобытный человек.

Может быть, закон экзогамии[1], строжайше воспрещающий половые союзы внутри данной группы, представляет собой, как многие утверждают, стихийное средство защиты от опасностей кровосмешения? Или же это просто официальное освящение древнейшей формы умыкания женщины? Рассуждающие таким образом явно приписывают первобытному человеку идеологические процессы, которые развились лишь в более близкие к нам времена.

Человек одной тотемической группы ищет супругу в других группах (при этом всегда в пределах более широкого социального объединения, в которое эти группы входят, так как об экзогамии можно говорить только по отношению к клану, в племени существует только эндогамия[2]). Это зависит прежде всего от того, что расширение таким путем родственных отношений приводит к значительному улучшению средств существования. Проще говоря, отдать из клана женщину в жены члену другого клана означает обеспечить себе новый вид питания.

Этот стимул сохранялся, пока существовал запрет питаться мясом своего дикого родича — тотема.

Благодаря экзогамии все еще незначительная и изо­лированная человеческая группа становится более мно­гочисленной, оставаясь при этом внутренне сплоченной.

Подобная же картина выясняется при изучении раз­личных пищевых запретов.

Историки религии до сих пор продолжают спор о происхождении обычая не есть свиного мяса, пытаясь решить, от арабов идет ли он или от законопослушных евреев. Запрещение есть свиное мясо проистекает попросту из того факта, что в какой-то определенный период своего развития семитские народы переживали, как и все прочие народы, эпоху тотемизма и изначально считали свиней и вепрей своими животными-родичами, священными животными. Соответственно они были табу для всех охотников. Впоследствии представление об этом древнейшем явлении было утрачено, но запрет сохранился и был узаконен религией, а для его оправдания изобрели фантастические обоснования.

Христианская обрядность полна символики и преданий, касающихся целого ряда различных животных, вошедших в фонд поэзии, искусств и часто также в теоло­гические учения. Агнец и пастырь, чудесный лов рыбы в преданиях обитателей катакомб и первых апологетов христианства, отождествленная со «святым духом» го­лубка, сказание о змее-искусителе — все это темы, кото­рые ныне стали неотъемлемой частью христианского вероучения. Но они же встречаются и во множестве дру­гих религий и не являются одним только порождением богатого поэтического воображения. Искусство впослед­ствии обработало реальный материал того периода ис­тории общества, когда все эти животные находились в определенных отношениях с людьми.

Чтобы объяснить зарождение этих символов, мы должны всегда обращаться к фазе тотемизма.

На деле же, прежде чем войти в христианскую сим­волику, рыба была тотемом различных палестинских племен, промышлявших рыбной ловлей. С переходом к более развитым формам общественной жизни этот тотем преобразовался в персонифицированного бога. Божества с головой рыбы часто встречаются во многих других ре­лигиях той же эпохи.

Подобным же образом можно истолковать христиан­ский мотив голубки — «священного» животного в Малой Азии и у ряда славянских племен — или змеи, которую израильтяне района пустыни почитали как символ таин­ственного божества, иногда отождествляемого со «злой силой», а также упоминания о баране, агнце и козлище. Известна древняя тотемическая традиция «козла отпущения», которая вновь оживает в истории еврейского народа: животное, обремененное грехами целого пле Чтобы объяснить зарождение этих символов, мы должны всегда обращаться к фазе тотемизма.

На деле же, прежде чем войти в христианскую сим­волику, рыба была тотемом различных палестинских племен, промышлявших рыбной ловлей. мени, отягченное всем, что рассматривается как нечистое, изгоняется из поселения в пустыню, где издыхает, тем самым племя избавляется от проклятия или наказания.

И вот на этой стадии мы уже встречаем глубокие из­менения, происшедшие в структуре общества.

6. От животного-тотема к животному-богу

Вполне возможно, что особенные заботы по отноше­нию к животному-тотему способствовали приручению и выращиванию отдельных животных.

В самом деле, для магических обрядов, способствующих охоте, и для ритуальных трапез, которые в конце концов превратились в коллективное причастие верую­щих,— для всего этого необходимо было иметь под рукой, в клетках или специальных загонах, «священных» животных. Если это объяснение верно, мы сталкиваемся с одним из типичных случаев обратного воздействия на экономическую структуру возникшей из нее идеологии, в какой-то мере изменяющей первоначальные производ­ственные отношения.

Несомненно, однако, что переход от первого фазиса общества, основанного на охоте, к скотоводству и ранним формам земледелия определяется не религиозными мотивами, а развитием новых орудий труда и формированием новых экономических и общественных отношений между людьми.

Возникновение земледелия, последовавшее вслед за открытием первых грубых земледельческих орудий для обработки земли, означало распад и уничтожение куль­тов, основанных на тотемизме. На смену магическим танцам, которые должны были способствовать успешной охоте, пришли различные обряды плодородия, вульвар­ные и фаллические культы, которые еще не представ­ляли собой ничего скандального или вакханального, а попросту считались благоприятными для плодородия полей.

Поклонение животному-предку мало-помалу растворяется в поклонении природе. Это очень медленный процесс, в котором различаются отдельные этапы.

Не все тотемы были животными. Бедность фауны в некоторых районах и быстрое увеличение количества объединенных между собой групп людей уже приводили и ранее к использованию отдельных органов или частей тела животных в качестве суррогатов тотема. Таковы, например, ягодичные утолщения кенгуру (в Австралии) или хвосты ряда животных. В других случаях тотемом постепенно, путем ассимиляции становились травы, овощи, растения. Когда же мы обнаруживаем использование в качестве тотемов неодушевленных предметов или явлений природы, это означает, что в недрах общества начались существенные изменения. Возникает новая форма разделения труда между группами охотников; появляется специализация, лежащая в основе ремесла; начинается возделывание земли, и солнце, ветер, дождь, луна, облака приобретают все большее значение в жизни общества.

Животное-предок, пока еще в свойственном ему образе зверя, начинает приобретать качества, характерные для явлений природы. Превратившийся в пастуха и земледельца человек чувствует себя в новых отношениях с атмосферными явлениями, которые постоянно воздействуют на его труд. Тотем все чаще переносит свое местопребывание с земли ввысь — на небо, в горы, облака. Зарождаются олицетворенные силы, которые, как кажется человеку, главенствуют в развитии жизни и общества.

Здесь мы обнаруживаем другой, производный процесс. Одновременно с возникновением новых форм труда и организации общества зарождается частная собственность, появляются классы и возникает режим эксплуата­ции человека человеком.

Преобразование животного-тотема в животное-боже­ство, которое может также причинять зло и потому дол­жно быть обезврежено и умилостивлено,— это религиоз­ное отражение новой общественной структуры, основан­ной на дискриминирующей власти касты, вождя, руково­дящего слоя.

Религия не появляется вместе с человеком. Сотни и, может быть, тысячи веков на нашей земле, возраст которой, вероятно, равен 4 миллиардам лет, группы людей, подобно животным, питались травами, кореньями, соками растений, улитками и насекомыми, бро­дили в теплых и сырых лесах доледникового периода.

Они еще не знали огня и не испытывали потребности в жилище и одеждах.

Первым орудием труда, которое вызвало подлинный переворот как в физическом облике людей, так и в их об­ществе в ходе все большего выделения человека из жи­вотного мира, явилась рука. Тот процесс, который антро­пологи назвали открытием руки, ставшей в одно и то же время орудием и продуктом труда, послужил образова­нию основных признаков человека: мышления, языка и вертикального положения тела.

В данной работе авторы попытались раскрыть становлении религии, ее зарождение в первобытном обществе, проследили путь ее возникновения от тотема до персонифицированного бога.

Список литературы

1. Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. Учеб. заведений. – М.: Аспект Пресс, 1995.

2. Донини А. Люди, идолы и боги. Очерки истории религий. М.: Издательство политической литературы, 1966.

3. Доусон К. Г. Религия и культура пер. с англ., вступ. ст. и коммент. К. Я. Кожурина.-СПб.: Алетейя, 2000.

4. Зыбковец В. Ф. Человек без религии. У истоков общественного сознания. М.: Издательство политической литературы, 1967.

5. Квеннелл М. Первобытные люди. Быт, религия, культура пер. с англ. Т. М. Шуликовой.- М.: Центрполиграф, 2005

6. Крывелев И. А. История религий. Очерки в двух томах. Т. 1. М.: «Мысль», 1975.

7. Мень А. В. История религии в 7 т. В поисках пути, истины и жизни. Т. 2. Магизм и единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей.- М.: Слово, 1991.

8. Померанц Г. С. Великие религии мира.- М.: Унив. кн.: Per Se, 2001.

9. Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре пер. с англ. Д. А. Коробчевского.-Смоленск: Русич, 2000.

10. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976.

11. Угринович Д. М. Искусство и религия: (Теорет. очерк). – М.: Политиздат, 1982.

12. Философский энциклопедический словарь ред.-сост. Е. Ф. Губский [и др.].- М.: ИНФРА-М, 1999.

13. Хомутов А. Е. Антропология учеб. пособие.- Ростов н/Д: Феникс, 2003.

14. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований При участии Г. С. Винер.- М.; СПб.: Рудомино: Унив. кн., 1997.

15. Миголатьев А.А. Философия культуры //Соц.-гуманит. знания.-2002.- № 6.-С.75-82.

[1]Экзогамия (от греч.ехо— «вне» иgatnos— «брак») — обычай, запрещающий браки внутри определенной группы людей.

[2]Эндогамия (от греч.endon— «внутри» иgamos— «брак») — обычай, запрещающий браки вне определенной группы людей.

superbotanik.net

Реферат Первобытные формы религии. Миф

Тема реферата:Первобытные формы религии.Миф.

НАЧАЛО РЕЛИГИИ.

У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30—40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый — это археологические находки, и среди них — немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй — это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их называют «дикими», но человек конца XX столетия, окруженный могучими техническими приспособлениями, Горой завидует «дикарю», беззаботно пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе атомной войны - всех этих «прелестях» цивилизации.

Во всяком случае, именно у народов, по сей день сохраняющих в целом примитивный уклад жизни, логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров, сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа — живая. Камни, деревья, реки, облака — всё это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появлялись ростки, крепли, становились деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить дляних съедобные плоды, кто-то населилземли, воды и небеса животными, рыбами, птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный,человек древнейших времён простоне мог не ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть.

Итак, необходимо выяснить: присуща ли была религия человеку изначально или появилась на определённом этапе его развития? Здесь мы сталкиваемся с проблемой - какое существо можно считать человеком. Если считать человеческими существа, обладающие зачатками общественной жизни, то история человечества насчитывает около 600 тыс. лет. Некоторые ученые утверждают что homo sapiens – человек разумный – существует около 80 тыс. лет. Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей возникают несколько позже, чем появляется homo sapiens. Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80 – 40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни). В захоронениях, сделанных 30 – 10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, украшения, плоды, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после которого человек проснётся и ему могут понадобиться предметы повседневного быта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгого сна. Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно, появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий, которые еще более привязывают человека к месту его обитания (это происходит примерно 10 – 7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища (например, Стоунхедж в Великобритании, поставленные в круг камни, расположенные с учётом движения Солнца и вращения Земли; или статуи длинноухих гигантов с острова Пасхи).

На протяжении сотен тысячелетий  первобытный человек не знал религии.Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений.

Фетишизм.

Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами ). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет, И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.

До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца.

Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле.

Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае.

Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы енисейских кетов. Алэл — деревянная кукла с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной — оленями, собаками. Алэлы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.

Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом.

Тотемизм.

Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев означает «его род») — система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом — мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком.

Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть и более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.

Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. В то же время в пустынных или полупустынных областях страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные насекомые и растения, которые в этом качестве больше нигде не встречаются.

Тотемизм — это религия ранне-родового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными между людьми. Подобные же связи человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями, Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.

По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы — чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков.

Вера в абсолютную связь чуринги с судьбой человека настолько сильна, что в случае её разрушения человек нередко заболевал, а иногда и умирал. Это в свою очередь служило новым подтверждением действия невидимых чар.

В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в ко­лониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы».

Когда-то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у индийских племён, живущих изолированно в горных и лесных районах и не приобщенных к индуизму, сохраняется деление на роды, носящие названия растений и животных.

Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицило-почтли — колибри — верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль (Змей, покрытый зелёными перьями) — одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий.

В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения (например, миф о Нарциссе). Люди верили, что они неразрывно связанны со своим тотемом. По их представлению, тотемное животное, если оно того захочет, может превратится в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотема. Животное, которое считалось тотемом -- было священно -- его запрещалось убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать, но голову, печень и сердце есть запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощения или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, покланялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и по сей день в Индии священными животными считают тигров, обезьян, коров.

Магия. Другой формой первобытной религии была магия или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. В пещере Монтеспан, открытой в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без головы. Фигура изрешечена круглыми дырками. Вероятно, это следы дротиков. Вокруг него на глиняном полу сохранились отпечатки босых человеческих ног. Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д'Одюбер (Франция). Там обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног. Ученые предполагают, что в этих пещерах первобытные охотники совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное. Они верили, что околдованное животное само позволит убить себя. Такие же магические обряды совершали и североамериканские индейцы племени манданов. Перед охотой на бизонов в течении нескольких дней они использовали магические пляски -- «танец бизона. Участники танца, держа в руках оружие, надевали на себя бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту Время от времени одни из танцоров делали вид, что падают, тогда другие пускали в его сторону стрелы и бросали копья. Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и, размахивая ножами, делали вид, будто снимают с него шкуру и расчленяют тушу. «Пусть живой зверь будет также пронзен копьем, как пронзено это его изображение или череп» -- такова сущность первобытной магии.

Анимизм.

Постепенно развивалась новая форма религии -- культ природы Суеверный страх человека перед грозной природой вызывали желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклонятся солнцу, земле, воде огню. Всю природу человек в своем воображении населил духами. Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от лат. Слова -- «анимус» -- дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом духа. (души) из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его личные вещи -- украшения, оружие и запасы пищи. По представлению первобытных людей эти вещи должны были служить покойнику в его загробную жизни. Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мас д'Азиль в предгорьях Пиренеев . Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были не сложны, но разнообразны. Эти комбинации точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и.т.д Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов. Едва ли археологи смогли бы разгадать тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека душа его переселяется чурунгу. Каждый арунта имел свою чурунгу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал. Чуринги живых и мертвых хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурунгам.. Время от времени они пересчитывали чурунги, натирали их красной охрой -- цветом жизни, словом, относились к ним как к реликвиям. Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развивались религиозные представления о духах земли, солнца грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах.

Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.

У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей. С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров.

Миф.

Мир для первобытного человека был живым существом. Эта жизнь проявлялась в "личностях" - в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался, - в ударе грома, в незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте. Эти явления воспринимались как своеобразный партнер, обладающий своей волей, "личностными" качествами, а переживание столкновения подчиняло себе не только связанные с этим поступки и чувства, но, не в меньшей степени, и сопутствующие мысли и объяснения.      Итак, человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой "рассказ" и имеют в виду, когда употребляют слово "миф". Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Роль абстрактного анализа играло метафорическое отождествление. Например, современный человек говорит, что атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Но первые земледельцы Ближнего Востока, наблюдая подобное событие, внутренне переживали его совершенно иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугуд, покрыла небо черными грозовыми тучами и пожрала Небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы.      В этом рассказе (мифе) главное - то единство, с каким переживается, а соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего человека и сил природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело само их существование. Они непосредственно пережили столкновение двух одухотворенных, как им казалось, сил: враждебной, губившей их урожай и угрожавшей тем самым их жизни, и другой, устрашающей (гром), но доброжелательной к ним. Оставалось лишь назвать эти силы и построить на их именах ассоциативно-метафизический ряд умозаключений, являющих собой причудливую смесь фантазии и реальности.      Следует учитывать, что в глазах первобытного человека сверхприродное пронизывало и поддерживало природное. Отсюда текучесть природы. Мифы не объясняют ее, они ее только отражают. Она, эта сверхприрода, и дает содержание мифам, столь смущающим наш рациональный ум.      Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, так сказать, виделась и слышалась. Мысль была, по существу, откровением, не чем-то искомым, а навязанным, убедительным именно в своей непосредственной данности. Этот тип мифологического мышления Юнг назвал предсуществующим, не способным обнаружить себя в качестве такового и защищенным от саморефлексии структурой господствующих в нем символов.      Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие.  Миф  становится способом миропонимания в  первоьытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е.  миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека.      Общепринятой теории мифа нет до сих пор, поэтому необходимо познакомиться с самыми известными из выдвигавшихся гипотез. Первую серьезную философию мифа создал итальянский ученый Дж.Вико, который полагал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними. Ему же принадлежит мысль, что различные типы мифов возникают на разных уровнях общественного развития. "Первые люди, как бы дети рода человеческого, неспособные образовать родовые понятия вещей, естественно, были вынуждены сочинять поэтические характеры, т.е. фантастические роды или универсалии, чтобы сводить к ним как к идеальным портретам все отдельные виды''.     И он же продолжает: "Поэтическая мудрость - первая мудрость язычества - должна была начинать с метафизики, не рациональной абстрактной метафизики современных ученых, а с чувственной и фантастической метафизики первых людей, так как они были совершенно лишены рассудка, но обладали сильными чувствами и могущественной фантазией".     Юм Д. предположил позже, что человеческие страхи и надежды заставляли людей персонифицировать закономерности природы, поскольку древние рассматривали ее по своему образу и подобию как наделенную чувствами, страстями, а затем - и телом.      В основе мифов и религиозных верований лежит, по мнению Тейлора, анимизм - наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Это - первобытные, "детские" мысли об окружающем мире, на них наталкивали древнего человека сны, духи умерших и т.п. По мнению Г. Спенсера, стоявшего на тех же позициях, первобытный человек не отличал естественного и сверхъестественного, возможного и невозможного. Первобытный человек не обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической мысли, не было умения логично мыслить. Миф - это ошибочное объяснение явлений при недостаточных средствах и возможностях для познания. Миф становился продуктом или особого типа мышления (" первобытного мышления"), или образного выражения эмоций, или, наконец, подсознания первобытного человека.     Миф - не объяснение явлений, т.е. не теория, а выражение веры, переживаемой как действительность. В  первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Поэтому миф - не праздный продукт полудетского воображения, а активная социальная сила. Ни в коем случае нельзя считать миф поэтическими упражнениями слабого интеллекта. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам - Библии, Корану и т.д.     Миф для  первобытного человека - это подтверждение некоей предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент, оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры.      Какие же можно сделать выводы? Современные представления о мифе при всей их разноплановости позволяют сделать некоторые, самые общие заключения:   1) мифы - это попытка людей осмыслить свое бытие и как бы вжиться в них, сознательно слиться с ними с помощью эмоциональных и логических ассоциаций,    2) особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих абстрактных понятий - отсюда потребность выражать общее, универсальное через конкретное. Например, в шумерском языке не было слова "убить", использовался оборот "голову палкой ударить". Кроме того, мифологическое мышление отождествляло причинно-следственную зависимость с близостью, сходством, чередованием;

3)  миф отражает интуитивно распознаваемую сознанием  первобытного человека закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности, цикличности движения своих образов;  4) структура мифов отражает, выражает определенные особенности психики человека;

5) миф связан с коллективным опытом, который для индивида был объектом веры (как мудрость предков). Индивидуальный опыт не мог изменить ее, миф как вера предков, как дело веры самого субъекта не подлежал проверке, не нуждался в логическом обосновании, отсюда коллективно-бессознательная природа мифа;

6) миф отражал закономерности природы, ввиду слабости абстрактного мышления персонифицировал их, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда основное действующее лицо мифологии -- божество;

7) мифология - средство самовыражения человека. Это древнейшая и вечная форма проявления творческих способностей человека. Именно поэтому система мифов, мифологии разного типа обнаруживают себя в основе всех форм и типов человеческой  культры.

nreferat.ru

Первобытные формы религии - реферат

Содержание Введение                                                                                                          3 1. Первобытнаяобщина итотемизм                                                                   4 2. Культмертвых                                                                                                   7 3. Магия ирелигия                                                                                         10 4. Отживотного-родича кживотному-предку                                               14 5. Брачные и пищевыезапреты                                                                    19 6. От животного-тотема кживотному-богу                                                22Заключение                                                                                                    24 Список литературыВведение Существует пять основныхнаук, с помощью которых мы изучаем религию первобытного общества, ее возник­новениеи дальнейшее развитие: археологиядоисторического времени, которая изу­чает памятники, могильники, местность, где они нахо­дятся, иособенно орудия труда отдаленных эпох и те изменения в образе жизни людей, ккоторым вело посте­пенное совершенствование орудий; антропология, занимающаяся проблемой видоизме­нениябиологического типа человека во взаимосвязи с преобразованиями структурыобщества на протяжении ряда сменявших друг друга исторических эпох; лингвистика, позволяющая выявлять различные пе­риодыистории человечества, отраженные в языковых формах, письменных или устных; фольклористика, исследующая легенды, мифы, обы­чаи итрадиции, подлинную литературу слаборазвитого в культурном отношении общества; палеонтологияиэтнография, единственные науки, к которым обычно прибегают при изучении истоков рели­гии. Работа по историипервобытного общества Льюиса Генри Моргана «Древнее общество» явилась отправнымпунктом для целой серии этнографических изысканий. Выводы, которые Маркс иЭнгельс сделали на основании обстоятельного труда Моргана, особенно известнаяра­бота «Происхождение семьи, частной собственности и государства»,опубликованная Энгельсом в 1884 году, были подтверждены в более поздних трудахГ. Чайльда, Д. Томсона, С. А. Токарева и других совет­ских исследователей. Этнографические данные,при достаточно серьезном и обдуманном их использовании, имеют большое значениетакже для выяснения одного из основных свойств религиозной идеологии —устойчивости ее пережитков в сменяющих друг друга фазах развития общества. 1. Первобытная община и тотемизм На протяжении всегодоледникового периода люди жили небольшими группами из десяти — двенадцати чле­нов.Современные социологи назвали эти группы перво­бытной ордой и затем выделилидве основные стадии ее существования — состояние дикости и состояние варвар­ства. В эту эпоху несуществовало разделения труда, гос­подствовало беспорядочное половое общение,не было ни вождей, ни каких-либо социальных связей между чле­нами орды.Экономика орды складывалась исключитель­но из присвоения, а не из производства.Люди собирали ягоды и плоды, моллюсков и насекомых. Лишь изредка они охотилисьна мелких животных. Человек еще не был в состоянии осознать свои связи сдругими людьми и с природой и не мог, следовательно, отразить эти связи вкакой-либо форме религиозных представлений, хотя бы наиболее элементарной ипримитивной. «Для того чтобы могла возникнуть религия, необходима была болееширокая общественная база, более сложные общественные отношения». Сущность религии должнабыть выявлена в формах материального мира, которым соответствует каждая фазаидеологического развития человека. Представления первобытного человека о сне исновидении, о смерти объясняют происхождение религиозных вымыслов, раннихпредставлений о душе. Но для того, чтобы эти представления могли возникнуть,потребовалось образование «первобытной общины», сменившей первоначальноеполуживотное состояние. Этот переход характеризовался открытием ряда орудийтруда. К случайному сбору пищи прибавилась организованная, хотя еще ипримитивная форма охоты и  рыболовства. Понадобилось, наконец, чтобы людиперешли к полуоседлой жизни в разного рода убежищах и пещерах, где они моглиразмышлять о являющихся в сновидениях животных и людях как о своих «двойниках»и задумываться над тайнами смерти. Мощные атмосферные игеологические потрясения ледникового периода загнали людей в пещеры испособствовали поискам новых средств защиты и поддержания жизни. Люди научились поддерживать случайно возникающийогонь, затем узнали, как высекать искры, чтобы самим зажечь его. Началасьобработка камня для получения орудий охоты. По-прежнему сообща охотились на огромных животных — мамонтов, гигантских носорогов,доисторических оленей, которых холод гнал к местам обитания человека. Совместно захваченнаядобыча являлась общей собственностью. Лишь когда были изготовлены болеесовершенные орудия, такие, как топор с двумя остриями, стрелы, копья с первымиметаллическими наконечниками щи, наконец, бронзовый топор, началась охота изародилась также идея обладания, которая от ве­щей переходит на людей изнаменует переход от перво­бытногокоммунизма к новому типу экономики, основан­ному на частной собственности. О существованиирелигиозной жизни в наиболее древние периоды истории нам свидетельствуют лишьнемногие внешние признаки, которые подчас весьма трудно истолковать. Зародившиеся впервобытном обществе в силу определенных экономических и социальных условий многочисленные обряды перешли затем — без изменений или с незначительныминововведениями — в религию последующихэпох. Достаточно вспомнитьобряды посвящения, которые «сохранились в форме христианских таинств, священнуювесеннюю трапезу мбанбъума, или интичиума, племени грунта в ЦентральнойАвстралии, имеющую все основные признаки причастия, назначение и церемонии похо­рон,сохранившиеся до наших дней, хотя и без своего прежнего магического, смысла,обычаи траура и т. п. Эпоха первобытногообщества растянулась на многие десятки тысяч лет, начиная с первого периодакаменного века, или раннего палеолита, когда жил человек, получивший имянеандертальца, и вплоть, до бронзового века, охватывающего второе тысячелетиедо нашей эры. Следы первобытного общества сохранились у народов, еще жи­вущих вполудиком состоянии, например у австралийцев. Следует, однако, учесть, чтовыводы нашей официальной этнографии, изучающей жизнь таких народов в совре­менныхусловиях, нельзя принимать без оговорок, так как на ней слишком сказываетсясоприкосновение с более развитыми формами общества. Первобытное общество ещене знает деления на противостоящие друг другу классы и, следовательно, не имеетникакой государственной организации. Его объе­диняют кровнородственные,половые, возрастные связи, притом эти связи возникают только в силу зависимо­сти,обусловленной специализацией некоторых возрастных групп в изготовлении ииспользовании примитивных орудий охоты и рыболовства. Естественно, что ирелигия той древнейшей эпохи коллективной жизни человека основана напредставлениях о родстве, о различиях пола и возраста, перенесенных в мирнесуществующих, />вымышленных отношений, в которыхвыражено бессилие человека перед природой, его неуверенность в завтраш­нем дне. Эта мистическая родственнаясвязь по крови и пле­мени выражена в термине «тотем» или «тотам», что надревнем альгонкинском наречии одного из индейских племен Северной Америкизначит «родство с братом» или «с сестрой». Термин этот был впервые применен в1791 году для обозначения религиозных представлений, свойственных смутным ипротиворечивым проявлениям социальной жизни клана. Тотемизм, которыйсвязывает между собой членов на­иболее древних социальных групп посредствомсвященной мифологии и системы обрядов искупления, гаранти­руя людямсуществование и единство, является первой формой религии человеческогообщества, возникшей в период нижнего палеолита, и именно его необходимо изу­чать,чтобы объяснить обряды, мифы и обычаи первобыт­ного общества начиная снеандертальской эпохи.

2. Культ мертвыхПочти все трактаты обистории религии начинают из­ложение религиозных верований первобытных людей стого, что обычно принято называть культом мертвых.Однако, хотя обычайзахоронения мертвых и пред­ставляется древнейшим, а может быть, даже восходит ксамым истокам доисторических времен, возможно к по­следнему межледниковомупериоду, то есть к 180-120 тысячелетиям до н. э., ничто не дает нам основанияут­верждать, что он с самого начала связан с верой в существование душипокойного и с обязанностью почитать умилостивлять ее посредством определенныхобрядов. Различие между материей и духом, а следовательно, и между душой ителом незнакомо первобытному обществу. Представление об этом различиизарождается только тогда, когда человеческая семья, по выражению Энгельса,«раскалывается» и организация общества, основанная на равном распределенииработы, уступает место общинно-родовому строю, основанному уже на разных видахчастного накопления и первых классовых различиях.Археологические данные одоисторической эпохе и этнографические исследования подтверждают, что обычайпогребения мертвых первоначально отвечает лишь одной потребности обеспечитьпокойному продолжение его материального существования. Труп укладывали навзничьмежду двумя каменными плитами или располагали его свернувшимся в клубок, сподвернутыми ногами в позе спящего человека, одетого в его обычные одежды.Рядом с ним складывали его оружие и различные пред­меты обихода. Вполневероятно, что этот обычай определил развитие примитивной обработки камня и далтолчок первичным проявлениям искусства.Люди считали, что умершийпродолжает жить. Поэтому его останки окрашивали в красный цвет. Охота ужепорождала идею о связи жизни с кровью. Во время похорон тело покойникаокрашивали жидкой или порошкообразной красной охрой. Обнаруженные во многихпогребениях останки хранят очевидные следы этого обряда. Впрочем, подобныйобычай сохранился до наших дней. Унекоторых народностей и понынемертвых опускают в гроб, окрашенный в красный цвет или покрытый материей тогоже цвета. Перед тем как поместить в соборе Св. Петра прах великого понтифика,его выставляют в гробу, обернутом в красное сукно.Обычный знак траура внаше время — черный цвет, изредка белый (например, у негров банту). Этот обычай/>совсем иного происхождения. Когда родилась идеячистого и нечистого и мертвым начали приписывать вредоносную силу, возниклапотребность помечать определен­ным цветом предметы, людей и места, которые, какопасался человек, носили следы постоянных или случайных прикосновенийпокойного. Отсюда изменение одежд и убранства, которое совершается в периодтраура. Чтобы вернуться к обычной жизни, первобытный человек должен был такжеподвергнуться определенным очистительным обрядам.В открытом в окрестностяхМентоны доисторическом могильнике, в том месте, где должны были быть рот и носпогребенного, обнаружили углубление, заполненное красным порошком. Благодаряжизненной силе, которую приписывали охре, умерший мог «дышать». В других слу­чаяхтруп хоронили вблизи костра, чтобы покойнику не пришлось страдать от недостаткатепла, необходимого для поддержания жизни. Той же цели служили приношения пищии питья и статуэтки животных, захоронен­ные вместе с трупом..Очевидно, и животныхубивали и хоронили вместе с человеком, полагая, что они еще будут ему полезны.В гроте Шапель-о-Сэн, во Франции, недалеко от могилы нашли кости животных.Впрочем, это могли быть остатки похоронного пиршества, которое происходило тутже в расчете, что и умерший принимает в нем участие.Ясно, во всяком случае,что вплоть до конца эпохи первобытного общества нет никаких убедительных при­знаковчеловеческих жертвоприношений.Об этом обы­чае, свойственном всем безисключения народам древности, существует научная литература, обильно уснащеннаяфактами и подробностями, которые, однако, далеко не всегда истолковываютсядостаточно критически. Первобытное общество уже разлагалось, и началиформироваться классы с разделением людей на сословие имущих и на порабощеннуюрабочую силу, когда людей, мужчин и женщин, начали хоронить живыми или убиватьпри погребении их хозяев (или вдов — при похоронах их мужей, причем интересноотметить, что в период матриархата не отмечено примеров погребения мужчин,убитых на похоронах их жен, поскольку в эту эпоху еще не существовало собственностина супруга).В более позднюю эпоху,которую характеризует возникновение частной собственности и классовогорасслоения, совершались известные нам человеческие жертвоприношения, начиная собычаев ацтеков в Мексике и племени майя в Юкатане и Гватемале и вплоть дофиникий­цев, семитских народов в целом, в том числе еврейских племен вПалестине.Правда, в более ранниепериоды мы встречаем следы обрядовогоканнибализма, который вплоть до наших дней был распространен среди всехпервобытных народов. Из черепа умершего (как об этом свидетельствует такназываемый «череп Цирцея») или черепов убитых животных посредством особой,порой весьма сложной операции извлекали мозг; затем его поедали, чтобы при­обрестиопределенные качества. Но все это не имеет ничего общего с человеческимижертвоприношениями. Мысль принести одного человека в жертву другому в моментего смерти не могла зародиться прежде, чем какие-то люди еще при жизни не были«принесены в жертву» другим людям на основе их подчинения и порабощения. Итак,в древнейшие времена обычай хоронить мертвых не имеет подлинно религиозногосодержания. Материальная жизнь продолжается, как считали первобытные люди, и вмогиле. Загробная жизнь «духа» еще не существует в сознании людей. 3. Магия ирелигияПрежде чем перейти кдетальному описанию тотемизма, следует определить настоящее место другогоявления. На него обычно опираются при попытках отделить религиозную веру отнародных предрассудков, представляя в качестве более высокого «момента»духовной жизни, независимого от региональных условий той или иной историческойэпохи. Речь идет о взаимосвязяхмежду магией и религией и якобысуществующем различии между ними.На самом же деленемыслимо полностью разделить понятия магии и религии. Каждый культ включаетмагическую практику: всякие молитвы, начиная с первобытных и вплоть досовременных религий, есть, по существу, форма наивного и иллюзорноговоздействия на внешний мир. Невозможно противопоставлять религию магии, непорывая с наукой.Установившиеся снезапамятных времен отношения между человеком и природой всегда имели двоякийхарактер: господство всесильной природы над беспомощным человеком, с однойстороны, и с другой — воздействие  на природу, которое человек стремился осуществлять, пусть -даже в ограниченных и несовершен­ныхформах, свойственных первобытному обществу, — используя свои орудия труда,свои  производительные силы, свои способности.Взаимодействие этих двухлишь внешне несопоставимых сил определяет развитие своеобразных приемов,посредством которых первобытный человек стремился ока­зать вымышленное имвлияние на природу. Эти приемы, собственно, и являются магической практикой.Имитация приемов охотыдолжна способствовать успеху самой охоты. Прежде чем идти на поиски кенгуру,австралийцы ритмично танцуют вокруг рисунка, изображающего столь желаннуюдобычу, от которой зависит существование племени.Если жители Каролинскихостровов хотят, чтобы новорожденный стал хорошим рыболовом, они стараютсяпривязать его только что обрезанную пуповину к пироге или челноку.Народ айну, коренноенаселение Сахалина, Курильских островов, а также японского острова Хоккайдо,ловит маленького медвежонка. Его вскармливает своим молоком одна из женщинклана. Через несколько лет медведя душат или убивают стрелами. Мясо затемсообща поедают во время священной трапезы. Но перед ритуальнымжертвоприношением медведя молят поскорее вернуться на землю, дать себя изловитьи продолжать таким образом кормить группу вырастивших его людей.Таким образом, попроисхождению колдовская практика не противоположна религии, а, напротив,сливается с нею. Верно, что магия еще не связана с какими-либо привилегиями социального характера (в первобытном обществе все могут попробовать «оказатьдавление» на силы природы). Однако очень рано начинают выдвигаться отдельныечлены клана, претендующие на обладание особыми данными для этого. С появлениемпервого «чародея» возникает и понятие «жрец».Все это — неоспоримыепризнаки формирования религиозной идеологии.Мы уже отмечали, чтопервобытное общество харак­теризуется наивноматериалистическим пониманием жизни, природы и социальных отношений. Элементарныепотребности первых людей, всем владевших сообща и незнавших частногоприсвоения средств к существованию, равномерно удовлетворялись или неудовлетворясь. История природы и история людей сливались воедино: вторая как быпродолжала первую. Основное противоречие между человеком и силами природы,лежащее в основе первобытного общества, само по себе не достаточно, чтобыобъяснить появление идеи потустороннего и тем более представления о «зле»,«грехе» и «спасении». Коренящиеся в различиях родства, возраста и полапротиворечия не имеют еще классового характера и не породили никакой формыподлинно религиозного ухода от жизни. Потребовалось осознание людьмиограничений, которые новая структура общества наложила на их повседневнуюжизнь, чтобы вместе с разложением общества на классы возникла также потребностьв некоем «духовном» элементе (как принято выражаться в теологической иидеалистической филосо­фии), противостоящем, природе, телесному, материальному.Строго говоря, первыеформы религиозности даже не могут быть признаны проявлениями ритуальнойпрактики, основанной на  каком-либо «сверхъестественном» представлении и темсамым противопоставленной нормальным житейским обычаям человека. Отношениямежду людьми и их тотемом — животным, растением или явлением природы — невыходят за пределы примитивного материалистического миропонимания со всеми,характерными для него нелепостями, которые сохраняются  и удерживаются в верованияхпоследующих эпох. Сама магия вначале представляется своего рода  материальнымдавлением человека на природу или общество для получения определенных ощутимыхрезультатов. Коллективнаяжизнь сама собой немогла «объективно проявиться в мифе и обряде», как утверждают различныепредставители французской социологической школы от Дюркгейма до Леви-Брюля.Общество без социальных противоречий никогда не могло дать начало религиозному «отчуждению».Когда первобытная община,основанная на равном участии ее членов в получении и присвоении продуктов, распадается и уступает место режиму частнойсобственности, для этого периода религиозные представления людей не шлидальше воображаемых связей первобытной группы с определенными животными илирастениями, которыми питались ее члены (такими так заяц, черепаха, дикобраз,кенгуру, кабан, орел, медведь, олень, различные виды ягод и трав, деревья). Норасслоение семьи и появление классов привели к раздвоению  идеологии, имевшемуисключительное значение, и дали начало различным взглядам на природу, с одной стороны, и, с другой — на мир явлений, которые отныне были признаны сверхъестественными.

4. От животного-родича к животному-предку Тотемизм  — наиболее древняя форма религии,которую мы знаем в истории человечества до эпохи возникновения классов.Что в точности означает«тотем»? Это слово, как мы уже видели, первоначально означало родственную связьмежду членами, определенной группы людей и их предполагаемым или фактическимродоначальником. Позже эта родственная связь была распространена на животных ирастения, которые служат данной группе для поддержания существования. Само эторасширение представлений является определенным религиозным процессом. Изпредставления о тотеме со временем разовьется культ животных, растений иприродных явлений, кото­рые определяют жизнь человека.Часто утверждают, чтототемизм нельзя считать ре­лигиозным явлением, поскольку мифический родич и по­кровительгруппы еще не признается стоящим над чело­веком и не отождествляется скаким-либо божеством. Сторонники этой точки зрения, которую поддерживаюттеологи и некоторые ученые-рационалисты, попросту не принимают во внимание, чтопроцесс утверждения идеи высшего существа и тем более персонифицированногобожества не мог начаться до того, как в обществе стали преобладатьпривилегированные группы, сложились руководящие слои, общественные классы.В обществе с разделениемтруда на основе родственных отношений и возрастных различий отношения родства,естественно, становятся основным типом религиозных связей. Животное, откоторого зависит снабжение пищей клана, в то же время рассматривается как родичгруппы. Члены данного клана не едят его мясо, точно так же как мужчины иженщины одной группы не вступают друг с другом в брак. Этот запрет выражен вслове полинезийского происхождения — «табу» («тапу»), которое впер­вые услыхалмореплаватель Кук в Танге (1771 год). Первоначальное значение этого слова —отделенный, удаленный прочь. В первобытном обществе табу — все, что таит  всебе, по представлению первобытного человека, опасность. Табу налагается набольных, на трупы, на чужеземцев, на женщин в определенные периоды ихфизиологической жизни и вообще на все предметы, которые, как кажетсяпервобытному человеку, имеют необычайный характер. Позже в ту же категориювойдут племенные вожди, монархи и жрецы. Все то, что табу, неприкасаемо и несетв себе заразу; впрочем, эти представления породили некоторые оздоравливающие иочищающие запреты. Все эти верования находятобъяснение в различных формах реальной жизни и общественных отношений, действиекоторых люди испытывали на себе. Не религия породила идею чистого и нечистого,святого и мирского, дозволенного и запрещенного, а общественная практика,которая создала отраженный мир легенд и обрядов, названных священными. Но,появившись на свет, эти представления проделали путь самостоятельного развития.И тот вывод, что к тем или иным представлениям привел образ жизни людей испособ производства, а не их образ мыслей, вовсе не означает пренебрежения конкретнымзначением идеологии или объяснением вопросов религии простыми экономическимисправками.Кто из исследователейпервобытного общества  сможет отрицать решающую роль общественных производственных отношений?Группа людей живетохотой, которая повсеместно />была обязательным этапом развитияобщества. Но, чтобы настичь добычу, необходимо владеть исключительно сложнымохотничьим искусством, идеологическое отражение которого можно видеть в такназываемых обрядах посвящения, к которым пока допускаются только мужчины. Это —очищение, посвящение и введение юноши в число охотников (или ловцов рыбы).В ходе обрядовыхпразднеств, нередко длящихся неделями, посвященный символически умирает, чтобывозродиться к новой жизни и быть в состоянии выполнять свои обязанности поотношению к обществу. Мы еще далеки от представлений об искуплении и спасении,воз­никающих только в эпоху наивысшего развития рабовла­дения, когданеосуществимое на земле спасение было перенесено в сферу вымысла, в мирпотустороннего. Но переход юноши в более ответственную категорию в связи с еговозрастом или приобретенными им навыками не­сет в себе зародыш идеи техобрядов, которые позже разовьются в религии «мистерий» и в самое христиан­ство.Бессильный перед лицомприроды и коллектива, пер­вобытный человек отождествляет себя с животным-пред­ком,со своим тотемом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний, что вконечном счете увеличи­вает его зависимость от природы и общественного окру­жения.Из обряда, из деталей культа возникает мало-помалу стремление истолковыватьдействительность с точки зрения мифа и предания.При восстановлениипроцесса развития первых форм религиозной идеологии всегда необходимоостерегаться приписывать человеку заботы и верования, которые мо­гут возникнутьлишь в последующих фазах развития об­щества.Спору нет, когда мыстремимся судить об обычаях и взглядах, относящихся к эпохе, в которой еще несуще­ствовало эксплуатации человека человеком, нам трудно избавиться от грузастарых, накопленных тысячелетиями представлений, которые отражаются в самомязыке, на котором мы говорим обо всех этих вопросах. Это так же трудно, какописать сейчас, даже в общих чертах, те  изменения, что произойдут в характере,морали и уме людей с исчезновением классов и установлением общества, гдесвобода и равенство не будут, как теперь, сомнительными выражениями.Когда, например, мыговорим о культе, мы вводим понятие, которое не могло иметь смысла надревнейшей стадии развития человеческого общества.Ведь и этимологическиидея культа связана с прак­тикой возделывания земли и предполагает общество, вкотором производственные отношения уже основываются на примитивной формеземледелия и на соответствую­щем разделении труда между старыми и молодыми, осо­бенноже между мужчинами и женщинами.Именно женщинам племяпоручало в этот период по­мимо приготовления пищи полевые работы, выращива­ниефруктов и растений, в то же время мужчины по-прежнему занимались охотой. Кэтому периоду истории первобытного общества относится выдвижение женщины вобществе, характеризующее эпоху матриархата.Следы этой эпохисохраняются не только в религиоз­ной жизни, в народных традициях и в языке, нои в обы­чаях многих народностей нашего времени: на Малаккском полуострове, вИндии, на Суматре, в Новой Гвинее, у эскимосов, среди нильских племен, в Конго,Танганьике, Анголе и в Южной Америке.Эпоха матриархатаобъясняет, почему известным нам наиболее древним обрядам плодородия свойственпрежде всего культ женщины или атрибутов женщины (схемати­ческие изображениядеталей анатомии женщины, магические вульварные культы и т. д.).Но прежде, чем принудитьземлю покориться воле обрабатывающего ее человека, общество пережило пе­риодсбора средств существования, которым все занимались на равных правах, периодохоты, скотоводства и пастушества. Пока разделение труда совершалось в рам­кахвозрастных и родственных отношений, связь между индивидом и тотемом не моглаеще приобрести харак­тера подлинного культа.Каждая группа людей впределах более крупного объединения — термины клан и племяпредполагаютуже достаточно развитую социальную организацию — спе­циализируется в охоте наопределенное животное: вепря, оленя, змей, медведя, кенгуру. Но в обществе, гдеотдель­ный человек зависит от других в добыче пропитания, это животное в концеконцов перестает отделяться от самой группы — оно становится его символом, егопокровите­лем, наконец, предком.Сложные церемониипостепенно превращают пред­ставление о биологической связи в связьвоображаемую. И мало-помалу из подобных представлений возникает культ предков,который возможен при значительно более высокой степени социальнойдифференциации и сохра­нился у различных народностей Индии, Китая, Африки иПолинезии. Человек определеннойтотемической группы обхо­дится со своим животным-предком с особенной почти­тельностью.Те, к примеру, что охотятся на медведя, из­бегают есть его мясо, по крайнеймере в период священ­ного поста, но кормятся дичиной, добытой охотниками другихгрупп, у которых другой тотем. Общность людей, сформированная на месте распавшейсяпервобытной орды, походит на обширный кооператив, в котором каж­дый должензаботиться о пище для других и в свою очередь зависит от других в получениисредств существо­вания.Таксоциально-экономические в своей основе факторы объясняют странные обычаи изапреты, для истолкова­ния которых часто прибегают к самым фантастическимдомыслам.

5. Брачныеи пищевые запретыРассмотрим правилаэкзогамного брака, практикуемого, как показывает само слово, за пределамималенькой группки, к которой принадлежит первобытный человек.Может быть, законэкзогамии[1],строжайше воспрещающий половые союзы внутри данной группы, представляет собой,как многие утверждают, стихийное средство защиты от опасностей кровосмешения?Или же это просто официальное освящение древнейшей формы умыкания женщины?Рассуждающие таким образом явно приписывают первобытному человекуидеологические процессы, которые развились лишь в более близкие к нам времена.Человек однойтотемической группы ищет супругу в других группах (при этом всегда в пределахболее широкого социального объединения, в которое эти группы входят, так как обэкзогамии можно говорить только по отношению к клану, в племени существуеттолько эндогамия[2]).Это зависит прежде всего от того, что расширение таким путем родственныхотношений приводит к значительному улучшению средств существования. Прощеговоря, отдать из клана женщину в жены члену другого клана означает обеспечитьсебе новый вид питания.Этот стимул сохранялся,пока существовал запрет питаться мясом своего дикого родича — тотема.Благодаря экзогамии всееще незначительная и изо­лированная человеческая группа становится более мно­гочисленной,оставаясь при этом внутренне сплоченной.Подобная же картинавыясняется при изучении раз­личных пищевых запретов.Историки религии до сих порпродолжают спор о происхождении обычая не есть свиного мяса, пытаясь решить, отарабов идет ли он или от законопослушных евреев. Запрещение есть свиное мясопроистекает попросту из того факта, что  в  какой-то  определенный  период своего  развития семитские народы переживали, как и все прочие народы, эпохутотемизма и изначально считали свиней и вепрей своими животными-родичами,священными животными. Соответственно они были табу для всех охотников.Впоследствии  представление  об этом древнейшем  явлении было утрачено, нозапрет сохранился и был узаконен религией, а для его оправдания изобрелифантастические обоснования.Христианская обрядностьполна символики и преданий, касающихся целого ряда различных животных, вошедшихв фонд поэзии, искусств и часто также в теоло­гическиеучения. Агнец и пастырь, чудесный лов рыбы в преданиях обитателейкатакомб и первых апологетов христианства, отождествленная со «святым духом» го­лубка,сказание о змее-искусителе — все это темы, кото­рые ныне стали неотъемлемой частьюхристианского вероучения. Но они же встречаются и во множестве дру­гих религийи не являются одним только порождением богатого поэтического воображения.Искусство впослед­ствии обработало реальный материал того периода ис­торииобщества, когда все эти животные находились в определенных отношениях с людьми.Чтобы объяснить зарождение этих символов, мы должнывсегда обращаться к фазе тотемизма.На деле же, прежде чемвойти в христианскую сим­волику, рыба была тотемом различных палестинскихплемен, промышлявших рыбной ловлей. С переходом к более развитым формамобщественной жизни этот тотем преобразовался в персонифицированного бога.Божества с головой рыбы часто встречаются во многих других ре­лигиях той жеэпохи. Подобным же образом можно истолковать христиан­скиймотив голубки — «священного» животного в Малой Азии и у ряда славянских племен— или змеи, которую израильтяне района пустыни почитали как символ таин­ственногобожества, иногда отождествляемого со «злой силой», а также упоминания о баране,агнце и козлище. Известна древняя тотемическая традиция «козла отпущения»,которая вновь оживает в истории еврейского  народа: животное, обремененное грехами  целого  пле Чтобы объяснить зарождение этих символов, мы должны всегдаобращаться к фазе тотемизма.На деле же, прежде чемвойти в христианскую сим­волику, рыба была тотемом различных палестинскихплемен, промышлявших рыбной ловлей. мени, отягченное всем, что рассматриваетсякак нечистое, изгоняется из поселения в пустыню, где издыхает, тем самым племя избавляетсяот проклятия или наказания.И вот на этой стадии мыуже встречаем глубокие из­менения, происшедшие в структуре общества.

6. Отживотного-тотема к животному-богу  Вполне возможно, чтоособенные заботы по отноше­нию к животному-тотему способствовали приручению ивыращиванию отдельных животных.В самом деле, длямагических обрядов, способствующих охоте, и для ритуальных трапез, которые вконце концов превратились в коллективное причастие верую­щих,— для всего этогонеобходимо было иметь под рукой, в клетках или специальных загонах, «священных»животных. Если это объяснение верно, мы сталкиваемся с одним из типичныхслучаев обратного воздействия на экономическую структуру возникшей из нееидеологии, в какой-то мере изменяющей первоначальные производ­ственныеотношения.Несомненно, однако, чтопереход от первого фазиса общества, основанного на охоте, к скотоводству иранним формам земледелия определяется не религиозными мотивами, а развитиемновых орудий труда и формированием новых экономических и общественных отношениймежду людьми.Возникновение земледелия,последовавшее вслед за открытием первых грубых земледельческих орудий дляобработки земли, означало распад и уничтожение куль­тов, основанных натотемизме. На смену магическим танцам, которые должны были способствоватьуспешной охоте, пришли различные обряды плодородия, вульвар­ные и фаллическиекульты, которые еще не представ­ляли собой ничего скандального иливакханального, а попросту считались благоприятными для плодородия полей.Поклонение животному-предку мало-помалурастворяется в поклонении природе. Это очень медленный процесс, в которомразличаются отдельные этапы.Не все тотемы былиживотными. Бедность фауны в некоторых районах и быстрое увеличение количестваобъединенных между собой групп людей уже приводили и ранее к использованиюотдельных органов или частей тела  животных в качестве суррогатов тотема.Таковы, например, ягодичные утолщения кенгуру (в Австралии) или хвосты рядаживотных. В других случаях тотемом постепенно, путем ассимиляции становилисьтравы, овощи, растения. Когда же мы обнаруживаем использование в качестветотемов неодушевленных предметов или явлений природы, это означает, что внедрах общества начались существенные изменения. Возникает новая форма разделениятруда между группами охотников; появляется специализация, лежащая в основеремесла; начинается возделывание земли, и солнце, ветер, дождь, луна, облакаприобретают все большее значение в жизни общества.Животное-предок, пока ещев свойственном ему образе зверя, начинает приобретать качества, характерные дляявлений природы. Превратившийся в пастуха и земледельца человек чувствует себяв новых отношениях с атмосферными явлениями, которые постоянно воздействуют наего труд. Тотем все чаще переносит свое местопребывание с земли ввысь — нанебо, в горы, облака. Зарождаются олицетворенные силы, которые, как кажетсячеловеку, главенствуют в развитии жизни и общества.Здесь мы обнаруживаемдругой, производный процесс. Одновременно с возникновением новых форм труда иорганизации общества зарождается частная собственность, появляются классы ивозникает режим эксплуата­ции человека человеком.Преобразованиеживотного-тотема в животное-боже­ство, которое может также причинять зло ипотому дол­жно быть обезврежено и умилостивлено,— это религиоз­ное отражениеновой общественной структуры, основан­ной на дискриминирующей власти касты,вождя, руково­дящего слоя.ЗаключениеРелигия не появляется вместе с человеком. Сотни и,может быть, тысячи веков на нашей земле, возраст которой, вероятно, равен 4миллиардам лет, группы людей, подобно животным, питались травами, кореньями,соками растений, улитками и насекомыми, бро­дили в теплых и сырых лесахдоледникового периода.Они еще не знали огня ине испытывали потребности в жилище и одеждах.Первым орудием труда,которое вызвало подлинный переворот как в физическом облике людей, так и в ихоб­ществе в ходе все большего выделения человека из жи­вотного мира, явиласьрука. Тот процесс, который антро­пологи назвали открытием руки, ставшей в однои то же время орудием и продуктом труда, послужил образова­нию основныхпризнаков человека: мышления, языка и вертикального положения тела.В данной работе авторыпопытались раскрыть становлении религии, ее зарождение в первобытном обществе,проследили путь ее возникновения от тотема до персонифицированного бога.Списоклитературы 1.   Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб.пособие для студентов высш. Учеб. заведений. – М.: Аспект Пресс, 1995.2.   Донини А. Люди, идолы и боги. Очеркиистории религий. М.: Издательство политической литературы, 1966.3.   Доусон К. Г.Религия и культура пер. с англ., вступ. ст. и коммент. К. Я. Кожурина.-СПб.: Алетейя, 2000.4.   Зыбковец В. Ф. Человек без религии. Уистоков общественного сознания. М.: Издательство политической литературы, 1967.5.   Квеннелл М.Первобытные люди. Быт, религия, культура пер. с англ. Т. М. Шуликовой.- М.: Центрполиграф, 20056.   Крывелев И. А. История религий.Очерки в двух томах. Т. 1. М.: «Мысль», 1975.7.  Мень А. В. История религии в 7 т. В поисках пути, истины и жизни. Т. 2.Магизм и единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей.-М.: Слово, 1991.8.   Померанц Г. С.Великие религии мира.- М.: Унив. кн.:Per Se, 2001.9.   Тайлор Э. Б.Миф и обряд в первобытной культуре пер. с англ. Д. А. Коробчевского.-Смоленск: Русич, 2000.10.           Токарев С. А.Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976.11.           Угринович Д. М.Искусство и религия: (Теорет. очерк). – М.: Политиздат, 1982.12.           Философский энциклопедический словарь ред.-сост. Е. Ф. Губский [и др.].-М.: ИНФРА-М, 1999.13.           Хомутов А. Е. Антропология учеб. пособие.- Ростов н/Д: Феникс, 2003.14.           Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований При участии Г. С. Винер.-М.; СПб.: Рудомино:Унив. кн., 1997.15.                                                                      Миголатьев А.А. Философия культуры //Соц.-гуманит. знания.-2002.- № 6.-С.75-82.

2dip.su

Реферат: Первобытные формы религии

Содержание

Введение 3

1. Первобытная община и тотемизм 4

2. Культ мертвых 7

3. Магия и религия 10

Возможно вы искали - Реферат: Первобытные формы религии

4 . От животного-родича к животному-предку 14

5. Брачные и пищевые запреты 19

6. От животного-тотема к животному-богу 22

Заключение 24

Список литературы

Существует пять основных наук, с помощью которых мы изучаем религию первобытного общества, ее возник­новение и дальнейшее развитие:

Похожий материал - Реферат: Первобытные формы религии, миф

археология доисторического времени, которая изу­чает памятники, могильники, местность, где они нахо­дятся, и особенно орудия труда отдаленных эпох и те изменения в образе жизни людей, к которым вело посте­пенное совершенствование орудий;

антропология, занимающаяся проблемой видоизме­нения биологического типа человека во взаимосвязи с преобразованиями структуры общества на протяжении ряда сменявших друг друга исторических эпох;

лингвистика, позволяющая выявлять различные пе­риоды истории человечества, отраженные в языковых формах, письменных или устных;

фольклористика, исследующая легенды, мифы, обы­чаи и традиции, подлинную литературу слаборазвитого в культурном отношении общества;

палеонтология и этнография, единственные науки, к которым обычно прибегают при изучении истоков рели­гии.

Очень интересно - Контрольная работа: Петро Могила і його роль в історії православної церкви

Работа по истории первобытного общества Льюиса Генри Моргана «Древнее общество» явилась отправным пунктом для целой серии этнографических изысканий. Выводы, которые Маркс и Энгельс сделали на основании обстоятельного труда Моргана, особенно известная ра­бота «Происхождение семьи, частной собственности и государства», опубликованная Энгельсом в 1884 году, были подтверждены в более поздних трудах Г. Чайльда, Д. Томсона, С. А. Токарева и других совет­ских исследователей.

Этнографические данные, при достаточно серьезном и обдуманном их использовании, имеют большое значение также для выяснения одного из основных свойств религиозной идеологии — устойчивости ее пережитков в сменяющих друг друга фазах развития общества.

1. Первобытная община и тотемизм

На протяжении всего доледникового периода люди жили небольшими группами из десяти — двенадцати чле­нов. Современные социологи назвали эти группы перво­бытной ордой и затем выделили две основные стадии ее существования — состояние дикости и состояние варвар­ства.

В эту эпоху не существовало разделения труда, гос­подствовало беспорядочное половое общение, не было ни вождей, ни каких-либо социальных связей между чле­нами орды. Экономика орды складывалась исключитель­но из присвоения, а не из производства. Люди собирали ягоды и плоды, моллюсков и насекомых. Лишь изредка они охотились на мелких животных. Человек еще не был в состоянии осознать свои связи с другими людьми и с природой и не мог, следовательно, отразить эти связи в какой-либо форме религиозных представлений, хотя бы наиболее элементарной и примитивной. «Для того чтобы могла возникнуть религия, необходима была более широкая общественная база, более сложные общественные отношения».

Сущность религии должна быть выявлена в формах материального мира, которым соответствует каждая фаза идеологического развития человека. Представления первобытного человека о сне и сновидении, о смерти объясняют происхождение религиозных вымыслов, ранних представлений о душе. Но для того, чтобы эти представления могли возникнуть, потребовалось образование «первобытной общины», сменившей первоначальное полуживотное состояние. Этот переход характеризовался открытием ряда орудий труда. К случайному сбору пищи прибавилась организованная, хотя еще и примитивная форма охоты и рыболовства. Понадобилось, наконец, чтобы люди перешли к полуоседлой жизни в разного рода убежищах и пещерах, где они могли размышлять о являющихся в сновидениях животных и людях как о своих «двойниках» и задумываться над тайнами смерти.

Вам будет интересно - Реферат: Погляди Фрейда на релігію та деякі проблеми сучасності

Мощные атмосферные и геологические потрясения ледникового периода загнали людей в пещеры и способствовали поискам новых средств защиты и поддержания жизни. Люди научились поддерживать случайно возникающий огонь, затем узнали, как высекать искры, чтобы самим зажечь его. Началась обработка камня для получения орудий охоты. По-прежнему сообща охотились на огромных животных — мамонтов, гигантских носорогов, доисторических оленей, которых холод гнал к местам обитания человека.

Совместно захваченная добыча являлась общей собственностью. Лишь когда были изготовлены более совершенные орудия, такие, как топор с двумя остриями, стрелы, копья с первыми металлическими наконечниками щи, наконец, бронзовый топор, началась охота и зародилась также идея обладания, которая от ве­щей переходит на людей и знаменует переход от перво­бытного коммунизма к новому типу экономики, основан­ному на частной собственности.

О существовании религиозной жизни в наиболее древние периоды истории нам свидетельствуют лишь немногие внешние признаки, которые подчас весьма трудно истолковать.

Зародившиеся в первобытном обществе в силу определенных экономических и социальных условий многочисленные обряды перешли затем — без изменений или с незначительными нововведениями — в религию последующих эпох.

Достаточно вспомнить обряды посвящения, которые «сохранились в форме христианских таинств, священную весеннюю трапезу мбанбъума, или интичиума, племени грунта в Центральной Австралии, имеющую все основные признаки причастия, назначение и церемонии похо­рон, сохранившиеся до наших дней, хотя и без своего прежнего магического, смысла, обычаи траура и т. п.

Похожий материал - Реферат: Погребальная обрядность восточных славян и русского народа

Эпоха первобытного общества растянулась на многие десятки тысяч лет, начиная с первого периода каменного века, или раннего палеолита, когда жил человек, получивший имя неандертальца, и вплоть, до бронзового века, охватывающего второе тысячелетие до нашей эры. Следы первобытного общества сохранились у народов, еще жи­вущих в полудиком состоянии, например у австралийцев. Следует, однако, учесть, что выводы нашей официальной этнографии, изучающей жизнь таких народов в совре­менных условиях, нельзя принимать без оговорок, так как на ней слишком сказывается соприкосновение с более развитыми формами общества.

Первобытное общество еще не знает деления на противостоящие друг другу классы и, следовательно, не имеет никакой государственной организации. Его объе­диняют кровнородственные, половые, возрастные связи, притом эти связи возникают только в силу зависимо­сти, обусловленной специализацией некоторых возрастных групп в изготовлении и использовании примитивных орудий охоты и рыболовства. Естественно, что и религия той древнейшей эпохи коллективной жизни человека основана на представлениях о родстве, о различиях пола и возраста, перенесенных в мир несуществующих, вымышленных отношений, в которых выражено бессилие человека перед природой, его неуверенность в завтраш­нем дне.

Эта мистическая родственная связь по крови и пле­мени выражена в термине «тотем» или «тотам», что на древнем альгонкинском наречии одного из индейских племен Северной Америки значит «родство с братом» или «с сестрой». Термин этот был впервые применен в 1791 году для обозначения религиозных представлений, свойственных смутным и противоречивым проявлениям социальной жизни клана.

Тотемизм, который связывает между собой членов на­иболее древних социальных групп посредством священной мифологии и системы обрядов искупления, гаранти­руя людям существование и единство, является первой формой религии человеческого общества, возникшей в период нижнего палеолита, и именно его необходимо изу­чать, чтобы объяснить обряды, мифы и обычаи первобыт­ного общества начиная с неандертальской эпохи.

2. Культ мертвых

cwetochki.ru

Реферат Первобытные религии

План

Введение. Теории происхождения религиозных верований. Формы первобытных религий:

а) анимизм

б) фетишизм

в) тотемизм

г) шаманизм

д) магия

е) табу.

4. Заключение.

1. Введение.

Вопрос о первоначальных религиозные верования - важный и достаточно сложный в истории религии. Прежде всего это касается времени появления древнейших религиозных представлений. С этой проблемой связана также ряд вопросов об интеллектуальных, эмоционально-чувственные и волевые способности человека, с которыми, в свою очередь, тесно переплетается проблема формирования представлений о сверхъестественном и веры в него.

Особенно большой расхождением мнений обозначены вопросы о причинах возникновения, процесс становления и формы ранних или первобытных религиозных верований. Причиной этого является почти полное отсутствие прямых свидетельств об этих верований, в общем недостаточная научная проработанность проблемы и, наконец, разная мировоззренческая ориентированность исследователей. Выяснение же этой проблемы может помочь в решении многих вопросов, ответ на которые окончательно не найдено и по сегодняшний день.

Именно поэтому цель этого реферата - опираясь на мнения различных исследователей и фактический материал, выяснить, а точнее, - дойти более-менее вероятной гипотезы о формировании религиозных представлений в сознании первобытных людей.

2. Теории происхождения религиозных верований.

Большинство сведений о первоначальных религиозных верованиях мы получаем на основе сравнительного изучения религии. Основоположником этого метода был немецкий языковед М. Мюллер. Его исследования сыграли решающую роль в становлении религиоведения как самостоятельной научной дисциплины. Мюллер поставил задачу - понять, что такое религия, которое основание она имеет в душе человека, законы она следует в своем историческом развитии. М. Мюллер был убежден, что знания древних языков дает возможность исследователю проникнуть в сокровенные уголки человеческой души и найти истинный смысл религиозной веры древних людей, воспроизвести ощущения и впечатления, связанные в их сознании с именами богов, мифами и легендами о них. "Так же как человек обладает даром речи независимо от всех ее исторических форм, - писал М. Мюллер, - она обладает способностью верить независимо от всех исторических религий. Говоря о том, что религия отличает человека от животного, мы не имеем в виду какую-либо отдельную религию; но мы имеем в виду умственную способность или склонность, что независимо от чувства и разума, а иногда даже вопреки им, дают возможность человеку постигать Бесконечное под разными именами и в разных формах "(п.9, с.42).

Однако попытка М. Мюллера найти общий прарелигии народов не была плодотворной, потому что ее обоснование свелось к искусственному подтасовки фактов для доказательства существования в древних религиях единобижжя. Французский социолог Э. Дюркгейм несколько иначе использовал сравнительно-исторический метод исследования религии. Он также пытался отыскать прарелигии как наиболее простую и исторически первой формой религии. Исследователь полагал, что для выявления источников религии, лежат не в индивидуальном, а в историческом развитии человека, надо обратиться к древнейшим слоев культуры. Дюркгейм предположил, что примитивные общества, доживших до нашего времени, представляют собой модель таких стадий развития человечества. В соответствии с этим, тотемизм, распространенный среди австралийских аборигенов, он рассматривал как "элементарную" форму религии, то есть такую, которая уже не опирается на какие-то более ранние, предшествующие ей формы. Это - самое начало религиозной жизни. Дюркгейм утверждал, что в примитивной религии объектом поклонения является изображена в религиозном символе сама социальная общность.

Австрийский этнограф, лингвист и богослов В. Шмидт и его последователи выдвинули концепцию прамонотеизму, согласно которой все современные религии берут свои истоки так называемого "первоначального монотеизма". В. Шмидт в работе "Происхождение идеи Бога", приводя многочисленные свидетельства о верованиях исторически отсталых племен и народов, пытается доказать, что якобы уже в ранних верованиях имели место представления о едином Боге, а древнейшие фетишизм, тотемизм и др. были "магическими средствами" их выражения. Однако идея первоначального единобожия, которая ограничивала религию исключительно имманентными связями, тем самым фактически снимала вопрос о ее эволюции, а следовательно не требует какого-то историко-культурного оправдание. Именно поэтому она подвергалась критике со стороны тех религиоведов, которые считали, что задолго до появления теистических представлений религия существовала в формах, которые не знали веры в богов, тем более - в единого Бога.

Представители эволюционистской школы Е.Тайлор, Спенсер и другие фактически впервые развернуто поставили вопрос об историчности форм религии, при этом считая ее древнейшей формой, "минимумом" религии, анимизм как веру в бесплотных сущностей-духов. Но представление Е.Тайлора, Спенсера и др.. по анимистического "минимума" религии восприняли те, кто считал, что они некорректны, потому анимизм не является ее древнейшей формой, поскольку связан с верой в душу не как духовную сущность, а как чувственно-сверхчувствительную существо.

Известны, кроме указанных, еще и другие попытки определить "минимум" религии как исходное состояние ее развития. Так, французский историк религии Шарль де Брос считал древнейшей формой верований фетишизм; Дж.Мак-Ленано, Дж.Фрезер, Э. Дюркгейм и многие другие - тотемизм, множество из исследователей до сих пор убежден, что анимизм был исходной формой религиозных верований .

И все же было бы несправедливым, если бы не подчеркнуть, что современное религиоведение в анализе первобытных религиозных верований опирается на серьезные научные исследования верований народов мира, представленные трудами Дж.Фрезера, Л. Моргана, Л.Штернберга, С.Токарева, Д . Бринтон, Ф.Джевонса, Ю.Францева и многих других ученых. Именно эти работы и составили фактологическую основу наших представлений о времени, причины и предпосылки возникновения верований о первоначальных формы религиозности и место последней в мировосприятии человека первобытного общества.

3. Формы первобытных религий.

Одним из наиболее распространенных верований первобытного человека был анимизм (от лат. anima - душа), что оказывался в вере в различных духов, душу как двойника тела, носителя жизни человека, а также животных и растений. Материалы об этих верования собрал и описал английский этнолог и религиовед Е.Тайлор в книге "Первобытная культура". По Тайлором, теория анимизма распадается на два главных догмата, составляющих части одного цельного учения. Первый из них касается души отдельных существ, способной продолжать существование после смерти. Другой - остальных духов. Анимистов признает, что духовные существа управляют явлениями материального мира и жизнью человека и влияют на них в этом и загробной жизни. Поскольку анимисты считают, что духи общаются с людьми и что поступки последних доставляют им радость или недовольство, то рано или поздно вера в их существование должна привести естественно и, можно даже сказать, неизбежно к действительному чествования или желание их умилостивить. Таким образом, анимизм в его полном развитии включает верования в "руководящие" божества и подчиненных им духов,

myreferat.net

Смотрите также
Афины и его история © Карта сайта
Древние Афины. История современного города Афины.