1. Концепция первобытного мышления л.Леви-Брюля. Первобытное мышление леви брюль

Люсьен Леви-Брюль и проблема исторического развития мышления. «Сверхъестественное в первобытном мышлении»

Труды известного французского исследователя Люсьена Леви-Брюля (1857–1939) были впервые переведены на русский язык и изданы в нашей стране в ту пору, когда резко пошли на убыль публикации зарубежных философов, психологов, социологов, этнографов. Книга «Первобытное мышление» увидела свет в русском переводе в 1930 г. в издательстве «Атеист» под недвусмысленным эпиграфом: «Религия — дурман для народа». Обширный материал, собранный автором, призван был послужить эмпирическим основанием для атеистических построений, касавшихся природы возникновения религиозных верований. Впоследствии, правда, и Леви-Брюлю досталась изрядная доля ангажированной критики. Некоторые ревностные интернационалисты усмотрели (впрочем, совершенно безосновательно) в его рассуждениях расистские пассажи. Сегодня, имея возможность ознакомиться с новым изданием его основных трудов, нельзя не отметить, что их проблематика отнюдь не сводится к иллюстрированию примитивных верований или противопоставлению различных культур. В центре внимания Леви-Брюля — проблемы природы человеческого мышления, культурной обусловленности его развития. Его идеи, хотя во многом и уязвимые для критики, породили плодотворную полемику и явились ценным вкладом в становление научных представлений о природе сознания и мышления.

В научных публикациях принято прослеживать истоки той или иной теории, а также относить ее автора к определенному направлению научной мысли. Л. Леви-Брюля принято считать представителем французской социологической школы, главой которой признан Эмиль Дюркгейм (1858–1917) — философ, педагог и социолог. Однако было бы неточно считать Леви-Брюля учеником или последователем Дюркгейма: по возрасту он на год старше последнего (Л. Леви-Брюль родился 10 апреля 1857 г.) и печататься начал раньше. Первые работы Леви-Брюля были посвящены философским вопросам, и на их примере не прослеживается влияние Дюркгейма. Впрочем, сам Дюркгейм с похвалой отзывался об одной из ранних книг Леви-Брюля — «Мораль и наука о нравах», — указав, что в ней содержится «анализированная и показанная с редкой диалектической силой та самая идея, которая лежит в основе всего того, что мы здесь делаем».

По собственному признанию Леви-Брюля, на путь изучения особенностей мышления неевропейских народов его толкнули две книги (и это не были работы Дюркгейма) — «Исторические записки» китайского историка Сым Цяня и «Золотая ветвь» Дж. Фрэзера. Под впечатлением от них он занялся изучением духовной культуры примитивных народов и специфических черт их мышления. С 1910 г. Леви-Брюль опубликовал по этой проблеме целую серию книг. Все работы пронизаны общей идеей — о своеобразии первобытного мышления (mentalite primitive), качественно отличного от логического мышления современного цивилизованного человека. Этот тезис (противоположный, в частности, представлениям Фрэзера) тесно связан с кругом идей Дюркгейма.

Коллективные представления — исходное положение всех исследований Леви-Брюля (representations collectives), выработанное школой Дюркгейма.

Уже в одной из своих ранних работ Дюркгейм ввел в научный обиход важное понятие, которое в дальнейшем среди его единомышленников и последователей нашло широкое применение: коллективное сознание (conscience collective). Позднее Дюркгейм заменил его термином «коллективные представления». Совокупность верований и чувств, по его мнению, единых для членов одного и того же общества, образует определенную систему, имеющую свою собственную жизнь; ее можно назвать коллективным или общим сознанием. Согласно Дюркгейму, в нас есть два сознания: одно содержит только состояния, свойственные лично каждому и характеризующие его как индивидуальность; тогда как состояния, охватываемые вторым, — общие для целой социальной группы. Коллективное сознание или коллективные представления не заимствуются человеком из его непосредственного опыта, а как бы навязываются ему социальной средой. Более детальному обоснованию этого понятия посвящена специальная статья Дюркгейма «Индивидуальные и коллективные представления». Однако, хотя Дюркгейм и его ученики часто пользовались понятием «коллективные представления», они не исследовали их специально и не задавались вопросом об особых законах, ими управляющих. Именно эту задачу и поставил перед собой Леви-Брюль.

Дюркгейм, анализируя коллективные представления, подчеркивал главным образом одинаковое, преемственное в тех способах мышления, которые преобладают в различных обществах, в частности в верованиях примитивных народов и в научном мышлении, характерном для современных цивилизованных людей. Леви-Брюль, напротив, выделял и изучал именно различия в мышлении людей разных культур, соответствующие различиям между самими культурами. Тем самым он разрабатывал важное следствие, вытекающее из положения Дюркгейма о социальном происхождении и характере мышления: если мышление определяется обществом, то в силу разнообразия человеческих обществ мышление в них также должно быть разным.

Основное различие между первобытным и научным мышлением, согласно Леви-Брюлю, заключается в том, что первое нечувствительно к логическому противоречию, тогда как второе его избегает. Это обобщение опирается на анализ богатого эмпирического материала, почерпнутого Леви-Брюлем из записей путешественников, миссионеров и этнографов. Сам Леви-Брюль полевых исследований не проводил, и его критики часто ставили под сомнение качество использованных им данных. Однако примеры пра-логических утверждений, подобных тем, на основе которых Леви-Брюль выдвинул свою гипотезу, легко найти и в этнографическом материале, собранном по всем правилам полевой работы.

Наиболее знаменитый из многочисленных фактов, на которые опирался Леви-Брюль, — отождествление себя представителями племени бороро с красными попугаями арара. Дж. Смит показал, что именно этот пример первобытного мышления, по сей день живо обсуждаемый в литературе, отчасти основан на недоразумении: по всей вероятности, бороро имели в виду то, что они превращаются в арара после смерти. Однако им же, а также М. Салмоном приводятся аналогичные примеры, аутентичность которых сомнений не вызывает.

Основное различие между мышлением в примитивных и современных обществах Леви-Брюль видит в том, что в первых оно пра-логично, а в последних — логично. При этом он подчеркивает, что умственная деятельность первобытного человека не представляет собой низшей, менее развитой формы современной умственной деятельности (как полагали Г. Спенсер и другие эволюционисты), а отличается от последней качественно. Тем самым он поставил под сомнение универсальность описанных еще Аристотелем законов мышления. Сам он противопоставлял свой тезис о качественных изменениях, претерпеваемых мышлением в ходе его исторического развития, доктрине «психического единства человечества», из которой исходили Дж. Фрэзер и Э. Тейлор, объяснявшие единством человеческого духа схожесть верований и социальных институтов в разных обществах.

Критикуя своих предшественников, Леви-Брюль приходит — на основе самостоятельного изучения обильных фактов — к радикально новому выводу: законы, управляющие коллективными представлениями отсталых народов, совсем не похожи на наши логические законы мышления. Во-первых, эти представления отнюдь не отделены от эмоций и волевых актов, а, напротив, включают их в себя. Коллективные представления, особенно когда они касаются религиозных обрядов, действуют резко возбуждающе на нервную систему, заряжая человека эмоциями страха, религиозного ужаса, страстного желания, надежды и т. п. Во-вторых, эти виды психической деятельности мистичны в смысле веры в таинственные силы и в общение с ними. Для первобытного мышления с его коллективными представлениями сама внешняя реальность мистична. Первобытный человек вовсе не ищет объяснения явлений окружающей действительности (как полагали этнографы классической школы), ибо эти явления он воспринимает не в чистом виде, а в сочетании с целым комплексом эмоций, представлений о тайных силах, о магических свойствах предметов.

В связи с этим восприятие мира при господстве коллективных представлений совсем иначе ориентировано, чем наше восприятие: мы стремимся к объективности познания, а там, напротив, преобладает субъективизм. Поэтому первобытные люди смешивают реальные предметы с нашими представлениями о них, не различают, например, сновидение и реальность, человека и его изображение, человека и его имя, человека и его тень; отсюда боязнь околдования через имя. По той же причине первобытное мышление «непроницаемо для опыта»: опытная проверка не может разубедить первобытного человека в его вере в колдовство, в таинственные силы, в фетиши.

В первобытном мышлении господствуют свои особые законы. Место логических законов тождества, противоречия и прочих занимает явление, которое Леви-Брюль назвал законом сопричастия или партиципации (loi de participation). Предмет может быть самим собой и одновременно чем-то иным. Он может находиться здесь и в то же время в другом месте. Человек чувствует себя мистически единым со своим тотемом, со своей лесной душой и т. п. Называя такой тип мышления пра-логическим, Леви-Брюль оговаривает, что это не то же самое, что нелогическое или антилогическое. Присутствующие в нем идеи Леви-Брюль называет предпонятиями (prenotions) или предсвязями (preliaisons).

Во избежание недоразумений Леви-Брюль не раз повторяет, что все эти особенности первобытного мышления присущи только коллективным представлениям, а не вообще мышлению отсталых народов. В сфере своего личного практического опыта первобытный человек рассуждает и действует аналогично нам. Но лишь только дело коснется коллективных представлений, тут логика пасует и вступает в силу пра-логическое мышление с его мистицизмом и законом партиципации.

Большую часть своих работ Леви-Брюль посвятил выяснению того, как действует и как проявляется пра-логическое мышление в разных сферах жизни и сознания отсталых народов, или низших обществ: в языке, в системах счисления (в этой связи Леви-Брюль вводит понятие «совокупность-число»: некое нерасчлененное целое, конкретное выражение определенного количества, неразлагаемого на единицы), в обычаях, в лечении больных, в погребении умерших, в обрядах посвящения и т. д. Особое внимание он уделяет вопросу о постепенном переходе мышления в более развитых обществах от пралогического к логическому типу: как происходит постепенное расчленение туманных предпонятий, индивидуализация представлений о таинственных силах, мифологизация (миф как попытка объяснить то, что прежде не нуждалось в объяснении, а непосредственно переживалось), развитие понятий.

По мнению Леви-Брюля, коллективные представления не исчезают и в современном европейском обществе. У людей всегда остается потребность в непосредственном общении с окружающим миром, общении, которое не заменяется его чисто научным познанием. Наука объективирует мир и тем самым как бы отделяет его от человека. Человек же стремится к живому общению. Наиболее отчетливо эта потребность сказывается в религии и в области моральных понятий и обычаев, где крепче всего удерживаются именно коллективные представления. Поэтому Леви-Брюль считает, что пра-логическое мышление может существовать и будет существовать наряду с логическим, что закон партиципации и мистическая настроенность и впредь будут удовлетворять неискоренимые потребности людей.

Идея о качественных различиях в мышлении имела огромное научное значение. Ж. Пиаже заимствовал ее у Леви-Брюля и, по сути, построил на ней современную детскую психологию. Значение работ Леви-Брюля для психологии мышления высоко оценил А. Н. Леонтьев. Он считал, что только в начале XX в. появились работы, систематизирующие накопленные прежде многочисленные этнографические данные о качественном своеобразии мышления народов, стоящих на относительно низких ступенях общественно-экономического и культурного развития (Леви-Брюль, Вейле и др.). При всей неудовлетворительности теоретической интерпретации излагаемых фактических материалов работы эти имели то значение, что они показали несостоятельность положения о неизменности законов человеческого духа и внесли в учение о мышлении идею о качественных изменениях, которые мышление претерпевает в ходе исторического развития.

Открытие качественных преобразований в мышлении можно считать важнейшей заслугой Леви-Брюля (хотя именно этим он навлек на себя несправедливые упреки в расизме).

Если признать наличие качественных изменений в развитии общества и культуры и одновременно принять тезис о социальной детерминированности мышления, то нельзя не оценить значения сделанного Леви-Брюлем открытия. С современной точки зрения представляется несомненным, например, что возникшее в Древней Греции философское мышление не является более развитой формой мифологического мышления, а отличается от последнего качественно как по своим единицам, так и по операциям.

В то время как Спенсер, будучи ассоцианистом13, полагал, что в ходе исторического развития общества изменяются только единицы мышления (причем чисто количественно), но не его операции, Леви-Брюль считал изменяющейся величиной именно операции мышления. Историческое развитие мышления, по Леви-Брюлю, заключается в том, что оно освобождается от влияния пра-логических представлений и начинает подчиняться законам логики. Изучением самого этого процесса развития Леви-Брюль не занимался, ограничиваясь сопоставлением двух крайних форм мышления: примитивных верований и современного научного мышления.

Вопросу о детерминации различий в мышлении людей в различных культурах Леви-Брюль уделял относительно мало внимания — для него важнее было доказать само наличие качественных различий и удовлетворительно описать их. Он принимает точку зрения Дюркгейма, согласно которой мышление отражает структуру общества. Например, если какое-то общество делится на четыре подгруппы, то· его члены делят и весь остальной мир соответственно на четыре части, причем каждая из четырех подгрупп приводится в соответствие с иными сферами реальности — с определенными частями света, цветом, животными, птицами, растениями и т. п. Впоследствии было показано, что эта идея несостоятельна: общества гораздо более разнообразны по своей структуре, чем существующие в них классификационные системы.

Леви-Брюль подчеркивает роль различных общественных институтов в определении способа мышления. Так, партиципация, характерная для пра-логического мышления, соответствует тому единству, которое люди ощущают между собой и своим тотемным животным. Условиями освобождения мышления из-под закона партиципации Леви-Брюль считает выделение человеком себя из общества, т. е. развитие самосознания, связанное с разделением труда. Значение этих факторов в историческом развитии мышления и сейчас не вызывает сомнений, но четких причинных связей Леви-Брюль здесь не выделяет. Оперируя понятием «коллективные представления», он, как и Дюркгейм, отождествлял эти представления с обществом, «ибо учреждения и нравы в основе своей являются не чем иным, как известным аспектом или формой коллективных представлений». Очевидно, при подобном подходе нельзя каузально объяснять коллективные представления через общество.

Что касается связей между коллективными представлениями и мышлением индивида, то эта проблема Леви-Брюлем также подробно не обсуждается. Он, однако, не сводит мышление индивида к одним лишь коллективным представлениям. Леви-Брюль считает, что кроме них мышление индивида охватывает также некое «естественное», «правильное», индивидуальное по происхождению мышление — здравый смысл. Он полагает, что, в отличие от коллективных представлений, здравый смысл логичен и что логизация мышления в ходе исторического развития общества заключается в освобождении мышления индивида из-под влияния коллективных представлений, в расширении сферы применения здравого смысла, непосредственно переходящего, согласно Леви-Брюлю, в научное мышление.

В этом вопросе взгляды Дюркгейма и Леви-Брюля резко расходятся: Леви-Брюль выводил науку из индивидуального здравого смысла, Дюркгейм — из первобытной религии, в которой впервые возникают неэмпирические понятия. Последние Дюркгейм считал прообразами научных понятий, противопоставляя их эмпирическим понятиям (представлениям) здравого смысла.

Этот вопрос имеет принципиальное значение. Согласно Леви-Брюлю, коллективные представления главным образом мешают логическому индивидуальному мышлению (происхождение и функционирование которого остаются в работах Леви-Брюля неизученными) адекватно познавать мир. Иначе говоря, по Леви-Брюлю, культура прежде всего препятствует логическому мышлению, в то время как, по Дюркгейму, последнее только и может появляться благодаря культуре. Возможно, это различие во взглядах частично обусловлено тем, что Леви-Брюль всецело увлекся верованиями первобытных народов, тогда как Дюркгейм изучал также культурное происхождение понятий и категорий, связанных, с исчислением времени и содействующих адекватному познанию реальности. Современные исследователи в этом вопросе отдают предпочтение позиции Дюркгейма. Однако, в то время как Дюркгейм односторонне подчеркивал лишь общее у неэмпирических понятий первобытной религии и современной науки, преемственность между ними, Леви-Брюль благодаря противопоставлению их друг другу обнаружил между ними существенные, качественные различия.

Специфически психологических проблем — таких, как проблема усвоения человеком коллективных представлений или проблема взаимодействия последних с предполагаемым индивидуальным здравым смыслом, — Леви-Брюль не рассматривал, видя свою задачу в анализе именно коллективных представлений. Психологическими можно назвать лишь утверждения о том, что по мере исторического развития общества мышление все больше освобождается от эмоциональных, эффективных компонентов и по сравнению с памятью возрастает его роль. Оба утверждения в свое время были широко распространены: почти все авторы считали, что мышление «примитивов» чрезвычайно эмоционально, а его «неразвитость» компенсируется у них чрезвычайно хорошей памятью.

Между двумя мировыми войнами идеи Леви-Брюля порождали оживленные споры. Главные возражения вызывала идея о качественных различиях в мышлении людей, принадлежащих к разным культурам. Можно выделить две группы критиков, которые высказывали, однако, прямо противоположные взгляды на характер человеческого мышления.

Критики первой группы отрицают выделенные Леви-Брюлем качественные различия в мышлении на том основании, что не может быть мышления, которое не соответствовало бы логическим законам. Такое мышление не только не помогало, но и прямо мешало бы человеку ориентироваться в мире и решать задачи. Примером может служить аргумент против существования пра-логического мышления, выдвинутый в 1960-х гг. А. Уоллесом. «Представим себе, — пишет Уоллес, — охотника с пра-логическим мышлением, который встречает неизвестного ему зверя. Предположим, что он строит следующий вывод: у зайца четыре ноги, у этого зверя тоже четыре ноги, следовательно, это заяц. Если бы наши предки рассуждали подобным образом, — заключает Уоллес, — то неизвестные звери их давно бы съели». (Правда, в данном примере приводится скорее алогическое, нежели пра-логическое рассуждение.) Всякое мышление, считает Уоллес, непременно должно соответствовать законам логики, и гипотеза Леви-Брюля о существовании пра-логического мышления неверна.

Подобная критика слаба тем, что Леви-Брюль описывал не все мышление «примитивов», а только их коллективные представления. Согласно Леви-Брюлю, «примитивы» обычно логичны в своей практической деятельности, чего нельзя сказать о сфере их коллективных представлений. Отвечая в 1934 г. на критические замечания Э. Эванс-Причарда, Леви-Брюль указал на то, что он никогда не претендовал на описание всего мышления целиком у людей в традиционных культурах. При этом он признал, что односторонне подчеркивал только мистическое в их мышлении.

Характерно, что критики первой группы, отвергая идеи Леви-Брюля о существовании пра-логического мышления, последовательно отвергали и сам тезис о качественных изменениях мышления в ходе его исторического развития. Они не выдвигали альтернативных гипотез о том, в чем могли бы состоять качественные преобразования в мышлении. Исключение среди критиков Леви-Брюля в этом отношении составляет Л. С. Выготский, который считал, что Леви-Брюль лишь неудачно описал обнаруженные им качественные различия в мышлении людей, принадлежащих к разным культурам.

Вторая группа критиков исходила из противоположного (по сравнению с первой группой) взгляда на природу человеческого мышления, считая, что пра-логическое мышление существует, но оно характерно не только для примитивных культур, как полагал Леви-Брюль, а и для высокоразвитых западных обществ. Поэтому неверно говорить о качественных различиях в мышлении.

Видимо, в ответ на подобные возражения Леви-Брюль и выдвинул идею о гетерогенности мышления в любой культуре, у любого человека. Свое предисловие к первому русскому изданию «Первобытного мышления» он заканчивает словами: «Не существует двух форм мышления у человечества, одной пра-логической, другой логической, отделенных друг от друга глухой стеной, а есть различные мыслительные структуры, которые существуют в одном и том же обществе и часто, быть может всегда, в одном и том же сознании».

Идею гетерогенности человеческого мышления внутри одной культуры и одной индивидуальной психики (наряду с положением о том, что мышление подвергается в ходе своего развития качественным преобразованиям) следует считать другим важным открытием Леви-Брюля. Качественные изменения в развитии мышления заключаются не в том, что одно мышление целиком заменяется другим, а в том, что к существующим типам мышления прибавляется новый, качественно от них отличающийся. Причинное объяснение и в случае гетерогенности — не сильная сторона концепции Леви-Брюля, но предложенное им описание общего хода исторического развития мышления представляется обоснованным.

В работах Леви-Брюля можно найти множество высказываний, в которых он не учитывает выдвинутого им же положения о гетерогенности мышления и противопоставляет все мышление людей в примитивных обществах всему мышлению людей в современных развитых обществах. В частности, тезис Дюркгейма о соответствии между структурой общества и структурой мышления толкал именно к такому противопоставлению: очевидно, любое общество имеет одну структуру, которой должно соответствовать какое-то одно мышление. Однако фактический материал и замечания полевых этнологов привели Леви-Брюля к выводу о гетерогенности мышления. Эта идея позволила допустить существование не только различного, но и одинакового в мышлении людей, принадлежащих к разным культурам, сохраняя при этом основной тезис Леви-Брюля о наличии в мышлении качественных межкультурных различий. Если до этого речь шла о противопоставлении «нашего» и «их» мышления, то после появления идеи о гетерогенности мышления в любой культуре и у любого индивида речь пошла главным образом о противопоставлении различных типов мышления друг другу.

Леви-Брюль в своих книгах с редкой искусностью показывает европейцу внутренний мир и способ мышления человека из первобытного общества в той части, в которой его мышление максимально отличается от научного мышления образованного европейца. Леви-Брюль достигает этого главным образом с помощью богатейшего фактического материала. Значительно хуже ему удается аналитически описывать это мышление при помощи таких понятий, как «пра-логичность» и «партиципация». Фактически материал явно богаче и сложнее модели, создаваемой при помощи этих и других используемых Леви-Брюлем понятий. Различия в мышлении людей разных культур остаются у Леви-Брюля без адекватного аналитического описания. Его посмертно опубликованные «Записные книжки» — это драматические протоколы все новых и новых попыток охарактеризовать данные различия, в существовании которых он не сомневался, но которые никак не поддавались описанию. Леви-Брюль здесь отказывается от положения о существовании логических различий между первобытным и научным мышлением и перебирает иные возможности описания открытых им различий. Он пытается свести их к особенностям в общих представлениях о мире, свойственных многочисленным культурам: в степени эмоционального мышления, в единицах мышления — понятиях, изучению которых он прежде уделял мало внимания; наконец, к различиям в способах употребления понятий в различных сферах жизни: в обыденной жизни люди в первобытных и современных культурах употребляют понятия одинаково, но последним свойствен, кроме того, специфический способ употребления понятий, который применяется в науке и который в первобытных обществах отсутствует.

Последнее из этих описаний относится к январю 1939 г. (в марте того же года Леви-Брюль умер). Нетрудно заметить, что оно близко к возможному решению проблемы описания различий в вербальном мышлении. За десятилетие до этого Л. С. Выготский выдвинул идею о том, что различия между мышлением детей разного возраста и мышлением людей, принадлежащих к разным культурам, заключается именно в наличии или отсутствии у них определенных способов употребления слов в мышлении.

«Записные книжки» Леви-Брюля отнюдь не дают основания считать, будто в конце жизни Леви-Брюль пришел к отрицанию открытых им качественных различий в мышлении людей, принадлежащих к разным культурам. Наоборот, до последних страниц он пытается найти новые способы описания этих различий. Можно сказать, что он отказался от гипотезы пра-логического мышления, но не от открытого им факта существования качественных различий в человеческом мышлении.

Главная заслуга Леви-Брюля заключается в открытии качественных изменений, претерпеваемых мышлением в процессе его исторического развития. Он первый обратил внимание на такие межкультурные различия в мышлении, которые не сводятся к различиям в объеме понятий и в других количественных показателях. Это открытие имеет значение не только для изучения исторического развития мышления, но и для психологии и социологии мышления в целом. До сих пор оно было в наибольшей мере реализовано в изучении онтогенеза мышления, а вопрос межкультурных различий и исторических изменений еще ждет конкретизации. Открытие Леви-Брюля сохраняет свое значение независимо от того, что самому ученому не удалось удовлетворительно описать и объяснить обнаруженные им факты.

Важное значение имеет также идея Леви-Брюля о гетерогенности мышления — о существовании в любой культуре и у любого индивида качественно разных типов мышления. Она гораздо больше соответствует действительности, чем распространенное тогда (и иногда встречающееся у самого Леви-Брюля) представление о том, будто «у нас» одно мышление, а «у них» — другое.

Наконец, именно близкий к школе Дюркгейма Леви-Брюль освободил изучение исторического развития мышления от биологизма, сохранив в то же время идею развития.

Леви-Брюль первым показал, что в ходе исторического развития мышления изменяются не только его единицы (понятия), но и операции, прежде считавшиеся универсальными. Однако ему не удалось показать, в чем именно состоят исторические изменения в операциях мышления. Открытым остался вопрос и о том, почему мышление развивается.

Концепция Леви-Брюля оказала значительное влияние на изучение исторической специфики мышления (ментальности) в разные эпохи, в том числе на аналитическую психологию К. Г. Юнга, мифологические теории школы Н. Я. Марра, социологию М. Шелера и др. Современная критика его концепции, и прежде всего К. Леви-Строссом, выявила логический механизм сознания и преодоления фундаментальных (для первобытной культуры) противоречий при посредстве мифологической медитации и т. п., способность первобытного мышления к логическому анализу.

Несмотря на вызванный справедливой критикой отказ Леви-Брюля от ряда своих положений, его работы послужили мощным стимулом развития культурно-исторического подхода к анализу человеческой психики.

П. Арискин

litresp.ru

1. Концепция первобытного мышления л.Леви-Брюля

ФРАНЦУЗСКИЙ исследователь Л.Леви-Брюль (1857-1939) все свои работы посвятил исследованию одной темы - своеобразию "первобытного" мышления, качественно отличного от "логического" мышления. На его выбор основного предмета научной деятельности существенно повлияло знакомство с работой Дж.Фрезера "Золотая ветвь" и с исследованием китайского историка С. Цяня "Исторические записки". Основные работы Л.Леви-Брюля - "Первобытное мышление" (1922) и "Сверхъестественное в первобытном мышлении" (1931).

Исходное понятие для всех исследований Леви-Брюля - "коллективные представления", заимствованное им у Э.Дюркгейма. Коллективные представления, согласно определению Э.Дюркгейма, это идеи (верования, моральные понятия), которые человек получает не из своего индивидуального жизненного опыта, а благодаря воспитанию, общественному мнению, обычаям. Леви-Брюль поставил перед собой задачу: выяснить законы этого аспекта культуры, специально изучить особенности проявления коллективных представлений в различных по уровню развития типах обществ.

В самом начале своего основного труда "Первобытное мышление" он дает развернутую характеристику этого понятия. "Представления, называемые коллективными...могут распознаваться по следующим признакам, присущим всем членам данной социальной группы: они передаются в ней из поколения в поколение, они навязываются в ней отдельным личностям, пробуждая в них сообразно обстоятельствам, чувства уважения, страха, поклонения и т. д. в отношении своих объектов, они не зависят в своем бытии от отдельной личности. Это происходит не потому, что представления предполагают некий коллективный субъект, отличный от индивидов .. а потому, что они проявляют черты, которые невозможно осмыслить и понять путем одного только рассмотрения индивида как такового. Так, например, язык, хоть он и существует, собственно говоря, лишь в сознании личностей, которые на нем говорят, тем не менее несомненная социальная реальность, базирующаяся на совокупности коллективных представлений. Язык навязывает себя каждой из этих личностей, он предшествует ей и переживает ее"(2).

Особенности коллективных представлений обусловлены разнообразием культур. Для традиционного (архаичного) общества большую значимость имеют эффективная направленность, коллективные чувства, нежели чисто умственная деятельность. Леви-Брюль в связи с этим критиковал Э.Тайлора за образ размышляющего "дикаря-философа", интеллектуально постигающего мир. По мнению Леви-Брюля, законы, управляющие коллективными представлениями "отсталых" народов, совсем не похожи на наши логические законы мышления. Эти коллективные представления не отделены от эмоций, чувственных аспектов архаических культур.

Большую роль в таких культурах играет феномен внушения и социально-психологического "заражения" во время религиозных обрядов эмоциями страха, религиозного ужаса, желания, надежды и т. д. Определяющим фактором коллективных представлений традиционных культур является вера в сверхъестественные таинственные силы и в общение с ними. Леви-Брюль особо подчеркивал, что "дикарь" не ищет объяснений явлений окружающей действительности. Они даются ему в едином (синкретическом) комплексе представлений о тайных силах, магических свойствах окружающего мира, а не в структурно-аналитической форме в виде отдельных сущностей, частей, элементов окружающей жизни.

Вообще восприятие мира в "примитивных" культурах ориентировано не на поиск объективных характеристик, а на субъективно-чувственные, мистические формы освоения. Поэтому, по мнению Леви-Брюля, "первобытные люди" смешивали, например во сне, реальные предметы с их образами, человека и его изображение, человека и его имя, человека и его тень. Первобытное мышление непроницаемо для опыта. Оно не чувствительно к нему и не может разуверить архаичного человека в его вере в колдовство, фетишей, мистические силы.

Место законов логического мышления (тождества, непротиворечивости) занимает в первобытном мышлении закон сопричастия, состоящий в том, что предмет (человек, животное) может быть самим собой и одновременно другим. Человек традиционного общества чувствует себя мистически единым со своим тотемом (крокодилом, попугаем, орлом), со своей лесной душой и т. д. Данный тип мышления Леви-Брюль называл дологическим, оперирующим предпонятиями или предсвязя-ми. Таковы общие контуры теории "первобытного мышления" Леви-Брюля при последовательном проведении его собственной позиции в отношении к менталитету людей, живущих в традиционной, дописьменной культуре. Сразу же после выхода книги "Первобытная культура" позиция Леви-Брюля была подвергнута разносторонней критике. Чувствуя внутреннюю противоречивость своей концепции, Леви-Брюль постепенно смягчил ее основной тезис о дологическом, пралогическом характере мышления. На протяжении оставшейся жизни он всяческими оговорками практически свел на нет противопоставление логического и дологического мышления. Поэтому при анализе концепции Леви-Брюля за основу берется его первая работа, а не последующие исследования.

Необходимо заметить, что в мышлении и познании действительно существуют различия, но вопрос заключается в том, как их объяснить и можно ли говорить о качественно различных типах мышления вообще применительно к представителям неодинаковых цивилизаций. Леви-Брюль все время подчеркивал, что существование дологического типа мышления ограничено коллективными представлениями, что практические задачи первобытные люди выполняют рационально с опорой на реальную ситуацию. Закономерен вопрос: как же может существовать такая двойственность в одном человеке, если при этом подчеркивается слитный (синкретический) характер его мировосприятия? Кроме того, не ясно соотношение коллективных представлений "примитивных" и европейских культур. С трудом можно согласиться с Леви-Брюлем, что содержание последних соответствует законам формальной логики. Где же тогда место религиозным верованиям европейцев? Искусственно разделены логика (психология) индивида и коллективные представления. Ведь именно стандартные, культурно-обусловленные модели поведения человек усваивает в процессе вхождения в культуру.

Один из основателей психологического направления в культурной антропологии США Ф. Боас полагал, что Леви-Брюль во многом неадекватно интерпретировал этнографические данные. В то же время он указывал на недопустимость делать выводы о логике мышления на основе традиционных представлений и обычаев. Английский психолог Ф. Бартлет считал главной ошибкой Леви-Брюля то, что он сравнивал тип мышления, обнаруженный в "примитивных" обществах, с эталонами научного мышления. Тем самым Бартлет вычленил, пожалуй, самое слабое место в концепции Леви-Брюля, а именно то, что в реальной повседневной жизни современных культур мышление людей нередко не вписывается в "логический тип" мышления Леви-Брюля.

Исследуя сложный вопрос о том, как осуществляется мыслительный процесс, Леви-Брюль исходил из рационально-детерминистской модели культуры. Она предполагает поиски и понимание эмпирически-вещественных (материальных), обусловленных причинно-следственных связей и организацию этого знания в соответствии с принципами логической классификации. В процессе мышления нет места интуиции, озарению, а есть последовательный переход от одного положения к другому. В этой модели нашего мышления доминирует рационалистическая философия и положительная наука. Каждый, кто изучал логику, прекрасно знает, что существует дистанция между формально-логическими построениями в соответствии с законами, открытыми еще в Древней Греции, и живым многообразием реального исторического текста или художественного произведения. То, что Леви-Брюль называл дологическим, мифологическим мышлением, есть неотъемлемая сторона культуры вообще, так же, как и дедуктивная, понятийная, рационалистическая наука есть существенная черта европейской культуры.

Как уже отмечалось ранее, Леви-Брюль стремился смягчить противопоставление двух видов ментальности. Он считал, что ряд ученых неправильно поняли его теорию. Поскольку понятие "первобытное мышление" до сих пор используется рядом культурологов, на конкретных примерах проиллюстрируем позицию создателя данной теории.

Итак, "коллективные представления первобытных людей глубоко отличны от наших идей и понятий и не равносильны им... они не имеют логических черт и свойств"(3). Их главной особенностью является мистический характер. По мнению Леви-Брюля, “Термин "мистический" подходит к вере в силы, влияния, действия, неприметные для чувств, но тем не менее реальные”. Сама реальность, в которой живут люди, мистическая, т.е. все понимается через вмешательство духов, потусторонних сил и т. д. В своих рассуждениях Леви-Брюль делает акцент на том, что традиционная культура образует совершенно иной, отличный от нашего мир. "Ни одно существо, ни один предмет, ни одно явление природы не выступают в коллективных представлениях первобытных людей тем, чем они кажутся нам"(4). "Для первобытного сознания, - продолжает Леви-Брюль, - нет чисто физического факта в том смысле, какой мы придаем этому слову"(5). "Однако для первобытного мышления нет явлений природы в том смысле, какой мы придаем этому термину"(6). Более того, Леви-Брюль настаивал, что даже в самом повседневном восприятии простейших предметов обнаруживается глубокое различие, существующее между нашим мышлением и мышлением первобытных людей. "Первобытные люди смотрят теми же глазами, что и мы, но воспринимают не тем же сознанием, что и мы"(7). К наиболее ярким примерам первобытного мышления Леви-Брюль относит страх потерять свою тень. В приведенной цепочке утверждений отчетливо видна тенденция к выделению не двух типов мышления, а двух совершенно различных типов восприятия мира. При этом в рассуждениях Леви-Брюля сквозит уверенность, что наше мышление правильное, прогрессивное, а "их" - нецивилизованное. В своей книге Леви-Брюль ни разу не поставил вопроса о назначении мистического типа мышления, его функциональной значимости. Как действует культура в целом в свете мистического понимания мира? Ученый стоит на эволюционистской точке зрения о необходимости и обязательности выделения стадий в развитии мышления и соответственно культуры от пралогической к логической.

Рядом интерпретаций этнографических фактов Леви-Брюль подчеркивал смысловое ядро своей концепции. Например, он говорил о том, что яд, согласно поверьям африканских народов, действует только вместе с заклинаниями, яд как фетиш действует в силу присутствия в нем духа. По мнению Леви-Брюля, "представления о физических свойствах яда, столь ясного для европейца, не существуют для мышления африканца"(8). Не будем обсуждать вопрос о том, как готовится яд, если не иметь представления о его свойствах. В этом примере наиболее выразительно предстает общий образ первобытной культуры, погруженной в мистически таинственные представления. Они определяют каждый шаг человека, видящего мир совершенно иначе, нежели европейцы.

Весьма существенной деталью теории Леви-Брюля, нередко остающейся вне рассмотрения, является то, что тип мышления, называемый им первобытным, составляет не только основу культуры дописьменных традиционных обществ, но и Индии и Китая. Они также находятся на стадии дологического мышления, так как не дошли в своем развитии до уровня дедуктивных естественных наук европейского образца. Здесь фундаментальную роль играют символы-образы, мифы, а не понятия. Бесспорно, что тип мышления, менталитет восточных культур отличается не только от европейского, но и от традиционного стиля мышления. Содержание же различия, качественного своеобразия мышления восточного типа прекрасно раскрыто в аналитической психологии К.Юнга, в анализе интуитивного типа мышления, преимущественно образного и направленного на познание духовной сущности человека, а не природы. Ему присуща созерцательная направленность, а не эмпирически-аналитическая деятельность *.

studfiles.net

Л. Леви-Брюль. Первобытное мышление: Psychology OnLine.Net

"Первобытное мышление" является выражением, которым очень часто пользуются с некоторого времени. Быть может, небесполезно будет напомнить здесь в нескольких словах, что я разумею под "первобытным мышлением".

Выражение "первобытное" является чисто условным термином, который не должен быть понимаем в буквальном смысле. Первобытными мы называем такие народности, как австралийцы, фиджийцы, туземцы Андаманских островов и т. д. Когда белые вошли в соприкосновение с этими народностями, те не знали еще металлов, и их цивилизация напоминала общественный строй каменного века. Отсюда и взялось название первобытных народов, которое им было дано. Эта "первобытность", однако, весьма относительна. О первобытном человеке в строгом смысле слова мы ровно ничего не знаем. Поэтому следует иметь в виду, что мы продолжаем пользоваться словом "первобытный" потому, что оно уже вошло в употребление, что оно удобно и что его трудно заменить.

Как бы там ни было, уместно будет предостеречь читателей против недоразумений, которые часто возникают несмотря на мои разъяснения. Выражение "пралогическое" переводят термином "алогическое" как бы для того, чтобы показать, что первобытное мышление является нелогическим, т. е. неспособно осознавать, судить и рассуждать подобно тому, как это делаем мы. Очень легко доказать обратное. Первобытные люди весьма часто дают доказательства своей поразительной ловкости и искусности в организации своих охотничьих и рыболовных предприятий, они очень часто обнаруживают дар изобретательности и поразительного мастерства в своих произведениях искусства, они говорят на языках, подчас очень сложных, имеющих порой столь же тонкий синтаксис, как и наши собственные языки, а в миссионерских школах индейские дети учатся так же хорошо и так же быстро, как и дети белых. Кто может закрывать глаза на столь очевидные факты?

Однако другие факты, не менее поразительные, показывают, что в огромном количестве случаев первобытное мышление отличается от нашего. Оно совершенно иначе ориентировано. Там, где мы ищем вторичные причины, устойчивые предшествующие моменты (антецеденты), первобытное мышление обращает внимание исключительно на мистические причины, действие которых оно чувствует повсюду. Оно без всяких затруднений допускает, что одно и то же существо может в одно и то же время пребывать в двух или нескольких местах. Оно обнаруживает полное безразличие к противоречиям, которых не терпит наш разум. Вот почему позволительно называть это мышление, при сравнении с нашим, пралогическим.

Отсюда вовсе не следует, однако, что подобная мыслительная структура встречается только у первобытных людей. Можно, с полным правом утверждать обратное, и что касается меня, то я всегда имел это в виду. Не существует двух форм мышления у человечества, одной пралогической, другой логической, отделенных одна от другой глухой стеной, а есть различные мыслительные структуры, которые существуют в одном и том же обществе и часто, - быть может, всегда - в одном и том же сознании.

Представления, называемые коллективными, если их определять только в общих чертах, не углубляя вопроса об их сущности, могут распознаваться по следующим признакам, присущим всем членам данной социальной группы: они передаются в ней из поколения в поколение; они навязываются в ней отдельным личностям, пробуждая в них сообразно обстоятельствам, чувства уважения, страха, поклонения и т. д. в отношениях своих объектов. Они не зависят в своем бытии от отдельной личности, их невозможно осмыслить и понять путем рассмотрения индивида как такового.

Изучение коллективных представлений и их связей и сочетаний в низших обществах сможет, несомненно, пролить некоторый свет на генезис наших категорий и наших логических принципов. Точно исследовать, каковы руководящие принципы первобытного мышления, - вот та проблема, которая служит объектом настоящего труда. Без работ моих предшественников - антропологов и этнографов разных стран, в особенности без указаний, полученных мной из работ французской социологической школы, я бы никак не мог надеяться на разрешение этого вопроса или хотя бы даже на правильную его постановку.

Очень много помогли мне те, достаточно многочисленные в наши дни, психологи, которые вслед за Рибо стараются показать и выявить значение эмоциональных и моторных элементов в психической жизни вообще, вплоть до интеллектуальной деятельности в точном смысле слова. "Логика чувствований" Рибо (1905), "Психология эмоционального мышления" проф. Генриха Майера (1908) (ограничимся указанием этих двух трудов) разрушили те слишком узкие рамки, в которые под влиянием формальной логики традиционная психология пыталась заключить жизнь мысли.

Безусловно, существуют черты, общие всем человеческим обществам: в этих обществах существует язык, в них передаются от поколения к поколению традиции, в них существуют учреждения более или менее устойчивого характера; следовательно, высшие умственные функции в этих обществах не могут не иметь повсюду некоторую общую основу. Но, допустив это, все же приходится признать, что человеческие общества могут иметь структуры, глубоко различные между собой, а следовательно, и соответствующие различия в высших умственных функциях. Следует, значит, наперед отказаться от сведения умственных операций к единому типу и от объяснения всех коллективных представлений одним и тем же логическим и психологическим механизмом.

То, что я пытаюсь сделать, это предварительное исследование самых общих законов, которым подчинены коллективные представления в малокультурных обществах, особенно в самых низших из тех, которые нам известны. Я попытаюсь построить если не тип, то, по крайней мере, сводку свойств, общих группе близких между собой типов, и определить таким образом, существенные черты мышления, свойственного низшим обществам.

Для того чтобы лучше выявить эти черты, я буду сравнивать это мышление с нашим, т. е. с мышлением обществ, вышедших из средиземноморской цивилизации, в которой развивались рационалистическая философия и положительная наука. Существенные различия между этими двумя типами резче всего бросаются в глаза, поэтому мы меньше рискуем упустить их. Для исследования мышления первобытных людей, которое является новым делом, нужна была бы, может быть, и новая терминология. Во всяком случае, необходимо будет, по крайней мере, специфицировать тот новый смысл, который должно приобрести известное количество общепринятых выражений в применении их к объекту, отличному от того объекта, который они обозначали раньше. Так, например, обстоит дело с термином "коллективные представления".

В общепринятом психологическом языке, который разделяет факты на эмоциональные, моторные (волевые) и интеллектуальные, "представление" отнесено к последней категории. Под представлением разумеют факт познания, поскольку сознание наше просто имеет образ или идею какого-нибудь объекта. Совсем не так следует разуметь коллективные представления первобытных людей. Деятельность их сознания является слишком мало дифференцированной для того, чтобы можно было в нем самостоятельно рассматривать идеи или образы объектов, независимо от чувств, от эмоций, страстей, которые вызывают эти идеи и образы или вызываются ими. Чтобы сохранить этот термин, нам следует изменить его значение. Под этой формой деятельности сознания следует разуметь у первобытных, людей не интеллектуальный или познавательный феномен в его чистом или почти чистом виде, но гораздо более сложное явление, в котором то, что собственно считается у нас "представлением", смешано еще с другими элементами эмоционального или волевого порядка, окрашено и пропитано ими. Не будучи чистыми представлениями в точном смысле слова, они обозначают или, вернее, предполагают, что первобытный человек в данный момент не только имеет образ объекта и считает его реальным, но и надеется на что-нибудь или боится чего-нибудь, что связано с каким-нибудь действием, исходящим от него или воздействующим на него. Действие это является то влиянием, то силой, то таинственной мощью, смотря по объекту и по обстановке, но действие это неизменно признается реальностью и составляет один из элементов представления о предмете.

Для того, чтобы обозначить одним словом это общее свойство коллективных представлений, которые занимают столь значительное место в психической деятельности низших обществ, я позволю себе сказать, что эта психическая деятельность является мистической. За неимением лучшего я буду употреблять этот термин не в силу его связи с религиозным мистицизмом наших обществ, который является чем-то в достаточной мере иным, а потому, что в самом узком смысле термин "мистический" подходит к вере в силы, влияния, действия, неприметные, неощутимые для чувств, но тем не менее реальные.

Другими словами, реальность, среди которой живут и действуют первобытные люди, сама является мистической. Ни одно существо, ни один предмет, ни одно явление природы не являются в коллективных представлениях первобытных людей тем, чем они кажутся нам. Почти все то, что мы в них видим, ускользает от их внимания или безразлично для них. Зато, однако, они в них видят многое, о чем мы и не догадываемся. Например, для "первобытного" человека, который принадлежит к тотемическому обществу, всякое животное, всякое растение, всякий объект, хотя бы такой, как звезды, солнце и луна, наделен определенным влиянием на членов своего тотема, класса или подкласса, определенными обязательствами в отношении их, определенными мистическими отношениями с другими тотемами и т. д. Так, у гуичолов "птицы, полет которых могуч, например, сокол и орел, видят и слышат все: они обладают мистическими силами, присущими перьям их крыльев и хвоста... эти перья, надетые шаманом, делают его способным видеть и слышать все то, что происходит на земле и под землей, лечить больных, преображать покойников, низводить солнце с небес и т. д.".

А если мы возьмем человеческое тело? Каждый орган его, как об этом свидетельствуют столь распространенные каннибальские обряды, а также церемонии человеческих жертвоприношений (в Мексике, например), имеет свое мистическое значение. Сердцу, печени, почке, глазам, жиру, костному мозгу и т. д. приписывается определенное магическое влияние.

Для первобытного сознания нет чисто физического факта в том смысле, какой мы придаем этому слову. Текучая вода, дующий ветер, падающий дождь, любое явление природы, звук, цвет никогда не воспринимаются так, как они воспринимаются нами, т. е. как более или менее сложные движения, находящиеся в определенном отношении с другими системами предшествующих и последующих движений. Перемещение материальных масс улавливается, конечно, их органами чувств, как и нашими, знакомые предметы распознаются по предшествующему опыту, короче говоря, весь психофизиологический процесс восприятия происходит у них так же, как и у нас. Первобытные люди смотрят теми же глазами, что и мы, но воспринимают они не тем же сознанием, что и мы. Можно сказать, что их перцепции состоят из ядра, окруженного более или менее толстым слоем представлений социального происхождения. Но и это сравнение было бы неточным и довольно грубым. Дело в том, что первобытный человек даже не подозревает возможности подобного различения ядра и облекающего его слоя представлений, у него сложное представление является еще недифференцированным.

Общеизвестен факт, что первобытные люди и даже члены уже достаточно развившихся обществ, сохранившие более или менее первобытный образ мышления, считают пластические изображения существ, писанные красками, гравированные или изваянные, столь же реальными, как и изображаемые существа. "У китайцев, - пишет де-Гроот, - ассоциирование изображений с существами превращается в настоящее отождествление. Нарисованное или скульптурное изображение, более или менее похожее на свой оригинал, является аlter еgо (вторым "я") живой реальности, обиталищем души оригинала, больше того, это - сама реальность". В Северной Америке мандалы верили, что портреты заимствовали у своих оригиналов часть их жизненного начала. "Я знаю, - говорил один из мандалов, - что этот человек уложил в свою книгу много наших бизонов, я знаю это, ибо я был при том, когда он это делал, с тех пор у нас нет больше бизонов для питания".

Если первобытные люди воспринимают изображение иначе, чем мы, то это потому, что они иначе, чем мы, воспринимают оригинал. Мы схватываем в оригинале объективные реальные черты, и только эти черты: например, форму, рост, размеры тела, цвет глаз, выражение физиономии и т. д. Для первобытного человека изображение живого существа представляет смешение признаков, называемых нами объективными, и мистических свойств. Изображение так же живет, так же может быть благодатным или страшным, как и воспроизводимое и сходное с ним существо, которое замещается изображением.

Первобытные люди рассматривают свои имена как нечто конкретное, реальное и часто священное. Вот несколько свидетельств из большого количества имеющихся в нашем распоряжении. "Индеец рассматривает свое имя не как простой ярлык, но как отдельную часть своей личности, как нечто вроде своих глаз или зубов. Он верит, что от злонамеренного употребления его именем он так же верно будет страдать, как и от раны, нанесенной какой-нибудь части его тела. Это верование встречается у разных племен от Атлантического до Тихого океана". На побережье Западной Африки "существуют верования в реальную и физическую связь между человеком и его именем: можно ранить человека, пользуясь его именем... Настоящее имя царя является тайным...".

Первобытный человек не меньше, чем о своем имени или изображении, беспокоится о своей тени. Если бы он потерял свою тень, то он счел бы себя безвозвратно потерянным. Всякое посягательство на его тень означает посягательство на него самого. Фольклор всех стран дает множество фактов подобного рода. У туземцев Фиджи считается смертельной обидой наступить на чью-нибудь тень. В Западной Африке "убийства" иногда совершаются путем вонзания ножа или гвоздя в тень человека: преступник такого рода, пойманный с поличным, немедленно подвергается казни.

Кроме того, первобытные люди вполне сознательно придают столько же веры своим сновидениям, сколько и реальным восприятиям. Вместо того чтобы сказать, как это обыкновенно делается, что первобытные люди верят тому, что они воспринимают во сне, хотя это только сон, я скажу, что они верят сновидениям именно потому, что сновидения отнюдь не являются для них низшей и ошибочной формой восприятия. Напротив, это высшая форма: так как в ней роль материальных и осязаемых элементов является минимальной, то в ней общение с духами и невидимыми силами осуществляется наиболее непосредственно и полно.

Этим объясняется также то почтение и благоговение, которое питают к визионерам, ясновидящим, пророкам, а иногда даже к сумасшедшим. Им приписывается специальная способность общаться с невидимой реальностью. Все эти хорошо известные факты объясняются ориентацией коллективных представлений, которые придают мистический характер и действительности, среди которой "дикарь" живет, и восприятию "дикарем" этой действительности.

Для членов нашего общества, даже наименее культурных, рассказы о привидениях, духах и т. д. являются чем-то относящимся к области сверхъестественного: между этими видениями, волшебными проявлениями, с одной стороны, и фактами, познаваемыми в результате обычного восприятия и повседневного опыта, с другой стороны, существует четкая разграничительная линия. Для первобытного же человека, напротив, этой линии не существует. Суеверный, а часто также и религиозный человек нашего общества верит в две системы, в два мира реальностей одних - видимых, осязаемых, подчиненных неизбежным законам движения, и других - невидимых, неосязаемых, "духовных". Для первобытного мышления существует только один мир. Всякая действительность мистична, как и всякое действие, следовательно, мистичным является и всякое восприятие.

Если коллективные представления первобытных людей отличаются от наших своим по существу мистическим характером, если их мышление, как я пытался показать, ориентировано иначе, чем наше, то мы должны допустить, что и сочетание представлений в сознании первобытного человека происходит по-иному, чем у нас. Мышление низших обществ не повинуется исключительно законам нашей логики, оно, быть может, подчинено законам, которые не целиком имеют логическую природу.

Очень часто наблюдатели имели возможность собрать такие рассуждения или, точнее говоря, такие сочетания представлений, которые казались им странными и необъяснимыми. Я приведу некоторые из них. "В Ландане засуха была однажды приписана специально тому обстоятельству, что миссионеры во время богослужения надевали особый головной убор. Миссионеры показали туземным вождям свой сад и обратили их внимание на то, что их собственные насаждения погибают от недостатка воды. Ничто, однако, не могло убедить туземцев, волнение которых не улеглось до тех пор, пока не полили обильные дожди".

В Новой Гвинее "в то время, когда я поселялся со своей женой у моту-моту, - говорит Эдельфельт, - свирепствовала по всему побережью эпидемия плеврита... Нас, естественно, обвинили, меня и жену, в том, что мы привезли с собой посланца смерти, и стали требовать громкими криками, чтобы мы, а вместе с нами и учителя полинезийской школы были подвергнуты смертной казни... Следовало, однако, указать непосредственную причину эпидемии. Сначала обвинили бывшего у меня несчастного барана: пришлось его убить, чтобы успокоить туземцев. Эпидемия не переставала косить людей, и в конце концов проклятия и обвинения туземцев оказались направленными на большой портрет королевы Виктории, который был прибит к стене нашей столовой".

В Танне (Новые Гибриды) туземец, проходя по дороге, видит, как на него с дерева падает змея: пусть он назавтра или на следующей неделе узнает, что сын его умер в Квинсленде, и уж он обязательно свяжет эти два факта.

Такие же ассоциации мы находим и в Северной Америке. "Однажды вечером, когда мы беседовали о животных страны, я, желая показать туземцам, что у нас, во Франции, водятся зайцы и кролики, при помощи теней моих пальцев изобразил против света на стене фигуры этих животных. По чистой случайности туземцы назавтра наловили рыбы больше обыкновенного: они решили, что причиной богатого улова были именно те фигурки, которые я им показывал".

В Новой Гвинее "туземец, возвращаясь с охоты или рыбной ловли с пустыми руками, ломает себе голову над тем, каким способом обнаружить человека, околдовавшего его оружие или сети. Он поднимает глаза и видит как раз туземца из соседнего и дружественного селения, направляющегося к кому-нибудь с визитом. Туземец обязательно подумает, что этот человек и, есть колдун, и при первом удобном случае он внезапно нападет на него и убьет".

Общепринятое объяснение всех этих фактов сводится к следующему: мы имеем здесь неправильное применение первобытными людьми закона причинности, они смешивают предшествующее обстоятельство с причиной. Это просто частный случай весьма распространенной ошибки в рассуждении, которой присвоено название софизма Роst hос, егgо ргорtег hос (после этого, значит, вследствие этого).

Несомненно, первобытные люди так же, как и цивилизованные, или, может быть, больше склонны совершать данную ошибку в рассуждении. Однако в тех фактах, которые я привел и которые являются образцами весьма многочисленного разряда фактов, заключается нечто иное, чем наивное применение принципа причинности. Не только непосредственное предшествование во времени побуждает связывать какое-нибудь явление с другим. Уловленная или замеченная последовательность явлений может внушить ассоциирование их: самая ассоциация, однако, заключается в мистической связи между предшествующим и последующим, которую представляет себе первобытный человек и в которой он убежден, как только он себе ее представил. Последовательность во времени является элементом этой ассоциации. Но элемент этот не всегда обязателен и никогда недостаточен. Если бы дело обстояло иначе, то как объяснить, что сплошь да рядом самая постоянная, самая очевидная последовательность явлений ускользает от внимания первобытных людей? Например, "я-луо не ассоциируют дневного света с сиянием солнца: они рассматривают их, как две совершенно самостоятельных вещи, и спрашивают, что делается с дневным светом ночью". С другой стороны, туземцы часто твердо верят в такую последовательность, которая никогда не оправдывается на деле. Опыт не в состоянии ни разуверить их, ни научить чему-нибудь. В бесконечном количестве случаев мышление первобытных людей, как мы видели выше, непроницаемо для опыта.

Мистические отношения, которые так часто улавливаются в отношениях между существами и предметами первобытным сознанием, имеют одну общую основу. Все они в разной форме и разной степени предполагают наличие "партиципации" (сопричастности) между существами или предметами, ассоциированными коллективным представлением. Вот почему, за неимением лучшего термина, я назову "законом партиципации" характерный принцип "первобытного" мышления, который управляет ассоциацией и связями представлений в первобытном сознании.

Было бы трудно дать сейчас же отвлеченную формулировку этого закона. Все же за отсутствием удовлетворительной формулы можно попытаться дать приближенное определение. Я сказал бы, что в коллективных представлениях первобытного мышления предметы, существа, явления могут быть непостижимым для нас образом, одновременно и самими собой, и чем-то иным. Не менее непостижимым образом они излучают и воспринимают силы, способности, качества, мистические действия, которые ощущаются вне их, не переставая пребывать в них.

Другими словами, для первобытного мышления противоположность между единицей и множеством, между тождественным и другим и т.д. не диктует обязательного отрицания одного из указанных терминов при утверждении противоположного, и наоборот. Эта противоположность имеет для первобытного сознания лишь второстепенный интерес. Часто она скрадывается перед мистической общностью бытия тех существ, которые нельзя отождествлять, не впадая в нелепость. Так, например, "трумаи (племя северной Бразилии) говорят, что они - водяные животные. Бороро (соседнее племя) хвастают, что они - красные арара (попугаи)". Это вовсе не значит, что только после смерти они превращаются в арара или что арара являются превращенными в бороро и поэтому достойны соответствующего обращения. Нет, дело обстоит совершенно иначе. "Бороро, - говорит фон-ден-Штейнен, который никак не хотел поверить этой нелепице, но который должен был уступить перед их настойчивыми утверждениями, - бороро совершенно спокойно говорят, что они уже сейчас являются настоящими арара, как если бы гусеница заявила, что она бабочка". Фон-ден-Штейнен считает непостижимым, как они могут считать себя одновременно человеческими существами и птицами с красным оперением. Однако для мышления, подчиненного "закону партиципации", в этом нет никакой трудности. Все общества и союзы тотемического характера обладают коллективными представлениями подобного рода, предполагающими подобное тождество между членами тотемической группы и их тотемом.

С динамической точки зрения возникновение существ и явлений того или иного события представляет собой результат мистического действия, которое при определенных мистических условиях передается от одного предмета или существа к другому в форме соприкосновения, переноса, симпатии, действия на расстоянии и т. д. В огромном числе обществ низшего типа изобилия дичи, рыбы или плодов, правильная смена времен года, периодичность дождей - все это связывается с выполнением известных церемоний определенными людьми, обладающими специальной мистической благодатью. То, что мы называем естественной причинной зависимостью между событиями и явлениями, либо вовсе не улавливается первобытным сознанием, либо имеет для него минимальное значение. Первое место в его сознании, а часто и все его сознание занимают различные виды мистической партиципации.

Вот почему мышление первобытных людей может быть названо пралогическим с таким же правом, как и мистическим. Это, скорее, два аспекта одного и того же основного свойства, чем две самостоятельные черты. Первобытное мышление, если рассматривать его с точки зрения содержания представлений, должно быть названо мистическим, оно должно быть названо пралогическим, если рассматривать его с точки зрения ассоциаций. Под термином "пралогический" отнюдь не следует разуметь, что первобытное мышление представляет собой какую-то стадию, предшествующую во времени появлению логического мышления. Существовали ли когда-нибудь такие группы человеческих или дочеловеческих существ, коллективные представления которых не подчинялись еще логическим законам? Мы этого не знаем: это, во всяком случае, весьма мало вероятно. То мышление обществ низшего типа, которое я называю пралогическим за отсутствием лучшего названия, это мышление, по крайней мере, вовсе не имеет такого характера. Оно не антилогично, оно также и не алогично. Называя его пралогическим, я только хочу сказать, что оно не стремится, прежде всего, подобно нашему мышлению избегать противоречия. Оно отнюдь не имеет склонности без всякого основания впадать в противоречия (это сделало бы его совершенно нелепым для нас), однако оно и не думает о том, чтобы избегать противоречий. Чаще всего оно относится к ним с безразличием. Этим и объясняется то обстоятельство, что нам так трудно проследить ход этого мышления.

Необходимо подчеркнуть, что самый материал, которым орудует эта умственная деятельность, уже подвергся действию "закона партиципации": коллективные представления первобытных людей являются совершенно иной вещью, чем наши понятия. Простое высказывание общего отвлеченного термина: человек, животное организм заключает в себе в подразумеваемом виде большое количество суждений, которые предполагают определенные отношения между многими понятиями. А коллективные представления первобытных людей не являются продуктом интеллектуальной обработки в собственном смысле этого слова. Они заключают в себе в качестве составных частей эмоциональные и моторные элементы, и, что особенно важно, они вместо логических отношений (включений и исключений) подразумевают более или менее четко определенные, обычно живо ощущаемые, "партиципации" (сопричастия).

www.psychology-online.net

Леви Брюль Первобытное мышление

Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937. Первобытное мышление является выражением, которым очень часто пользуются с некоторого времени. Быть может, небесполезно будет напомнить здесь в нескольких словах, что я разумею под первобытным мышлением.Выражение первобытное является чисто условным термином, который не должен быть понимаем в буквальном смысле. Первобытными мы называем такие народности, как австралийцы, фиджийцы, туземцы Андаманских островов и т. д. Когда белые вошли в соприкосновение с этими народностями, те не знали еще металлов, и их цивилизация напоминала общественный строй каменного века. Отсюда и взялось название первобытных народов, которое им было дано. Эта первобытность, однако, весьма относительна. О первобытном человеке в строгом смысле слова мы ровно ничего не знаем. Поэтому следует иметь в виду, что мы продолжаем пользоваться словом первобытный потому, что оно уже вошло в употребление, что оно удобно и что его трудно заменить. Как бы там ни было, уместно будет предостеречь читателей против недоразумений, которые часто возникают несмотря на мои разъяснения. Выражение пралогическое переводят термином алогическое как бы для того, чтобы показать, что первобытное мышление является нелогическим, т.е. неспособным осознавать, судить и рассуждать подсобно тому, как это делаем мы. Очень легко доказать обратное. Первобытные люди весьма часто дают доказательства своей поразительной ловкости и искусности в организации своих охотничьих и рыболовных предприятий, они очень часто обнаруживают дар изобретательности и поразительного мастерства в своих произведениях искусства, они говорят на языках, подчас очень сложных, имеющих порой столь же тонкий синтаксис, как и наши собственные языки, а в миссионерских школах индейские дети учатся так же хорошо и так же быстро, как и дети белых. Кто может закрывать глаза на столь очевидные факты?Однако другие факты, не менее поразительные, показывают, что в огромном количестве случаев первобытное мышление отличается от нашего. Оно совершенно иначе ориентировано там, где мы ищем вторичные причины, устойчивые предшествующие моменты (антецеденты), первобытное мышление обращает внимание исключительно на мистические причины, действие которых оно чувствует повсюду. Оно без всяких затруднений допускает, что одно и то же существо может в одно и то же время пребывать в двух или нескольких местах. Оно обнаруживает полное безразличие к противоречиям, которых не терпит наш разум. Вот почему позволительно, называть это мышление, при сравнении с нашим, пралогическим.Отсюда вовсе не следует, однако, что подобная мыслительная структура встречается только у первобытных людей. Можно, с полным правом утверждать обратное, и что касается меня, то я всегда имел это в виду. Не существует двух форм мышления у человечества, одной пралогической, другой - логической, отделенных друг от друга глухой стеной, а есть различные мыслительные структуры, которые существуют в одном, и том же обществе часто, — быть может, всегда — в одном и том же сознании.Представления, называемые коллективными, если их определять только в общих чертах, не углубляя вопроса об их сущности, могут распознаваться по следующим признакам, присущим всем членам данной социальной группы: они передаются в ней из поколения в поколение; они навязываются в ней отдельным личностям, пробуждая в них сообразно обстоятельствам, чувства уважения, страха, поклонения и т. д. в отношениях своих объектов. Они не зависят в своем бытии от отдельной личности, их невозможно осмыслить и понять путем рассмотрения индивида как такового.Изучение коллективных представлений и их связей и сочетаний в низших обществах сможет, несомненно, пролить некоторый свет на генезис наших категорий и наших логических принципов. Точно исследовать, каковы руководящие принципы первобытного мышления — вот та проблема, которая служит объектом настоящего труда. Без работ моих предшественников — антропологов и этнографов разных стран, в особенности без указаний, полученных мной из работ французской социологической школы, я бы никак не мог надеяться на разрешение этого вопроса или хотя бы даже на правильную его постановку.Очень много помогли мне те, достаточно многочисленные в наши дни, психологи, которые вслед за Рибо стараются показать и выявить значение эмоциональных и моторных элементов в психической жизни вообще, вплоть до интеллектуальной деятельности в точном смысле слова. Логика чувствований Рибо (1905), Психология эмоционального мышления проф. Генриха Майера (1908) (ограничимся указанием этих двух трудов) разрушили те слишком узкие рамки, в которые под влиянием формальной логики традиционная психология пыталась заключить жизнь мысли. Безусловно, существуют черты, общие всем человеческим обществам: в этих обществах "существует язык, в них передаются от поколения к поколению традиции, в них существуют учреждения более или менее устойчивого характера; следовательно, высшие умственные функции в этих обществах не могут не иметь повсюду некоторую общую основу. Но, допустив это, все же приходится признать, что человеческие общества могут иметь структуры, глубоко различные между собой, а, следовательно, и соответствующие различия в высших умственных функциях. Следует, значит, наперед отказаться от сведения умственных операций к единому типу от объяснения всех коллективных представлений одним и тем же логическим и психологическим механизмом.То, что я пытаюсь сделать, это предварительное исследование самых общих законов, которым подчинены коллективные представления в малокультурных обществах, особенно в самых низших из тех, которые нам известны. Я попытаюсь построить если не тип, то, по крайней мере, сводку свойств, общих группе близких между собой типов, и определить таким образом, существенные черты мышления, свойственного низшим обществам.Для того чтобы лучше выявить эти черты, я буду сравнивать это мышление с нашим, т.е. с мышлением обществ, вышедших из средиземноморской цивилизации, в которой развивались рационалистическая философия и положительная наука. Существенные различия между этими двумя типами резче всего бросаются в глаза, поэтому мы меньше рискуем упустить их.Для исследования мышления первобытных людей, которое является новым делом, нужна была бы, может быть, и новая терминология. Во всяком случае, необходимо будет, по крайней мере, специфицировать тот новый смысл, который должно приобрести известное количество общепринятых выражений в применении их к объекту, отличному от того объекта, который они обозначали раньше. Так, например, обстоит дело с термином коллективные представления.В общепринятом психологическом языке, который разделяет факты .на эмоциональные, моторные (волевые) и интеллектуальные, представление отнесено к последней категории. Под представлением разумеют факт познания, поскольку сознание наше просто имеет образ или идею какого-нибудь объекта. Совсем не так следует разуметь коллективные представления первобытных людей. Деятельность их сознания является слишком мало дифференцированной для того, чтобы можно было в нем самостоятельно рассматривать идеи или образы объектов, независимо от чувств, от эмоций, страстей, которые вызывают эти идеи и образы или вызываются ими. Чтобы сохранить этот термин, нам следует изменить его значение. Под этой формой деятельности сознания следует разуметь у первобытных людей не интеллектуальный или познавательный феномен в его чистом или почти чистом виде, но гораздо более сложное явление, в котором то, что собственно считается у нас представлением, смешано еще с другими элементами эмоционального или волевого порядка, окрашено и пропитано ими. Не будучи чистыми представлениями в точном смысле слова, они обозначают или, вернее, предполагают, что первобытный человек в данный момент не только имеет образ объекта и считает его реальным, но и надеется на что-нибудь или боится чего-нибудь, что связано с каким-нибудь действием, исходящим от него или воздействующим на него. Действие это является то влиянием, то силой, то таинственной мощью, смотря по объекту и по обстановке, но действие это неизменно признается реальностью и составляет один из элементов представления о предмете.Для того, чтобы обозначить одним еловой это общее свойство коллективных представлений, которые занимают столь значительное место в психической деятельности низших обществ, я позволю себе сказать, что эта психическая деятельность является мистической. За неимением лучшего я буду употреблять этот термин не в силу его связи с религиозным мистицизмом наших обществ, который является чем-то в достаточной мере иным, а потому, что в самом узком смысле термин мистический подходит к вере в силы, влияния, действия, неприметные, неощутимые для чувств, но тем не менее реальные.Другими словами, реальность, среди которой живут и действуют первобытные люди, сама является мистической. Ни одно существо, ни один предмет, ни одно явление природы не являются в коллективных представлениях первобытных людей тем, чем они кажутся нам. Почти все то, что мы в них видим, ускользает от их внимания или безразлично для них. Зато, однако, они в них видят многое, о чем мы и не догадываемся. Например, для первобытного человека, который принадлежит к тотемическому обществу, всякое животное, всякое растение, всякий объект, хотя бы такой, как звезды, солнце и луна, наделен определенным влиянием на членов своего тотема, класса или подкласса, определенными обязательствами в отношении их, определенными мистическими отношениями с другими тотемами и т. д. Так, у гуичолов птицы, полет которых могуч, например, сокол и орел, видят и слышат все: они обладают мистическими силами, присущими перьям их крыльев и хвоста... эти перья, надетые шаманом, делают его способным видеть и слышать все то, что происходит на земле и под землей, лечить больных, преображать покойников, низводить солнце с небес и т. д.. А если мы возьмем человеческое тело? Каждый орган его, как об этом свидетельствуют столь распространенные каннибальские обряды, а также церемонии человеческих жертвоприношений (в Мексике, например), имеет свое мистическое значение. Сердцу, печени, почке, глазам, жиру, костному мозгу и т. д. приписывается определенное магическое влияние."Для первобытного сознания нет чисто физического факта, в том смысле, какой мы придаем этому слову. Текучая вода, дующий ветер, падающий дождь, любое явление природы, звук, цвет никогда не воспринимаются так, как они воспринимаются нами, т.е. как более или менее сложные движения, находящиеся в определенном отношении с другими системами предшествующих и последующих движений. Перемещение материальных масс улавливается, конечно, их органами чувств, как и нашими, знакомые предметы распознаются по предшествующему опыту, короче говоря, весь психофизиологический процесс восприятия происходит у них так же, как и у нас. Первобытные люди смотрят теми же глазами, что и мы, но воспринимают они не тем же сознанием, что и мы. Можно сказать, что их перцепции состоят из ядра, окруженного более или менее толстым слоем представлений социального происхождения. Но и это сравнение было бы неточным и довольно грубым. Дело в том, что первобытный человек даже не подозревает возможности подобного различения ядра и облекающего его слоя представлений, у него сложное представление является еще недифференцированным.Общеизвестен факт, что первобытные люди и даже члены уже достаточно развившихся обществ, сохранившие более или менее первобытный образ мышления, считают пластические изображения существ, писанные красками, гравированные или изваянные, столь же реальными, как и изображаемые существа. У китайцев, — пишет де-Гроот, — ассоциирование изображении с существами превращается в настоящее отождествление. Нарисованное или скульптурное изображение, более или менее похожее на свой оригинал, является alter ego (вторым я) живой реальности, обиталищем души оригинала, больше того, это — сама реальность. В Северной Америке мандалы верили, что портреты заимствовали у своих оригиналов часть их жизненного начала. Я знаю, — говорил один из мандалов, — что этот человек уложил в свою книгу много наших бизонов, я знаю это, ибо я был при том, когда он это делал, с тех пор у нас нет больше бизонов для питания.Если первобытные люди воспринимают изображение иначе, чем мы, то это потому, что они иначе, чем мы, воспринимают оригинал. Мы схватываем в оригинале объективные, реальные черты, и только эти черты: например, форму, рост, размеры тела, цвет глаз, выражение физиономии и т. д. Для первобытного человека изображение живого существа представляет смешение признаков, называемых нами объективными, и мистических свойств. Изображение так же живет, так же может быть благодатным или страшным, как и воспроизводимое и сходное с ним существо, которое замещается изображением.Первобытныеi люди рассматривают свои имена как нечто конкретное, реальное и, часто, священное. Вот несколько свидетельств из большого количества имеющихся в нашем распоряжении. Индеец рассматривает свое имя не как просто ярлык, но как отдельную часть своей личности, как нечто вроде своих глаз или зубов. Он верит, что от злонамеренного употребления его именем он так же верно будет страдать, как и от раны, нанесенной какой-нибудь части его тела. Это верование встречается у разных племен от Атлантического до Тихого океана. На побережье Западной Африки существуют верования в реальную и физическую связь между человеком и его именем: можно ранить человека, пользуясь его именем... Настоящее имя царя является тайным....Первобытный человек не меньше, чем о своем имени или изображений, беспокоится о своей тени. Если бы он потерял свою тень, то он счел бы себя безвозвратно потерянным. Всякое посягательство на его тень означает посягательство на него самого. Фольклор всех стран дает множество фактов подобного рода. У туземцев Фиджи считается смертельной обидой наступить на чью-нибудь тень. В Западной Африке убийства иногда совершаются путем вонзания ножа или гвоздя в тень человека: преступник такого рода, пойманный с поличным, немедленно подвергается казни. Кроме того, первобытные люди вполне сознательно придают столько же веры своим сновидениям, сколько и реальным восприятиям. Вместо того чтобы сказать, как это обыкновенно делается, что первобытные люди верят тому, что они воспринимают во сне, хотя это только сон, я скажу, что они верят сновидениям именно потому, что сновидения отнюдь не являются для них низшей и ошибочной формой восприятия. Напротив, это высшая форма: так как в ней роль материальных и осязаемых элементов является минимальной, то в ней общение с духами и невидимыми силами осуществляется наиболее непосредственно и полно.Этим объясняется также то почтение и благоговение, которое питают к визионерам, ясновидящим, пророкам, а иногда даже к сумасшедшим. Им приписывается специальная способность общаться с невидимой реальностью. Все эти хорошо известные факты объясняются ориентацией коллективных представлений, которые придают мистический характер и действительности, среди которой дикарь живет, и восприятию дикарем этой действительности.Для членов нашего общества, даже наименее культурных, рассказы о привидениях, духах и т. д. являются чем-то относящимся к области сверхъестественного: между этими видениями, волшебными проявлениями, с одной стороны, и фактами, познаваемыми в результате обычного восприятия и повседневного опыта, с другой стороны, существует четкая разграничительная линия. Для первобытного же человека, напротив, этой линии не существует. Суеверный, а часто также и религиозный человек нашего общества верит в две системы, в два мира реальностей, одних — видимых осязаемых, подчиненных неизбежным законам движения, и других — невидимых, неосязаемых, духовных. Для первобытного мышления существует только один мир. Всякая действительность мистична, как и всякое действие, следовательно, мистичным является и всякое восприятие.Если коллективные представления первобытных людей отличаются от наших своим по существу мистическим характером, если их мышление, как я пытался показать, ориентировано иначе, чем наше, то мы должны допустить, что и сочетание представлений в сознании первобытного человека происходит по-иному, чем у нас. Мышление низших обществ не повинуется исключительно законам нашей логики, оно, быть может, подчинено законам, которые не целиком имеют логическую природу.Очень часто наблюдатели имели возможность собрать такие рассуждения или, точнее говоря, такие сочетания представлений, которые казались им странными и необъяснимыми. Я приведу некоторые из них. В Ландане засуха была однажды приписана специально тому обстоятельству, что миссионеры во время богослужения надевали особый головной убор. Миссионеры показали туземным вождям свой сад и обратили их внимание на то, что их собственные насаждения погибают от недостатка воды. Ничто, однако, не могло убедить туземцев, волнение которых не улеглось до тех пор, пока не полили обильные дожди.В Новой Гвинее в то время, когда я поселился со своей женой у моту-моту, — говорит Эдельфельт, — свирепствовала по всему побережью эпидемия плеврита... Нас, естественно, обвинили, меня и жену, в том, что мы привезли с собой посланца смерти, и стали требовать громкими криками, чтобы мы, а вместе с нами и учителя полинезийской школы были подвергнуты смертной казни... Следовало, однако, указать непосредственную причину эпидемии. Сначала обвинили бывшего у меня несчастного барана: пришлось его убить, чтобы успокоить туземцев. Эпидемия не переставала косить людей, и в конце концов проклятия и обвинения туземцев оказались направленными на большой портрет королевы Виктории, который был прибит к стене нашей столовой.В Танне (Новые Гибриды) туземец, проходя по дороге, видит, как на него с дерева падает змея: пусть он назавтра или на следующей неделе узнает, что сын его умер в Квинсленде, и уж он обязательно свяжет эти два факта.Такие же ассоциации мы находим и в Северной Америке. Однажды вечером, когда мы беседовали о животных страны, я, желая показать туземцам, что у нас, во Франции, водятся зайцы и кролики, при помощи теней моих пальцев изобразил против света на стене фигуры этих животных. По чистой случайности туземцы назавтра наловили рыбы больше обыкновенного: они решили, что причиной богатого улова были именно те фигурки, которые я им показывал.В Новой Гвинее туземец, возвращаясь с охоты или рыбной ловли с пустыми руками, ломает себе голову над тем, каким способом обнаружить человека, околдовавшего его оружие или сети. Он поднимает глаза и видит как раз туземца из соседнего и дружественного селения, направляющегося к кому-нибудь с визитом. Туземец обязательно подумает, что этот человек и, есть колдун, и при первом удобном случае он внезапно нападет на него и убьет. Общепринятое объяснение всех этих фактов сводится к следующему: мы имеем здесь неправильное применение первобытными людьми закона причинности, они смешивают предшествующее обстоятельство с причиной. Это просто частный случай весьма распространенной ошибки в рассуждении, которой присвоено название софизма Post hoc, ergo propter hoc (после этого, значит, вследствие этого).Несомненно, первобытные люди так же, как и цивилизованные, или, может быть, больше склонны совершать данную ошибку в рассуждении. Однако в тех фактах, которые я привел и которые являются образцами весьма многочисленного разряда фактов, заключается нечто иное, чем наивное применение принципа причинности. Не только непосредственное предшествование во времени побуждает связывать какое-нибудь явление с другим. Уловленная или замеченная последовательность явлений может внушить ассоциирование их: самая ассоциация, однако, заключается в мистической связи между предшествующим и последующим, которую представляет себе первобытный человек и в которой он убежден, как только он себе ее представил. Последовательность во времени является элементом этой ассоциации. Но элемент этот не всегда обязателен и никогда недостаточен. Если бы дело обстояло иначе, то как объяснить, что сплошь да рядом самая постоянная, самая очевидная последовательность явлений ускользает от внимания первобытных людей? Например, я-луо не ассоциируют дневного света с сиянием солнца: они рассматривают их, как две совершенно самостоятельных вещи, и спрашивают, что делается с дневным светом ночью. С другой стороны, туземцы часто твердо верят в такую последовательность, которая никогда не оправдывается на деле. Опыт не в состоянии ни разуверить их, ни научить чему-нибудь. В бесконечном количестве случаев мышление первобытных людей, как мы видели выше, непроницаемо для опыта.Мистические отношения, которые так часто улавливаются в отношениях между существами и предметами первобытным сознанием, имеют одну общую основу. Все они в разной форме и в разной степени предполагают наличие партиципации (сопричастности) между существами или предметами, ассоциированными коллективным представлением. Вот почему, за неимением лучшего термина, я назову законом партиципации характерный принцип первобытного мышления, который управляет ассоциацией и связями представлений в первобытном сознании. Было бы трудно дать сейчас же отвлеченную формулировку этого закона. Все же за отсутствием удовлетворительной формулы можно попытаться дать приближенное определение. Я сказал бы, что в коллективных представлениях первобытного мышления предметы, существа, явления могут быть непостижимым для нас образом, одновременно и самими собой, и чем-то иным. Не менее непостижимым образом они излучают и воспринимают силы, способности, качества, мистические действия, которые ощущаются вне их, не переставая пребывать в них.Другими словами, для первобытного мышления противоположность между единицей и множеством, между тождественным и другим и т.д. не диктует обязательного отрицания одного из указанных терминов при утверждении противоположного, и наоборот. Эта противоположность имеет для первобытного сознания лишь второстепенный интерес. Часто она скрадывается перед мистической общностью бытия тех существ, которые нельзя отождествлять, не впадая в нелепость. Так, например, трумаи (племя северной Бразилии) говорят, что они — водяные животные. Бороро (соседнее племя) хвастают, что они — красные арара (попугаи). Это вовсе не значит, что только после смерти они превращаются в арара или что арара являются превращенными в бороро и поэтому достойны соответствующего обращения. Нет, дело обстоит совершенно иначе. Бороро, — говорит фон-ден-Штейнен, который никак не хотел поверить этой нелепице, но который должен был уступить перед их настойчивыми утверждениями, — бороры совершенно спокойно говорят, что они уже сейчас являются настоящими арара, как если бы гусеница заявила, что она бабочка. Фон-ден-Штейнен считает непостижимым, как они могут считать себя одновременно человеческими существами и птицами с красным оперением. Однако для мышления, подчиненного закону партиципации, в этом нет никакой трудности. Все общества и союзы тотемического характера обладают коллективными представлениями подобного рода, предполагающими подобное тождество между членами тотемической группы и их тотемном. С динамической точки зрения возникновение существ и явлений того или иного события представляет собой результат мистического действия, которое при определенных мистических условиях передается от одного предмета или существа к другому в форме соприкосновения, переноса, симпатии, действия на расстоянии и т.д. В огромном числе обществ низшего типа изобилие дичи, рыбы или плодов, правильная смена времен года, периодичность дождей — все это связывается с выполнением известных церемоний определенными людьми, обладающими специальной мистической благодатью. То, что мы называем естественной причинной зависимостью между событиями и явлениями, либо вовсе не улавливается первобытным сознанием, либо имеет для него минимальное значение. Первое место в его сознании, а часто и все его сознание занимают различные виды мистической партиципации.Вот почему мышление первобытных людей может быть названо пралогическим с таким же правом, как и мистическим. Это, скорее, два аспекта одного и того же основного свойства, чем две самостоятельные черты. Первобытное мышление, если рассматривать его с точки зрения содержания представлений, должно быть названо мистическим, оно должно быть названо паталогическим, если рассматривать его с точки зрения ассоциаций. Под термином пралогический отнюдь не следует разуметь, что первобытное мышление представляет собой какую-то стадию предшествующую во времени появлению логического мышления. Существовали ли когда-нибудь такие группы человеческих или дочеловеческих существ, коллективные представления которых не подчинялись еще логическим законам? Мы этого не знаем: это, во всяком случае, весьма мало вероятно. То мышление обществ низшего типа, которое я называю пралогическим за отсутствием лучшего названия, это мышление, по крайней мере, вовсе не имеет такого характера. Оно не антилогично, оно также и не алогично. Называя его пралогическим, я хочу сказать, что оно не стремится, прежде всего, подобно нашему мышлению избегать противоречия. Оно отнюдь не имеет склонности без всякого основания впадать в противоречия (это сделало бы его совершенно нелепым для нас), однако оно и не думает о том, чтобы избегать противоречий. Чаще всего оно относится к ним с безразличием. Этим и объясняется то обстоятельство, что нам так трудно проследить ход этого мышления.Необходимо подчеркнуть, что самый материал, которым орудует эта умственная деятельность, уже подвергся действию закона партиципации: коллективные представления первобытных людей являются совершенно иной вещью, чем наши понятия. Простое высказывание общего отвлеченного термина: человек, животное, организм заключает в себе в подразумеваемом виде большое количество суждений, которые предполагают определенные отношения между многими понятиями. А коллективные представления первобытных людей не являются продуктом интеллектуальной обработки в собственном смысле этого слова. Они заключают в себе в качестве составных частей эмоциональные и моторные элементы, и, что особенно важно, они вместо логических отношений (включений и исключений) подразумевают более или менее четко определенные, обычно живо ощущаемые, партиципации (сопричастия). ЛИТЕРАТУРАMaier H. Psychologic des emotionalen Denkens. Tubingen,,'1908, Ribot Th. Logique des sentiments. Paris, 1905.

freedocs.xyz

Первобытное мышление по Л. Леви-Брюлю

Международный университет природы, общества и человека «Дубна»

по культурологии на тему:

«Первобытное мышление по Л. Леви-Брюлю»

Выполнила: Кармазина Т.А.

Дубна, 2008

Содержание

Введение

Природа человеческого мышления

Предыстория мышления

Первобытное мышление

Заключение

Список литературы

Развитие человеческого общества – история развития человеческой сущности. Главной составляющей этого процесса является развитие человеческого мышления.

Мышление, как и способность к труду, переживает сложный процесс развития от древнего предшественника до мысли современного человека. Мысль есть результат и средство материального труда, которые преобразуют самого человека и природную среду. Мысль проходит исторические этапы развития, иначе ее история будет представлена последовательностью парадигм.

Жизнь человеческого общества состоит из остатков прежних способов жизни человечества. Мышление человека ныне живущего состоит из фрагментов пережитых исторических типов мышления: религиозного и мифологического. Развитие мышления – это стержень развития духовной культуры. Исследование процессов его развития – главное условие познания мышления современного человека и его дальнейшего развития.

Исследование коллективных представлений, их связей, сочетаний в низших обществах поможет пролить свет на генезис современных логических принципов.

Чтобы лучше прояснить эти черты, я сравню их с нашим мышлением в данной работе. Так мы меньше рискуем упустить их.

Интеллект человека – это его важное свойство. Человек, с позиции научного материализма, является результатом бесконечного развития материй. Человек – является результатом единого планомерного мирового процесса, который образован последовательно: биологической, физической и химической формами материи. Человек – единственное образование в мире, сущность которого – финал непрерывного творения самого себя. Заключая в себе, огромное богатство материального мира, человек имеет способности к познанию и преобразованию мира, труду, мышлению.

Смысл человеческого существования определяет направление развития человеческой сущности, смысл его существования. Развитие человека происходит в процессе создания «второй природы». Следовательно, оно имеет «внешние ориентиры» - освоение мира вширь и вглубь. Но собственно человеческие качества в этом движении заключаются в развитии самой человеческой сущности, ее движении в познании себя самой. Человек не имеет внутренних ориентиров в своем развитии кроме развития своей сущности и углубления в нее. Говоря конкретно смысл человеческого существования нужно представить как обогащение характера труда и способностей человеческого мышления.

Предшественником интеллекта человека является «конкретное мышление», или как еще его называют – мышление чувственными образами. Возникновение конкретного мышления еще плохо изучено. Ученые предполагают, что психика высших животных основана на двух видах реакции – инстинктах и ассоциациях (временных связей). Инстинкты – это врожденные, видовые формы поведения, которые передаются по наследству, и сложились в результате биологической эволюции. Закладка ассоциаций происходит в течение индивидуального приспособления к среде и являются отражением внешних связей между разными воспринимаемыми животными явления среды.

Исследование первобытного мышления представляет большие трудности, так как применение экспериментов здесь вряд ли возможно. Важным показателем формирования и развития первобытного мышления являются средства труда древнего человека, дошедшие до нашего времени. Движение человеческого разума начинается с первого достижения человека – создание первых орудий труда. Человеческий способ жизни обусловил первую и самую важную парадигму мышления человека – объективность отображения реальности, соответствия мысли реальности. Главным условием развития человека становится познание феноменологических проявлений законов природы.

Древнему человеку необходимо было обладать обширными наблюдениями и знаниями системы природных явлений. Нужно допустить, что мышление человека в этот период развития обладало простейшей логикой. Она была нужна, чтобы отследить логику природных связей, от которых зависели существование человека.

В процессе складывания мышления, очевидно, постепенно складывались и четыре основных логических закона – тождества, противоречия, достаточного основания, исключенного третьего. Но эти законы свойственны уже только достаточно зрелому и развитому интеллекту человека, но время их конечного формирования в интеллекте человека установить довольно сложно. Скорее всего, это нужно отнести к периоду античного интеллекта. Можно предположить, что на относительно высоком уровне развития начального труда и интеллекта человека перед древним человеком стояла задача объяснить систему явлений природы, в связи с этим можно сказать, что появляется новый уровень мышления – объясняющий. Известный исследователь первобытного мышления Леви-Брюль различал индивидуальное и коллективное мышление. Он считал, что индивидуальное мышление основано на общих законах формальной логики, в противном случае человек не выжил бы в борьбе за существование. Однако коллективное мышление имело паралогический характер. Его основой являлся закон партиципации или сопричастия, в соответствии с которым древний человек представлял, что воспринимаемый объект может одновременно присутствовать в разных местах, т.е. изображение объекта тождественно самому объекту (поэтому воздействие на изображение животного влечет будущую удачу на охоте). Дологическое мышление, как считал Леви-Брюль, воплощалось в коллективных обрядах и мифах. Концепция этого мышления подверглась критике советской и зарубежной науки.

Интересной точки зрения на первобытное мышление придерживался французский этнолог К. Леви-Стросс. Он стремился выявить своеобразие первобытного мышления. Этнологу свойственна высокая оценка нравственных устоев первобытного общества. Он создал концепцию "сверхрационализма", направленную к восстановлению единства чувственного начала, утраченного европейской современной цивилизацией. По его мнению такое единство было в мышлении первобытного общества.

Леви-Стросс, полимизируя с Л. Леви-Брюлем, доказывал, что представления об ином способе мышления у народов, живущих в условиях примитивных культур, не обоснованы. Он считал, что мыслительные процессы у них протекают так же, как и у цивилизованных ныне живущих людей, отличаются только способы обобщения и представления об общем, отличен набор самых общих понятий или категорий. Работы К. Леви-Стросса выявили логический механизм создания и преодоления противоречий в первобытном сознании с помощью мифологической медитации, а также способность первобытного мышления к логическому анализу. Но несмотря на это, для меня, точка зрения Леви-Брюля ближе, на мой взгляд она более детальна, а так же кажется более убедительной. В работах Леви-Стросса, на мой взгляд, мнение о первобытном обществе преувеличено в плане уровня интеллекта и хода мышления. Но не нужно переоценивать логическую природу первобытного мышления, превращая законы логики в легкий и быстрый дар человеческой мысли. Логическое мышление не могло сразу сложиться, а должно было пройти ряд определенных этапов, начиная с незрелого, не сложившегося логического мышления, противоречия, исключенного третьего, достаточного основания. Многие думают, что первобытное мышление возникло при таком явлении как “логика вещей”, устойчивых, постоянно повторяющихся связях с явлениями природы. Благодаря такой логике создавались формально-логические законы. Нужно различать, “пласт” мышления, который связан с цепья наблюдаемых постоянно повторяющихся явлений природы, и другой: “объяснительный” пласт, в где образование логики происходило сложным образом. Поэтому необходимо различать процессы логизации непосредственного (конкретного уровня мышления) и другого мышления - объяснительного. “Дологическое мышление”, по Леви-Брюлю, явно принадлежало к последнему. В мышлении древнего человека возникают две основные парадигмы: иллюзорная, и реалистическая. Реалистическая состоит в видении вещей такими, какими они являются сами по себе, без каких либо других явлений. Эта парадигма имела очень сильное биологическое основание, т.к. легко адаптируемый образ жизни животного определяет отражение окружающей среды. Намного больше подтверждения получила втора парадигма, парадигма реализма, с появлением общественного образа жизни, так как преобразование природной среды, нуждается в адекватности отражения, без которой не было бы создания “второй природы”. А вот реалистическая парадигму можно наблюдать на всех этапах истории человечества, она и определяет все успехи интеллекта человека. На известном этапе своего развития она достигает своего философского выражения, по большей части в форме материализма, возвышающего эту парадигму до степени высокой и продуктивной абстракции. Некоторые свойства реалистической парадигмы, конечно же появлялись и в области идеалистических концепций, и оказывались материалистическими по содержанию.

Появление антропоморфической парадигмы с возникновением слоя объяснительного мышления стало нужным и уже необратимым шагом мышления человека. Все явления природы, их закономерность, время наступления древний человек мог объяснить лишь тем, что природа имеет собственный разум и мышление. Действия природы разъяснялись как преднамеренные, и стали приписываться различным духам и существам. Человеческая психика так устроена, что свои собственные осмысленные действия даже на ранних этапах развития, становятся предметом наблюдения и осознания. В природе деятельности человека заложено начало объяснения природных явлений по образцу своих сознательных действий. Это легко обнаруживается и в психологии ребенка, когда он начинает приписывать вещам хорошие и плохие качества. Так как для первобытного человека осмысленное действие казалось естественным и обычным, в следствии природные явления было легче объяснить наличием сознания, воли, намерений.

mirznanii.com

syg.ma — Люсьен Леви-Брюль и первобытное мышление

«Пытаясь провести границу между нами и не нами, слишком легко стать мишенью обвинений в империалистической спеси, в расизме или уходе в прошлое, где в тайниках научной мысли бродят призраки Гюстава Лебона и Люсьена Леви-Брюля. Признаю, что в определенную эпоху было очень важно понять, что «дикари» не находились безраздельно под влиянием природы, что они, как и мы, способны осознать свою обособленность от природы. Такое важное понимание «примитивных» народов было важным аргументом в споре с теми, кто не понимал, что есть единое человеческое сообщество, где каждых народ наделен своими культурными ценностями и своим достоинством. Но сегодня гораздо важнее понять, что наша собственная культура — всего лишь частный случай в общей грамматике космологий. Мы не можем считать наше видение мира эталоном для других цивилизаций, которые, как нам кажется, всего лишь блуждают в поисках и ожидании такого эталона».

Филипп Дескола, «По ту сторону природы и культуры».

Люсьен Леви-Брюль рушит все связи с английской антропологической школой и ее концепцией «невинного дикарства», которая наделяет мышление туземца свойством «детской» образности. Он критикует постулат, который ставит первобытное общество на одну эволюционную линию с современным белым европейцем, то есть критикует тот порядок, где дикарь идентичен в психологически-познавательном аспекте современному человеку, но с той разницей, что он (дикарь) находится на стадии развития «ребенка» во всех сферах своего быта и социальной упорядоченности. При этом Леви-Брюль, в силу исторического развития самой антропологии на тот момент, не был способен окончательно вырваться из пут европоцентризма, хотя уже и был ряд этнологов, которые это проделали или предвосхитили в своих трудах (Боас, Малиновский). Утверждая, что дикарь обладает своим специфичным, сложным и полноценным универсумом, отличным от реальности европейской цивилизации, Леви-Брюль все еще отталкивается от «логического мышления» белого человека как от объективной позиции, вне-культурной (стоит сказать, что термин «культура» в тот период развития исторической и социологической науки не был в обиходе и обладал совсем другими коннотациями) и полностью свободной от «мистического». Так появляется термин «пра-логическое мышление», то есть некая интеллектуальная (коллективная при этом) формация, в рамках которой существует мысль дикаря, при этом она часто обходит своим вниманием «законы логики» цивилизации (то есть культуры белого человека) и игнорирует эмпирический опыт наблюдения объективной реальности и ее причинно-следственных связей. Апеллируя к некому монолитно «объективному» европейскому мышлению, Леви-Брюль выделяет «естественные причины» и закономерные противоречия, видимые логическому мышлению, но на которые закрывает глаза первобытный человек. Иными словами, Леви-Брюль еще не способен уловить то, что и мышление белого человека есть такой же продукт своих социальных и иных (культурных вообще) условий и опыта, в той же мере специфичных и «странных» (мистических), как и любые «первобытные» образчики. Наша категория «естественности» такая же субъективно (то есть исторически) конструируемая, как и ее же аналог у любой другой культуры, то есть базируется на основе социально-культурного опыта, поэтому «европейская естественность» (натурализм) не может возникнуть в уме первобытного человека, туземец ее не отрицает, ее просто не существует для него в принципе, как элемента вариативной дизъюнкции внутри дискурсов мышления. Уже в это же время Малиновский показал, что «первобытному» человеку также не чужды профанные пространства культуры и мысли, где учитываются и осознаются «естественные» причины и противоречия, что магия часто имеет довольно прагматичный характер и лишена ярко выраженной «мистической» (эмоциональной, аффективной) формы, то есть она имеет свое индивидуальное (сознательное, рациональное и функциональное) воплощение, а не только коллективно-бессознательное. В конце концов, уже в своих более поздних трудах, где обозреваются сверхъестественные категории в туземных обществах, Леви-Брюль прислушивается к критике (этот ученый отмечен великой рассудительностью, которая делала его готовым изменять свои позиции и мнения в свете убедительных теорий и тезисов других исследователей) и прямо цитирует Малиновского в своих текстах, при том, что последний в свое время пишет такие строки, которые довольно точно (хоть и с явным пренебрежением) описывают суть ранних теоретических изысканий первого:

«Леви-Брюль, если говорить в двух словах, утверждает, что трезвое состояние духа вообще не было свойственно дикарю, что он был полностью и безнадежно погружен в мистические настроения. Неспособный к бесстрастному и последовательному наблюдению, не обладающий силой абстракции, скованный «решительным отвращением к рационализированию», он не мог воспользоваться плодами своего опыта и сформулировать или понять даже самые элементарные законы природы… Недоступно ему и ясное представление о сущности и признаках, причине и следствии, тождестве и противоречии. Мировоззрение дикарей — это путаница предрассудков и суеверий, «дологическая» смесь мистических «споричасностей» («патриципаций») и «несопричастностей».

Бронислав Малиновский, «Магия, наука и религия».

Леви-Брюль, как мы уже сказали, позже вносит соответствующие коррективы в свою теорию, «смягчающие» такой хаотический пейзаж психики туземца, наделяя его уже не просто «путаницей предрассудков», но фундаментальным страхом перед сверхъестественным, который фокусируется и переваривается при помощи более или менее упорядоченных (то есть имеющих свою «рациональную» логику) ритуалов и их систем.

Также Леви-Строс, уже позже, открыл структуры туземных культур, которым не чужды ни дифференциация, ни классификация, ни другие привычные белому человеку логические операции и отношения в рамках мыслительного структурирования реальности. Как европейская культура, так и культура «первобытная» — это конкретные функциональные структуры, которые обладают своими полями действия и интеллектуальным пространством, которые сформировались в определенных условиях и поэтому вбирают лишь определенный опыт по критериям, отвечающим их значимости (специфичность схематизации опыта в рамках каждой отдельной культуры). Разум дикаря тождественен разуму белого человека в отношении доступного им обоим когнитивного инструментария и ресурса, но различаются они конструктивно и концептуально, в той степени, в которых их личности создает их местная культура. А культура — формация фундаментальная, затрагивающая и язык, и отношение со средой, и внутреннее самосознание. Если Леви-Брюль и любой другой ученый рассуждают с позиций «объективности» своего мета-языка научного дискурса, то вряд ли такое мышление можно смело отметить и в остальном многообразии общественной и индивидуальной мысли. У Европы существует свой «мистический» характер, а точнее своя характерная социальная и культурная символика, свои знаки и свой аффективный символический язык. И это если не вдаваться в классовые, экономические, гендерные и многие другие особенности тех или иных социальных групп внутри европейской культуры, которые, уже в свою очередь, обладают специфичными свойствами и особенностями мировосприятия. В частности, научный метод есть неотъемлемый элемент западной цивилизации, это квинтэссенция и апофеоз отдельных топик античной (и далее средневековой) мысли, феномен, который оказался очень «удачным»: наука есть универсальный (крайне адаптивный) инструмент для культурной экспансии и диффузии. При этом он сам подвержен «мистическому» (бессознательному), что выявили такие философы научного метода, как Кун, Лакатос, Файерабенд. Леви-Брюлю не могло быть известно, что «логическому» рассудку предстоит пошатнуться в момент появления, например, квантовой механики (авангарда современной «натуральной» науки), где «пра-логические» механизмы-образы мышления (приводящие к дезориентации «здравого смысла» европейца) неожиданно оказались очень кстати. Несомненно, что каждая культура имеет в себе динамичные структуры, которые позволяют человеку лучше адаптироваться в окружающей среде. Ретроспективно и находясь внутри западной культуры можно сказать, что каждая культура обладает «зачатками науки». Но наука как таковая, как современный конструкт методологических традиций и прадигмических координат восприятия, — есть уникальный культурный феномен сам по себе. Специфика экономической, природно-ресурсной, культурной и исторической жизни в западном мире еще в античное время позволила сфокусироваться конкретной модели схематизации опыта в процессе адаптации человеческих обществ. Эта «древняя» дискурсивная формация задала вектор развития Западу, создав конкретные формы решеток и сеток восприятия (если можно так выразиться: гештальт-традиций и лингвистических потенций), через которые и схематизировали свой опыт многие (тут уже стоит начать учитывать их экономическое и социальное положение) греки, римляне, а потом и европейцы. Этот казуальный и динамический процесс саморегуляции культуры детерминировал Науку и создал ее как конструкт, а не открыл научное знание, смахнув с его «истинности» многовековую пыль дикарства. Наука не стоит вне (или над ней) культуры, наука сама есть некая кристаллизация грамматики важных пучков ментальных традиций западной культуры, которая не полноправно властвует над разумом европейцев, но постоянно взаимодействует с остальной культурой, обмениваясь с ней знаками и событиями.

В конце концов, отправьтесь в любую современную провинцию и столкнитесь с той властью суеверия и туманных понятий, которые царствуют в сознании местных обывателей. Это, конечно, будет не туземное племя, но мы уже и тут увидим контраст, который ощущаем в разнице между сознанием людей из разных социальных групп одной и той же культуры.

Где же рождается «пра-логическое мышление» Леви-Брюля? Общий ответ, упускающий множество деталей, будет таков: в скользящем взоре кабинетного этнолога, воспитанного социологией Дюркгейма.

«Нужно раз и навсегда покончить с ложным представлением о том, что антропологию можно преподавать, не выходя из комнаты, пользуясь лишь полным (а чаще всего сокращенным) изданием «Золотой ветви» и другими компиляциями вне зависимости от их истинных достоинств. Тем же, кто, выступая против этого условия, попробует сослаться на известных ученых, никогда не участвовавших в полевых исследованиях (разве сэр Джеймс Фрэзер не отвечал тем, кто задавал ему подобный вопрос: «Сохрани меня бог!»), следует ответить, что, например, Леви-Брюль занимал не кафедру антропологии и не какую-либо иную эквивалентную ей кафедру (при его жизни во французских университетах их не существовало), а кафедру философии».

Клод Леви-Строс, «Структурная антропология».

Селективное восприятие, настроенное на поиск экзотических феноменов туземного мышления, выхваченных, к тому же, из десятков уникальных культур (без особого исследовательского принципа, но, скорее, с особым рвением страстного читателя этнографических отчетов). Впрочем, мы не сможем отказать в скромности этому мыслителю, который не устает повторять и уславливаться, что его труд есть лишь первые наброски и попытка ухватить общий взгляд и принцип универсальной логики первобытной культуры. В сущности, этим и оказывается гипотеза о «мистическом». Заслуга Леви-Брюля в том, что он дает четкий отпор вульгарному эволюционизму (то есть и расизму) в антропологии, создавая теоретическую платформу для изучения феноменов, которым он на этапе своей работы дает неуверенное определение «мистические» (аффективные, эмоциональные, бессознательные). Упираясь в стену из–за ограниченности своей методологии (пытающейся ухватить общие и универсальные черты обществ, пользуюсь наследием социологии XIX века), Леви-Брюль выделяет ее «пра-логической»меткой и отказывается идти далее (а далее — только в поле и лингвистику). Разрушить эту стену суждено Леви-Стросу. Открыть в каждом случае «пра-логического мышления» глубоко логические (и уникальные) структуры суждено антропологической мысли XX века.

Существенное отличие «первобытного» мышления от мышления «развитых» (в первую очередь материально и далее институционально) культур заключается в том, что мышление «первобытного» человека уплотнено его «бриколажной» механикой (понятие Леви-Строса) и вытекающим из таких когнитивных условий специфичным структуро-образующим комплексом пред-смыслов. Данные принципы схематизации опыта («схематизмы мышления» Филиппа Десколы) «сгущают» вместе мышление, моторную деятельность (это уже замечает Леви-Брюль) и взаимодействие с внешней средой, что и отличает туземцев, живущих маленькими группами (не более сотни человек), от культур с обширной сетью институтов, которые восполняют тем самым пустоту, оставшуюся после упразднения плотности отношений родоплеменного и энвайронментального характера. Леви-Строс удачно сказал о важном принципе взаимодействия туземца с внешней средой и далее со своим социумом в «Тотемизме сегодня»:

«… природные виды отбираются не из–за того, что «хороши, чтобы кушать», а потому, что «хороши, чтобы думать».

Постоянное социальное напряжение (максимальная «коллективность», которая включает в себя не только человеческих индивидуумов, но и животных, растительных и феноменальных субъектов социальной жизни), свойственное первобытному человеку, рассеивается, давая волю индивидуальным импульсам, теперь конструируемыми не мифологизированной структурой позволений и табу, но ограниченными (и формируемыми в своем социальном выражении) институциональной властью (властью знака, языка, государства, религии, Другого) на границе личного пространства (мысленного и телесного). Далее это «рассеивание» социального принуждения в некоторый момент истории конкретной культуры останавливается и начинает «твердеть» и «истончаться» в своих связях, лакунах и границах (но уже не в моторной или «природной» среде, а в поле действия тех самых реальных и виртуальных институтов социума), создавая властную дискурсивную формацию, которая проникает во все мыслительные и телесные практики индивидуума (паноптикум Мишеля Фуко). Важно заметить, что не стоит рассматривать этот переход от «коллективности» к «институтам» (дисциплинарной власти) в эволюционном ключе: культуры переливаются и бурлят дискурсами и габитусами, происходит постоянное смешение, реакции, конъюнкции и дизъюнкции; «первобытное» не упраздняется полностью, но забивается в трещины культурной плоскости, погружается в глубину «архетипов», забирается в высь «здравого смысла» и колонизирует многие другие топики ментального и культурного пространства.

syg.ma

Леви Брюль Первобытное мышление

В кн.:

Психология мышления. Под ред. Ю.Б. Гиппенрейтер и В.В.Петухова. М:

Изд-во МГУ, 1980. С. 130-140. "Первобытное мышление" является выражением, которым оченьчасто пользуются с некоторого времени. Быть может, небесполезнобудет напомнить здесь в нескольких словах, что я разумею под"первобытным мышлением".

Выражение "первобытное" является чисто условным термином,который не должен быть понимаем в буквальном смысле.Первобытными мы называем такие народности, как австралийцы,фиджийцы, туземцы Андаманских островов и т. д. Когда белыевошли в соприкосновение с этими народностями, те не знали ещеметаллов, и их цивилизация напоминала общественный стройкаменного века. Отсюда и взялось название первобытных народов,которое им было дано. Эта "первобытность", однако, весьмаотносительна. О первобытном человеке в строгом смысле слова мыровно ничего не знаем. Поэтому следует иметь в виду, что мыпродолжаем пользоваться словом "первобытный" потому, что оноуже вошло в употребление, что оно удобно и что его труднозаменить.

Как бы там ни было, уместно будет предостеречь читателей противнедоразумений, которые часто возникают несмотря на моиразъяснения. Выражение "пралогическое" переводят термином"алогическое" как бы для того, чтобы показать, что первобытноемышление является нелогическим, т. е. неспособно осознавать,судить и рассуждать подобно тому, как это делаем мы. Очень легкодоказать обратное. Первобытные люди весьма часто даютдоказательства своей поразительной ловкости и искусности ворганизации своих охотничьих и рыболовных предприятий, ониочень часто обнаруживают дар изобретательности и поразительногомастерства в своих произведениях искусства, они говорят на языках,подчас очень сложных, имеющих порой столь же тонкий синтаксис,как и наши собственные языки, а в миссионерских школах индейскиедети учатся так же хорошо и так же быстро, как и дети белых. Ктоможет закрывать глаза на столь очевидные факты?

Однако другие факты, не менее поразительные, показывают, что вогромном количестве случаев первобытное мышление отличается отнашего. Оно совершенно иначе ориентировано. Там, где мы ищемвторичные причины, устойчивые предшествующие моменты(антецеденты), первобытное мышление обращает вниманиеисключительно на мистические причины, действие которых оночувствует повсюду. Оно без всяких затруднений допускает, что однои то же существо может в одно и то же время пребывать в двух илинескольких местах. Оно обнаруживает полное безразличие кпротиворечиям, которых не терпит наш разум. Вот почемупозволительно называть это мышление, при сравнении с нашим,пралогическим.

Отсюда вовсе не следует, однако, что подобная мыслительнаяструктура встречается только у первобытных людей. Можно, сполным правом утверждать обратное, и что касается меня, то явсегда имел это в виду. Не существует двух форм мышления у{2}человечества, одной пралогической, другой логической, отделенныходна от другой глухой стеной, а есть различные мыслительныеструктуры, которые существуют в одном и том же обществе и часто,- быть может, всегда - в одном и том же сознании.

Представления, называемые коллективными, если их определятьтолько в общих чертах, не углубляя вопроса об их сущности, могутраспознаваться по следующим признакам, присущим всем членамданной социальной группы: они передаются в ней из поколения впоколение; они навязываются в ней отдельным личностям,пробуждая в них сообразно обстоятельствам, чувства уважения,страха, поклонения и т. д. в отношениях своих объектов. Они независят в своем бытии от отдельной личности, их невозможноосмыслить и понять путем рассмотрения индивида как такового.

Изучение коллективных представлений и их связей и сочетаний внизших обществах сможет, несомненно, пролить некоторый свет нагенезис наших категорий и наших логических принципов. Точноисследовать, каковы руководящие принципы первобытногомышления, - вот та проблема, которая служит объектом настоящеготруда. Без работ моих предшественников - антропологов иэтнографов разных стран, в особенности без указаний, полученныхмной из работ французской социологической школы, я бы никак немог надеяться на разрешение этого вопроса или хотя бы даже направильную его постановку.

Очень много помогли мне те, достаточно многочисленные в нашидни, психологи, которые вслед за Рибо стараются показать ивыявить значение эмоциональных и моторных элементов впсихической жизни вообще, вплоть до интеллектуальнойдеятельности в точном смысле слова. "Логика чувствований" Рибо(1905), "Психология эмоционального мышления" проф. ГенрихаМайера (1908) (ограничимся указанием этих двух трудов) разрушилите слишком узкие рамки, в которые под влиянием формальнойлогики традиционная психология пыталась заключить жизнь мысли.

Безусловно, существуют черты, общие всем человеческимобществам: в этих обществах существует язык, в них передаются отпоколения к поколению традиции, в них существуют учрежденияболее или менее устойчивого характера; следовательно, высшиеумственные функции в этих обществах не могут не иметь повсюдунекоторую общую основу. Но, допустив это, все же приходитсяпризнать, что человеческие общества могут иметь структуры, глубокоразличные между собой, а следовательно, и соответствующиеразличия в высших умственных функциях. Следует, значит, напередотказаться от сведения умственных операций к единому типу и отобъяснения всех коллективных представлений одним и тем желогическим и психологическим механизмом.

То, что я пытаюсь сделать, это предварительное исследование самыхобщих законов, которым подчинены коллективные представления вмалокультурных обществах, особенно в самых низших из тех,которые нам известны. Я попытаюсь построить если не тип, то, покрайней мере, сводку свойств, общих группе близких между собойтипов, и определить таким образом, существенные черты мышления,свойственного низшим обществам.{3}Для того чтобы лучше выявить эти черты, я буду сравнивать этомышление с нашим, т. е. с мышлением обществ, вышедших изсредиземноморской цивилизации, в которой развивалисьрационалистическая философия и положительная наука.Существенные различия между этими двумя типами резче всегобросаются в глаза, поэтому мы меньше рискуем упустить их. Дляисследования мышления первобытных людей, которое являетсяновым делом, нужна была бы, может быть, и новая терминология.Во всяком случае, необходимо будет, по крайней мере,специфицировать тот новый смысл, который должно приобрестиизвестное количество общепринятых выражений в применении их кобъекту, отличному от того объекта, который они обозначалираньше. Так, например, обстоит дело с термином "коллективныепредставления".

В общепринятом психологическом языке, который разделяет фактына эмоциональные, моторные (волевые) и интеллектуальные,"представление" отнесено к последней категории. Подпредставлением разумеют факт познания, поскольку сознание нашепросто имеет образ или идею какого-нибудь объекта. Совсем не такследует разуметь коллективные представления первобытных людей.Деятельность их сознания является слишком малодифференцированной для того, чтобы можно было в немсамостоятельно рассматривать идеи или образы объектов,независимо от чувств, от эмоций, страстей, которые вызывают этиидеи и образы или вызываются ими. Чтобы сохранить этот термин,нам следует изменить его значение. Под этой формой деятельностисознания следует разуметь у первобытных, людей неинтеллектуальный или познавательный феномен в его чистом илипочти чистом виде, но гораздо более сложное явление, в котором то,что собственно считается у нас "представлением", смешано еще сдругими элементами эмоционального или волевого порядка,окрашено и пропитано ими. Не будучи чистыми представлениями вточном смысле слова, они обозначают или, вернее, предполагают,что первобытный человек в данный момент не только имеет образобъекта и считает его реальным, но и надеется на что-нибудь илибоится чего-нибудь, что связано с каким-нибудь действием,исходящим от него или воздействующим на него. Действие этоявляется то влиянием, то силой, то таинственной мощью, смотря пообъекту и по обстановке, но действие это неизменно признаетсяреальностью и составляет один из элементов представления опредмете.

Для того, чтобы обозначить одним словом это общее свойствоколлективных представлений, которые занимают стользначительное место в психической деятельности низших обществ, япозволю себе сказать, что эта психическая деятельность являетсямистической. За неимением лучшего я буду употреблять этот терминне в силу его связи с религиозным мистицизмом наших обществ,который является чем-то в достаточной мере иным, а потому, что всамом узком смысле термин "мистический" подходит к вере в силы,влияния, действия, неприметные, неощутимые для чувств, но тем неменее реальные.

Другими словами, реальность, среди которой живут и действуютпервобытные люди, сама является мистической. Ни одно существо,ни один предмет, ни одно явление природы не являются в{4}коллективных представлениях первобытных людей тем, чем оникажутся нам. Почти все то, что мы в них видим, ускользает от ихвнимания или безразлично для них. Зато, однако, они в них видятмногое, о чем мы и не догадываемся. Например, для "первобытного"человека, который принадлежит к тотемическому обществу, всякоеживотное, всякое растение, всякий объект, хотя бы такой, как звезды,солнце и луна, наделен определенным влиянием на членов своегототема, класса или подкласса, определенными обязательствами вотношении их, определенными мистическими отношениями сдругими тотемами и т. д. Так, у гуичолов "птицы, полет которыхмогуч, например, сокол и орел, видят и слышат все: они обладаютмистическими силами, присущими перьям их крыльев и хвоста... этиперья, надетые шаманом, делают его способным видеть и слышатьвсе то, что происходит на земле и под землей, лечить больных,преображать покойников, низводить солнце с небес и т. д.".

А если мы возьмем человеческое тело? Каждый орган его, как обэтом свидетельствуют столь распространенные каннибальскиеобряды, а также церемонии человеческих жертвоприношений (вМексике, например), имеет свое мистическое значение. Сердцу,печени, почке, глазам, жиру, костному мозгу и т. д. приписываетсяопределенное магическое влияние.

Для первобытного сознания нет чисто физического факта в томсмысле, какой мы придаем этому слову. Текучая вода, дующий ветер,падающий дождь, любое явление природы, звук, цвет никогда невоспринимаются так, как они воспринимаются нами, т. е. как болееили менее сложные движения, находящиеся в определенномотношении с другими системами предшествующих и последующихдвижений. Перемещение материальных масс улавливается, конечно,их органами чувств, как и нашими, знакомые предметыраспознаются по предшествующему опыту, короче говоря, весьпсихофизиологический процесс восприятия происходит у них также, как и у нас. Первобытные люди смотрят теми же глазами, что имы, но воспринимают они не тем же сознанием, что и мы. Можносказать, что их перцепции состоят из ядра, окруженного более илименее толстым слоем представлений социального происхождения.Но и это сравнение было бы неточным и довольно грубым. Дело втом, что первобытный человек даже не подозревает возможностиподобного различения ядра и облекающего его слоя представлений,у него сложное представление является ещенедифференцированным.

Общеизвестен факт, что первобытные люди и даже члены ужедостаточно развившихся обществ, сохранившие более или менеепервобытный образ мышления, считают пластические изображениясуществ, писанные красками, гравированные или изваянные, стольже реальными, как и изображаемые существа. "У китайцев, - пишетде-Гроот, - ассоциирование изображений с существамипревращается в настоящее отождествление. Нарисованное илискульптурное изображение, более или менее похожее на свойоригинал, является аlter еgо (вторым "я") живой реальности,обиталищем души оригинала, больше того, это - сама реальность". ВСеверной Америке мандалы верили, что портреты заимствовали усвоих оригиналов часть их жизненного начала. "Я знаю, - говорилодин из мандалов, - что этот человек уложил в свою книгу многонаших бизонов, я знаю это, ибо я был при том, когда он это делал, стех пор у нас нет больше бизонов для питания".{5}Если первобытные люди воспринимают изображение иначе, чеммы, то это потому, что они иначе, чем мы, воспринимают оригинал.Мы схватываем в оригинале объективные реальные черты, и толькоэти черты: например, форму, рост, размеры тела, цвет глаз,выражение физиономии и т. д. Для первобытного человекаизображение живого существа представляет смешение признаков,называемых нами объективными, и мистических свойств.Изображение так же живет, так же может быть благодатным илистрашным, как и воспроизводимое и сходное с ним существо,которое замещается изображением.

Первобытные люди рассматривают свои имена как нечтоконкретное, реальное и часто священное. Вот несколькосвидетельств из большого количества имеющихся в нашемраспоряжении. "Индеец рассматривает свое имя не как простойярлык, но как отдельную часть своей личности, как нечто вродесвоих глаз или зубов. Он верит, что от злонамеренногоупотребления его именем он так же верно будет страдать, как и отраны, нанесенной какой-нибудь части его тела. Это верованиевстречается у разных племен от Атлантического до Тихого океана".На побережье Западной Африки "существуют верования в реальнуюи физическую связь между человеком и его именем: можно ранитьчеловека, пользуясь его именем... Настоящее имя царя являетсятайным...".

Первобытный человек не меньше, чем о своем имени илиизображении, беспокоится о своей тени. Если бы он потерял своютень, то он счел бы себя безвозвратно потерянным. Всякоепосягательство на его тень означает посягательство на него самого.Фольклор всех стран дает множество фактов подобного рода. Утуземцев Фиджи считается смертельной обидой наступить на чью-нибудь тень. В Западной Африке "убийства" иногда совершаютсяпутем вонзания ножа или гвоздя в тень человека: преступник такогорода, пойманный с поличным, немедленно подвергается казни.

Кроме того, первобытные люди вполне сознательно придаютстолько же веры своим сновидениям, сколько и реальнымвосприятиям. Вместо того чтобы сказать, как это обыкновенноделается, что первобытные люди верят тому, что они воспринимаютво сне, хотя это только сон, я скажу, что они верят сновидениямименно потому, что сновидения отнюдь не являются для них низшейи ошибочной формой восприятия. Напротив, это высшая форма: таккак в ней роль материальных и осязаемых элементов являетсяминимальной, то в ней общение с духами и невидимыми силамиосуществляется наиболее непосредственно и полно.

Этим объясняется также то почтение и благоговение, котороепитают к визионерам, ясновидящим, пророкам, а иногда даже ксумасшедшим. Им приписывается специальная способностьобщаться с невидимой реальностью. Все эти хорошо известныефакты объясняются ориентацией коллективных представлений,которые придают мистический характер и действительности, средикоторой "дикарь" живет, и восприятию "дикарем" этойдействительности.

Для членов нашего общества, даже наименее культурных, рассказы опривидениях, духах и т. д. являются чем-то относящимся к области{6}сверхъестественного: между этими видениями, волшебнымипроявлениями, с одной стороны, и фактами, познаваемыми врезультате обычного восприятия и повседневного опыта, с другойстороны, существует четкая разграничительная линия. Дляпервобытного же человека, напротив, этой линии не существует.Суеверный, а часто также и религиозный человек нашего обществаверит в две системы, в два мира реальностей одних - видимых,осязаемых, подчиненных неизбежным законам движения, и других -невидимых, неосязаемых, "духовных". Для первобытного мышлениясуществует только один мир. Всякая действительность мистична, каки всякое действие, следовательно, мистичным является и всякоевосприятие.

Если коллективные представления первобытных людей отличаютсяот наших своим по существу мистическим характером, если ихмышление, как я пытался показать, ориентировано иначе, чем наше,то мы должны допустить, что и сочетание представлений всознании первобытного человека происходит по-иному, чем у нас.Мышление низших обществ не повинуется исключительно законамнашей логики, оно, быть может, подчинено законам, которые нецеликом имеют логическую природу.

Очень часто наблюдатели имели возможность собрать такиерассуждения или, точнее говоря, такие сочетания представлений,которые казались им странными и необъяснимыми. Я приведунекоторые из них. "В Ландане засуха была однажды приписанаспециально тому обстоятельству, что миссионеры во времябогослужения надевали особый головной убор. Миссионерыпоказали туземным вождям свой сад и обратили их внимание на то,что их собственные насаждения погибают от недостатка воды.Ничто, однако, не могло убедить туземцев, волнение которых неулеглось до тех пор, пока не полили обильные дожди".

В Новой Гвинее "в то время, когда я поселялся со своей женой умоту-моту, - говорит Эдельфельт, - свирепствовала по всемупобережью эпидемия плеврита... Нас, естественно, обвинили, меняи жену, в том, что мы привезли с собой посланца смерти, и сталитребовать громкими криками, чтобы мы, а вместе с нами и учителяполинезийской школы были подвергнуты смертной казни...Следовало, однако, указать непосредственную причину эпидемии.Сначала обвинили бывшего у меня несчастного барана: пришлосьего убить, чтобы успокоить туземцев. Эпидемия не переставалакосить людей, и в конце концов проклятия и обвинения туземцевоказались направленными на большой портрет королевы Виктории,который был прибит к стене нашей столовой".

В Танне (Новые Гибриды) туземец, проходя по дороге, видит, как нанего с дерева падает змея: пусть он назавтра или на следующейнеделе узнает, что сын его умер в Квинсленде, и уж он обязательносвяжет эти два факта.

Такие же ассоциации мы находим и в Северной Америке. "Однаждывечером, когда мы беседовали о животных страны, я, желая показатьтуземцам, что у нас, во Франции, водятся зайцы и кролики, припомощи теней моих пальцев изобразил против света на стенефигуры этих животных. По чистой случайности туземцы назавтраналовили рыбы больше обыкновенного: они решили, что причинойбогатого улова были именно те фигурки, которые я им показывал".{7}В Новой Гвинее "туземец, возвращаясь с охоты или рыбной ловли спустыми руками, ломает себе голову над тем, каким способомобнаружить человека, околдовавшего его оружие или сети. Онподнимает глаза и видит как раз туземца из соседнего идружественного селения, направляющегося к кому-нибудь с визитом.Туземец обязательно подумает, что этот человек и, есть колдун, ипри первом удобном случае он внезапно нападет на него и убьет".

Общепринятое объяснение всех этих фактов сводится к следующему:мы имеем здесь неправильное применение первобытными людьмизакона причинности, они смешивают предшествующееобстоятельство с причиной. Это просто частный случай весьмараспространенной ошибки в рассуждении, которой присвоеноназвание софизма Роst hос, егgо ргорtег hос (после этого, значит,вследствие этого).

Несомненно, первобытные люди так же, как и цивилизованные,или, может быть, больше склонны совершать данную ошибку врассуждении. Однако в тех фактах, которые я привел и которыеявляются образцами весьма многочисленного разряда фактов,заключается нечто иное, чем наивное применение принципапричинности. Не только непосредственное предшествование вовремени побуждает связывать какое-нибудь явление с другим.Уловленная или замеченная последовательность явлений можетвнушить ассоциирование их: самая ассоциация, однако, заключаетсяв мистической связи между предшествующим и последующим,которую представляет себе первобытный человек и в которой онубежден, как только он себе ее представил. Последовательность вовремени является элементом этой ассоциации. Но элемент этот невсегда обязателен и никогда недостаточен. Если бы дело обстоялоиначе, то как объяснить, что сплошь да рядом самая постоянная,самая очевидная последовательность явлений ускользает отвнимания первобытных людей? Например, "я-луо не ассоциируютдневного света с сиянием солнца: они рассматривают их, как двесовершенно самостоятельных вещи, и спрашивают, что делается сдневным светом ночью". С другой стороны, туземцы часто твердоверят в такую последовательность, которая никогда неоправдывается на деле. Опыт не в состоянии ни разуверить их, нинаучить чему-нибудь. В бесконечном количестве случаев мышлениепервобытных людей, как мы видели выше, непроницаемо для опыта.

Мистические отношения, которые так часто улавливаются вотношениях между существами и предметами первобытнымсознанием, имеют одну общую основу. Все они в разной форме иразной степени предполагают наличие "партиципации"(сопричастности) между существами или предметами,ассоциированными коллективным представлением. Вот почему, занеимением лучшего термина, я назову "законом партиципации"характерный принцип "первобытного" мышления, которыйуправляет ассоциацией и связями представлений в первобытномсознании.{8}Было бы трудно дать сейчас же отвлеченную формулировку этогозакона. Все же за отсутствием удовлетворительной формулы можнопопытаться дать приближенное определение. Я сказал бы, что вколлективных представлениях первобытного мышления предметы,существа, явления могут быть непостижимым для нас образом,одновременно и самими собой, и чем-то иным. Не менеенепостижимым образом они излучают и воспринимают силы,способности, качества, мистические действия, которые ощущаютсявне их, не переставая пребывать в них.

Другими словами, для первобытного мышления противоположностьмежду единицей и множеством, между тождественным и другим ит.д. не диктует обязательного отрицания одного из указанныхтерминов при утверждении противоположного, и наоборот. Этапротивоположность имеет для первобытного сознания лишьвторостепенный интерес. Часто она скрадывается передмистической общностью бытия тех существ, которые нельзяотождествлять, не впадая в нелепость. Так, например, "трумаи(племя северной Бразилии) говорят, что они - водяные животные.Бороро (соседнее племя) хвастают, что они - красные арара(попугаи)". Это вовсе не значит, что только после смерти онипревращаются в арара или что арара являются превращенными вбороро и поэтому достойны соответствующего обращения. Нет, делообстоит совершенно иначе. "Бороро, - говорит фон-ден-Штейнен,который никак не хотел поверить этой нелепице, но которыйдолжен был уступить перед их настойчивыми утверждениями, -бороро совершенно спокойно говорят, что они уже сейчас являютсянастоящими арара, как если бы гусеница заявила, что она бабочка".Фон-ден-Штейнен считает непостижимым, как они могут считатьсебя одновременно человеческими существами и птицами с краснымоперением. Однако для мышления, подчиненного "законупартиципации", в этом нет никакой трудности. Все общества исоюзы тотемического характера обладают коллективнымипредставлениями подобного рода, предполагающими подобноетождество между членами тотемической группы и их тотемом.

С динамической точки зрения возникновение существ и явленийтого или иного события представляет собой результат мистическогодействия, которое при определенных мистических условияхпередается от одного предмета или существа к другому в формесоприкосновения, переноса, симпатии, действия на расстоянии и т.д. В огромном числе обществ низшего типа изобилия дичи, рыбыили плодов, правильная смена времен года, периодичность дождей -все это связывается с выполнением известных церемонийопределенными людьми, обладающими специальной мистическойблагодатью. То, что мы называем естественной причиннойзависимостью между событиями и явлениями, либо вовсе неулавливается первобытным сознанием, либо имеет для негоминимальное значение. Первое место в его сознании, а часто и всеего сознание занимают различные виды мистическойпартиципации.

Вот почему мышление первобытных людей может быть названопралогическим с таким же правом, как и мистическим. Это, скорее,два аспекта одного и того же основного свойства, чем двесамостоятельные черты. Первобытное мышление, еслирассматривать его с точки зрения содержания представлений,{9}должно быть названо мистическим, оно должно быть названопралогическим, если рассматривать его с точки зрения ассоциаций.Под термином "пралогический" отнюдь не следует разуметь, чтопервобытное мышление представляет собой какую-то стадию,предшествующую во времени появлению логического мышления.Существовали ли когда-нибудь такие группы человеческих илидочеловеческих существ, коллективные представления которых неподчинялись еще логическим законам? Мы этого не знаем: это, вовсяком случае, весьма мало вероятно. То мышление обществ низшеготипа, которое я называю пралогическим за отсутствием лучшегоназвания, это мышление, по крайней мере, вовсе не имеет такогохарактера. Оно не антилогично, оно также и не алогично. Называяего пралогическим, я только хочу сказать, что оно не стремится,прежде всего, подобно нашему мышлению избегать противоречия.Оно отнюдь не имеет склонности без всякого основания впадать впротиворечия (это сделало бы его совершенно нелепым для нас),однако оно и не думает о том, чтобы избегать противоречий. Чащевсего оно относится к ним с безразличием. Этим и объясняется тообстоятельство, что нам так трудно проследить ход этого мышления.

Необходимо подчеркнуть, что самый материал, которым орудует этаумственная деятельность, уже подвергся действию "законапартиципации": коллективные представления первобытных людейявляются совершенно иной вещью, чем наши понятия. Простоевысказывание общего отвлеченного термина: человек, животноеорганизм заключает в себе в подразумеваемом виде большоеколичество суждений, которые предполагают определенныеотношения между многими понятиями. А коллективныепредставления первобытных людей не являются продуктоминтеллектуальной обработки в собственном смысле этого слова.Они заключают в себе в качестве составных частей эмоциональныеи моторные элементы, и, что особенно важно, они вместологических отношений (включений и исключений) подразумеваютболее или менее четко определенные, обычно живо ощущаемые,"партиципации" (сопричастия). Л. Леви-Брюль о ментальности первобытного и современного человека. Концепцию Л. Леви-Брюля (1857-1939) обычно называют гипотезой о качественных различиях между первобытным и современным мышлением. Термин ментальность использован нами не потому, что в наши дни он стал столь модным как во всех науках о человеке, так и в обыденной жизни. И даже не потому, что это – калька с употреблявшегося Леви-Брюлем французского слова mentalite , которое означает отнюдь не только мышление, а и умонастроение, и мыслительную установку, и воображение, и склад ума (см. Шкуратов, 1997). Причина в том, что в своих работах он в большей степени анализировал не мышление, т.е. процесс познавательной деятельности, а именно ментальность, понимаемую современными исследователями как совокупность эмоционально окрашенных социальных представлений . В своих научных поисках Леви-Брюль исходил из идей основателя социологического направления в этнологической науке Э. Дюркгейма. Он использовал одно из базовых дюркгеймовских понятий коллективные представления, определяемые как система верований и чувств, общая для членов одного общества и не зависящая от бытия отдельной личности. Как подчеркивал Леви-Брюль, коллективные представления передаются из поколения в поколение и навязывают себя личности, т.е. становятся для нее продуктом не рассуждения, а веры (Леви-Брюлъ, 1994, с. 20). Но дальше воззрения двух французских мыслителей расходятся. Дюркгейм с универсалистских позиций анализировал прежде всего то общее, что, по его мнению, преобладает в жизни различных обществ, утверждая, в частности, что нет пропасти между логикой первобытного и современного человека. А Леви-Брюль на основе огромного эмпирического материала – отчетов этнологов, записей путешественников, миссионеров и т.п. – стремился выявить различия между чисто познавательными индивидуальными представлениями и коллективными представлениями примитивных народов. Последние, по его словам, – гораздо более сложное явление, в котором то, что считается у нас представлением, смешано еще с Другими элементами эмоционального или волевого порядка, окрашено и пропитано ими (Там же, с. 28). Итак, первой особенностью коллективных представлений французский ученый рассматривает их крайнюю эмоциональную интенсивность: первобытный человек в данный момент не только имеет образ объекта и считает его реальным, но и надеется на что-нибудь или боится чего-нибудь (Леви-Брюль, 1994, с. 29). Второй – центральной – особенностью коллективных представлений Леви-Брюль считает нечувствительность к логическим противоречиям, тогда как научное мышление их избегает. Иными словами, в коллективных представлениях предметы, существа, явления могут быть одновременно и самими собой, и чем-то иным, могут находиться здесь и одновременно в другом месте. Леви-Брюль приводит много примеров того, что для первобытных людей сон столь же реален, как и то, что они видят наяву. Они не различают предметы и их изображения; человека и его имя, представляя имена как нечто конкретное, реальное и часто священное; человека и его тень, рассматривая посягательство на тень как посягательство на него самого; человека и его группу, отождествляя их. С нечувствительностью к логическим противоречиям связана третья особенность коллективных представлений – непроницаемость для объективного опыта. Опыт не в состоянии ни разуверить первобытных людей в их представлениях, ни научить чему-нибудь: неудача магического обряда не может обескуражить тех, кто в него верит; всегда найдется объяснение тому, почему не помогли фетиши, якобы делающие людей неуязвимыми. Перечисленные особенности можно понимать как негативные, как отсутствие у дикарей логического мышления. Но Леви-Брюль интерпретирует их с позиций культурного релятивизма и вводит новое понятие – пралогическое мышление (или прало-гическая ментальность). Его он не считает алогичным или антилогичным и не рассматривает как стадию, предшествующую появлению логического мышления. Следует уточнить, что пралогичными Леви-Брюль считает только коллективные представления, которые, по его мнению, не являются мыслью в собственном смысле слова. Французский исследователь особо подчеркивает, что в практической жизни, когда примитив мыслит и действует независимо от коллективных представлений, он вполне логичен:

Если его захватит врасплох дождь, то он станет искать убежища. Если он встретит дикого зверя, то постарается убежать от него и т. д. и т. п. (Там же, с. 64). Этого почему-то не заметили критики Леви-Брюля, утверждавшие, что пралогическое мышление невозможно, так как оно мешало бы человеку ориентироваться в мире. Коллективные представления имеют собственные законы, наиболее общим из которых является закон сопричастности . формулируя этот закон, Леви-Брюль еще раз подчеркивает эмоциональную насыщенность коллективных представлений, заражающих эмоциями каждого отдельного индивида, в душе которого перемешиваются страх, надежда, религиозный ужас, пламенное желание и острая потребность слиться воедино с "общим началом" (Леви-Брюль, 1994, с.28). Это прежде всего потребность в сопричастности своей социальной группе, то, что мы назвали бы потребностью в социальной идентичности. В самой этой потребности не было бы ничего пралогичного, если бы Леви-Брюль не выделял мистического содержания коллективных представлений, понимая мистичность как веру в таинственные силы и в общение с ними: Ни одно существо, ни один предмет, ни одно явление природы не выступают в коллективных представлениях первобытных людей тем, чем они кажутся нам. Почти все то, что мы видим в этих явлениях и предметах, ускользает от внимания первобытных людей или безразлично им. Зато последние видят много того в них, о чем мы не догадываемся. Например, для первобытного человека, который принадлежит к тотемическому обществу, всякое животное, всякое растение, всякий объект, хотя бы такой, как звезды, солнце и луна, представляет собой часть тотема, класса или подкласса. Поэтому каждый объект наделен определенными сродством, правами на членов своего тотема, класса или подкласса, обязательствами в отношении их, мистическими отношениями с другими тотемами и т.д. (Там же, с.29-30). Леви-Брюль приводит многочисленные примеры того, что в примитивных культурах люди в определенных обстоятельствах не проводят границу между возможным и невероятным, реальным и воображаемым, объективным и мистическим. Они могут отождествлять свою социальную группу с животным или растением, имя которого носят, верить в интимную связь между человеческой общественной группой и крокодильей или змеиной общественной группой (Леви-Брюлъ, 1994, с. 363). Именно мистическая сопричастность заставляет представителя южноамериканского племени гуичолов надевать на голову перья орла и таким образом приобщаться к зоркости, прозорливости и мудрости этой птицы. Итак, согласно концепции Леви-Брюля, для людей из архаических культур не существует двух миров – видимого, осязаемого, физического и невидимого, неосязаемого, духовного. Для них существует только один – мистически реальный – мир, которому они сопричастны. У примитивов отсутствует потребность в познании окружающего мира, их единственное стремление – жить в тесном единстве с ним. Историческое развитие по Леви-Брюлю заключается в том, что коллективные представления все больше приближаются к индивидуальным представлениям: интеллектуальный познавательный элемент занимает в них все больше и больше места (Там же, с. 361). Основным условием освобождения мышления из-под власти закона мистической сопричастности французский ученый считает выделение человеком себя из группы, к которой он чувствует себя принадлежащим, т.е. развитие личностной идентичности. Одновременно с познанием себя у человека возникает и потребность в объяснении мира, в котором он живет, в познании всего того, что раньше непосредственно переживалось. Можно было бы предположить, что прогресс логической мысли должен привести к гибели коллективных представлений, которые образованы по закону сопричастности, а значит, содержат в себе противоречия и не совместимы с опытом. Но общие для социальных групп представления, выражающие интенсивно переживаемую сопричастность, не исчезли и в наши дни. Научное познание окружающего мира не может полностью заменить непосредственного общения с ним. Сохраняется и стремление поддерживать эмоционально окрашенную идентичность со своей социальной группой. К этим выводам пришел и Леви-Брюль, который в своих поздних работах выдвинул идею о наличии и индивидуальных, и коллективных представлений в любой культуре, у любого человека, т.е. о гетерогенности мышления. Он попытался свести различия между их и нашим мышлением к различиям в степени его эмоциональности, в доле коллективных представлений среди всех остальных, хотя и продолжал утверждать, что эти различия носят качественный характер. В научной среде всегда преобладало критическое отношение к идее французского ученого о качественных различиях между примитивным и логическим мышлением. С точки зрения общей психологии, в трудах Леви-Брюля действительно слабо проанализированы особенности логического мышления, что необходимо было бы сделать, пытаясь сравнивать пралогическое мышление с научным. Но если и можно причислить французского мыслителя к сообществу психологов, то скорее социальных, чем общих. У представителей примитивных культур его интересовало то, что в разных науках и разными авторами называется социальным восприятием, переживанием (вспомним Г. Г. Шпета), ментальностью (этот термин, впрочем, и использовал Леви-Брюль) и даже социальным познанием, хотя сам он и отказывал примитивам в способности познавать окружающий мир. Леви-Брюль дает глубокий анализ коллективных представлений, к которым мышление не сводится. Но сравнивает он – и противопоставляет друг другу – несопоставимые явления: научное мышление и коллективные представления. Если же пралогиче-скую ментальность сравнивать не с научным мышлением, а с социальным восприятием современного человека, то обнаружится, что между социальными представлениями в разные исторические эпохи больше сходства, чем различий. Во-первых, социальными психологами в наши дни подчеркивается метафоричность термина социальное восприятие, которое включает в себя не только восприятие социальных объектов, но и элементы мышления, и интенсивную эмоциональную окраску (см. Андреева, 1997). Отсюда – несомненное сходство представлений, составляющих ментальность первобытного и современного человека. А их различия носят скорее количественный характер, так как в первобытном обществе, где природный космос антропоморфен, а мир человека составляет единое целое с миром природы, доля социальных представлений намного выше. Во-вторых, при сравнении пралогической ментальности с точки зрения степени субъективности в восприятии мира не с научным мышлением, стремящимся к объективности, а с социальными представлениями современного человека, также не будет обнаружено качественных различий. Социальные представления, несмотря на накопленные человечеством научные знания, крайне субъективны. Заключенные в них стереотипы, предрассудки, иллюзорные корреляции мешают индивидам адекватно воспринимать мир. Многие представления не потеряли и мистического содержания. Наиболее очевидно это в отношении представлений религиозного характера, на что указывал и сам Леви-Брюль, отмечая, что вера множества культурных умов в воскресение Лазаря не менее несовместима с природой, чем вера в тождество между человеческой и крокодильей общественными группами. Кстати говоря, в этом случае он видит лишь количественные различия, утверждая, что для пралогического мышления все – чудо, т.е., вернее, ничто не является им; значит, для него ничто не кажется невозможным или нелепым (Леви-Брюль, 1994, с. 363). В-третьих, сомнительно и последнее различие, на качественном характере которого настаивал французский ученый: отсутствие познавательного элемента в коллективных представлениях. Леви-Брюль считал, что неадекватное, не соответствующее реальности восприятие окружающего мира не приводит к его познанию, отождествляя последнее лишь с познанием научным. На самом деле, если человек эмоционально сопричастен миру, в котором он живет, и каждому его отдельному элементу, будь то звезда или травинка, это вовсе не значит, что он его не познает. Просто он познает себя и весь окружающий мир в неразрывном единстве, в том числе не разделяя социальный космос и природный космос. Да, для современного человека характерно использование множества категорий, включающих деление на естественное и сверхъестественное, на природу и культуру. Но был ли мир первобытного человека менее дифференцированным? На этот вопрос, полемизируя с Леви-Брюлем, постарался ответить другой французский ученый – наш современник, хотя и родившийся в далеком 1908 году, К. Леви-Строс. 1

freedocs.xyz

Смотрите также

• Леви брюль первобытное мышление
• Воспитание в первобытном обществе
• 
  Власть в первобытном обществе
• Общая характеристика первобытного общества
• 
  Значение слова первобытные люди
• Врачевание в первобытном обществе
• 
  Первобытная вечеринка сценарий
• 
  Высоцкий первобытные отношения
• 
  Tf2 первобытный воин
• 
  Первобытный страх рутор
• 
  Первобытный страх рутор