Рассматривая магическое и научное мышление, мы обратили внимание на их коренное родство; отличия же обусловливаются степенью освоения объективно существующих причинно-следственных связей реального мира.
Подобным образом обстоит дело и с сознанием — образно-интуитивным и абстрактно-логическим. Второе вырастает из первого и отличается от него, помимо степени освоения причинно-следственных связей, степенью освоения пространства и времени.
Образно-интуитивное сознание называется еще мифологическим.
"Это чистейшая условность, что мы называем мифом только словесно выраженный рассказ. На самом деле таким же мифом служат и действа, и вещи, и речь, и "быт" первобытного человека, то есть все его сознание и все то, на что направлено его сознание", — отмечает О. М. Фрейденберг. И поясняет: "Мифотворческое сознание имеет цельный характер, нерасчлененный. Если приходится говорить о его словесных, вещных, действенных оформлениях, то это не значит, что каждая из таких форм циркулирует разобщенно от другой. Напротив, они параллельны. Словесные мифы инсценируются, действенные "ословесняются"; и те и другие обрастают бутафорией; вещные мифы, в свою очередь, сопровождаются действенными и словесными вариантами".
Эти правила и дали нам возможность сопоставлять словесно выраженные мифы "Ригведы" с вещами и следами ритуальных действ, запечатленными в курганах. Более того, дали уверенность, что такие творения первобытной культуры так или иначе соприкасались на прародине ариев, не могли существовать там друг без друга...
А сейчас мы воспользуемся этими правилами для проникновения в особенности мифологического сознания.
Неосвоенность причинно-следственных связей влекла за собой сотворение их вещественных заменителей в любых желаемых направлениях, которые лишь со временем были упорядочены жрецами. Такая практика приняла форму всевозможных жертвоприношений (обмена с богами по принципу "даем вам, чтобы вы дали нам") и культивировала в обществе ощущение сопричастности. И практика, и порождаемое ею ощущение возрастали по мере развития производящего хозяйства и вытекающего отсюда отрыва людей от природы. Они, эти практика и ощущение, в какой-то мере восполняли убывание той естественно существовавшей гармонии общественного бытия, которая сложилась за многие-многие тысячелетия господства охоты и собирательства, не выделявших еще человека из природной среды.
"Космические странники" — это одушевленные просьбы или наказы богам. Подобную роль, но только в связях между племенами, играли послы. Поэтому они находились, как считалось, под защитой богов и охранялись традицией. Этим-то и объясняется проникновение небольших племен, а то и отдельных людей в глубь чужой территории.
Показательно, что обрусевшие бог и демон восходят к одному и тому же индоиранскому понятию: "доля" и "часть". У древних греков сходные слова обозначали жертву еще целую, живую и затем расчлененную, разорванную. Отсюда за демоном и закрепились существующие доныне ужасные представления.
Жертва, будь то вещь, существо или человек, обожествлялись. Последний, прежде чем умереть и приобщиться к богам, становился героем. В таком качестве следует понимать переходное состояние ведийских Вивасвата или Вишну, которые родились убогими, но затем претерпели изменения и стали богами. А об обожествлении Пуруши сказано так: "Жертвою боги пожертвовали жертве", то есть боги принесли жертву обожествленному "Человеку", и этой жертвой был он сам.
Причастившиеся от жертвы-тотема (мифического предка, воплощаемого в ритуале предметом, растением, животным или человеком) брали на себя определенные обязательства, которые соблюдались гораздо строже, чем клятва. Они становились соплеменниками, даже если происходили из различных народностей. Поэтому когда археологи сталкиваются со случаями совместного нахождения в культовых местах разнокультурной керамики или других вещей, можно не сомневаться в установлении дружественных отношений между различными племенами. Так, в Нижнем Поднепровье второй половины III тысячелетия до нашей эры в детских могилах находят разнотипные сосуды: от местной матери и пришлого отца, или наоборот.
Именно в силу сопричастия обожествлялись или считались приближенными к богам мастера развитого первобытнообщинного строя. В "Ригведе" представлено три брата Рибху, имя которых означает "работа", "ремесло", "искусность". Они обслуживали богов, им покровительствовало потустороннее Солнце и благодаря своему мастерству они получили бессмертие... Причина же заключалась в том, что, создавая вещь, мастер как бы творил мир, а между вещью и миром принципиальной разницы не делалось. Так что мастер уподоблялся богу не за заслуги, а по праву своей умелости.
Погребения мастеров в курганах отличаются особым обилием инвентаря. Это самые "богатые" могилы рубежа III—II тысячелетий до нашей эры. Набор инвентаря состоит из орудий труда, заготовок, сырья; готовые изделия встречаются редко, бытовые вещи — еще реже. Известны совместные захоронения взрослых с детьми, где инвентарь сосредоточен возле последних (хотя обычно бывает наоборот). В знакомом уже нам кургане у Большой Белозерки обнаружено подзахоронение безынвентарного мужчины к ранее умершей женщине — мастерице скорняжного дела с соответствующим набором инструментов.
Характерно, что единственный раз упомянутая в "Ригведе" каста мастеровых уподоблена стопам жертвенного Пуруши. В мифологии других народов ремесленникам также отводится место внизу общественной лестницы, они роднятся с потусторонними божествами (а в христианстве — с нечистой силой: вспомним гоголевского кузнеца Вакулу).
Такое "уничижение" обусловливалось рядом причин: действительно большей значимостью земледельцев и скотоводов, более поздним по сравнению с ними выделением ремесленников, но главным было родство их с подземными ("воспроизводящими"), а не небесными ("сияющими") божествами. К тому же в первобытном обществе отсутствовало иерархическое противопоставление верха и низа; любое место почиталось, раз оно было необходимо общине. И почиталось тем более, чем необходимее было. Так, мастерство вождей и жрецов оказалось наиболее почитаемым не потому, что они "обманули народ" или же "захватили права", а в силу резкого возрастания значимости управленческого труда (а именно к нему относится любая власть) в период крушения извечных устоев первобытнообщинного строя.
Вожди и жрецы стали первыми "теоретиками" выявления и изучения причинно-следственных связей.
Восприятие пространства и времени является основным критерием качеств и личного и общественного ума.
В первобытную эпоху с присущим ей мифологическим сознанием пространство и время представлялись весьма необычно, с точки зрения современного человека, конечно. Они не разделялись; разве что в восприятии времени преобладало ощущение цикличности, а в восприятии пространства — предметности.
В мифах мы не найдем абстрактных "земли обетованной" или "страны благоденствия" последующих классовых формаций, но обнаружим более конкретные "чудесный дворец" или "молочные реки с кисельными берегами". Сама "земля" в те времена означала не что иное, как плодородный слой почвы, а "родина" — место, где был рожден человек и где родился его мифический предок. С уверенностью можно сказать, что для племени степных скотоводов, воздвигнувшего курган в виде беременной или рожающей богини, именно он и был родиной.
Установлено, что пространство представлялось первобытному человеку безмерным. Он мог то всю родину сузить до места у очага, то землянку представить Вселенной. Это мы определяем набор магических предметов как "украшения или амулеты в виде молоточковидных булавок и орнаментированных блях", а для древних людей они были и моделью мироздания и инструментами воздействия на него. Это для нас "Солнце" — Сурья, свертывающий дневной небосвод, поэтический образ, а создатели соответствующего гимна "Ригведы" считали эту картину реальностью.
Вследствие предельной конкретизации пространства, снятие противоречий, как скажет современный философ, или героические деяния, как представлял себе снятие противоречий первобытный человек, происходили на рубеже благого и пагубного, бытия и небытия. В мифе это место предстает "не-нашим (небесным или подземным) миром", но в быту его заменителем выступало святилище или кладбище...
Но если пространство мы еще кое-как можем признать вещью, то время пространством — никак! Как же пришли к такому представлению первобытные люди?
Основная причина неразвитости представлений о времени заключалась в том, что оно еще не дифференцировалось в человеческом сознании на прошлое — настоящее — будущее. Царило вечное прошлое, напрочь завалив настоящее глыбами традиций. Будущее представлялось до чрезвычайности смутно: что-то вроде многократно переживаемого события, которое уже случалось если не с тобой, так с твоим соплеменником или предком, жившим "вначале".
Такая невероятная, с точки зрения современного человека, нерасчлененность времени вытекала из консервативной сущности первобытной культуры: она ведь была детищем природы, развитие которой протекает сравнительно медленно, незаметно, циклично. Но так было до появления на Ближнем Востоке около десяти тысячелетий назад производящего хозяйства — земледелия и скотоводства. Оно породило так называемую "Великую неолитическую революцию" длительностью в... 50 веков!
Рис.25. Магические амулеты с символикой повозок и небесных светил.
С позиции новой и новейшей истории столь длительный срок невозможен: ведь любая революция — это скачок в процессе поступательного эволюционного развития, это быстротечный переход накопившегося количества изменений в новое качество. Но стоит взглянуть на эти 50 веков с вершины 3 000 000-летней предыстории человечества, прошедшей под эгидой присваивающего хозяйства, как картина сразу меняется: на "неолитическую революцию" приходится всего 2,4 минуты из прожитых человечеством суток, и такое же время развивается порожденная ею цивилизация (государственность).
Словом, оторвав пуповину человечества от природы, производящее хозяйство сорвало тем самым пломбу с часов истории. Счет времени, который вели до этого (археологи, во всяком случае) на десятки тысячелетий, пошел на столетия... годы... часы и минуты... Люди стали ценить время: учет прошлого стал важен, контроль над настоящим — жизненно необходим, а пренебрежение к будущему — смерти подобно!
Но вернемся ко временам, когда люди только-только заметили ускорение бытия.
Ввиду нерасчлененности времени на три этапа, не существовало также подразделения на старое, новое, перспективное. Поэтому в первобытной культуре сохранились и переплетались слои, разделенные множеством поколений. Так, исследователи выделяют в современном фольклоре и народных орнаментах элементы творчества... охотников за мамонтами, вымершими 10— 15 тысячелетий тому! Или вспомним о трех мифологических пластах "Ригведы": индоевропейском, индоиранском, индийском. Такое деление существует лишь в головах специалистов; в самом сборнике гимнов временные пласты перемешаны, мифология только подразумевается или приводится небольшими отрывками, и разобраться в этом можно, лишь обладая огромной эрудицией и тончайшим профессионализмом.
Неумение преодолевать прошлое и содействовать будущему влекло за собой многоярусность, многозначимость мифа, многовариантность его положений и сюжетных ходов. Именно поэтому перекликаются, а то и повторяются функции божеств, а под одним и тем же именем могут выступать совершенно несходные образы. В сюжетах о противоборстве богов отразились не столько различия культурно-исторических веяний или соперничества племен (это особенность уже не мифического, а эпического творчества, сопровождающего начало рабовладения), сколько календарные празднества. Существовало, например, научное мнение, что асуры и дэвы "Ригведы" были богами различных, более или менее развитых слоев арийского населения. Однако в настоящее время удалось убедительно доказать, что первые связывались с концом уходящего, а вторые с началом приходящего года, и победа вторых символизировала начало нового года, утверждение нарождающегося Космоса над отмирающим Хаосом.
В новогодних празднествах как бы репетировалось еще не утвердившееся противопоставление прошлого и настоящего, старого и нового. Показательно, что именно во имя приближения будущего совершалось жертвоприношение человека — Пуруши, что именно к нему устремлялся уподобляемый Индре покойник. Это показатель того, каких титанических усилий и воли и разума потребовало от людей постижение времени будущего, управление которым стало насущной необходимостью современной цивилизации.
Представив себе особенности восприятия первобытным человеком пространства и времени, а также причинно-следственных связей, можно попытаться уяснить особенности его сознания в целом.
Мифологическое сознание получило окраску "сказочности" вовсе не вследствие буйной фантазии первобытного человека. Главной причиной была размытость границ между живой и неживой природой, человеком и мирозданием и так далее, что, в свою очередь, порождалось неразвитостью вышеуказанного восприятия.
Мало видеть, надо еще понимать. Мы и сейчас нередко усматриваем в причудливых камнях или сучьях, деревьях или облаках подобия людей или животных, первобытный же человек воспринимал такие подобия как реальность.
Неразработанность причинно-следственных связей влекла за собой отсутствие понятия о качественных различиях. Это "мы сейчас знаем, что человек не равнозначен обществу, а оно не сводимо к территории обитания, для мифологического же сознания они отличались разве что величиной и формой.
Вследствие таких вот особенностей и возникали замены стихий существами, множественного — единичным, естественного — сверхъестественным.
Замены были не произвольными, а имели свои закономерности — "логику мифа", как определил видный советский историк культуры Я. Э. Голосовкер.
Развитие мифа, последовательность его превращений шли по "кривой смысла". Кривая смысла задавалась изначальным событием или образом, который мог варьировать даже в очень широком, но все же не беспредельном диапазоне. Рассмотрим в качестве примера диапазон Перуна — главного божества древних русичей, почитавшегося и другими народами.
По мнению языковедов Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Иванова, слово "перун" происходит от индоевропейского названия горы и горного дуба. Поскольку дубы часто поражаются молниями, а на возвышенностях тем более, то еще на малоазийской прародине индоевропейцев установилась смысловая связь этого слова с грозой и молнией. Все эти четыре значения и бытовали в образах родственных божеств: хеттского Перунаса или Пирвы, литовского Перкунаса и латышского Перкуиса и др. У восточных славян Перун, кроме того, стал богом войны и возвысился над другими богами, а Перуне афганцев оказался связан с Плеядами — звездным скоплением в зодиакальном Тельце. К последнему значению ближе всего индоарийский Парджанья ("дождевая туча"), который в "Ригведе" представлен быком и считается покровителем растений, поскольку поит их дождем и взращивает, оплодотворяя землю. Можно предположить, что в захоронении "космического странника" из Высокой Могилы этот образ представлен парой бычьих лопаток, уложенных вместе с пучком травы и магической плетью рядом с колесами перекрывавшей могилу повозки; возможно, что именно Парджанье посвящен был ливень, сопутствующий погребальному обряду.
Кривая смысла, предопределенная изначальным событием или образом, корректировалась в последующем развитии сюжета "законом желания".
Несмотря на неразвитость, неотчлененность от природы, желания первобытного человека представлялись ему беспредельными. Человек, как знаем мы из предыдущих разделов, мнил себя равным и даже превосходящим богов: следовало лишь толково управлять их намерениями, а если у этого бого-человека и не было еще скатерти-самобранки или ковра-самолета, то только потому, что не возжелал их с достаточной силой, не составил пока нужной магической формулы...
Коль уж мы упомянули богов, то следует остановиться на немаловажном вопросе о соотношении мифотворчества и религии. Последняя культивирует веру в сверхъестественное, которое является лишь малой частью всеобъемлющего мифологического сознания — продукта чрезвычайно развитого воображения, компенсирующего еще неразвитые знания о мире. Таким образом религию можно определить как опухоль на теле мифотворчества, как искусственно сохраненную и гипертрофированную частность отжившей системы мировосприятия. Другими частностями былого мифологического сознания, получившими дальнейшее развитие, стали философия и наука. Следует поразмышлять над таким высказанным еще в 30-е годы парадоксом: "Новая наука о микрообъекте есть интеллектуальная мифология".
Помимо желаний мифотворцев, на развитие кривой смысла действовали векторы ряда образов и уровней, от внешнего ко внутреннему и наоборот. А направление кривой задавалось уже в самом начале образом или событием, противоположным изначальному. Между этими-то полюсами и изгибалась "кривая смысла". В качестве ее примеров можно привести множество выдержек, а то и целых гимнов "Ригведы"; желающие могут подыскать их среди цитат, приведенных в книге.
То, что с позиции абстрактно-логического мышления является заблуждением, в мифологическом мышлении представляется законом волшебства. А заблуждения не обнаруживаются потому, что, исчерпав всевозможные комбинации желаний и превращений, кривая мифологического смысла замыкается в круг. И человек выносит из углубления в существо мироздания не знания о нем, но его многомерный образ. Это тоже способ познания, но не рассудком, а чувствами (подсознанием).
Знания мифологически мыслящего человека убоги, но образность мировосприятия неизмеримо выше, нежели у современного человека; логика его кажется нам чрезвычайно наивной, но интуиция представляется невероятно глубокой и точной.
Это был иной способ познания мира, утверждения и существования в нем. Мифологическое сознание "угадывало раньше и глубже то, что только впоследствии докажет наука, ибо... воображаемый объект "мифа" не есть только "выдумка", а есть одновременно познанная тайна объективного мира и есть нечто предугаданное в нем".
Вдумаемся в это авторитетное заключение Я. Э. Голосовкера. Оно поможет понять то рациональное зерно, которое оставила современности культура первобытной эпохи.
Ученых XIX века, впервые занявшихся исследованием индоевропейской языковой общности, поразило сходство не только многих слов, наименований божеств и мифологических сюжетов, но также элементов материальной культуры народов, отдаленных друг от друга тысячами, десятками тысяч километров. Родилась теория миграций — переселений. Одно время ею пытались объяснить и сходства в представлениях и вещах негроидов Африки и монголоидов Заполярья. Но затем пришлось всерьез заняться закономерностями развития человеческой культуры вообще. И тут в авангарде оказались исследователи, которые приняли методологию исторического материализма.
На этом направлении и были открыты качественные различия между современным и первобытным сознанием, которое получило названия образно-интуитивного или мифологического. Поскольку же первобытное общество и присущее ему сознание были тесно связаны с природой, то в отражении ее, а также в образе жизни людей того времени и стали искать причины сходства культур, не отказываясь при этом и от поиска всевозможных заимствований и влияний.
Да, повсеместные суточные и годовые круговороты, циклы человеческой жизни, довольно ограниченный круг природных явлений и проявлений общественного бытия, способов добывания пищи, огня и сырья, видов орудий труда и оружия, типов жилищ и захоронений не могли не породить сходств в различных культурах, даже совершенно изолированных друг от друга. С разработкой взаимосвязей этих аспектов историкам показалось, что найден ключ к решению всех научных проблем, в том числе и к законам образования культурных сходств... Однако лет 40—60 назад наиболее вдумчивых ученых перестало удовлетворять то направление исторической науки, которое акцентирует качественное отличие человечества от природной среды. Сформировалось направление, занявшееся разработкой вселенских основ закономерностей развития общества, того, как, порождая носителей разума, "природа приходит к осознанию самой себя" (Ф. Энгельс. Диалектика природы).
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
Мифологическое сознание - Илья Латыпов
- Биоэнергетические каналы у тебя забиты.
- Точно?
- Да. Чакры – вот здесь и вот здесь – закрыты, энергия не течет.
- А… Откуда вы вообще знаете про эти чакры?
- Древняя мудрость, которую в наше время подтверждают ученые.
Так завершился мой эксперимент по изучению у меня же энергетических каналов. Мой собеседник продолжал много говорить о древней мудрости, о неких ученых, которые совершили прорывные открытия в области энергетики кундалини, а я все более и более приходил к ощущению, что живу в эпоху возрождения древнего, как человечества, мифологического сознания. То, что говорил «экстрасенс», было чистым потоком мифов, объединяющим его с древними шаманами, сказителями, жрецами. И, главное, у современного шамана было много слушателей… Попробуем разобраться.
Мифологическое сознание – древнейший тип общественного сознания человека. Общественное сознание определяет то, как мы воспринимаем окружающий нас мир, как его объясняем, и какое место в мире мы определяем для самих себя. Мы вырастаем в определенной среде, и наши родители, друзья, общественные институты раз за разом подсказывают нам, как смотреть на мир, и каким образом его объяснять. Современная Россия полна мифов, и общественное сознание во многом стало мифологическим…
Что такое миф? Если попытаться определить его совсем просто, то миф – это некая история, объясняющая то или иное явление окружающего мира. В древности миф чаще всего облекался в художественно-поэтическую форму, и содержал в себе элементы и науки, и философии, и поэзии, и религии. Миф – это особая форма познания и восприятия. При этом миф, в отличие от сказки, воспринимается слушателем как истина. Ощущение истинности мифа не основано на фактах, его подтверждающих. Оно базируется на вере и эмоциональном сопереживании, сопричастности. Иными словами миф – это некая информация, истинность которой пока не подтверждена (и не опровергнута) фактами, но в которую верят, потому что есть желание верить. Подчеркну – миф не синоним выдумке! Идея Бога, например, это миф. Идея о том, что наука рано или поздно может познать все явления окружающего мира и решить все проблемы человечества – миф. Идея о том, что человек использует только 10% возможностей своего мозга – неправда, но для множества людей это расхожая истина, т.е. – миф. Равно, как и знаменитый 25-й кадр (ложь, но в ней уверены множество людей, и в этом случае это – наукообразный миф).
Мифологическое осознание мира обладает рядом особенностей, многие из которых ярко проявляются и во многих наших современниках, и в нас тоже есть элементы мифологического мировосприятия. Отмечу основные особенности.
1. Целостность.
Целостность мифологического сознания заключается в том, что для него в природе не существует «белых пятен». Любое явление окружающей среды, любые процессы, происходящие с самим человеком, можно объяснить при помощи какой-либо истории-«объяснялки». Главное условие – чтобы в эту историю верили. Человек с мифологическим сознанием не скажет «я не знаю». Он спишет все на духов, проклятие, припомнит соответствующую легенду… «Белые пятна», неизвестные нам элементы мира, всегда вызывают тревогу (как напряжение, вызванное неизвестностью и непонятностью).
К.Г.Юнг в свое время с иронией отметил, что с течением времени содержание мифов меняется. Если раньше к людям являлись ангелы, то теперь их похищают инопланетяне. Собственно говоря, инопланетяне – часть современной мифологии, взявшей за основу научные идеи, и пытающейся объяснить некоторые непонятные для людей явления (НЛО). Другой классический пример – многочисленные теории заговоров, объясняющие чуть ли не все процессы в экономике и политике (а то и во всей истории) существованием всемирного заговора масонов, олигархов, сионистов и так далее. Роли древних божеств, колдунов и демонов в этой мифологии заняли таинственные комитеты, сверхмогущественные богачи и так далее. Ничто в мире не может произойти без их ведома. Мифологией является и креационизм – учение о том, что мир создан Богом (т.к. сам Бог является фигурой мифологической).<span small;"="">
Так или иначе, объяснение будет подобрано любому явлению и процессу. Данная особенность играет очень важную роль для человека: она делает мир более уютным и объяснимым, создавая иллюзию контроля и снижая тревогу. Одно дело – считать землетрясения проявлением слепых и беспощадных сил природы, другое дело – считать их божественной карой за конкретные грехи. В этом случае с божеством можно попробовать и договориться…
Другой аспект целостности – это одушевление неживого мира. Вы когда-нибудь на компьютер злились? На телевизор орали? С автомобилем разговаривали?
2. Отсутствие деления на «естественное» и «сверхъестественное».
В первобытном мифологическом сознании нет места для сверхъестественного. Сверхъестественное – это то, что находится выше нашей реальности, то, что не подчиняется законам природы и, более того, может само их устанавливать. Например, это Бог в христианстве, иудаизме и исламе. Но в «чистом» мифологическом сознании все – естественно и подчиняется единым законам, даже боги. Боги или духи – это такие же обитатели нашего мира, как и люди, только обладающие большими возможностями. Боги по отношению к людям находится примерно в таком же положении, что и люди по отношению к животным. Люди в целом могущественнее животных, но это вовсе не значит, что животные не могут на нас воздействовать и что мы можем совсем без них обходиться. Также и боги (духи) связаны с нами.
Наглядным примером являются древнегреческие боги. Могущественные, но одержимые человеческими страстями, любящие земных женщин и мужчин. Чтобы не утратить вечной юности, боги употребляют в пищу амброзию и нектар. В «Илиаде» Гомера герой Диомед вступил в схватку с двумя богами, Аресом и Афродитой, и ранил обоих, изгнав их с поля боя. Боги и духи – уязвимы, их можно обмануть, с ними можно заключать сделки.
Например, характер сделки носят взаимоотношения некоторых африканских племен со своими божествами. Допустим, мы имеем племя, занимающееся поливным земледелием (сильно зависящим от дождей). Главный бог – бог дождя. Засуха… Бог не выполняет свою часть негласного договора. Тогда сначала ему перестают приносить жертвы. Засуха продолжается. Тогда его изображение начинают ругать. Конца засухе не видно. Тогда идол валят, начинают бить палками и втыкать в него гвозди. Наконец, дождь пошел – и идол торжественно водрузили на место. Сделка возобновлена.
Мифологической в своей основе является индуистская концепция «бхакти», согласно которой индус выбирает себе из огромного сонма индийских божеств одно и поклоняется ему как главному покровителю (а к другим богам обращается по надобности). Главными «бхакти» традиционно выступают Шива и Вишну.
В современном мир такая модель взаимоотношений нередко видна в религиозной практике. Когда верующие люди пытаются заключить с Богом сделку по принципу «ты мне – а я тебе». Когда мексиканские наркобароны, убивая людей направо и налево, при этом являются истовыми христианами и добрыми прихожанами, пытаясь таким образом подкупить Бога. А это возможно только в том случае, если Бог – не очень умное существо и уж точно не сверхъестественное существо… Когда представляют Бога в виде конкретного человеческого образа (старика на небе, например). Или когда начинают молиться не Богу, а святым – по сути, наделяя смертных людей божественными силами или полномочиями.
3. Относительность морально-этических понятий.
У древних племён было весьма своеобразное, с точки зрения современного человека, представление о морали. Его хорошо иллюстрирует известный пример. Христианский миссионер в Южной Африке в середине XIX века пытался объяснить зулусу, что такое «добро» и что такое «зло», а заодно пояснял, что нехорошо воровать коров. На эти рассуждения зулус ответил так: «Добро – это когда я угнал у соседа коров. Зло – это когда сосед угнал у меня коров». Воровство для миссионера– практически всегда осуждаемое деяние, это грех (заповедь «Не укради»). Для зулуса этот «грех» относителен. Убийство своего соплеменника осуждается, но убийство представителя другого племени если не поощряется, то не наказывается (в христианстве, родившемся в рамках другого типа сознания, запрет на убийство носит абсолютный характер – пусть даже он фактически и не соблюдается). Знаменитые 10 заповедей первоначально относились только к одному племени, «хапиру» (они же евреи), и «не убивай» понималось как «не убивай еврея». Именно поэтому древнееврейские племена, уже после того, как Моисей сошел с горы Синай с заповедями, спокойно убивали людей других племен сотнями и тысячами, и заповедей – не нарушали. Это племенная мораль, относительная, а не абсолютная.
Если внимательно изучить мифологию, то обнаруживается, что в древних мифах нет злых богов. Боги такие же непостоянные, как и силы природы, которые ими олицетворяются. Бог Солнца добрый, когда светило ласково и помогает урожаю созреть. Но бог Солнца становится злым, когда приходит засуха.
4. Символическое мышление.
Это базовая, общечеловеческая форма мышления. Если представить нашу психику в виде айсберга, то понятийное мышление лишь его небольшая верхушка, а основа – символическое. Этот вид мышления оперирует символами. Американский гештальт-психолог немецкого происхождения Рудольф Арнхейм выделил три вида образов.
● Изображение. Оно воспроизводит реальность конкретно и буквально
(документальная фотография) или в схематической форме (план города). Форма и содержание в изображении полностью совпадают, автор изображения имеет в виду только то, что изобразил.
● Символ – вид образов, имеющий конкретную чувственную форму, но передающий, помимо конкретного, дополнительный, скрытый смысл. Например, красная роза – символ любви, изображение толстяка у некоторых народов – символ изобилия и богатства. Скрытый смысл так или иначе связан с конкретным изображением (яйцо выступает как символ жизни во многих мифологиях потому, что из яйца появляются живые существа).
● Знак. Вид образов, форма и содержание которых всегда являются условными, искусственно созданными. О них всегда договариваются заранее. Если вы не подготовленный зритель, вы не обнаружите смысла в знаках. Например, к знакам относятся цифры, буквы алфавита, теоретические понятия (аутизм, имманентность и др.), условные обозначения (! ? +).
Один и тот же образ может быть и изображением, и символом, и знаком. Например, круг можно рассматривать, в зависимости от ситуации, и как мишень, и как символ солнца или луны, и как дорожный знак. Поэтому смысл символа определяется контекстом. В одном контексте чёрный цвет воспринимается как символ смерти, в другом – как символ ночи.
Человек с мифологическим сознанием склонен видеть символы и знаки почти в любой ситуации. «Случайностей не бывает» - это мифологическая концепция, в рамках которой любое событие может быть наделено символическим, скрытым значением.
5. Вера в магию.
Ну вот, добрались до «классики» мифологического сознания. Магия… Магия – это вера в то, что при помощи определенного ритуала и определенных средств можно воздействовать на силы природы (в т.ч. и на духов – они же тоже часть природы!) для достижения собственных целей.
Пожалуй, вера в магию – один из наиболее устойчивых элементов мифологического сознания, в той или иной степени сохранившийся у всех народов мира.
Наиболее «популярна» так называемая симпатическая магия. Для нее характерна убеждённость в том, что вещь и символ (изображение), обозначающий эту вещь – суть одно и тоже, они находятся в неразрывной связи. Чтобы магически воздействовать на человека, необязательно видеть его – достаточно соорудить его фигурку, использовав, правда, какую-нибудь вещь, принадлежащую объекту колдовства (волосы, ногти и др.). После чего можно приступать к магическому ритуалу, например, наведения порчи через повреждение статуэтки. Поскольку статуэтка связана с тем, кого она изображает, то на голову несчастного должны будут обрушиться несчастья.
Большинство ритуалов обязательно задействуют определённые словесные формулы. Слова так же обладают магической силой, и составленные в определённом порядке, могут воздействовать на силы природы и духов. Например, при раскопках древнеегипетских городов находили разбитые таблички, на которых были записаны имена вождей враждебных племён. Разбивая таблички и нарушая таким образом целостность имени, египтяне, с их точки зрения, наносили вполне реальный вред врагам – слово так же связано с вещью, как и любой другой символ, её изображающий. Слово имеет такую же силу, что и действие. Впрочем, магия была не только вредоносной, но и позитивной, которая строилась на тех же принципах.
В современном мире вера в магию сильна. Это и «диагностика и лечение по фотографии» экстрасенсов, и многочисленные суеверия (многие из которых базируются на том, что при помощи определённых действий – постукивание по дереву, вставание с правой ноги и т.п. – можно избежать неприятностей). Очистка ауры и чакр мало чем по сути своей отличаются от танцев шаманов перед костром. Сжигания флагов и чучел так же восходят к древним магическим ритуалам – уничтожаемый флаг символизирует какую-либо ненавистную страну, а чучело (или портрет) – человека. Гомеопатия по главному своему принципу – «подобное лечить подобным» - полностью «симпатична», равно как мифологичен сам принцип изготовления гомеопатических средств. В общем, трудно найти человека, у которого не было бы своей приметы или суеверия, которое почти всегда сопровождается неким магическим действием, предохраняющим от враждебных сил.
Многие религиозные действия также являются по сути свой магическими: крестик многими христианами по сути воспринимается как амулет, охраняющий от злых духов, а обряд крещения – как магический обряд (нередко, когда болеют некрещенные дети, сердобольные верующие настойчиво просят ребенка окрестить святой водой – даже не подозревая, что просят совершить магическое действие). Священник, окропляющий святой водой помещения или танки, в этот момент уподобляется колдуну. Водитель, вместо пристегивания ремня безопасности укрепляющий на стекле иконки, совершает магический обряд с амулетом. И так далее, и тому подобное…
Второй популярный вид магии – мантическая магия, или, говоря проще, гадание. Хиромантия, астрология, руны, Таро и т.п. – все это древние и не очень способы утихомирить страх перед неизвестным будущим при помощи специальных предметов или действий (астрология).
… Еще есть политические мифы. Исторические. Культурно-этнические… Их множество. В наше время в роли древних сказителей выступило телевидение – современный мифотворец номер 1, обладающий еще большей силой убеждения, чем какой-нибудь деревенский знаток преданий в африканской глубинке. Поразительным примером живучести древних, первобытных мифологических представлений является сооружение в XX веке в центре Москвы ступенчатой пирамиды, внутри которой лежит мумия фараона Ленина. Вспоминаю прочитанную когда-то надпись под фотографией длиннющей очереди в Мавзолей: «За советом к Ленину». Т.е. дух великого вождя по-прежнему возвращается в тело, как дух фараона возвращается в тело. «Ленин жил, Ленин жив, Ленин будет жить!». Или «Ленин и теперь живее всех живых!». А чего стоят однообразные мантры, которые в мегафоны выкрикивали жрецы культа, когда мимо пирамиды проходили толпы верующих, несущих флаги, выкрашенные в священный красный цвет, и эти толпы повторяли мантры? «Миру мир!» «Слава КПСС!» «Слава советскому народу!»…
В общем, человек с доминирующим мифологическим сознанием живет в довольно понятном для него мире. В мире, где все можно объяснить, даже если нет никакой информации. И это оказывает очень успокаивающий эффект. Человек с мифологическим сознанием не скажет: «я не знаю». Потому что он может объяснить все.
tumbalele.livejournal.com
Миф о мифологическом сознании
Или О пагубности вопроса "почему?" для устаревших теорий и собственного спокойствия
А. Скляров
Аннотация: Почему мы считаем древние мифы и предания фантазиями и иллюзиями, порожденными неразвитым сознанием примитивных народов?.. Более детальный анализ как самих древних мифов, так и теории "мифологического сознания" выявляет несостоятельность подобной позиции, которая оказывается всего лишь неправомерным переносом субъективных предвзятых установок исследователей на исследуемую объективную реальность.
* * *
"Мифология - фантастическое отражение действительности в первобытном сознании, воплощенное в характерном для древности устном народном творчестве. В идеологии нового и новейшего времени понятие мифа используется для обозначения различного рода иллюзорных представлений, оказывающих воздействие на массовое сознание"
Философский словарь
* * *
Познание человеком законов мироздания начинается с вопроса "почему?". Каждый ребенок проходит этап "почемучки", измучивая окружающих вопросами "почему это происходит?", "почему это так?" и "почему это происходит именно так?". На этом этапе он учится ориентироваться в мире на базе знаний, накопленных человечеством; познает этот самый мир с помощью взрослых.
Вторично период вопросов "почему?" у человека возникает тогда, когда он понимает, что человечеству еще далеко не все известно, и стремится познать неизвестное сам. Если же он вступает на путь научного познания, то данный вопрос он задает и к самому этому накопленному знанию, нередко сомневаясь в правоте того, что "уже известно". Здесь вопрос звучит несколько по иному: "а почему, собственно, именно так, а не иначе?" или "а почему бы и не иначе?" и т.д. и т.п.
Сомнение - двигатель науки, позволяющий ей продвигаться вперед на пути познания мира, отбрасывая ошибочные представления. Само это движение вперед становится возможным только тогда, когда количество "почему?" достигает некоторой "критической массы", заставляющей пересматривать имеющиеся концепции и теории...
К чему мы все это?.. А вот к чему...
* * *
В процессе сбора данных для трактата "Основы физики духа" автору пришлось столкнуться с тем, что чрезвычайно много материала, относящегося к феноменам и явлениям духовно-нематериального мира, буквально вплетено в сеть религиозных и т.н. мифологических представлений. "А почему?" - как-то сам собой возник вопрос... Рефлекс исследования двинул автора, естественно, к истокам, т.е. в область древнейшей мифологии. И тут-то вопросы "почему?" начали вставать один за другим.
Почему то, что мы привыкли считать сказками или фантазией древних так долго продолжает жить? Почему не отвергнуто и не отброшено еще тысячелетия назад, когда человечество двинулось по пути цивилизации? Ведь для этого нужны мощные подкрепляющие стимулы, а какое подкрепление может быть у иллюзии?..
Почему столь устойчивы эти "фантазии", если длительное пребывание в мире иллюзий отрицательно сказывается на способности к выживанию? Ведь эволюция требует от живых организмов адекватного (!!!) восприятия реальности, без которого невозможна адаптация к внешним условиям. Эволюция требует умения прогнозировать, а не фантазировать; между фантазией же и прогнозом - большая разница.
Почему в разных разобщенных регионах древние мифы и предания явно обнаруживают между собой сходство?.. Как оказались схожими "фантазии" и "иллюзии" людей, разделенных эпохами, тысячелетиями, горными хребтами и океанами?..
Почему при сильном разнообразии деталей этих "фантазий" имеет место чрезвычайная скудость сюжетов и тем мифологии?.. В мифах можно насчитать, пожалуй, всего не более двух-трех десятков основных сюжетов. Почему "богатая фантазия" предков оказывается здесь "хромой на обе ноги"?..
Чем больше "почему?", тем больше желание в них разобраться. Чем больше желание разобраться, тем больше мифов и теорий вокруг них приходится изучать. Чем больше изучается, тем... больше возникает новых "почему?", которые на определенной стадии достигают той самой "критической массы", трансформируясь в качественно иное "почему?": а почему, собственно, мы считаем древние мифы и предания сказками и выдумкой?.. Есть ли у нас вообще на то веские основания?..
Конечно, различные "почему?" возникали не только у автора. Исследования мифологии ведутся достаточно давно, и перед исследователями, естественно, вставали те же самые вопросы. В конце концов наиболее широкое распространение получила теория т.н. "мифологического сознания", в основу которой легли этнологические исследования Леви-Брюля и теория архетипов Юнга. В простом переизложении эту теорию можно представить приблизительно так...
На ранней стадии своего развития человек обладал еще очень слабой рефлексией, т.е. слабым самосознанием. Это приводило к тому, что он не мог провести четкой грани между объективным миром и субъективными ощущениями и принимал собственные фантазии за реально существующие объекты.
Сам недалеко ушедший от животного состояния, человек наделял весь окружающий мир теми же качествами, которыми обладал сам, - одушевлял животных, растения и даже неживой мир.
Постоянная борьба за выживание, сильнейшая зависимость от внешних обстоятельств порождали в слабом сознании примитивного человека представления о наличии вокруг него могущественных сверхъестественных сил, принимавших в этих представлениях облик духов, демонов, богов и т.п. Страх перед этими силами и побудил примитивного человека к созданию целого спектра обрядовых и культовых систем, в которых мифы и предания выполняли определенную "цементирующую" роль, подводя базу под обряды и культы и обеспечивая передачу соответствующих традиций от поколения к поколению.
Сходство же сюжетов мифологии, согласно выводам Юнга, обеспечивалось тем, что как физические тела представителей разных народов обладают явным сходством, так и психика разных людей имеет схожие структуры, сформированные в ходе эволюции и названные Юнгом архетипами. Сходство этих структур обуславливало и сходство порождаемых ими представлений примитивных народов в разных областях Земли...
Конечно, это - довольно упрощенное изложение данной теории, но нам этого будет вполне достаточно. Тем более, что еще некоторых ее аспектов мы коснемся чуть позже...
На первый взгляд, теория "мифологического сознания" логична и даже красива. И вроде бы все объясняет.
Но, во-первых, теория Птолемея тоже красива и логична. И даже имеет каждодневное визуальное "подтверждение": в глазах земных наблюдателей все происходит именно так, как она и предсказывает, - Солнце, Луна и другие планеты вращаются вокруг Земли на фоне неподвижных звезд... Однако же человечество отказалось в конце концов от этой красивой и логичной теории, признав ее ошибочность...
А во-вторых, красота и логичность хотя и играют определенную, но все-таки отнюдь не главную, роль в оценке теорий. Гораздо более важным фактором является соответствие теории реальным фактам. А сопоставление теории "мифологического сознания" с такими фактами вызывает очередной поток вопросов "почему?" и сомнений в ее справедливости.
Например, этнографические исследования выявляют следующий любопытный факт, который противоречит одному из базовых положений теории, а именно: наличию якобы чрезвычайной зависимости жизни первобытного человека от капризов природы.
"И этнография, и археология накопили к настоящему времени массу данных, из которых следует, что присваивающее хозяйство - охота, собирательство и рыболовство - часто обеспечивают даже более стабильное существование, чем ранние формы земледелия... Обобщение такого рода фактов уже в начале нашего столетия привело польского этнографа Л.Кришивицкого к заключению, что "при нормальных условиях в распоряжении первобытного человека пищи более чем достаточно". Исследования последних десятилетий не только подтверждают это положение, но и конкретизируют его с помощью сравнений, статистики, измерений" (Л.Вишняцкий, "От пользы - к выгоде").
"Балансирование на грани голодной смерти тех, кто вел присваивающее хозяйство, - не характерная, а, напротив, довольно редкая ситуация. Голод для них не норма, а исключение. Это во-первых. Во-вторых, качество питания членов таких групп, как правило, удовлетворяет требованиям самых строгих современных диетологов" (там же).
"Эффективность высокоспециализированного собирательского труда просто поразительна. Даже в тех случаях, когда условия внешней среды были крайне неблагоприятны, первобытный собиратель демонстрировал удивительные способности по обеспечению себя продовольствием" (А.Лобок, "Привкус истории").
Интересен и факт, что "присваивающая экономика эффективна не только в том смысле, что она вполне обеспечивает первобытных людей всем необходимым для жизни, но также и в том, что достигается это за счет весьма скромных физических усилий. Подсчитано, что в среднем "рабочий день" охотников-собирателей составляет от трех до пяти часов, и этого, оказывается, вполне достаточно. Притом, как правило, дети не принимают непосредственного участия в хозяйственной деятельности, да и взрослые, особенно мужчины, могут себе позволить отвлечься на день-другой от "прозы будней" и заняться делами более "возвышенными"" (Л.Вишняцкий, "От пользы - к выгоде").
Жизнь "примитивного" охотника и собирателя вообще оказалась весьма далека от всепоглощающей и суровой борьбы за существование.
"...данные современных этнографических исследований убедительно свидетельствуют о том, что жизненная практика первобытных племен, сохранивших свою культурную самоидентичность вплоть до настоящего времени, не имеет ничего общего с повседневным изнуряющим трудом земледельческого человека "от зари до зари"... Сам процесс добывания пропитания для первобытного охотника - это именно охота, которая во многом построена на игре и азарте. А что такое охота? Охота - это ведь и есть то, чего "хочется", то, что совершается "в охотку", а не под давлением внешней необходимости. Причем "собирательство" - второй традиционный для первобытного человека источник пропитания - это тоже своеобразная "охота", игра, азартный поиск, но никак не изнуряющий труд" (А.Лобок, "Привкус истории").
mirznanii.com
Особенности мифологического сознания — Свободная Философия
Мифология (от греч. mythos — рассказ и logos — слово, понятие) является универсальным типом мировоззрения первобытных обществ. Все этносы первым более-менее четко сформированным мировоззрением обрели мифологию, которая основывается на мифе — придуманном рассказе, плоде народной фантазии, в котором явления природы или культуры подаются в наивно-антропоморфной форме.
Сравнительное изучение мифов разных народов показало, что, во-первых, очень похожие мифы существуют у разных народов в разных частях мира, во-вторых, миф был единственной универсальной формой сознания. Оно отображал чувство мира, мировосприятие и миропонимание той эпохи, в которой создавался. В мифологическом сознании закреплены поэтическое богатство и мудрость разных народов.
Почему сознание мира первобытным человеком приняло такую странную форму, как мифология?
Стоит, наверное, учитывать такие предпосылки:
первобытный человек еще не «вырывал» себя из окружающей среды — природной и социальной,
неразделимость первобытного мышления и эмоциональной сферы.
Последствием таких предпосылок стало наивное очеловечение окружающей среды. Человек перенес на объекты природы свои личные свойства, чувства, жизнь. В мифе невозможно отличить натуральное от символического, реальное от фантастического, существующее от желанного, духовное от материального, человеческое от нечеловеческого, зло от добра и т.д. Именно по этому мифу характерна столь сильная целостность, нехарактерная для других форм сознания. Кроме того, миф для носителей мифологического сознания был не мыслью или рассказом, а самой реальностью.
Невозможность провести границу между естественным и сверх-естественным, равнодушие к противоречиям, слабое развитие абстрактных понятий, метафорический и эмоциональный характер — это те особенности первичного сознания, которые превращают мифологию в очень символическую знаковую систему, сквозь термины которой воспринимался и описывался весь мир.
Миф является рассказом, в котором нередко развитию событий свойствен циклический характер (умирание и воскрешение). Формируясь из обрядовых процедур, взаимодействуя с ними, мифология постепенно охватила вопросы по поводу происхождения и строения мира, человека, социальных устоев и прочего. Мифологический способ понимания окружающей действительности средствами очеловечения, как и магический, реализовывался с помощью чувственно-наочных образов. Он также есть «до теоретической» формой мировоззрения, поскольку отображает фантастическую, выдуманную, наивно-эмпирическую картину мира.
Человек давнего времени пребывал в плену мифологического мышления. По своему значению миф был для него конкретностью и реальностью. Мифическое и реальное тесно сплетались в сознании человека в единое целое, поэтому миф был необходимой особенностью мысли и человеческой деятельности.
Вместе с вызреванием мифологических представлений постепенно накоплялись и практические знания, формировалась первобытная наука, зарождались зерна будущих сложных мировоззренческих форм, ведь любая настоящая мифология включает в себя логомифию.
Логомифия = миф + разум.
Конкретика трудовой деятельности способствовала появлению «охотничьего» и «земледельческого» мировоззрения, которые отразили характер отношения первобытного социума к животному миру и природе вообще. Памятки архаической культуры охвачивают информацию о том, как именно люди постепенно переходили от примитивного копирования природы к аналитически-знаковому, символическому её изображению. В них просматривается попытка понять себя, о чем свидетельствуют многие антропоморфные фигурки из глины, камня, костей. Много антропоморфных изделию посвящались женщинам. Их изображения доминировали в искусстве магически-мифологического периода. Это объясняло отношение к матерям, как покровительницам рода, хранительницам домашнего очага.
Формирование мировоззрения древних народов происходило тысячелетиями. В разных культурах есть как общие сюжеты (культ женщины, матери), так и мотивы, отображающие особенности географического положения, способа ведения хозяйства (приморье, лесы, пустыни), традиций и т.д. Так шумерская мифология, известная со средины VI тыс. до н.э. по письменным источникам (с III тыс. до н.э. — акадские мифы), наполнена представлениями об астральных богах, высказывает идеи вечного круговорота (умирания и воскрешения) и гармонии между миром живых и миром мертвых.
Шумерская мифология
В шумерских мифах представлено идею создания человека из глины. Для вавилонских сказаний (II тыс. до н.э.) характерные космологические и теогенические представления о создании мира и людей, рассказы о причиненных людям богами бедах и т.д. Многое дошло до нашего времени благодаря греческим философам-писателям, которые путешествовали по странам Азии: «Эпос о Гильгамеше», «Притча о рабе и хозяине»…
Мифология Китая
В китайской мифологической культуре (начало XIV-XI ст. до н. э.) представлены родовые анимистические (лат. anima — душа) верования — фантастические представления о присутствии души во всем, а также культ предков — вера в существование сверх-естественной связи между людьми и бессмертными душами их умерших предков, которые остались членами рода и были способны определять его будущее.
Мифология Египта
С древних времен сохранились свидетельства мировоззренческих идей египтян. Египетская мифология начала формироваться в VI-IV тыс. до н. э., то есть задолго до возникновения античной цивилизации. Каждый египетский ном (поселение людей) имел свой храм богов (пантеон). В Египте значительно заметней, чем в других странах, был культ диких и одомашненных животных.
Индоевропейская мифология
Одну из древнейших мировоззренческих культур оставила миру индоевропейская мифология, которая является совокупностью не только собственно индийских(индусских) мифов, но и хетских, арийских, армянских, кельтских, германо-скандинавских, славянских мифологий и других.
В соответствии с археологическими раскопками и лингвистическими источниками носители древней индоарийской культуры в IV-III тыс. до н. э. локализовались в южнорусских степях и в юго-восточной Европе. В хозяйстве индоевропейцев преобладало скотоводство, ведущей отраслью было коневодство, что вместе с изобретением колеса и сооружением колесниц способствовало их интенсивным перемещениям в Ш-II тыс. до н. э. по Европе, Кавказу и Центральной Азии — до Индостана.
Выводы
В мифологической культуре давних народов важное место занимали календарные и аграрные мифы, которые символично воссоздавали естественные циклы (умирание и воскрешение природы как смерть и рождение Богов), а также культовые мифы.
Воссоздавая разные способы символического описания явлений природы и собственного бытия, меняя одни символы или несколько другими, мифологическая мысль наших предков делают явления и события достижимыми и понятными.
В дальнейшем это развилось в религиозное и философское мировоззрение.
Мифотворчество стало первобытным подспорьем духовной культуры, в том числе и русской, и украинской.
freephilosophy.net
Мифологическое мировосприятие первобытного человека. Мифология нашего времени
Содержание ВВедение 2
1. миф и его роль в формировании первобытной культуры 3
2. Мифология как форма общественного сознания 5
3. Мифология древнего мира 7
4. Миф и религия 13
5. Миф нашего времени 15
Заключение 18
список использованной литературы 19
ВВедение
Самой древней из принятых сегодняшней классификации форм общественного сознания (философия, наука, искусство, право и т.д.) является миф, мифологическая форма общественного сознания.
Особенности этой формы общественного сознания заключаются в том, что миф на ранних этапах развития человеческого общества является особым видом мировоззрения, в котором переплетены зачатки научных знаний, нормы, регулирующие те или иные отношения, господствовавшие в родовой общине, религиозные представления, художественно-эстетические чувства, нравственные оценки и т.д. Мифология, по мнению многих исследователей (Дж. Фрезер, Б. Малиновский, Л. Леви-Брюль и др.), рассматривается как система, своеобразным образом регламентирующая поддержание устойчивого социального порядка, как средство утверждения природного и социального единства, психологической монолитности первобытного коллектива.
В обыденном понимании мифы – это прежде всего античные, библейские и другие старинные «сказки» о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев.
Само слово «миф» имеет древнегреческое происхождение и означает именно «предание», «сказание». Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях.
Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека.
1.миф и его роль в формировании первобытной культуры
Миф – возникающее на ранних этапах истории повествование, фантастические образы которого (боги, легендарные герои, события и т.п.) были попыткой обобщить и объяснить различные явления природы и общества. Мифология – это своеобразная форма проявления мировоззрения древнего общества.
Несмотря на фанатичность с точки зрения современного человека наивных представлений первобытной эпохи о мире, для древнего человека никогда не возникало даже вопроса о том, насколько достоверно то, что сообщает миф. Первобытный человек искренне верил в правдивость того, что сообщал ему миф, будь то сказание о богах и древних героях или представления об одухотворенности природы и его посмертном перерождении в новую ипостась. Действительно, мифология выступала не просто основой мировоззрения первобытного человека, она и была этим самым мировоззрением. В таком виде миф стал началом человеческого сознания, представлений человека о мире и своем месте в нем. Миф играл роль основы всей духовной культуры первобытного общества, соединяя прошлое и современность. Мифология стала своеобразной идеологией первобытного общества.
Первичные религиозные верования древних людей были разнообразны, нередко переплетались и сосуществовали и позднее нашли свое отражение в развитых религиозных системах первых человеческих цивилизаций. К ним относятся тотемизм (вера в существование связи между родовой группой и тотемом – видом животных, растений, каких-либо предметов или явлений природы), анимизм (вера в души, заключенные в какие-либо тела, или в духов, действующих самостоятельно), аниматизм (представления об одушевленности всех предметов и явлений природы, их оживотворение), фетишизм (вера в сверхъестественные свойства отдельных предметов), магия (вера в способность человека воздействовать на предметы и явления природы сверхъестественным способом).
Как и все остальное, что было в жизни первобытного человека, религиозные представления должны были служить задаче выживания рода. Они объясняли явления окружающего мира, указывали способы реагирования на те или иные события, происходящие в нем, пути существования в гармонии с окружающей природой. Эти воззрения были весьма устойчивы и при отсутствии внешних воздействий могли, не изменяясь, существовать тысячелетиями. Так, образ жизни примитивных племен центральной Африки, вероятно, ничем не отличается от того, как жили их предки тысячи лет назад, но можно с уверенностью утверждать, что этот способ построения существования является наиболее оптимальным для данного региона с его особенностями, и можно не сомневаться, что при условии невмешательства внешнего цивилизованного мира и природных катаклизмов в жизнь этих людей их образ существования не изменится еще неограниченно долгое время. И религия играет важную роль в формировании отношений человека и природы.
2.Мифология как форма общественного сознания
Мифология – форма общественного сознания; способ понимания природной и социальной действительности на разных стадиях общественного развития.
В общественном сознании первобытного общества мифология несомненно доминировала. Мифология в основном ориентирована на преодоление фундаментальных антилопий человеческого существования, на гармонизацию личности, общества и природы. Предпосылкой мифологической «логики» служили неспособность человека выделить себя из окружающей среды и нерасчлененность мифологического мышления, на неотделившегося от эмоциональной аффективной среды. Следствием было метафорическое сопоставление природных и культурных объектов, очеловечивание окружающей природной среды, в том числе одушевление фрагментов космоса. Мифологическому мышлению свойственно отчетливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, пространственных и временных отношений, происхождения и сущности, безразличия к противоречию и т.п. Объекты сближались по вторичным чувственным качествам, смежности в пространстве и времени, выступали в качестве знаков других предметов и т.п. Научный принцип объяснения заменялся в мифологии тотальным генетизмом и этиологизмом: объяснение вещи и мира в целом сводилось к рассказу о происхождении и творении. Мифологии свойственно резкое разграничение мифологического, раннего (сакрального) и текущего, последующего (профанного) времени. Все происходящее в мифическом времени приобретает значение парадигмы и прецедента, т.е. образца для воспроизведения. Моделирование оказывается специфической функцией мифа. Если научное обобщение строится на основе логической иерархии от конкретного к абстрактному и от причин к следствиям, то мифологическое оперирует конкретным и персональным, использованным в качестве знака, так что иерархии причин и следствий соответствует гипостазирование, иерархия мифологических существ, имеющая систематически ценное значение. То, что в научном анализе выступает как сходство или иной вид отношения, в мифологии выглядит как тождество, а логическому разделению на признаки в мифологии соответствует разделение на части. Миф обычно совмещает в себе два аспекта: диахронический (рассказ о прошлом) синхронический (объяснение настоящего или будущего).
Содержание мифа представлялось первобытному сознанию реальным и даже в высшем смысле реальным, т.к. воплощало коллективный «надежный» опыт осмысления действительности множества поколений, который служил предметом веры, а не критики. Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения.
Мифологическое мироощущение выражалось не только в повествованиях, но и в действах (обрядах, танцах). Миф и обряд в древних культурах составляли известное единство – мировоззренческое, функциональное, структурное, являя собой как бы два аспекта первобытной культуры – словесный и действенный, «теоретический» и «практический».
3.Мифология древнего мира
Мир для первобытного человека был живым существом. Эта жизнь проявлялась в «личностях» – в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался, – в ударе грома, в незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте. Эти явления воспринимались как своеобразный партнер, обладающий своей волей, «личностными» качествами, а переживание столкновения подчиняло себе не только связанные с этим поступки и чувства, но, не в меньшей степени, и сопутствующие мысли и объяснения.
Итак, человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой «рассказ» и имеют в виду, когда употребляют слово «миф». Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Роль абстрактного анализа играло метафорическое отождествление. Например, современный человек говорит, что атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Но первые земледельцы Ближнего Востока, наблюдая подобное событие, внутренне переживали его совершенно иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугуд, покрыла небо черными грозовыми тучами и пожрала Небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. В этом рассказе (мифе) главное – то единство, с каким переживается, а соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего человека и см природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело само их существование. Они непосредственно пережили столкновение двух одухотворенных, как им казалось, сил: враждебной, губившей их урожай и угрожавшей тем самым их жизни, и другой, устрашающей (гром), но доброжелательной к ним. Оставалось лишь назвать эти силы и построить на их именах ассоциативно-метафизический ряд умозаключений, являющих собой причудливую смесь фантазии и реальности.
Следует учитывать, что в глазах первобытного человека сверхприродное пронизывало и поддерживало природное. Отсюда текучесть природы. Мифы не объясняют ее, они ее только отражают. Она, эта сверхприрода, и дает содержание мифам, столь смущающим наш рациональный ум.
Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, так сказать, виделась и слышалась. Мысль была, по существу, откровением, не чем-то искомым, а навязанным, убедительным именно в своей непосредственной данности. Этот тип мифологического мышления Юнг назвал предсуществующим, не способным обнаружить себя в качестве такового и защищенным от саморефлексии структурой господствующих в нем символов.
Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие. Миф становится способом миропонимания в первобытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека.
Общепринятой теории мифа нет до сих пор, поэтому необходимо познакомиться с самыми известными из выдвигавшихся гипотез. Первую серьезную философию мифа создал итальянский ученый Дж.Вико, который полагал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними. Ему же принадлежит мысль, что различные типы мифов возникают на разных уровнях общественного развития. «Первые люди, как бы дети рода человеческого, неспособные образовать родовые понятия вещей, естественно, были вынуждены сочинять поэтические характеры, т.е. фантастические роды или универсалии, чтобы сводить к ним как к идеальным портретам все отдельные виды». Он же предположил позже, что человеческие страхи и надежды заставляли людей персонифицировать закономерности природы, поскольку древние рассматривали ее по своему образу и подобию как наделенную чувствами, страстями, а затем - и телом.
Новый этап в понимании сущности мифов начался тогда, когда стало возможным массовое привлечение этнографического материала (т.е. с середины XIX в.). Связан этот этап прежде всего с именем английского ученого Э.Тейлора, автора знаменитой книги «Первобытная культура».
В основе мифов и религиозных верований лежит, по мнению Тейлора, анимизм – наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Это – первобытные, «детские» мысли об окружающем мире, на них наталкивали древнего человека сны, духи умерших и т.п. По мнению Г. Спенсера, стоявшего на тех же позициях, первобытный человек не отличал естественного и сверхъестественного, возможного и невозможного. Первобытный человек не обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической мысли, не было умения логично мыслить. Миф – это ошибочное объяснение явлений при недостаточных средствах и возможностях для познания. Таков был суровый вывод науки XIX в., да и в XX в. целый ряд исследователей, например Дж.Фрезер, подчеркивал рудиментарно-научный характер первобытного мифа, квазилогическое, ассоциативное начало в мифотворчестве, при котором «похожее» часто оказывалось в мифе тождественным. Миф для Фрезера - умственное и словесное осмысление магического действия. Например, ритуалу убиения состарившегося вождя соответствует миф о смерти божества.
Принципиально новым подходом к мифу отличалась так называемая психологическая школа (В.Вундт, Л.Леви-Брюль, 3.Фрейд, К.-Г.Юнг). По их мнению, в основе мифотворчества лежат особенности мировосприятия первобытного человека, который воспринимал все чувства, эмоции, вызываемые явлением, как свойство самого этого явления («мифологическая апперцепция»). Миф становился продуктом или особого типа мышления («первобытного мышления»), или образного выражения эмоций, или, наконец, подсознания первобытного человека. В последнем случае (по Юнгу) всевозможные сюжеты и мотивы мифов образуются в психике как первобытного, так и современного человека, но под влиянием ограничений и требований социальной жизни или оттесняются за границы сознания, в подсознание. Однако то, что существует в подсознании, – это, собственно, не сам миф, а нечто более целостное, смутное, некая заданность формы психической активности, это то, что стоит за мифом, что Юнг назвал архетипом. Его-то проекцией и является миф.
Но наиболее влиятельными в XX в. оказались два других направления социальной антропологии, много сделавших для изучения сущности мифотворчества. Первое связано с именем Б.Малиновского, второе – с именем Леви-Строса и известно под названием структурализма.
Согласно Малиновскому, миф – не объяснение явлений, т.е. не теория, а выражение веры, переживаемой как действительность. В первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Поэтому миф – не праздный продукт полудетского воображения, а активная социальная сила. Ни в коем случае нельзя считать миф поэтическими упражнениями слабого интеллекта. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам – Библии, Корану и т.д.
Миф для первобытного человека – это подтверждение некоей предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент, оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры.
Структурализм впервые обратился не к рассмотрению отдельных мифов, а к изучению их в совокупности, характерной для каждого локально устойчивого этнического образования. Эту совокупность Леви-Строе определил как знаковую моделирующую систему – мифологическое мышление, которое он считает коллективно-бессознательным явлением и относительно самостоятельным от других форм жизнедеятельности племени. Мифологическое мышление способно к обобщениям, классификации и логическому анализу. Поэтому оно является интеллектуальной основой технического прогресса эпохи неолита. Но в то же время это особый тип мышления, образно-чувственный, мышление конкретное и метафорическое.
Для Леви-Строса структура мифов как знаковая моделирующая система – это аналог естественного языка как средства общения. Анализ мифов выявляет первичные структуры сознания, т.е. врожденной «анатомии» человеческого ума. В семантике мифа для Леви-Строса особенно важны двоичные (бинарные) противопоставления: верх - низ, мужское - женское, сырое - вареное, жизнь - смерть и т.д. Эти оппозиции как бы выражают фундаментальные противоречия сознания, объединить которые и стремится мифологическое мышление.
Современные представления о мифе при всей их разноплановости позволяют сделать некоторые, самые общие заключения:
мифы – это попытка людей осмыслить свое бытие и как бы вжиться в них, сознательно слиться с ними с помощью эмоциональных и логических ассоциаций;
особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих абстрактных понятий – отсюда потребность выражать общее, универсальное через конкретное. Кроме того, мифологическое мышление отождествляло причинно-следственную зависимость с близостью, сходством, чередованием;
миф отражает интуитивно распознаваемую сознанием первобытного человека закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности, цикличности движения своих образов;
структура мифов отражает, выражает определенные особенности психики человека;
миф связан с коллективным опытом, который для индивида был объектом веры (как мудрость предков). Индивидуальный опыт не мог изменить ее, миф как вера предков, как дело веры самого субъекта не подлежал проверке, не нуждался в логическом обосновании, отсюда коллективно-бессознательная природа мифа;
миф отражал закономерности природы, ввиду слабости абстрактного мышления персонифицировал их, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда основное действующее лицо мифологии – божество;
мифология – средство самовыражения человека. Это древнейшая и вечная форма проявления творческих способностей человека. Именно поэтому система мифов, мифологии разного типа обнаруживают себя в основе всех форм и типов человеческой культуры.
4.Миф и религия
Миф и религия — формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Стремление людей обрести финальную осмысленность своего существования, рационализируя непостижимое, ведет к постоянному воспроизводству в культуре Мифа и религии. Религия, как таковая предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. На этой основе возникают специфичные для нее отношения, стереотипы действия, культовая практика и организации.
Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами. Одновременно существует и тенденция обособления мифа от религии, ибо он обладает имманентной логикой саморазвертывания, которая не обязательно обращена на последнюю реальность — непостижимый абсолют. Сообразно с логикой мифа можно препарировать социокультурные явления или же созидать идеальные конструкции средствами художественной фантазии. Интерпретация универсума мифа антропоморфна: он наделяется теми качествами, которые окрашивают бытие индивида и его взаимосвязи с другими людьми. Отсутствие субъект-объектной оппозиции, изначальная нерасколотость мира также специфичны для мифологии. Мифологические образы наделяются субстанциальностью, понимаются как реально существующие. Символическое воображение продуцирует образы, воспринимаемые как часть действительности.
Боги древнегреческого пантеона, например, столь же реальны, как и олицетворяемые ими стихии. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продуктом синтеза чувственно-конкретного и понятийного моментов. Так, Посейдон — властитель морской стихии, имя Аида символизирует царство мертвых, а Аполлон — бог света. Конкретный мифологический персонаж соотносится с предельно широкой сферой феноменов, которые объединяются в единое целое посредством метафоры, созидающей символическое.
Религиозно-мифологические представления специфичны своей направленностью на непостижимое, принципиально находящееся за пределами компетенции разума, опорой на веру как высшую инстанцию по отношению к любым теологическим аргументам. Вера сопряжена с экзистенциальной активностью субъекта, попыткой осмыслить свое существование. Обрядовые действия и практика индивидуальной жизни базируются на ней, служат ее продолжением. Одновременно они стимулируют веру и делают религию возможной. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальной жизнью верующих.
5.Миф нашего времени
Миф, т.е. специфически обобщенные отражения действительности выступающие в форме чувственных представлений и фантастических одушевленных существ, всегда играл значительную роль в религии и религиозной философии.
В нашем столетии мы имеем дело главным образом с мифами политическими и идеологическими.
Мифология требует, чтобы в нее верили безоговорочно, просто принимали ее как должное, без рассуждений. Для мифологических образов и символов характерна высокая степень эмоциональной насыщенности. Они вызывают у человека не размышления, а смешанное чувство любви и страха, обожания и ужаса. Характерные примеры таких мифологических символов - это образы вождей (например, Сталина или Гитлера), образ Родины-матери, знамя воинской части. Человек мечтает о том, чтобы хотя бы издали, хоть на мгновение прикоснуться взглядом к вождю; он видит смысл своего существования в том, чтобы сохранять свою кровную связь с Родиной; он готов пожертвовать жизнью, чтобы вынести знамя с поля боя.
Политическая мифология не отражает реальность и не стремится ее объяснить; она призвана управлять коллективным сознанием и поведением человеческих масс. Также она дает человеку силы преодолевать житейские трудности и надежду на то, что все его лишения окупит счастливое будущее всего человечества. В этом отношении политический миф глубоко дегуманизирован; он внушает человеку мысль о том, что его индивидуальная жизнь ничтожна по сравнению с теми задачами, которые стоят перед партией и государством.
Наиболее благоприятны для политической мифологии эпохи тоталитарного правления. Тоталитаризм превращает свою идеологию в своеобразную мифологию, поскольку приписывает ей абсолютную истинность, считая любые другие взгляды в лучшем случае ложными, а в худшем – враждебными.
С политической мифологией связан особый механизм управления людьми: они должны не просто бояться наказания и подчиняться приказам, но искренне и глубоко верить в необходимость и справедливость такого положения вещей, которое обрекает их на жертвы и лишения.
Ту идеологию, которая была создана в нашей стране в сталинский период, вполне обоснованно можно назвать тоталитарной мифологией. Явно мифологический характер имело учение о коммунистическом будущем человечества (своеобразная модификация христианской мифологемы Царства Божия на земле) или учение о мессианском предназначении рабочего класса. Человеку предписывалось любить товарища Сталина, верить в грядущее торжество мировой революции и ненавидеть капиталистическое окружение. И при этом отрицалась религия (которая именовалась "поповщиной") и демократические ценности (которые именовались "псевдогуманизмом"). В конце XX века тоталитарная мифология лишилась своего психологического и интеллектуального оправдания. Закономерно, что в начале 1990-х гг., с крахом КПСС и распадом СССР, она просто перестала существовать. Тем не менее крах тоталитарной мифологии не привел к демифологизации общественного сознания. Современное мифотворчество базируется на социальном расслоении, этнических конфликтах, локальных войнах и террористических актах, ложи политиков и их бездарности.
Можно наметить 4 группы современных мифов.
Это мифы политической и общественной жизни, которые создаются политиками, партиями, журналистами.
Мифы, связанные с этнической и религиозной самоидентификацией (например, различные мифы о России и православии, их прошлом и современном состоянии).
Мифы, связанные с внерелигиозными верованиями (например, мифы об НЛО и инопланетянах, о снежном человеке, о всесильных экстрасенсах-целителях и т.д.).
Мифы массовой культуры и среди них, несомненно, центральный - миф об Америке и американском образе жизни.
Заключение
Итак, целая эпоха духовной жизни человечества, формирование и расцвет древних цивилизаций была царством мифа, созданного воображением человека. Люди искали ответы на волнующие их философские вопросы, пытались разгадать загадки Вселенной, человека и самой жизни. Когда действительность не давала ответа, на помощь приходило воображение. Оно же удовлетворяло и эстетические потребности людей.
В современности существует не одна мифология, а множество мифов и мифологий, причем продолжительность их существования может быть весьма незначительной: они возникают, конфликтуют друг с другом и столь же быстро исчезают или трансформируются во что-то иное.
У нас нет серьезных оснований для того, чтобы считать, что со временем мифологии станет меньше или, наоборот, больше. По-видимому, и в обозримом будущем сохранится определенный баланс между рациональным знанием и мифологией.
список использованной литературы
Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Изд-во полит. лит., 1986г.
Раджабов У.А. От мифов к современным космологическим концепциям. Философсие науки. – 1991г., №7.
Алексеев В.П., Першиц Ф.И. История первобытного общества. М, 1991г.
Ростошинский Е.Н. Структура мифологического мировоззрения. http://www.anthropology.ru/ru/texts/rostosh/misl8_10.html
