История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Особенности культуры Древней Руси Язычество древней. Языческая культура древней руси


2. культура древней руси 2.1. особенности языческой культуры древних славян

2. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ

2.1. Особенности языческой культуры древних славян

На протяжении многих лет историки, археологи и этно­графы обсуждают различные версии происхождения русских. Сходятся в одном: родительское древо — древние славяне. Известный византийский император и писатель Маврикий (на него ссылается Н. М. Карамзин) уже в VI веке свиде­тельствует: «Сии люди, на войне жестокие... возвращались домой с одним своим природным добродушием... Они не знали ни лукавства, ни злости; хранили древнюю простоту нравов, неизвестную тогдашним Грекам; обходились с плен­ными дружелюбно и назначали всегда срок для их рабства, отдавая им на волю или выкупить себя и возвратиться в Отечество, или жить с ними в свободе и братстве» /1, c.33/. Маврикий подчеркивает качества восточных славян, поразив­шие его: «...Они любят свободу и не склонны ни к рабству, ни к повиновению. Храбры, в особенности в своей земле, выносливы, легко переносят голод и жару, недостаток в одежде и пище. Юноши их очень искусно владеют оружием» /1, с.33/. Спустя несколько столетий, другой византиец — ис­торик Лев Диакон — подтвердит данную Маврикием харак­теристику: «Сей народ отважен до безумия, храбр, силен» /2, с.11/.

История древних славян — это период развития языче­ства и, как везде в аналогичные периоды — господство ми­фологического типа мировоззрения и культуры, основанных на магических верованиях. Нашим предкам каждый лес, ру­чей, колодец, отдельное дерево представлялись имевшими своего духа, свою душу. Явление известное, свойственное всем народам ранней стадии развития: «человек непроизволь­но и бессознательно превращает природное существо в ду­шевное, субъективное, то есть человеческое» /3, с.445/. Дру­гими словами, для культуры древних народов был характе­рен анимизм (anima — душа): воззрение, согласно которому все — и человек, и зверь, и дерево, и камень, — имеет свою душу и все живо до тех пор, пока душа не расстанется с телом.

Языческая культура славян знала строгое расписание го­довых магических праздников. Смена времен года и сель­скохозяйственных сезонов сопровождалась торжественными празднествами. В декабре славяне встречали сурового бога зимы Коляду. Новый год (1 января) был древним славян­ским праздником заклинаний благополучия на весь год. Весной начинался радостный цикл праздников солнца. На масленицу пекли блины — символ солнца, провожали соло­менное чучело божества — зимы, сжигали его за пределами села, а иногда одновременно зажигали просмоленное колесо на высоком шесте (еще один символ солнца). Первая неделя лета была посвящена покровителям любви — Ладе и Лелю. Веселыми песнями и свадьбами отмечали эту неделю сла­вяне.

Заметное место занимало поклонение богам стихии и по­кровителям того или иного вида человеческой деятельности. Изображения богов ставились на городских площа­дях, богам сооружали храмы, при которых находились жре­цы-кудесники, волхвы, чародеи. О своих богах славяне сла­гали мифы и легенды, особенно благодаря бога солнца, ко­торый научил людей ковать металл и установил правильные семейные отношения.

Сегодня славянское язычество известно нам фрагментарно. Поэтому в современной науке существует несколько основных трактовок религиозно-мифологических представлений древних славян.

Например, академик Б.А. Рыбаков рассматривает культуру славянского язычества как единый процесс перехода от политеизма к монотеизму и выделяет четыре этапа развития.

1-й этап – культ «упырей» (вампиров) и «берегинь»: дуалистический анимизм первобытных охотников каменного века, одухотворявших всю природу и деливших духов на враждебных и благожелательных. Древнейшим этапом было поклонение «берегиням». Они рассматривались язычником-славянином как «покровительницы», «охранительницы» жизни и домашнего оча­га, а особое место среди них занимает Берегиня-Земля. Женское рукоделие донесло до наших дней торжественный обряд служения Берегине: богиня изображается с поднятыми к небу руками и солнечными дисками над головой. В пред­ставлении древних художников образ великой богини неизменно сливался с символами жизни — деревом, цветами, солнцем. Не случайно слова «берегиня» и «березка», священ­ное дерево древних славян, так близки по звучанию.

2-й этап – культ земледельческих небесных божеств «Рода» и «рожаниц». Исторически рожаницы (Мокошь и Лада) предшествовали Роду. Это были богини плодовитости в период матриархата. Затем, когда славянское общество вступило в пору патриархата, главным божеством становится Род – символ мужской плодовитости. К VIII – IX вв. формируется уже монотеистическая религия во главе с Родом. Символом бога Рода Б.А. Рыбаков считает так называемого «Збручского идола», найденного более 100 лет назад на славянском капище возле г. Збруч в Польше, - каменный столб с резными картинами.

Необходимо отметить, что этот памятник древней сла­вянской культуры до сих пор вызывает споры. Форма и изоб­ражения настолько символичны, «зашифрованы», что тре­буют дальнейшей работы специалистов. Но сейчас важно подчеркнуть — скульптор или скульпторы с большим мас­терством для своего времени изобразили сложное миропо­нимание. По словам большого знатока русского искусства Б. А. Рыбакова, «збручское изваяние — философский трак­тат, написанный резцом и кистью на серых гранях извест­някового столба», «целая космологическая система, четко сложившаяся к IX веку» /4, с.236/.

Какова же эта система, это миропонимание языческой Руси, составлявшее основу дохристианской культуры?

«Збручский идол» — высокий четырехгранный столп — символ четырех сторон света. Каждая грань несет на себе особую серию изображений. Наверху, на каждой из сторон столба, изображено человеческое лицо, и эта четырехликая голова увенчана одной общей шапкой, очень напоминающей головной убор русских князей. Все грани разделены чертами на три пояса — горизонтальное членение. Смысл трехъярус­ной композиции заключается в обычном делении Вселенной на небо — мир богов, на землю — мир людей и на таин­ственный мир подземный, обитатели которого держат на себе всю тяжесть земли. Отсюда изображения: верхний ярус со­стоит из четырех фигур в рост, в среднем ярусе четыре чере­дующиеся фигуры мужчин и женщин, держащихся за руки. Образованный хоровод — единство жизни, цепь жизненных событий. В нижнем ярусе — фигуры мужчин, стоящих на коленях и поддерживающих все находящиеся над ними изоб­ражения. Боги даны здесь во весь рост, люди по сравнению с ними — маленькие существа, подземные духи значительно крупнее людей, они почти равны богам, и только согнутые колени уменьшают их рост. Центральная фигура збручской статуи — великая богиня Земли Берегиня, под ней, во вто­ром ярусе, женщина и ребенок.

Идол венчается головой Рода с четырьмя ликами, смотрящими на все четыре стороны света. Таким образом, сам «Збручский идол» это и есть бог Род, своеобразный символ плодовитос­ти и в то же время символ мироздания. По мнению Б.А. Рыбакова, Род известен в письменных источниках и под другими именами Святовит, Сварог («Небесный»), Стрибог («Бог-Отец»).

Другими словами, «все изображения, вся система рельефов на теле основного идола (символа продолжения жизни ро­да) гармонически сливается в обобщенный образ Вселен­ной» /4, с.247/.

3-й этап - культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны, покровителем воинов и князей. При создании государства в Киевской Руси в X веке Перун стал главным богом в княжеско-государственном культе, установленном великим киевским князем Владимиром.

Культ Перуна наиболее ярко выражен в так называемом «Пан­теоне Владимира». В 979-980 гг. по велению киевского князя раз­личных богов славян собрали в одном месте и было устроено капи­ще, в центре которого располагался Перун. Вокруг Перуна размеща­лись идолы других богов. Стрибог (Род-Святовит-Сварог) - древ­нее божество верхнего яруса небес и Вселенной, который под име­нем Сварога известен как отец Дажьбога. В «Пантеоне Владимира» присутствует и сам Дажьбог - древний бог света, солнечности, по­датель небесных благ. На этом капище были установлены еще три идола: Мокошь - древняя богиня земли; Симаргл - божество се­мян, корней, ростков растений, которое изображалось в виде «крыла­той собаки»; Хорс — божество солнечного диска.

4-й этап в развитии язычества наступает уже после принятия христианства, когда даже крещеные древние русичи продолжают в той или иной степени соблюдать языческие обряды, - период «двоеверия».

Совершенно иначе рассматривают структуру славянской мифологии В.В. Иванов и В.Н. Топоров, определяющие несколько уровней внутри древнейшей славянской мифологии.

К высшему уровню относились два праславянских божества, чьи име­на достоверно известны - Перун и Волос (Велес), а также некий женский персонаж, чье праславянское имя неясно (возможно, это Мокошь). Эти божества, воплощавшие военную и природно-хозяйственную функции, свя­заны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, оби­тающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага Велеса, живущего внизу, на земле. Причина распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах и жены громовержца. Поединок завершается победой Перуна, которую символизирует проливающийся с небес дождь, приносящий плодородие. Кстати, В.Н. Топоров считает, что «Збручский идол» является изображением именно Перуна.

К богам высшего праславянского уровня относят, правда, с до­лей условности, также: Сварога - бога или духа огня, Дажьбога - солнечного бога, подателя благ, и безымянную землю (Мать сыра земля) — всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека.

На более низком уровне находятся божества, связанные с хозяй­ственными циклами и сезонными обрядами — Род, Чур, большинство женских богинь (Мокошь и др.).

Следующий уровень характеризуется мифологическими персо­нажами, не имеющими личных имен — Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, Суд и др. Многие из этих персонажей позднее присутству­ют в сказках (например Горе-Злосчастье). На этом же уровне нахо­дятся и герои мифологического эпоса — Кип, Щек, Хорив и др.

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализи­рованной (часто и неантропоморфной) нечистой силы, связанной со всем мифологическим пространством от дома древнего славянина до леса, бо­лота и т.п. — домовые, лешие, водяные, кикиморы, русалки и др.

Универсальным славянским мифологическим образом, в котором синтезируется все выше описанное, является мировое дерево, называемое по-разному – райское дерево, береза, дуб, клен, яблоня, сосна. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мироздания. Три царства – небо, земля, преисподняя; четверичная структура мира – север, запад, восток, юг; жизнь и смерть – зеленое дерево и усохшее дерево.

Описание мира у славян происходило в системе двоичных противопоставлений: жизнь – смерть, счастье – несчастье, правый – левый (неправый), верх – низ, огонь – влага и др. Нередко разные стороны противоположностей представали в виде мифологизированных существ и персонажей: Род (жизнь) – Марена (смерть), Перун (верх) – Велес (низ), Правда – Кривда и др.

Характерные черты славянской мифологии определяют основные направления эстетической культуры.

Пахарь-славянин жил в условиях особой опасности. Вот почему всей жизни человека сопутствовали различные за­клинания и магические обряды, и в них одинаково проявля­лись две стороны магии: предохранение от зла и пожелание добра. Десятками заговоров, теперь уже во многом нам не­понятных, славянин-язычник пытался отгородиться от враж­дебной стихии. Искусство приходило ему на помощь, созда­вая амулеты — «обереги». Льняные одежды мужчин были богато расшиты цветными узорами, женская одежда, поми­мо тканых и вышитых рисунков, щедро украшалась сереб­ряным и самоцветным «узорочьем». У поясов висели костя­ные гребни с вырезанными фигурами коней, медведей, изоб­ражением ладьи с парусом.

Отметим еще раз: древнеславянское искусство, и в част­ности изобразительное, носило в основном магический ха­рактер. Это означало, что всем изображениям придавался определенный внутренний смысл, и все они были призваны служить средствами воздействия древнего славянина-земле­дельца на солнце, воду, землю и зверей, на все то, что он обожествлял. Однако, создавая амулеты — «обереги», по­крывая орнаментом посуду и домашнюю утварь, украшая деревянную избу и боевую ладью фигурами сказочных дра­конов и животных, славянин-язычник становился художни­ком. Наиболее полно проявились вкусы славянских масте­ров при изготовлении различных бронзовых предметов с цвет­ной эмалью1. Яркими эмалевыми вставками украшали они шпоры дружинников, подвески к конской сбруе, пряжки поя­сов, массивные браслеты и особенно — застежки плащей. Металлическая основа усложнялась красивым кружевом и прорезями, придававшими этим изделиям легкий воздушный вид. На золотистом фоне такого бронзового кружева эффектно играли блестящие краски эмали.

Рассматривая культуру древних славян, нельзя обойти вниманием и строительное искусство. Две тысячи лет назад славянские дома делились на две основные группы: северные просторные рубленые избы лесных жителей (их основой был сруб из стройных бревен) и южные, построенные из криво­го степного леса или прутьев (там глина восполняла недо­статок дерева, жилище частично опускалось в землю). Раз­личие сказалось и в терминологии. В северных землях архи­тектора называли «плотником» (от слова «плот» — связка бревен). Закономерна и смысловая связь понятий «строить» и «стройное». Постройка воспринималась как «стройное», гармоническое целое. В южных степях не «строили», а «со­зидали», потому что основным материалом была глина («зьд» или «зъд»). Отсюда «здание» — глиняная постройка, «зодчий» или «здатель» — мастер глинобитного дела, и лишь позднее — строитель вообще.

Ансамбли славянского поселка были различны: встреча­лась и разбросанная планировка, и деление на два «поряд­ка», и круговая планировка, когда дома поставлены по кру­гу и все двери выходят на центральную площадь. Позднее эта строительная система включала в себя и укрепления.

Уже в VI—V веках до н. э. возникли крепостные соору­жения славянских городищ. В древних крепостях было два элемента, составлявших переход от военно-оборонительного сооружения к художественному зодчеству: это ворота, обыч­но с перекидным мостом через ров, и высокая сторожевая башня. Название башни в Древней Руси — «вежа», оно свя­зано со словом «вежды» — глаза и «ведать» — знать. Баш­ня всегда была «глазами» крепости, средством наблюдения за внешним миром.

Не только жилища и крепости, но и погребальные соору­жения древних славян свидетельствовали о развитии строи­тельного искусства. Дом мертвого должен воспроизводить дом живого, поэтому и клали в могилы модели домов.

Период славянской языческой культуры формально за­канчивается X веком — принятием христианства. Но только формально. Старинные культы и праздники, потерявшие свой первоначальный магический смысл, остаются в нашей жизни до настоящего времени, отражаются в устном народном творчестве и декоративно-прикладном искусстве.

Языческая культура — закономерная ступень нашей ис­тории. Веками сложившиеся навыки, основы материальной и бытовой культуры, мифологическое мировоззрение были настолько мощными, что переход к новому типу культуры — христианскому — был возможен только на основе своеобраз­ной «переплавки» принципов древнерусского язычества и византийско-болгарского христианства. Русские мастера ус­пешно восприняли христианскую художественную культуру прежде всего потому, что еще в языческий период они пере­жили великий творческий расцвет, прошли путь художествен­ного развития, подъем которого приходится на X век, — эпоху «покровителя южных земель» Святослава и мудрого правителя Владимира Красное Солнышко. Первые культур­ные созидания Руси после принятия христианства — это со­зидания язычников, «это наследие тех грандиозных языче­ских святилищ, которые были щедро украшены резьбой, росписью, золотом и костью, в которых варягов-чужеземцев приносили в жертву Перуну, в которых клялись оружием соблюдать договоры с императорами Византии и буйно пи­ровали на обрядовых братчинах, слушая гусельный звон сладкозвучного Бояна» /5, с.91/.

2.2. Двоеверие в русской культуре

Возникшая на Руси уже в XI веке ситуация «двоеверия» -«двукультурья» сказывалась на всех уровнях общественного сознания, накладывая свой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практические стороны деятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие и на развитие мировоззренческих идей, включая этическое и эстетическое сознание, представление об обществе. Христианство впитывало в себя «бытовые» представления о мире, сложившиеся на основе практических потребностей людей и не без влияния дохристианских представлений. Мифологическое мировоззрение было как будто оттеснено и уничтожено, и вместе с тем оно продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на которую ложились краски византийской образованности. Византийско-христианская традиция стала одной из двух главных составляющих древнерусской культуры. В целом же в зависимости от конкретных условий преобладала языческая, либо христианская основа. Благодаря возникновению двоеверия прежние мифологические воззрения на протяжении нескольких столетий после принятия христианства продолжали оказывать ощутимое воздействие на развитие отечественной культуры.

Церковные историки проводили резкую грань между язычеством и христианством, усматривая в первом нечто примитивное. Против этой точки зрения возражал Б.А. Рыбаков. Он полагал, что христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только два различных по внешности проявления одной и той же первобытной идеологии.

Не следует исключать некоторые важные черты сходства между христианством и язычеством, но вместе с тем, нельзя сглаживать их различия. Язычество и христианство - мировоззрения разноценностных ориентации. Совершенно обособленно существует мнение о том, что понятие «двоеверие» применительно лишь к раннему периоду христианизации.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывается из разных архаических элементов, одним из которых были солнечные фазы - зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие и летнее солнцестояние. Вторым элементов был цикл молений о дожде, и о воздействии вегетативной силы на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая, четвёртым - дни поминания предков. Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым привнесённым элементом были христианские праздники, часть которых также отмечала солнечные фазы (Рождество Христово, Благовещенье), а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян. Вот эти аграрно-календарные различия создали неравноправное восприятие христианского календаря в русской среде. Кроме того, большую путаницу в сроки празднований вносил христианский пасхальный календарь, в котором соотносились принципы солнечных и лунных расчётов. В результате постепенно создавалась очень сложная и многоосновная система русских народных праздников, в которых древние языческие заклинательные и благодарственные моления проступают достаточно явственно. «Рассмотрение календарных обрядовых игр, зрелищ, развлечений даёт возможность составить представление о важнейших сторонах жизнеутверждающей народной культуры, стихийно-материалистическом мировоззрении и мироощущении, которые противостоят церковному аскетическому отрешению от мира, господствующей официальной культуре» /6, с. 661-663/.

Существует три основных праздничных комплекса: зимние святки (24 декабря - 6 января), купальский цикл "зелёных святок" и осенние праздники Рода и рожениц (август - сентябрь), посвящённые первому урожаю.

Бытовая сторона календарных праздников, состоявшая по преимуществу из остатков языческих обрядов, выражалась в шуточной форме. Народный культ смеха, вытесненный из формальной жизни и церковного культа, сохранялся в области околоцерковных праздничных зрелищ. Смех играл видную роль в праздничных увеселениях, связанных с моментами переодевания, обновления внешнего вида. Магическое преодоление страха смехом, радостным возрождением, свобода, вольность, устремленность в будущее – всеобщие черты народных игрищ и зрелищ.

По своему магическому характеру бытовые обряды были аналогичны церковным, так как последние ведут родословную от родственных первобытных представлений. Не сумев полностью искоренить славянские верования и обычаи, православная церковь приняла их и освятила, вопреки своим целям способствуя удержанию в народном сознании элементов язычества. В качестве примера можно привести праздник, символический смысл которого пережил века – масленицу. В ней сохранились черты семейно-родового культа предков. Ритуальный характер имело закрепление родственных связей через обрядовое посвящение и одаривание родственников и близких, принимающих участие в устройстве семейных дел молодой четы: повивальных бабок, сватов, кумовьев.

Параллельно с семейной обрядностью масленичные увеселения развивали другую линию – аграрную. Аграрный магический смысл был заложен в кульминационном моменте – проводах масленицы, которые обычно происходили в последний день масленой недели – воскресенье и состояли из двух действий: торжественного шествия с «масленицей» по деревне и проводов (сожжения) чучела «масленицы».

Как ни в одном другом народном празднике, в масленице сконцентрированы пережитки дохристианских обрядов и представлений. Тем не менее, и ее церковь попыталась взять под свое покровительство. Часть языческих обрядов под воздействием православия приобрела христианскую оболочку: к весеннему повиновению «родителей» была привязана вселенская панихида по умершим; славянские обычаи магического очищения трактовались церковниками как нравственная и физическая подготовка к великому посту, как освобождение от грехов, связанных с участием в языческих игрищах.

С принятием христианства на смену Перуну пришёл Иисус Христос, о чём свидетельствуют древние авторы: «по святом крещении Перуна отринута, а по Христа Господа Бога яшася». В результате Иисусу Христу стали присущи некоторые черты Перуна, и поклонение ему во многом напоминало поклонение Перуну с его обильными жертвоприношениями, призванными умилостивить божество, дабы оно даровало благополучие верующим. Отсюда ясно, почему Христос воспринимался как полуязыческое божество, пекущееся не о таких чисто магических явлениях, как «спасение души», а преимущественно о земных нуждах своих почитателей. На Руси его почитали как Спаса-повелителя, которого следует побаиваться и потому регулярно ублажать жертвоприношением, совершаемым в храме Спаса-покровителя, чьей поддержкой надо заручаться во всех случаях жизни. Поэтому и православные праздники, посвящённые Иисусу Христу, отмечались в народном обиходе не как событие евангельской истории земной жизни «сына Божия», а как повод для поклонения Спасу-ревнителю о благополучии верующих в него и не скупящихся на жертвы ему /7, с. 100-101/.

Языческие символы нашли выражение в прикладном искусстве. Оно не довесок к живописи и архитектуре, а особая область, пронизанная живым народным духом, единственный сохранившейся уголок народной жизни, где можно видеть творчество русских людей, не подчинённое церковной идеологии, а иной раз прямо восстающие, бунтующие против всех. Церковь запрещает музыку, обличает пляски, а мастер серебряных дел смело вырезает на запястье изображение гусляра, «гудящего гораздо», и пляшущей женщины с распущенными рукавами. Церковь запрещает борьбу, а на рельефах Дмитриевского собора во Владимире скульптор высекает фигуры двух борющихся мужчин. Церковь ополчается против почитания птиц и «ращений», а на золотых котлах княгинь и боярынь обычно красовались птицы и «древо жизни». Таких примеров открытого нарушения русской жизнью церковных запретов можно привести много. Все они говорят о том, что декоративное «прикладное» искусство Х-ХШ вв. составляло в действительности особую, большую и независимую область творчества, отражающую ту сторону мировоззрения русских людей, которая сформировалась ещё до христианства и существовала, несмотря на христианство и вопреки запретам.

Искусство русской деревни Х-ХIII вв. известно только фрагментарно, только по металлическим украшениям, положенным в курганы, и незначительным обрывкам ткани. Но всё же можно говорить о том, что в изобразительном творчестве деревни сосуществовали и состязались друг с другом два принципа: более древний магический и приходящий ему на смену принцип эстетический. Часть сюжетов украшений и элементов орнамента явно магического заклинательного характера выполняла в своё время роль заговоров на благоденствие или оберегов от зла. Самое понятие красивого, украшенного, узорчатого становилось равнозначным хорошему, доброму, благожелательному, оберегающему. Так, в народном представлении всякий орнамент становился заклинанием, каждый магический знак превращался в орнамент. Создавался синтез магического и эстетического начала. На протяжении веков древнее магическое содержание выветривалось, оставалась лишь старая форма, воспринимаемая как привычное украшение.

refdb.ru

Особенности культуры Древней Руси Язычество древней

Особенности культуры Древней Руси

ВВЕДЕНИЕ

История Древней Руси охватывает период с X по XVII в. Несмотря на то что за это время произошли большие изменения в образе жизни и мировоззрении народа, культура данного периода имеет общие типические черты. Она качественно отличается от языческой культуры дохристианской Руси. Древнерусская культура формировалась на основе древнеславянского языка как средства культурного общения и сочетания двух идеологий - христианства и древней языческой традиции. Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, жизнь которого развертывалась на огромной территории. На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. В общей культуре Руси отразились как традиции полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточнославянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась.

Цель контрольной работы - обозначить особенности культуры Древней Руси. Для реализации поставленной цели необходимо решить задачи:

1. Обобщить научную литературу по данному вопросу

2. Дать характеристику язычества на Руси. Изучить архитектуру, фольклор, иконопись и литературу древнерусской культуры

3. Обозначить проблему самобытности русской культуры в осмыслении философов и историков ХIХ-ХХ вв.

1. ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ И ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА. НАСЛЕДИЕ ВИЗАНТИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Понятие «язычество» происходит от слова «языки», т.е. отождествляется непосредственно с сутью конкретного народа, племени и выступают самобытной формой освоения природного бытия конкретным обществом и человеком. Языческая культура - это первый системообразующий социокультурный слой, с которого начинала формироваться и строиться любая цивилизация. Ее значение в истории русской культуры определяется прежде всего тем, что она, во-первых, выступила в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена, во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры.

Славянское язычество - это одна из частей огромного комплекса первобытных воззрений, верований, которые послужили основой для всех мировых религий. Языческое мировоззрение лежало в основе миропонимания славян. Миропонимание и его эволюция является сложным и многогранным процессом, находящегося в зависимости от самых разных обстоятельств и связано со степенью познания мира и природных явлений, а также с тем или иным видом хозяйственной деятельности. Славянскому образному мышлению издревле был свойственен антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. Они поклонялись небу под именем Сварога, солнцу под именем Даждьбога, благодетельному богу скота Велесу, грому и молнии под именем Перуна, богу ветров Стрибогу, Мокоши - богини плодородия, огню и другим явлениям природы. О своих богах славяне слагали мифологические сказания и легенды. Славяне верили в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы. Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в дипломатических отношениях. В договоре князя Игоря с греками 944 г. можно прочитать следующее: «А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь». Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах. Быт и культура наших далеких предков отражает одновременно и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность. Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае. Годичный цикл древнерусских празднеств у славян был связан с языческими молениями и слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз и связанных с ними праздниками: святками, масленицей, праздника Купалы - «зеленые святки» и праздника урожая в сентябре и во-вторых, молениями о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай. В подавляющем большинстве языческие празднества и моления проводились общественно, являлись «событием» и проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские - «игрища межю селы». До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом или племенем проводились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и игры XIX и XX вв. Все виды работ с металлом в древности были связаны со множеством обрядов, поверий и представлений, перераставших в мифы. Общеизвестна связь кузнецов с образом волка. Известным является миф о волшебном кузнеце Космедемьяне (Кузьма и Демьян), который выковал плуг в 40 пудов и обучил людей земледелию. Мифический кузнец побеждает страшного змея и пропахивает на нем гигантские борозды - «змиевы валы». Кузнец, выковывающий свадебные кольца, расценивался и в XIX в. как покровитель брака и семьи. С древнейших времен, человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями - оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Древнерусский язычник, ожидавший опасности от всего мира, по которому дуют «злые ветры», защищался не отдельными элементами мира, а системой мироздания, взятой не в статике, а в ее естественной, законоустановленной динамике. Множество магических обрядов и поверий было связано с постройкой дома. С удивительной строгостью соблюдалась древняя картина мира в системе его архитектурного убранства. Снаружи и внутри дома все покрывалось орнаментикой. Орнаментика внешнего вида восточнославянского жилища сохранила почти в полной неприкосновенности древнюю, идущую чуть ли не из энеолита оберегающую символику. Когда человек покидал свой дом-крепость, то овеществленные заговоры, если так можно назвать орнамент, переносились на одежду. Все предметы, связанные с изготовлением полотна для одежды, густо оснащались заклинательными знаками. Сама одежда, особенно женская, была насыщена символикой, опять-таки воспроизводившей макрокосм. Верхняя часть одежды, головной убор, посвящалась небу. Здесь господствовало изображение солнца и птиц. Сами народные названия головных уборов были связаны с птицами: «сорока», «кокошник» (от «кокоши» - курицы). Декоративные ленты, спускающиеся от кокошника к груди - «рясны» имитировали дождь. Этнографически известные нам вышивки дают на рубахах и поневах символы засеянного поля, земли, а археология добавляет, исчезнувший впоследствии, символ нижнего мира: на свисающих вниз концах поясов изображались головы ящеров. Таким образом, язычники прибегают к модели мира и микрокосм человеческого быта (дом, одежда, украшения) воспроизводит макрокосм, мир в его неразделенном целом. Привнесение элементов динамики (движущееся по небу солнце, идущий дождь) должно было увеличить магическую силу глубоко продуманной надолго вкоренившейся в народную жизнь орнаментики. В Х веке языческая культура достигла своего апогея. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, она, в условиях сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, вооруженным мощным арсеналом византийской культуры, стала напряженно совершенствоваться, обновлять ритуалы, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, соучаствовать в создании нового народного эпического жанра. Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой нуждалась в религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью упорядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной жизни, предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества. «Повесть временных лет» упоминает попытку киевского князя Владимира Святославовича создать общегосударственный пантеон. Он стал княжить один в Киеве и «поставил кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и Хорса, Дажьбога и Стрибога и Симаргла, и Мокошь». Так называемый «Пантеон Владимира» был и ответом христианству, и - утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов. Это был не случайный, подбор разноплеменных богов, а преднамеренно и обосновано созданная теологическая система, кое в чем сопоставимая с христианством, а в главном - резко от него отличная.

Однако пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Созданный искусственно на основании фрагментарных мифологический представлений, культ был узкогрупповым, сословным: он отражал корпоративные властные интересы, воинственную идеологию князя и его дружины и не охватывали всю систему славянской мифологии. Сохраняя первобытную аморфность картины мира, хаотичность природно-социальных отношений и связей, усугубленные фрагментарностью искусственно модернизированной мифологии, новый культ не мог трансформироваться в системный, соответствующий задачам и целям централизованного и иерархически организованного государства и не мог способствовать становлению цивилизации.

Крупнейшей политической силой средневекового мира в Х в. становится христианство, которое охватило три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока. Христианство превратилось к этому времени в хорошо разработанную религию классового общества с главным тезисом «рабы да повинуются господам своим». Принятие христианства должно было содействовать укреплению государственности.

Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988г. к принятию христианской веры как общерусской государственной религии. Характер исторического выбора, сделанного в 988г. князем Владимиром не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Несмотря на географическую близость Запада и Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга из Византии христианство стало проникать на Русь задолго до ее официального утверждения. Византия вплоть до XII в. экономически превосходила все европейские державы. Здесь были высокоразвиты строительная техника, точные и естественные науки. Константинополь был «золотым мостом» между Востоком и Западом. Византийская культура впитала художественные традиции населявших ее народов (греков, сирийцев, армян, грузин, славян, населения Крыма и др.).

Русские люди значительно выросли духовно за предшествующее столетие. Их горизонт расширился, благодаря ежегодным заморским поездкам в христианские земли (Болгарию, Царьград, византийский Левант) и на мусульманский Восток), беседы с толмачами, знакомство с культовым искусством (это вылилось в форме летописного рассказа «испытания вер») - все это развивало русских людей и раскрывало перед ними противоречивый мир соперничающих мировых религий и мелких сект. Наиболее понятными были догматы и теология христианства, которое славянская Болгария приняла от Византии на сто лет раньше. Болгарский язык был настолько близок к русскому, что болгарские книги не переводились, а просто переписывались. На Руси греками и болгарами велась миссионерская деятельность. Во всех городах Причерноморья, с какими приходилось иметь дело русским - Херсонесе, Судаке, Керчи, Тмутаракани господствовало христианство. С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу (здесь под его влияние попали Испания и Южная Италия). Христианская церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс. В то же время она очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого. Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены дипломатические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси со многими европейскими странами. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. Расширение торговых и политических связей превратило Русь в одно из самых могущественных государств. В этом смысле выбор религии был связан и с выбором политической ориентации. Через Византийскую культуру Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры. Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской, исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу Х в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступный по языку и для русских. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, явившиеся «узлами прочности» церковной организации. Обращение к Византии, христианизация Руси, а отсюда непосредственное соприкосновение со всеми формами византийской культуры происходит в один из периодов ее наибольшей содержательности и подъема.

www.coolreferat.com

Культура языческой Руси

План.

Введение

1.   Языческая культура древних славян

2.   Принятие христианства - переломный момент  в истории русской культуры

3.   Культура Киевской Руси

4.   Культура Московского царства (XIV-XVII вв.)

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ.

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие, складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах: необходимость освоения огромного гео­графического пространства, на котором соединялись и взаимодейст­вовали многочисленные этнические Группы и народности; утверждение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям; длитель­ная временная изолированность развития от западно-европейских цивилизационных процессов и напряженная борьба за преодоление такой замкнутости; превалирование идеи приоритета государственности над личностными интересами, подчинение интересов личнос­ти интересам государства

Чтобы наглядней представить сказанное, рассмотрим основные этапы формирования отечественной культуры от VI века, когда началось ее становление, до конца XX века, когда наша националь­ная культура приобрела завершенные формы.

1. Языческая культура древних славян.

На ранних этапах развития природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. В. О. Ключевский отмечал равнинность, обилие речных путей на Восточно-европейской равнине, ко­торые облегчили грандиозные процессы колонизации племен, пре­допределили особенности и разнообразие хозяйственной деятель­ности народа. Но природа не охраняла общество от чужеродных вторжений.

С V века до н. э. на северном побережье Черного моря греки ос­новали колонии, привлекая местных жителей на свои рынки, подчиняя их своему культурному влиянию: Торговля сблизила греков и туземцев. Создавались смешанные поселения. В раскопках найдены предметы греческого искусства, сделанные греческими мастерами по заказу варваров. Таким образом, греческое искусство служило вкусам местных жителей — скифов — иранской ветви арийского племени. Затем вместо скифов в южной Руси оказываются сарматы, аланы— иранские кочевники. Наступает упадок греческих городов и одновременно некоторый подъем культуры скифов пахарей. Но никакие катастрофы не уничтожили культурных достижений Поднепровья. Когда с ростом Римской державы изменилась карта мира и римские города-крепости распространились до Приазовья, Поднепровье оказалось подготовленным к восприятию элементов римской культуры. Носителем культуры этого периода было раннее славянское население. С IV века и на протяжении целого тысячелетия южные степи Руси были предметом спора пришлых племен с Востока

Летопись не помнит времени прихода славян из Азии в Европу. Она застает их уже на Дунае, в Карпатах. Падение Западной Римской империи, массовое движение славян через Дунай приводят к возникновению крупных славянских племен. Латинские и византий­ские писатели VI-VIII веков говорят о двух ветвях славян -— антах и славянах. Начался новый период в истории восточных славян. Он  подводит к объяснению блестящей культуры, без перерыва идущей в Киевское время.

Придя в Поднепровье, славяне не нашли здесь такой культуры и цивилизации, как германские племена в Западной Римской импе­рии.Но с VI века памятники позволяют говорить о собственной и в достаточной степени определившейся культуре восточных славян.До образования Киевского государства они имели значительную ис­торию, заметные успехи в области материальной культуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия. Уних были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился про­цесс этногенеза, формирования древнерусской народности, эти культурные достижения прошлого не были забыты.

Древнерусская (российская) культура не является чисто сла­вянской. Древнерусская народность складывалась в смешении не­скольких субэтнических компонентов. Она зарождалась как общ­ность, образуемая из соединения трех хозяйственно-технологичес­ких регионов — земледельческого, скотоводческого, промыслового. Трех типов образа жизни — оседлового, кочевого, бродячего; в сме­шении нескольких этнических потоков — славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, се­верокавказского, в пересечении влияния нескольких религиозных потоков. Таким образом, на основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент древнерусской культуры, в кото­ром славянское доминирование не вызывает сомнений — это язык.

В VI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-европейскую равнину. Пашенное земледелие вытесняет подсечное, выделяется ремесло, завязываются тес­аные культурные связи с Византией, Востоком, Западной Европой. Усиленно развивается торговля, которая велась значительными капиталами (о чем свидетельствовали найденные клады арабских монет, рассказы арабских писателей). В торговле с Востоком большое значение имели контакты с хазарами, которые открыли славянам безопасный путь в Азию, познакомили с религиями Востока. Успеш­но развивалась торговля с Византией. К Х веку сложились опреде­ленные формы и традиции торговых соглашений. Об этом свидетель­ствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с греками. Они были составлены на двух языках— русском и греческом. Это подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия христианства, а также то, что до появления первого свода законов «Русской правды» складывалось и законодательство. В договорах упоминалось о «Законе русском», по которому жили славяне. Под именем «русов» славяне торговали в Западной Европе.

С древних времен рядом с земледелием и скотоводством населе­ние Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII веках. Летопись не приводит времени их появления. Они были «изначала» — Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев— все на речных,, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обо­роны и культа. К XI веку они — центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады — хоромы (замки). В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась «Гардариком»— страной городов, формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до второй половины IX века, до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю и успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.

Центральное место в культуре этого периода занимала язы­ческая религия. Язычество— это религиозная форма освоения че­ловеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали ми­ровоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не от­личаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Мож­но выделить несколько этапов развития языческой культуры.

·                    На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она на­селялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водя­ные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами — русалками, водя­ными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца — Даждьбог, бог ветра— Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

·                    На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почита­ли Рода - творца Вселенной и Рожаниц — богинь плодородия. Сла­вяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

·                    На третьем этапе развития языческой религии появляется, «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава ие­рархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога—громовержца Перуна. В договорах Х века с греками русские князья клялись двумя богами: Дружинным—Перуном (впоследствии—кня­жеским богом), а купцы — Белесом — богом скота (впоследствии — богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, что бы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождались языческими ритуала ми, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействии на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали; славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись, в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве — на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами теат­рализованных действий. Византийские историки упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном по­ложении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поруче­ния могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций бы­ло широко распространено в средневековой Западной Европе. В фео­дальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен.

В связи с потребностью внутреннего объединения, княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфе­ре. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой—слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь по­знакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде, всего христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе, и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который вклю­чал понятие свободы Главную и широкую основу для вхождения в ев­ропейское, сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.2. Принятие христианства - переломный момент в истории русской культуры.  Несущим элементом любой культуры является религия. Это не про­сто вера в сверхъестественное или система обрядов. Это образ жиз­ни, определенная система идей, верований, представлений о челове­ке, его месте в мире. Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имею­щими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир.Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси.

Сведений о проповеди христианства в Поднепровье восходят к веку н.э. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апо­стол, якобы поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет «град велик». В источниках содержатся сведения о кре­щении княгини Ольги, о существовании в период ее властвования хри­стианских храмов. Таким образом, проповедь христианства сущест­вовала издавна, хотя христианство еще и не стало господствующей религией. Русь официально приняла христианству в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.

Выбор восточной ветви христианства — православия — был определен рядом причин, внутренних и внешних. В этот период сформировалась необходимость этнокультурного объединения всех земель. Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общества, исчезающий лод натиском общегосударственного феодализма. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Для него было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриархи император, Русь была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевщие целью изменение культурных основ Киевской Руси. И еще один момент привлек его. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.

Христианство, заимствованное от греков, и в тоже время, отмежеванное полностью от Запада, в конечном счете, оказалось ни Византийским, ни Западным, а русским. Это обрусение христианского верования и церкви рано началось и шло в двух направлениями. Первая — борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политическим, не имеющим отношения к вере, вопреки мнению грека-митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской верой, не­достаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не двоеверие, а новая синкретическая вера как ре­зультат обрусения христианства. Христианство было своеобразно усвоен русскими, как и всё, что попадало извне.

Как повлиял выбор христианства на русскую историю и куль­туру? В период X-XIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представле­ний. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюби­вому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограниче­ний, строгого выполнения нравственных норм: Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую, основу для объединения  древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между ярусом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский и христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого Мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способ­ствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический «слободской» характер русских огородов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере до­полненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарных религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию, как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала, особый тип русского массового православия—формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой.

Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архи­тектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обуча­лись люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявивши­еся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускоря­лись темпы развития Европы, ориентация православия на иное пони­мание целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа ус­тановка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближе­нию к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стиму­лов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и оттор­жение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трупов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной ху­ле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не име­ла отношения к христианству. Но полностью отрезанной от Античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.

В течение длительного времени, до XIX века христианство останется доминантой культуры. Оно будет определять стиль, ма­неры, образ мыслей и чувств. Складывалось своеобразное отноше­ние церкви и государства. Государство взяло на себя и церковные за­дачи. Церковь стала орудием централизации государства, создала идейные основы самодержавия. Организационные особенности церкви способствовали культурной замкнутости страны. В России усилился традиционализм. Здесь не было реформации — альтерна­тивы православию. С периода Московского царства нарастает куль­турное отставание от Западной Европы.3. Культура Киевской Руси.

К XII-XIII векам древнерусская культура достигла своего высшего уровня и широко распространилась на огромной территории Восточной Европы. Русские города стали соучастниками создания общеевропейского романского художественного стиля. В основе этих достижении — успехи в развитии материальной и духовной культуры предшествующего периода. Выдающееся развитие получило русское ремесло. В Древней Руси существовало более 40 ремесленных специальностей. Важное место занимало кузнечное. Производилось более 150 видов изделий из железа, стали. На Руси были сделаны на­учно-технические открытия, в том числе создание цилиндрического замка, который с успехом продавался в Европе. Знания ремесленно-практического толка развивались; укреплялись, передавались из поколения в поколение.

В дописьменный период значительных успехов достигло устное народное творчество. Богатство устной языковой культуры запечатлено в народной поэтической и песенной традиции: песнях, сказках, загадках, пословицах. Значительное место в фольклорной языковой традиции занимала календарная языковая поэзия, опи­равшаяся на языческий культ: заговоры, заклинания, обрядовые песни. На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную» летопись в виде эпических сказаний о про­шлом родной земли. Устная летопись предшествовала летописи письменной. К Х веку относится возникновение нового эпического жанра героического былинного эпоса, явившегося вершиной уст­ного народного творчества. Былины — это устные поэтические про­изведения о прошлом. В их основе лежат реальные исторические со­бытия. Былины пелись часто в сопровождении гусляров. Главной те­мой былин Киевского цикла была тема борьбы с иноземными захватчиками, идея единства и величия Руси. В народной памяти былинный эпос сохранился до XX века.

Значительным культурным переворотом было введение единой письменности, так как язык являлся несущим элементом куль­туры. Русский язык — один из славянских языков, относящихся к индоевропейской группе, прошел долгий путь развития. В VII-VIII веках можно предположить существование восточнославянских племенных диалектов, на основе консолидации которых возник древнерусский язык. Он сформировался в XI-ХIV веках. Старославянский язык пришел на Русь с богослужебной литературой. Славянская азбука была составлена греками. Кириллом и Мефодием с учетом специфики славянской речи на основе греческого скорописного письма с добавлением букв из коптского и самаритянского алфавитов. Один из письменных памятников Киевской Руси «Русская правда» написан подлинно народным, простым, ясным языком. Этому языку не страшны были «влияния». Он мог только обогащаться новыми словами, оборотами, не теряя своего национального облика.

Славянская письменность, литература в XI-XII веках достиг­ла своего расцвета. За менее чем 150 лет Русь прошла путь от пери­ода безписьменности к вершинам словесного искусства. Язык вели­чайшего произведения «Слово о полку Игореве» корнями уходит в народную устную поэзию, откуда автор черпал свои образы, эпитеты, сравнения. «Слово» уникально, оно наиболее полно отражает дух  эпохи, ее мировоззрение. Для истории русской культуры важно подчеркнуть еще одно свойство. Русский язык, литература при наличии особенностей народных говоров, прочно внедрился на всей террито­рии Руси. От севера до юга в юридических документах, исторических повестях, стихах, прозе звучал гибкий, образный русский язык.

Благодаря мощным связям с Византией развивалось просвещение. Городское население Руси было грамотным. Князья владели иностранными, древними языками. Киевскую Русь называли «книжной страной». При монастырях были созданы школы, библио­теки, архивы, переводилось большое количество литературы; писа­лись летописи. Уровень развития культуры Киевской Руси для своего времени был достаточно высок.

После принятия христианства для Руси стало характерным противоречивое отношение к светским увеселениям: их то запрещали, то признавали необходимость смеховой разрядки. Первое было характерно для духовенства, которое видело в народных традициях проявление язычества. Но в сознании народа, большинства князей: аскетическое отрицание плотских радостей вызывало противодействие. С XI века в литературных памятниках встречаются упоминания о скоморохах. Это были актеры, сочетавшие черты потешника, драматического лицедея, музыканта, певца, танцора, фокусника. Со своими «бесовскими» песнями и плясками они были любимы и при дворе князя и в крестьянской избе. Помимо скоморохов любимые зрелища народа были коллективные игрища, приуроченные к тра­диционным бытовым и земледельческим праздникам. Гротеск, буф­фонада, смех были непременным элементом этих веселых зрелищ. «Смеховая культура» сохранялась в традициях этих праздников. Но христианские ценности и обряды постепенно входили и в народную культуру, вытесняя язычество, перемешиваясь с ним.

От XI-XII веков дошло более 80 духовных и светских книг. Древнерусские авторы предпочитали оставаться неизвестными. Литература Древней Руси быстро стала самостоятельной. Она взяла на себя как бы все функции по воспитанию народа. Церковная литература сформировалась в различных жанрах — притчи, жития, поучения («Поучения Владимира Мономаха», «Сказание о Борисе и Глебе»). К первой половине XI века относятся истоки философской культуры. Их связывают с религиозно-философским произведением «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона.

Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет — мировая история. Тема — смысл человеческой жизни. Многотомные великие Четьи-Минеи (то есть чтения, расположенные по месяцам года), летописи («Повесть временных лет» и др.), хронографы, «хождения» (описания путешествий) — все это свидетельствовало о чувстве величия мира древнерусским человеком. Литература этого периода носила поучи­тельный характер, рассказывала не о придуманном, а о реальном. До XVII века она не знает почти условных персонажей. Имена действу­ющих лиц исторические. Литература Руси видела свою главную роль в просвещении, проповеди светской жизни, введении русской культуры в мировую христианскую культуру: Высокого уровня достигло законодательство Древней Руси. Правовой кодекс «Русская правда» поражает развитой для своего времени правовой культурой.

Языческая Русь не знала храмового строительства. После принятия христианства по заказам государства, князей в городах начинается каменное строительство. Русь оставила нам величественные памятники древнего зодчества: Богородицу Десятинную (Десятинную церковь, построенную в честь принятия христианства), Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке, Золотые ворота и в Киеве, Владимире. Принципы строительства храмов (крестово-купольный стиль) были заимствованы из Византии. Храм являл собой как бы уменьшенное отображение мироустройства. Внимание к сводчатым аркам определилось традицией, связанной с грандиоз­ным символом неба—куполом. Все центральное пространство храма в плане образовывало крест.

Особенность зодчества Киевской Руси проявлялась, с одной стороны, в следовании византийским традициям (вначале и мастера были преимущественно греки), с другой — сразу наметился отход от византийских канонов, поиск самостоятельных путей в архитекту­ре. Так, уже впервой каменной церкви — Десятинной — наметились такие не характерные для Византии черты, как многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность — это чисто русское наследие деревянного зодчества, перенесенное на каменное. Внутри храмы украшались фресками и мозаикой. Необходимым элементом украшения были иконы. Первые архитекторы и иконописцы в Древней Руси были греки, которые обучали русских. Но где бы не обучались русские художники, они перенимали лишь технику, интересовались стилем. Уже в XII веке русские иконописцы создают оригинальные художественные композиции на темы, не известные в Византии. Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем в XI веке. Эта икона получила название «Владимирской Богоматери» и стала своеобразным символом Руси.

В условиях феодальной раздробленности важную роль в со­хранении и укреплении связей между разрозненными землями играла общность культурных традиций. Художественное наследие Киевской Руси сохраняло значение в качестве образцов, которым стремились следовать. Возникали местные школы, в творчестве которых приемы и формы киевского искусства получили самостоя­тельное развитие. Образование местных школ способствовало сбли­жению искусства народного и «ученого» более широкому проник­новению народных элементов в культуру господствующего класса. В середине XII века во Владимиро-Суздальском княжестве нача­лось широкое строительство монументальных храмов (Успенского, Дмитровского во Владимире, роскошных дворцовых сооружений в Боголюбове). Высокого развития достигло церковно-певческое ис­кусство.

В XIII-XIV веках крупнейшим центром древнерусской куль­туры становится Новгород. Искусство Новгорода отличалось черта­ми яркого своеобразия. В новгородских былинах воспевалась не только защита страны от внешнего врага, но и внутренняя жизнь большого города с его контрастами, борьбой интересов, широким разгулом, весельем, расточительностью. Популярный герой новгородского эпоса Садко — бедный гусляр, певец становится первым в городе купцом. Типично русским явлением в новгородской культуре было искусство колокольного звона, которое здесь доведено до степени высокоо и тонкого мастерства.

Наряду с наличием общих с Европой тенденций в развитии культуры этого периода существовал ряд особенностей ее формирования, связанный со спецификой социальных процессов. Своеобразно шел процесс классообразования. Преобладала свободная земледельческая община, основанная на коллективных формах собственности. Ячейкой общественного устройства была община. Русь — страна городов, но их роль иная, чем в Европе. Там они — центры ремесла, торговли. На Руси — политические центры. Важнейшая проблема Руси — соотношения личности и общества — разрешалась в пользу коллектива.

К середине XII века Русь распалась на несколько княжеств. Европа тоже прошла этот период развития, после которого сформировались национальные государства. Но на Руси этого не случилось, потому что с XIII века возникла опасность с Востока — монголо-татарское нашествие, а с Запада — интервенция Литвы, Швеции, требовавших смены вероисповедания, принятия католичества. Юго-западные земли Руси, оказавшись в составе Великого княжества Литовского, продолжали развиваться по европейскому типу. На северо-западе своеобразно развивался Новгород. Церковь здесь была самостоятельной, верующие выбирали себе духовного пастыря. Этот порядок был ближе к протестантским традициям. В Новгороде процветали ереси. Здесь раньше, чем на Западе появились реформаторские тенденции и даже атеистические настроения. Многое напоминало здесь европейскую реформацию. Принципы новгородской демократии давали возможность участвовать в жизни республики не только знати, но и городскому плебсу. В условиях давления с Запада и с Востока, республика стремилась сохранить свой тип развития. В борьбе за независимость прославился князь Александр Невский. Своей гибкой политикой уступок Золотой Орде он сопротивлялся на­ступлению катастрофы. В 1478 году Новгородская республика пала под ударами великого Московского князя Ивана III. Исчез последний островок, имевший европейский тип развития.

В целом, древнерусская цивилизация Киевского периода по своим типологическим чертам мало отличалась от раннефеодальных цивилизаций Западной Европы. Их сближали преобладающие технологии материального производства, городской характер куль­туры, единообразие многих ценностных ориентаций. Православный характер русского христианства и тесные экономические, полити­ческие, культурные связи с Византией, определили стилевую спе­цифику цивилизации Древней Руси. В первые века Киевская Русь по многим культурным, ценностно-ориентационным чертам можно рассматривать как «дочернюю» зону византийской культуры, хотя по большинству форм общественного устройства и жизнедеятельно­сти она была скорее ближе к центральной Европе, так что на первом этапе своего становления российская цивилизация уже синтезиро­вала черты европейской, эллинистической культуры и византийской мистики.

www.coolreferat.com