Древние славянские божества в волшебных сказках. Волшебные сказки древних славян

Книга: Волшебные сказки славян

dic.academic.ru

Книга: Волшебные сказки славян

dic.academic.ru

Древние славянские божества в волшебных сказках.

НАЦИОНАЛЬНАЯ ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ПРОГРАММА

«ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНО-ТВОРЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ РОССИИ»

Конкурс исследовательских работ

« Первые шаги в науку»

Секция: литературоведение

Древние славянские божества в волшебных сказках.

Гаврилюк Иван,

МОУ СОШ № 6, 5 класс, г. Лянтор

Казанцева Марина Серафимовна,

учитель русского языка и литературы

г. Обнинск, 2010/2011 учебный год

Оглавление

1. Введение…………………………………………………………………………………….3 - 4

2. Что такое миф?.......................................................................................................................4

3. Пантеон богов восточных славян……………………………………................................4 - 5

3.1 Боги земледельческой эпохи……………………………………………………………….5 - 7

3.2 Боги войны…………………………………………………………………………………..7

3.3 Домашние божества…………………………………………………………………………8

3.4 Божества-чудовища…………………………………………................................................8

4. Связь мифов и сказок…………………………………………................................................9

5. «Мифологические сказки»……………………………………………………………………9-10

6. Сказочные персонажи, наделённые мифологической природой…………………………10-14

7.Вывод………………………………………………………………………………………….14

8. Используемая литература……………………………………………………………………15

9. Приложение

Введение

Много тысяч лет назад человек жил совсем не так, как сейчас. Не было привычных для нас предметов, человек не умел ещё изготавливать железо и заниматься охотой, рыболовством, собирательством, земледелием. Законов природы он ещё не знал и думал, что всеми явлениями природы управляют божества или духи. Такую веру мы называем язычеством, т. е. «народная вера» («народ» — это одно из значений древнеславянского слова «язык»).

Для того чтобы описывать, объяснять мир и передавать свои знания потомкам, каждый народ придумал свои мифы, которые передавались из уст в уста. Когда люди изобрели письменность, некоторые народы записали свои мифы. Так до нас дошли мифы Древней Греции, Древнего Рима, Древнего Египта. На Русь письменность пришла вместе с христианством. Христиане верили в одного Бога — Иисуса Христа, а славянскую веру в древних языческих богов старились искоренить. Никто не записал древние славянские мифы. Остатки их сохранились в сказках, в различных народных верованиях.

Мифы древних славян изучаются на уроках литературы, истории, мировой художественной культуры в школе, где также уместно исследование их влияния на русские сказки. Поэтому избранная тема «Древние славянские божества в волшебных сказках» актуальна. Вследствие этого возникла необходимость в постановке конкретной цели: представить языческую мифологию в качестве основного способа осмысления природного и человеческого мира древних славян, объяснить себе рождение сказочных персонажей с их характером, темпераментом, образом жизни и мировоззрением.

Эффективное осуществление поставленной цели возможно только при решении следующих задач:

• изучить мифы древних славян и русские народные сказки;

• представить Древний пантеон и культ богов;

• выявить связь мифа и сказки;

• определить особенности сказок, основанных на мифах;

• раскрыть образы Бабы - Яги и Кощея Бессмертного.

infourok.ru

Древние славянские божества в волшебных сказках.

НАЦИОНАЛЬНАЯ ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ПРОГРАММА «ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНО-ТВОРЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ РОССИИ»

Конкурс исследовательских работ « Первые шаги в науку»

Секция: литературоведение

Древние славянские божества в волшебных сказках.

Гаврилюк Иван, МОУ СОШ № 6, 5 класс, г. Лянтор Казанцева Марина Серафимовна, учитель русского языка и литературы

г. Обнинск, 2010/2011 учебный год

Оглавление

Введение…………………………………………………………………………………….3 - 4 Что такое миф?.......................................................................................................................4 Пантеон богов восточных славян……………………………………................................4 - 5 3.1 Боги земледельческой эпохи……………………………………………………………….5 - 7 3.2 Боги войны…………………………………………………………………………………..7 3.3 Домашние божества…………………………………………………………………………8 3.4 Божества-чудовища…………………………………………................................................8 4. Связь мифов и сказок…………………………………………................................................9 5. «Мифологические сказки»……………………………………………………………………9-10 6. Сказочные персонажи, наделённые мифологической природой…………………………10-14 7.Вывод………………………………………………………………………………………….14 8. Используемая литература……………………………………………………………………15 9. Приложение

Введение Много тысяч лет назад человек жил совсем не так, как сейчас. Не было привычных для нас предметов, человек не умел ещё изготавливать железо и заниматься охотой, рыболовством, собирательством, земледелием. Законов природы он ещё не знал и думал, что всеми явлениями природы управляют божества или духи. Такую веру мы называем язычеством, т. е. «народная вера» («народ» — это одно из значений древнеславянского слова «язык»). Для того чтобы описывать, объяснять мир и передавать свои знания потомкам, каждый народ придумал свои мифы, которые передавались из уст в уста. Когда люди изобрели письменность, некоторые народы записали свои мифы. Так до нас дошли мифы Древней Греции, Древнего Рима, Древнего Египта. На Русь письменность пришла вместе с христианством. Христиане верили в одного Бога — Иисуса Христа, а славянскую веру в древних языческих богов старились искоренить. Никто не записал древние славянские мифы. Остатки их сохранились в сказках, в различных народных верованиях. Мифы древних славян изучаются на уроках литературы, истории, мировой художественной культуры в школе, где также уместно исследование их влияния на русские сказки. Поэтому избранная тема «Древние славянские божества в волшебных сказках» актуальна. Вследствие этого возникла необ

schoolfiles.net

Древние славянские божества в волшебных сказках. страница 2

Научная новизна исследовательской работы обусловлена тем, что в отечественном литературоведении слабо изучена данная тема.

Гипотеза: можно предположить, что древние славянские божества были героями волшебных сказок.

Методы исследования: аналитический, поисковый.

Объектом исследования: мифы, волшебные сказки.

Предмет исследования: славянские божества.

Практическая значимость нашей работы в том, что данный материал может быть использован на уроках, где учащиеся глубоко занимаются изучением отечественной истории, литературного творчества и мировой художественной культуры.

О славянской мифологии можно судить по письменным, фольклорным и вещественным источникам. Мы думаем, что богатым источником для исследователей славянской мифологии является фольклор – сказки, былины, обрядовые песни, заговоры и пр., основанные на древних мифах и легендах. Конечно, мифы в таком изложении сильно исказились, и основная проблема исследователей заключается в том, чтобы вычленить, реконструировать древнейшие представления, очистить их от всего, привнесенного позднее. Сказки в ряде случаев сохраняют некоторые сюжеты языческих мифов о животных, богах, духах и мироустройстве.

Что такое миф?

Слово миф имеет не одно значение. В переводе с греческого языка оно означает «предание», «сказание», и, следовательно, справедливо, что одной из особенностей мифа является элемент повествования. Вместе с тем в науке под мифами принято понимать систему архаических представлений о мире. Мифами также называют рассказы, которые воплощают эти представления. Совокупность мифологических представлений и рассказов того или иного народа составляют его мифологию (от греч. mythos «предание» + logos «слово»).

Миф - это не синоним к слову сказка! Он не был развлечением, как сказка, а был наисерьезнейшей вещью - способом объяснения и осмысления мира. В отличие от сказки, миф воспринимается как правда, как истина.

Пантеон богов восточных славян

Особенностью языческой религии является многобожие, т. е. вера не в одного бога, а во многих божеств и мифологических существ, каждое из которых относится к тому или иному рангу внутри единой иерархической системы. В представлениях язычника боги были наделены наибольшей силой и властью, и от них зависело благополучие человека. Поэтому в важных и сложных ситуациях он обращался с просьбами о помощи именно к богам.

Списки богов языческой Руси полнее всего представлены в письменных источниках в связи с созданием князем Владимиром в 980 году общегосударственного пантеона. Так, в Лаврен-тьевской летописи (под 980 г.) об этом сообщается:

«И нача княжити Володимеръ въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора теремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оусъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симарьгла • и Мо-кошь [и] жряху имъ наричюще я б[ог]ы и жряху бесомь»

Не все из перечисленных здесь богов были известны восточным славянам, а имена и образы некоторых из них восходят к культурным традициям другого народа. Это позволило современным исследователям заключить, что пантеон князя Владимира является искусственной структурой, не отражающей реальной картины языческих верований древних славян. Создание этого пантеона, скорее всего, было обусловлено политической ситуацией в Киеве того времени и имело целью решить государственные проблемы, вставшие перед князем Владимиром.

infourok.ru

Использование образов славянской мифологии в русских народных сказках

Кто мы и откуда родом? Как рождалась Русская Земля? Как жили и во что верили наши предки? Обычно вспоминают в этой связи слова первого русского летописца христианского времени Нестора, начавшего летопись так:

“Се Повести времянных (минувших) лет, откуда есть пошла Русская Земля, кто въ Киеве нача первее княжити, и откуда Русская Земля стала есть. ”

Обращаясь к подобным источникам, мы заранее обрекаем себя на изучение русской истории в лучшем случае – со времени основания Киева. И при этом видим, что дохристианская история и вера монахами-летописцами описывается кратко и крайне неохотно.

Но есть ли иные, собственно “ведические” источники? Не погибла ли древняя славянская дохристианская (точнее Ведическая) традиция?

Нет. Теперь мы можем сказать твердо: не погибла. Традиция может погибнуть только вместе со всем народом. Она является основой самой жизни, языка, песен и былин, народных православных праздников и обрядов.

Да и сама древняя вера славян и русов издревле, задолго до крещения Руси, именовалась ПравоСлавием. Русские называли себя православными, ибо славили Правь, следовали Стезей Прави. Именовалась она также и Праведной верой, ибо славяне ведали Правду, знали Пра-Веды, древнейшие Веды, священные предания об истоке Ведической веры, бывшей первой верой чуть не всех народов нашей планеты.

В книгах из собрания “Русские Веды” и прежде всего в “Книге Велеса” говорится о двадцати тысячах лет, в течение которых рождалась, гибла и вновь возрождалась Русь. В этих книгах рассказывается о древних прародинах, о землях, где рождались русские роды, о прародителях разных родов.

И ныне нужно говорить не о гибели, а о возрождении древней традиции и веры, о Русском Возрождении. Древняя вера никогда не умирала, поныне многие славянские роды хранят Ведическую традицию.

Сегодня общественности доступны такие яркие подтверждения существования древней русской Ведической Культуры и Веры как: “Книга Велеса”, “Слово о полку Игореве”, “Повесть временных лет” Нестора, “Боянов гимн”, другие первоисточники и весь народный эпос: легенды, мифы, сказания, сказки, пословицы и т. д. Но все же всего этого материала пока еще недостаточно, чтобы полностью восстановить русскую Ведическую Культуру в полном объеме, и поэтому можно и даже необходимо изучать книги других ведических религий.

Анализируя «Песни Гамаюна» в обработке Буса Кресеня, я заметила странную закономерность, а именно: сходство сюжетов и персонажей русских народных сказок и ведических мифов.

Цель моей работы заключается в том, чтобы доказать, что русские народные сказки корнями уходят в Веды, и что даже сейчас в них можно обнаружить следы упоминания о языческих Богах, об обрядах и мифических существах, о верованиях древних славян.

В своей работе я планирую проанализировать сюжетную линию некоторых русских ведических мифов и русских народных сказок, а так же выявить первоначальное обрядовое значение животных и волшебных предметов, провести параллель между героями мифов и сказок народных.

О русских народных сказках

Что за прелесть эти сказки! Каждая есть поэма!

А. С. Пушкин

В старину предание заменяло и школу, и науку. Два крайние поколения человеческой жизни, старость и детство дружно встречались на сказке: поколение отживающее передавало предание поколению народившемуся. Старый рассказывает сказку и поучает, малый слушает и поучается. Один припоминает в сказке прошедшее, другой гадает о будущем. Содержание же сказки-подвиги богатырей, битвы и страхи, и после всего желанный конец тревогам – женитьба на царевне с целым царством. Идея сказки – та прекрасная середина человеческого века, та бодрая возмужалость, которая для дитяти еще недоступна, как отдаленное будущее, и для старика – рассказчика, как невозвратное прошедшее, тот идеал, который во все века уносит человека из действительности к чему-то лучшему и совершеннейшему и который сулит в сказке такие несбыточные диковинки

Сказка – один из основных фольклорных жанров, в основе которых лежит вымысел.

Народ создает в сказках вымышленный мир, однако этот мир связан с реальной жизнью народа. Сказочный мир так же неделим, как и реальный, и каждая песчинка его является символом жизни. Вымышленный сказочный мир конструируется человеком с определенной целью: высказать свои воззрения на жизнь, идеалы, выразить свои творческие возможности.

Слово “сказка” впервые встречается в семнадцатом веке в качестве термина, обозначающего те виды устной прозы, для которых в первую очередь характерен поэтический вымысел. До середины девятнадцатого века в сказках видели “одну забаву”, достойную низших слоев общества или детей, поэтому сказки, публиковавшиеся в это время для широкой публики, часто переделывались и переиначивались согласно вкусам издателей. Приблизительно в это же время в среде русских литературоведов зреет интерес именно к подлинным русским сказкам – как к произведениям, могущим стать фундаментом для изучения т. н. “настоящего” русского народа, его поэтического творчества, а значит и могущим способствовать формированию русского литературоведения. В то время считалось, что формирование национальной литературной школы возможно только в условиях существования литературы “подлинно народной”.

Сказочный мир необыкновенен, он живой, он одушевлен. Обязательными атрибутами этого мира являются чудеса, необыкновенные животные, птицы, растения, внезапные превращения, талисманы, вещие слова.

Весь нереальный мир в своем движении стремится к гармонии, нравственности, что приводит к постоянной борьбе противоборствующих сил (добро-зло, жестокость-справедливость, уродство-красота). Герой сказки- как правило, свободный человек, принимая участие в борьбе, делает решающий выбор и приводит в равновесие покачнувшиеся основы мира. Сказки делятся на волшебные, бытовые и сказки о животных.

Волшебная сказка имеет в своей основе сложную композицию, которая имеет экспозицию, завязку, развитие сюжета, кульминацию и развязку.

В основе сюжета волшебной сказки находится повествование о преодолении потери или недостачи, при помощи чудесных средств, или волшебных помощников. В экспозиции сказки присутствуют стабильно 2 поколения – старшее(царь с царицей и т. д. ) и младшее – Иван с братьями или сёстрами. Также в экспозиции присутствует отлучка старшего поколения. Усиленная форма отлучки – смерть родителей. Завязка сказки состоит в том, что главный герой или героиня обнаруживают потерю или недостачу или же здесь присутствую мотивы запрета, нарушения запрета и последующая беда. Здесь начало противодействия, т. е. отправка героя из дома.

Развитие сюжета — это поиск потерянного или недостающего.

Кульминация волшебной сказки состоит в том, что главный герой, или героиня сражаются с противоборствующей силой и всегда побеждают её (эквивалент сражения — разгадывание трудных задач, которые всегда разгадываются).

Развязка — это преодоление потери, или недостачи. Обычно герой (героиня) в конце «воцаряется» — то есть приобретает более высокий социальный статус, чем у него был в начале.

В своей работе я обратилась к волшебным сказками, сюжетная параллель которых обнаруживает сходство с сюжетной параллелью мифов в пересказе Асова.

О Ведах Руси в изводе Буса Кресеня (Александра Асова)

И не надо слушать всяких злопыхателей и врагов наших, превозносящих одни Веды и отрицающие подлинность других.

Знания Предков наших разными путями возвращаются.

Влх. Велеслав

Книга «Песни Гамаюна» в изводе Буса Кресеня представляют собой свод русских преданий о Рождении Мира, о богах горних: Свароге, Перуне и Велесе, а так же о самых почитаемых духах стихий и покровителей: Финисте и Леле, Костроме и Купале, Морозко и Снегурочке и иных.

«Песни Гамаюна» -наиболее известные и лучше всего сохранившиеся на Руси. Впервые они были опубликованы Асовым в 1992 году. Полное собрание книг («Песни Алконоста», «Песни Сирина», «Песни Финиста») образуют «Золотую Книгу Коляды», так же известную как «Голубиная Книга».

Работать над текстами Гамаюновых песен асов начал в 1991 году.

Тогда он продолжил изучение ведической традиции, которую уже тогда не разделял на славянскую и индийскую и даже иранскую, китайскую и иные. Какой бы достаточно древний источник он не открыл, всегда узнавал знакомые с детства сюжеты, созвучные имена.

Уже давно Асов пришел к выводу, что древнейшие мировые мифы лучше всего сохранились на Руси. Русские Боги только надели личины былинных богатырей, бояр, святых.

В волшебном и сказочном, былинном мире нет границ между народами. Сюжеты и образы свободно перетекают из Руси в Грецию, Иран, Индию, Китай. Им не препятствуют ни горы, ни пустыни, ни моря. Большие куски текстов из песен калик перехожих можно найти в индийской Ригведе, где они даны более подробно. И, наоборот, некоторые едва отмеченные в Пуранах Индии сюжеты мощно и многокрасочно даны в русских балладах, в былинном эпосе. И так далее, и так далее. Речь идет о тысячах источников, о многих томах, кои заключают в себе разные куски общемировой ведической традиции. Однако исток Вед находится на Руси, именно русская традиция наиболее архаична. Именно русский язык изначально предназначен для хранения важнейших песен.

Потом, после реставрации этих изначальных сказаний, Асов вернул им древнее имя «Песни Птицы Гамаюн». И тогда же им было проведено их сличение со сказаниями, как со славянскими, так и общеарийскими-ведическими. Каждому сюжету, образу, выражению Гамаюновых песен можно дать ссылку на источник :сродную фольклорную песнь или духовный текст.

В моей работе я обращусь к Ведам в переложении Асова.

Мной проведен сравнительный анализ сказок и ведических мифов по разработанной таблице,в которой отображены критерии сравнительного анализа.

Названия сказки и мифа, которые сравниваются в таблице

Главные герои сказки Главные герои мифа

Сюжетное развитие сказки по частям ,выявляя элементы Сюжетное развитие мифа по частям,выявляя элементы совпадения-несовпадения. совпадения-несовпадения.

Необходимые уточнения, информация о волшебных животных, и т. д.

Сравнение русской народной сказки «Гуси-Лебеди» и мифа о Купале и Костроме

В сказке «Гуси-Лебеди главные герои остаются безымянными, это В мифе о Купале и Костроме главные герои – это брат с сестрой.

маленькие брат и сестра. Родители их также не называются. Кострома-дочь Семаргла и богини ночи купальницы.

В сказке родители детей наказали старшей сестре сидеть дома с братом, В мифе Купальница наказывает Купале и Костроме не ходить в чисто поле но она не послушалась их совета и выбежала на улицу, забыв про и не слушать волшебную песню птицы Сирин, которая ,по преданию, младшего брата. уводила человека в Навь.

Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери

Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко – послушать птицу Сирина.

В сказке гуси уносят брата на крыльях, а сестра бросается за ними В мифе младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица вдогонку. Сирин унесли за тридевять земель и заточили в золоченую клетку.

Девочка просит помочь печь, яблоню, молочную реку – кисельные берега. Проходит несколько лет.

Затем она просит помочь Бабу-Ягу (По Ведам – Бурю -Ягу, один из ликов Костроме является птица Сирин, которая делает ей предостережение, что

Морены),ей помогает мышка, которую кормит девочка(о роли мышей в недолго ей быть замужем и что ждет ее скорая смерть.

славянском фольклоре – далее),мышка рассказывает сестре о плане Птица роняет несколько перьев, из которых Кострома плетет венок и

Бабы-Яги, девочка берет братца и бежит домой. пускает его по реке Смородине.

Венок подбирает повзрослевший Купала. Кострома не узнает его и влюбляется. Спросив позволения у Купальницы, молодая пара женится.

Ее прячут опять же яблоня, печка и река с кисельными берегами. Она Купала с Костромой узнают о том, что их связывают кровные узы.

скрывается от преследования и возвращается домой, где ее поджидают Искупить свой позор они могут только смертью.

отец с матерью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку — Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.

Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и

Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, — Кострома.

В сказке «Гуси-Лебеди» фигурирует Баба-Яга(Буря-Яга),один из ликов Морены. Ее дом-избушка на курьих ножках символизирурует портал между двумя мирами: миром живых Яви и миром мертвых Нави. Здесь мы можем провести параллель с ведическим мифом: Купалу гуси уносят за тридевять земель. До этого в мифе говорится о том, что не нужно слушать песни птицы Сирин, так как она является своеобразным проводником в Навь:

«Сладко птица поет- распевает, но кто слышит ее – умирает»Сирин — темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира.

В сказке «Гуси-Лебеди» упоминается также молочная река – кисельные берега. По Ведам эта река протекала по Ирию (славянскому ведическому раю, расположенному в Рипейских горах).

В сказке нам также встречается яблоня. По «Песням Гамаюна» в Ирии также росла Яблоня с золотыми волшебными яблоками – кто отведает злато яблочко, тот получит вечную молодость. В сказке «Гуси-Лебеди» брат, заточенный в избушке Бабы-Яги, играет серебряными яблочками. Во многих народных сказках также фигурирует волшебный предмет – молодильные яблоки, яблоки с ирийского дерева.

Далее – печь. По поверьям именно в печи (или за печью) обитали домовые духи низшей ступени духовной иерархии и находился главный выразитель божественной воли – огонь.

Этот волшебный предмет показывает, что сестре помогают светлые боги.

Все названные выше помощники: яблоня, печь, река с кисельными берегами – показывают нам своеобразный поединок Светлых и Темных сил. Брат с сестрой сами по себе являются нейтральными персонажами.

О мышке. Мышь – Тварь Макоши. В целом мышь – персонаж отрицательный, несущий беды, болезни, голод. В отличие от прочих грызунов, мышь связывалась не с Перуном-громовиком, а с Макошью. Видимо, из-за ее близости к жилищу человека и слабости. За незаметность и серый цвет мышь сравнивали с тенью, духом умершего человека. Мыши, подобно домовому, считались законным и непременным обитателем дома.

Мышка попросила девочку накормить ее кашей, а лишь затем помогла ей, из чего мы можем сделать вывод, что мышка тоже является отрицательным персонажем.

Сравнение русской народной сказке о Царевне-лягушке и мифа о Велесе и Виле

В сказке главные герои: Иван царевич и его безымянные отец и братья, В мифе главные герои: Велес-сын Ра и Амалфеюшки (дочери небесной

Царевна-лягушка (Василиса Премудрая),Баба-Яга, Кощей, волшебные коровы Земун) и Вила (Лягушка), Хорс -сын Красного Солнца и Волыни со животные. своей женой Зарей-Заряницей,Кащей,Китаврул.

Царь приказывает трем своим сыновьям подыскать себе жен. Они выходят вРа говорит своим двум сыновьям Хорсу и Велесу пойти в чисто поле и чисто поле и выпускают стрелы. Стрела первого сына падает на боярский выпустить по стреле, чтобы подыскать себе жен. Стрела Хорса падает двор, второго -на купеческий двор, Ивана-царевича- на болото и около дворца Зари- Зареницы, стрела Велеса на болото к лягушке.

попадает к лягушке.

Первый сын берет в жены дочь боярина, второй- дочь купца, Хорс берет в жены Зарю-Заряницу, Велес -Лягушку. Лягушка по ночам третий-лягушку. оборачивается Вельминой- лесной Вилой.

Лягушка оказывается Василисой Прекрасной, заколдованной злым Кощеем. Сурья-Ра приказывает своим сыновьям соткать к утру по узорчатому

Царь приказывает сшить по рубашке каждой невестке. ковру.

Рубашки боярыни и купчихи оказываются никуда не годными, рубашка Ковер Зари бог Сурья пожелал расстелить в колеснице Солнца.

Василисы -образец искусства. Ковер Вельмины он расстелил в своей горнице.

Царь приказал своим невесткам испечь к утру по караваю. Хлеб жен Амелфа пожелала еще раз испытать невест, и велела им испечь к утру по старшего и среднего брата он отослал в людскую,хлеб Лягушки он пожелалкараваю.

есть по праздникам. Каравай Зари Сурья похвалил, сказав, что такой они будут есть ранним утром.

Каравай Вельмины получися искусно изукрашенным, Сурья съел его весь до крошки и сказал, что такой каравай можно есть только во Сварогов день.

Далее сюжетная линия сказки и мифа совпадает- надеюсь, все помнят о лягушонке в коробчонке и вообще сцену пира. И Велес, и Иван царевич сжигают шкуру лягушки в печи.

Василиса обращается кукушкой и улетает. Иван пускается на ее поиски. Кащей Виевич похищает Премудрую Вилу и обращает Велеса в

Чудо-Юдо. Кащей переносит Вилу в замок Вия и сватается за нее.

Иван встречает в лесу старичка, который дает ему волшебный клубочек, Вельмина спрашивает позволения справить празднование седыева дня у указывающий дорогу. Седуни -матери Вия. Она напоила своих нянек, зарезала любимого козла

Седуни в жертву Роду, отыскала коня и поскакала прочь.

По пути Иван встречает Медведя, Зайца, Селезня и Щуку и берет их себе Вельмина ищет переправы через реку и просит Кинаврула помочь ей. Но он в помощники. назначает слишком дорогую цену-стать его женой.

Далее он встречает Бабу-Ягу и она рассказывает ему, что Василису Погоня Кащея настигает ее,и она решает пожертвовать собой. но не похитил Кощей, и рассказывает ему о Кощеевой Смерти. достаться никому,кроме Велеса.

В финале Иван-Царевич с помощью волшебных помощников раздобыл кощееву «И на Камешек Бел-Горючий тут Вельминушка поднималася, и ударилася о смерть и сломал кончик иглы. Он вызволяет Василису из замка Кощея, и Камень.

они живут долго и счастливо. Там, где вилушка упадала, -там святая горушка встала. Где упали вилины руки -вырастали вязы и буки. Там, где ноженьки вилы пали,-

елки-сосенки вырастали. А где русая пала коса,- поднималися там леса.

Кровь где вилушка проливала – речка быстрая побежала. »

Как мы можем видеть, в мифе конец более жестокий, что характерно для мифов вообще. Сказки же писались преимущественно для детей, и жестокого конца там не может быть в принципе.

После принятия христианства на Руси стала преобладать политика патриархата(Это мы можем видеть из сравнения сказки и мифа). В язычестве мужчина и женщина(Бог и Богиня)в принципе были равноправны.

Поговорим о волшебных предметах в сказке о Царевне-Лягушке.

Почему Василиса обращалась именно в лягушку?

Лягушка – Тварь Макоши

Лягушка (ляга) – издавна связывалась с водными миром – струями дождя, реками и быстрыми ручьями, а особенно – с сумрачными, покрытыми ряской болотами. Тонкая кожица лягушек быстро высыхает на солнце, потому днем они прячутся, вылезая лишь по ночам и в дождь. Именно из-за вынужденной скрытности лягушек и считали принадлежащими подземному, темному миру. Наравне с мышами, жабами, змеями, насекомыми и пауками лягушек считали гадами, нечистыми животными.

Лягушка – существо, живущее на грани Среднего и Нижнего миров, страж и проводник между ними. Несмотря на близость к водной среде, живет лягушка все-таки на земле и дышит воздухом. Лягушка чрезвычайно плодовита, чему доказательство – множество головастиков, по весне наполняющих лужи и водоемы. Лягушка – символ рожающей плоти, зрелого полового чувства. И потому цвет ее – белый, как у луны и месяца, которые издревле связывались с питающим молоком матери.

Вместе с тем, лягушка – существо мудрое, иногда хитрое и коварное. Она наравне с пауком беспощадно уничтожает врагов человеческого рода – вампиров – кровососов: комаров, мух, мошку. Схожесть конечностей и внутренностей лягушек с человеческими породили поверье о прекрасной девушке, заключенной в скользкую шкурку земноводного. А это уже знак высочайшего уважения наших предков к лягушкам.

Уходя от Ивана-царевича, Василиса обращается в кукушку.

Кукушка – персонаж целого ряда примет, поверий, обрядовых действий. Олицетворяет женское начало. Кукушкой становится девушка, жена, вдова в результате нарушения или утраты семейно – родственных или брачных связей и отношений. Кукушка так же связана с потусторонним миром, бытует представление о ней как о «проводнице» из Пекельного царства в мир Явный, поэтому она может выступать вестницей несчастья (может, кукуя, «предсказать» голодный год, смерть и т. п. )

Вполне вероятно, что старичок, встреченный Иваном-Царевичем в глухом лесу, мог оказаться лешим.

Сравнение русской народной сказке о Финисте Ясном Соколе и мифе о Волхе и Леле

Главные герои: Марьюшка, Финист, Баба Яга, Царица Волх(Финист-один из ликов Волха),Леля, Индрик Змей, Пераскея, Сварог,

Велес, Буря-Вила

Жил был крестьянин,у которого было три дочери. Рождение Волха от Матери Сырой Земли.

Поехал отец на базар покупать дочерям подарки,сестры просят Волх убивает своего отца Индрик-змея и становится владыкой всей платья,Марьюшка-перо Финиста Ясна Сокола. Так повторяется три Индерии.

раза. Когда крестьянин после очередной неудачи шел домой, он встретил старичка,который дает ему это перышко.

Промолчала Марьюшка, отошла в сторону, а когда все спать полегли, Волх женится на Пераскее. К нему является Вий,сын великого Змея бросила Марьюшка перышко на пол и проговорила: Черного. Он предлагает ему добыть яблоки Ирия,которые должны дать ему

— Любезный Финист — ясный сокол, явись ко мне, жданный мой жених! вечную молодость. Волх сбирается к Ирийским горам,обращается в Финиста.

И явился ей молодец красоты неописанной. К утру молодец ударился об пол и сделался соколом. Отворила ему Марьюшка окно, и улетел сокол к синему небу.

Три дня Марьюшка привечала к себе молодца; днем он летает соколом по синему поднебесью, а к ночи прилетает к Марьюшке и делается добрым молодцем.

Волх садится на ветку дерева и слышит песню Лели и влюбляется в нее. Но тут раздается шум,Волх улетает и роняет перо. Леля подбирает это перо, относит в свой покой,и перо обращается Волхом. Они начинают встречатся тайно, Леля ничего не говорит своим сестрам Живе и Маре.

На четвертый день сестры злые заметили — наговорили отцу на сестру. Финист ночами летает в Ирий,днем живет в Индерии.

— Милые дочки, — говорит отец, — смотрите лучше за собой! Раз влетел Финист в окно, услышали Жива с Марою, побежали к отцу

Сварогу. Он не верит, что к Леле ходит гость.

"Ладно, — думают сестры, — посмотрим, как будет дальше". На другой день сестры натыкали иголки на окно. Финист не мог пролететь

Натыкали они в раму острых ножей, а сами притаились, смотрят. Вот в это окно и поэтому наказал Леле искать его в Темном царстве: «Ты летит ясный сокол. Долетел до окна и не может попасть в комнату сапожек три пары истопчешь, и чугунных три посоха ты обломаешь- лишь

Марьюшки. Бился, бился, всю грудь изрезал, а Марьюшка спит и не тогда ты меня отыщешь, и от лютой доли избавишь!»

слышит. И сказал тогда сокол:

— Кому я нужен, тот меня найдет. Но это будет нелегко. Тогда меня найдешь, когда трое башмаков железных износишь, трое посохов железных изломаешь, трое колпаков железных порвешь.

Пошла она к отцу и проговорила: Леля собирается в путь, отец Сварог отпускает ее с миром.

— Не брани меня, батюшка, отпусти в путь-дорогу дальнюю. Жива буду —

свидимся, умру — так, знать, на роду написано.

Жалко было отцу отпускать любимую дочку, но отпустил.

Она добредает до избушки Бабы-Яги. Она дает ей блюдце и золотое яичко. Вот дошла она до Индерии. У речки Смородины увидела она избушку на

Ей указывает путь кот. Она встречает Бабу Ягу и выходит к избушке на курьих ножках. Велес Сурьевич и Буря-Вила пускают ее на ночлег дают ей курьих ножках. Она дает ей пяльцы и иголочку. До второй сестры ее золотое яблочко и серебряное блюдечко,а так же клубочек.

провожает пес. Третья сестра дает Марьюшке веретено. Ее провожает волк.

Волк довозит Марьюшку до хрустального дворца,она нанимается к царице вЛеля дошла до дворца и стала ходить около него, играя блюдцем. Пераскея прислуги. хочет выкупить блюдце,Леля назначает выкуп в виде ночи с

Марьюшка три раза пыталась добудиться до Финиста, в конце он Финистом. Пераскея соглашается и опаивает Финиста сонным зельем. Финист пробуждается от слезы Марьюшки. пробуждается от слезы Лели,и они сбегают из Темного Царства- за ними пускают погоню,которую задерживают Велес с Бурей-Ягой.

Царица собирает суд, на котором все решают, что настоящая жена та, ктоНесколько раз совершив окруту, они добираются до Ирия.

любит. Сварог женит Волха и Лелю.

Финист женится на Марьюшке.

В сказке упоминаются волшебные животные: кошка, собака и волк. В сказке они олицетворяют связь с Навью. Волк и Собака являются фактически одним и тем же животным.

Кошка – Зверь Велесов

Дикие кошки и рыси – лесные хищники, наделенные острым зрением, невероятной гибкостью, живучестью и терпением. За ночной образ жизни была причислена к вредным духам и силам. С самых давних времен кошки живут рядом с человеком, и лишь дикие рыси до сих пор остаются грозой северных лесов.

Известна любовь кошек к ласке, домашнему теплу, чистоте и уюту. Вместе с тем кошки – самые независимые и гордые животные среди прирученных человеком. Кошками называют людей скрытных, ласкательных и лживых.

Если кошка – ярко выраженный женский образ, животное, любящее домашний уют, то кот – вольное, бродячее существо, воплощение похотливости и скрытой мощи. Ученый кот-баюн (рассказчик) – частый гость славянских сказок. Его звучный голос отпугивает духов на многие версты вокруг.

Кошки привязаны к дому более всего, даже больше, чем к хозяину. Бывали случаи, что кошка оставалась в старом холодном доме, когда люди переселялись в новый. Этим кошки напоминают домовых, верных своему углу до полного его разрушения.

Черных кошек считали помощниками колдунов и ведьм, встретится с ними – плохой приметой. На кошках и козлах разъезжали колдуньи. В тело кошки может вселиться враждебный дух, спасаясь от преследования или для проникновения в жилище человека. В таком виде ведьма может до смерти укатать лошадь или даже человека.

Оборотня-кошку еще называли кошколаком. Кошка, перепрыгнув через мертвеца, непременно обратит его в вампира. Убивший кота навлечет на себя семь лет бед и несчастий.

Вечное противостояние кошки и мыши отражает борьбу двух сил – земной и подземной, накапливающей и созидающей, темной и скрытой (Велес) и небесной, яростной и обновляющей грозовой мощи (Перун).

Волк (Собака) – Зверь Дажьбогов

 Волк – хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищный зверь, давний сосед славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам – сбивается в стаи, плотояден и быстр.

Это сильное и опасное животное вызывало у славян противоречивые чувства. С одной стороны волк – тотемный предок многих славянских племен, и память об этом крепка до сих пор. Волк по сей день внушает страх и уважение. Хотя и не смел он, в одиночку на охоту не выходит, предпочитает слабую или больную дичь. Но без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен.

Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя – “серый”, “лютый”. Слово “волк” вслух не произносилось. Во многих сказках волк – это проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Проводник, впрочем, не бескорыстный, за свои услуги волк всегда брал плату – коня или скот. В этой волчьей особенности слышны отзвуки древней справедливости, “взявши – отдай сполна”, ныне мы его знаем, как закон сохранения энергии.

Темная сущность волка, странным образом связанного с луной и морозными ясными ночами, пугала Славян. Считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. Унылый волчий вой заставлял содрогаться наших предков и считался дурным знаком. Услышавший его готовился к голоду, войне или жестокой зиме. Вера в оборотней -волкодлаков есть у многих европейских народов. Воткнувши в пень нож, колдун мог оборотиться в волка и бегать в его шкуре до тех пор, пока нож остается на месте.

Таким образом, волк – существо двуединое. С одной стороны он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой – хищный демон, чужой зверь из мира мертвых. Помянувший страшное имя к ночи, тут же осекался и замолкал, отводя беду. Все это можно увидеть в образе оборотня – наполовину человека, наполовину зверя.

Что касается волшебных предметов, то они тоже имеют свое первоначальное обрядовое значение.

Например, веретено- символ Макоши, их приносили на капища в качестве подношений богине.

Проведя анализ, мы пришли к определенным выводам. Сюжетные совпадения, совпадения имен говорят нам о том, что сказки сохранили часть Ведической традиции, хоть и немного искаженную(как уже говорилось в работе). Древнейшие мировые мифы лучше всего сохранились на Руси. Русские Боги только надели личины былинных богатырей, бояр, святых.

Народный фольклор в том виде, в котором преподносят его многие исследователи(например, Костанян) как результат смешения язычества и христианства не всегда дает нам объективную информацию. Нельзя вычеркнуть период пребывания язычества на Руси, древнюю веру, как это попытался сделать князь Владимир, уничтожив языческие святыни и фактически уничтожив Веды. Многие люди вообще считают, что до Кирилла и Мефодия у нас письменности не было, хотя у нас существовала велесица (иначе, как была написана Велесова Книга?). Во многих учебниках истории сказано, что в славянском пантеоне было всего семь богов, на деле же – более двухсот двадцати.

В любом случае, несмотря на всеобщее принятие христианства, кое-какие источники сохранились, и они достойны прочтения и изучения. Разве не интересно, чем жили и дышали наши предки, каким Богам поклонялись?

Сказки, несомненно, содержат частицу древней культуры, обрядности, которую нетрудно разглядеть под общей простотой сюжета и героев.

www.hintfox.com

• 
  Древние 4 сезон кинопоиск
• 
  Айон простая древняя чаша
• 
  Древние ритуалы со свечами
• 
  Географическая справка древней индии
• 
  Торт наполеон древний рецепт
• 
  Древний арамейский язык переводчик
• 
  Камень поиска древней маны
• 
  Самайн у древних славян
• 
  Чудеса древнего египта книга
• 
  Древние теневые ботинки террария
• 
  Древний стол возле жертвенника