Пантеон Триада Астарты. Древний Вавилон. Триада древних
Философская триада древних русских - Истинное происхождение слов
Перед тем как в обиход вошло слово Бог, на Руси слово Ра обозначало Высший Господь, поэтому наши предки самое святое называли его именем: слова "правь", "правый", "правда", "праведный", "правильный" соответствуют значениям истинности, божественному порядку. Выделим из этого ряда слово "правь". Это слово в единстве с понятиями "явь" и "навь" составляют основную философскую триаду древних русских.
Правь здесь означает не только грядущее, будущее, всеобщий закон, установленный Ра, но и мир божественный. Навь, соответственно, прошлое, неправедное, потустороннее, бесовское. Явь - это настоящее, сущее, принадлежащее "миру", "белому свету", с законами, устанавливаемыми людьми.
"Радовать" означает Ра - давать."Радуга", "Ра" + дуга, "дуга Бога"."Радуница" - "Ра" + "день", день Ра или день почитания бога Ра и предков, ушедших к Нему."Рожать" означает Ра - жатва.
Следующее слово - "культура". Культ -УРА, культ или почитание УРА.
Ура - это древнеславянская богиня Победы, дочь солнца - Ра, энергичное огненное божество. Значение слова "УРА" - энергия Ра, сила Ра, следовательно, «культура» - это почитание божественной энергии Р. Кроме этого, "ура" означает боевой клич воинов. Страна УР упоминается в Ветхом Завете. Там ветхозаветный Авраам жил и нашел жену Сару. Потомки Авраама предпочитали брать жен в стране Ур. Предположительно она располагалась в среднем Поволжье и на реке Кама. Отсюда происходит название Уральских гор. В честь жены Авраама, похоже, названы в России города Саранск, Самара. Саратов.
С добавлением к слову "ура" других слов-букв, оно приобретает значения самого разного толка: уражай, урок, и пр. Очень много географических названий с корнем "ура" и "ур": Урал, Урай, Уран, Урания, Урарту, Ураса, Ура-Тюбе, Урацил, Урга, Ургенч, Ургут, Урдут, Урмия, Ур, Урук, Урух и др.
"Разум", Ра - с - ум, отсюда слово "раз" в значении первый, главный.
Очень важное и показательное слово "раб". Писать его надо с большой буквы - "Раб", ибо означает оно божье создание, приверженец Ра, но никак не невольник.
slo-vo.livejournal.com
Философская триада древних русских - Геннадий Климов
Перед тем как в обиход вошло слово Бог, на Руси слово Ра обозначало Высший Господь, поэтому наши предки самое святое называли его именем: слова "правь", "правый", "правда", "праведный", "правильный" соответствуют значениям истинности, божественному порядку. Выделим из этого ряда слово "правь". Это слово в единстве с понятиями "явь" и "навь" составляют основную философскую триаду древних русских.
Правь здесь означает не только грядущее, будущее, всеобщий закон, установленный Ра, но и мир божественный. Навь, соответственно, прошлое, неправедное, потустороннее, бесовское. Явь - это настоящее, сущее, принадлежащее "миру", "белому свету", с законами, устанавливаемыми людьми.
"Радовать" означает Ра - давать."Радуга", "Ра" + дуга, "дуга Бога"."Радуница" - "Ра" + "день", день Ра или день почитания бога Ра и предков, ушедших к Нему."Рожать" означает Ра - жатва.
Следующее слово - "культура". Культ -УРА, культ или почитание УРА.
Ура - это древнеславянская богиня Победы, дочь солнца - Ра, энергичное огненное божество. Значение слова "УРА" - энергия Ра, сила Ра, следовательно, «культура» - это почитание божественной энергии Р. Кроме этого, "ура" означает боевой клич воинов. Страна УР упоминается в Ветхом Завете. Там ветхозаветный Авраам жил и нашел жену Сару. Потомки Авраама предпочитали брать жен в стране Ур. Предположительно она располагалась в среднем Поволжье и на реке Кама. Отсюда происходит название Уральских гор. В честь жены Авраама, похоже, названы в России города Саранск, Самара. Саратов.
С добавлением к слову "ура" других слов-букв, оно приобретает значения самого разного толка: уражай, урок, и пр. Очень много географических названий с корнем "ура" и "ур": Урал, Урай, Уран, Урания, Урарту, Ураса, Ура-Тюбе, Урацил, Урга, Ургенч, Ургут, Урдут, Урмия, Ур, Урук, Урух и др.
"Разум", Ра - с - ум, отсюда слово "раз" в значении первый, главный.
Очень важное и показательное слово "раб". Писать его надо с большой буквы - "Раб", ибо означает оно божье создание, приверженец Ра, но никак не невольник.
В индийской мифологии также сохранился тройственный образ божества, обладающего тремя ликами. Его называют Тримурти. Это божественная триада: Брахма – творец мира, Вишну – его хранитель и Шива – разрушитель мира.
Все три бога мыслятся в онтологическом и функциональном единстве. Представления о Тримурти сложилось достаточно поздно, в эпоху пуран. Однако сама идея троичности бога восходит к наиболее древнему пласту ведийской мифологии. В Ведах фигурирует божественная триада: Агни, Индра, Сурья. Нетрудно заметить, что эти божества связаны с огнем. Агни олицетворял собой рукотворный огнь очага, Индра – огнь молнии, а Сурья – свет солнца. В «Махабхарате» сам Агни провозглашен создателем, хранителем и разрушителем мира. Он имеет три ипостаси: огонь, молния, солнце. Философская система санкхья трактует единство трехголового божества в духе существования трех гун (качеств): Брахма символизирует собой раджас (страстность, активность, действенность), Вишну – саттва (ясность, уравновешенность, сознательность), Шива – тамас (пассивность, бессознательность, инертность). Таким образом, три бога, как и три гунны, символизируют единую суть бытия – пракрити. На индийских скульптурных изображениях члены божественной триады стоят рядом, либо их тела как бы вырастают друг из друга. Различные теистические секты трактуют это так: три ипостаси единого верховного бога объединяют в одном лице все три функции: творение, хранение и разрушение. В зависимости от предпочтений сектантов Тримурти получает имя одного из членов триады. Это может быть Вишну-Нараяна, или трехголовый Шива-Махешвара, или многоголовый Брахма. Истоки этого культа следует искать в древних арийских мифах, которые считали многоглавое божество верховным богом. Таким образом, многобожие, как оно обычно понимается, может быть переосмыслено в пользу единого синкретического бога, воплощающего собой разные функции и все стороны бытия.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
Пантеон - Триада Астарты. Древний Вавилон
Триада Астарты. Древний Вавилон В европейском христианском мире Троицу или триаду привыкли ассоциировать с христианской символикой — Бог-Отец, Бог — сын и Святой дух. Однако идея троичности божества встречается задолго до того, как христианские теологи основали догмат о Троице и даже задолго до появления Евангелия или Ветхого Завета. Так, в индуизме существовало предание о трёх Богах, или тримурти-Брахме (или Браме), Вишну и Шиве, а так же учение о трёх гуннах, составляющих Бытие. На кельтских крестах изображена фигура, похожая на треугольник. У многих народов была идея трёхмирья. Существовало три мира — нижний, срединный и верхний. При этом верхний мир служил обиталищем Богов или высоких сущностей, в срединном мире обитали люди, а в нижнем мире обитали души мёртвых.
Тут надо сделать несколько оговорок. Дело в том, что идея нижнего мира, как ада, где мучаются грешники и обитают демоны, возникла сравнительно поздно и связана она с тем, что христианство, будучи первоначально религией свободы, религией низших народных масс, в 4 веке становится государственной религией и теряет свой пафос свободы. Христос — Искупитель Евангелия, который оправдывает блудниц и является вождём сирых и угнетенных, уступает место Христу — Пантакратору, Христу страшного суда, который сурово карает грешников и отправляет неверных в ад на вечные муки. Связано это с чисто политическими причинами — Добрый Пастырь Евангелия, который был востребован в 1, 2 века нашей эры, на заре христианской эпохи, среди огромной массы обездоленных римской империи эпохи её упадка, оказывается абсолютно не нужен Константину, который сделал христианство официальной религией империи.
Такой бог всех прощает, утешает и делает абсолютно не возможной вертикальную систему власти, когда вышестоящие спускают приказ нижестоящим — ведь основной пафос раннего христианства заключался в идее о том, что Господь избрал слабое, чтобы побороть сильное. Но придворные теологи быстро нашли решение этой проблемы — они создали идею о том, что лишь немногие спасутся и создали миф о том, как Мария Египетская, будучи проституткой, не была допущена Христом в храм (хотя именно блудницу спасает Христос в евангельской притче о грешнице). Таким образом, естественно создаётся предпосылка для идеи ада, куда попадут нечестивые души, хотя идея ада в Евангелие крайне слаба. С тех про нижний мир считается обиталищем грешников и демонов. Однако так было не всегда. В самых архаических мифологиях нижний мир был обителью мёртвых, но не как не адом. Напротив — нижний мир считался обителью мудрецов и мудрых богов.
Так славянский Велес (Волос) обитает именно в мире мёртвых, подземном мире — а это бог мудрости и магии. Именно в нижний мир спускается герой Катха-Упанишады и узнаёт от его царя, бога смерти Ямы, тайны вечного перерождения душ (сансары) и выхода из неё. Он обретает тайну бессмертия и вечного счастья. Таким образом, владыка царства мертвых оказывается так же и владыкой мудрости. Это видно и в японской культуре, где предки после смерти становятся Богами. По преданиям древних народов смерть и рождение крайне связаны. В древних ритуалах человека сначала ритуально убивали, или подвергали реальным мучениям, прежде, чем он вступал во взрослую жизнь. Умирал ребёнок и рождался взрослый человек. Эта идея смерти старого и рождения нового перешла впоследствии в древние мистерии, особые посвятительные культы, пройдя которые люди приобретали особую близость к Богам. Этот культ нашёл своё воплощение и в христианстве, в догмате об умирающем и воскресающем Христе — Христос умер как человек и явился своим ученикам, как Бог. Но не будем особо углубляться в историю христианства — вполне возможно я к ней ещё вернусь, раз уж речь зашла о троице.
Итак, ошибочно было бы думать, что троица появилась только с приходом Христианства — тем более, что в Евангелии, основополагающем документе Нового Завета, этот вопрос освящён крайне неоднозначно и без чётких формулировок. Следует помнить, что христианство появилось в результате культурного синтеза, который происходил на территории древнего Рима накануне его появления. В синтезе этом причудливым образом смешались персидская, вавилонская, египетская и многие другие культуры. Самой древней из них была культура Вавилонского царства. Там мы и будем искать истоки триады (использую это слово, чтобы отличать троичность христианства от троичности других культур и не оскорблять чувства верующих). Итак, что же мы видим в Вавилоне? А видим мы там один из самых архаичных культов — культ Богини-Матери, выраженный в образе Иштар-Астарты. Эта древняя богиня очень сильно отличается от привычного нам образа женственности.
Если в нашем, европейском христианском мире, мы видим образ женственности, как воплощение качеств Девы Марии или Богородицы – уступчивость, податливость, забота о детях, покорность высшей воле, то Астарта – Иштар являет собой этому полную противоположность. Это сильная волевая женщина, способная одним взглядом уничтожить своих врагов, которая не гнушается вступить в битву сама. Иштар нередко изображают в виде наездницы, стреляющей из лука со спины коня. В привычной нам, классической греческой культуре это находит свой аналог в образе Амазонок — бесстрашных дев воительниц, с которыми сражались древнегреческие герои. Инанна, одно из воплощений Иштар, буквально вламывается в царство мёртвых, которым правит её сестра, богиня Эрешкигаль, и требует, чтобы та пустила её — иначе она выпустит всех мертвецов на волю. Когда же она покидает царство мёртвых, и боги её спасают, демоны требуют от неё, чтобы она нашла себе замену. И когда она не находит подходящей кандидатуры, чтобы не оставить демонов Эрешкигаль без платы, она ссылает в царство теней своего мужа, Тамузи, который не оказал ей должного почтения.
В мифе же о Гильгамеше она получает от главного героя такую отповедь своей любви: «Ты любила такого-то и он стал деревом, ты любила такого-то и он стал оленем». Таким образом, Иштар — Астарта — это совершенно другой тип женственности — страстный, властный, опьяненный страстью и рушащий всё на своём пути, сам не контролирующий себя. Это первозданное буйство стихии — первозданная сила творения, которая может как созидать, так и разрушать, природа во всей своей полноте и дикости. Это мистический поток, который даёт силу, но который совершенно невозможно контролировать. О том, что Иштар-Астарта связана с древними культами Богини матери (которой она и является) свидетельствует то, что её изображали трёх головой. Связано это было с тем, что Астарта управляла тремя планетами — Марсом, Венерой и Луной.
Начну свой разбор, пожалуй, с Луны и Венеры — именно от них, по мнению астрологов, Марс получает энергию. Луна-это подсознание, неосознанные фантазии и интуиция. Они олицетворяют глубинные слои психики, женскую изначальную сущность — интуицию, материнство. В восточной астрологии Луна отвечает за эмоциональность, спокойствие, дружелюбие. Но она же — источник неконтролируемого гнева, раздражительности, психических заболеваний. Луна связана с водой, а вода — это символ бессознательного первобытного хаоса. В вавилонской мифологии это богиня Теомат — дракон или змей, покровительница изначального хаоса, которую убивает Мардук, бог порядка. Возможно, убийство Теамат, которая связана с Луной через водную стихию, Мардуком означает смену эпохи Луны эпохой Марса, который традиционно является мужской планетой — впрочем я не могу судить об этом с высокой степенью достоверности, так как не компетентен в этом вопросе. Луна связана с водой и женственностью не только в вавилонской мифологии. Так, богиня Изида была покровительницей вод и связана со змеёй. Когда Изиде понадобилось узнать тайное имя бога Солнца Ра (а по магическим представлениям кто знает Имя тот имеет власть над его хозяином) она подослала к нему змею, которая ужалила его. Болезнь была столь опасна, что Ра вынужден был сказать Изиде своё тайное имя. Нечто подобное мы видим и в русском сказании о Петре и Февронии: князь бивает Змея, но, стоя в его крови, смертельно заболевает. Он, однако, находит девушку, которая владеет даром врачевания, и она соглашается его исцелить, но с одним условием — он возьмёт её в жёны. Такое поведение не вполне характерно для христианства, особенно для Нового Завета. В Евангелии женщина, как правило, кроткая и заботливая, но она никогда не прекословит мужчинам. Святая женщина в Православии может истязать свою плоть, постится, совершать аскетические подвиги, но никогда не ослушивается своего мужа! Исключение составляет Святая Ольга, погубившая сотни древлянских мужчин — но у неё был мотив (далекий, однако, от евангельской морали) месть за своего мужа, то есть действовала она не по своей инициативе, а исходя из родовых (опять таки же — не христианских) представлений. Очевидно, что поступок Февронии — это память о тех временах, когда Астарта была уважаемой богиней и женщины правили обществом. Астарта не ждёт мужчину, который ее полюбит — она сама предлагает свою любовь и мстит тому, кто её не принял. Венера Астарты — это буйство чувств, танец под музыку, вводящую в транс, неистовое пение. Это сильная, всепожирающая страсть. То, что способно вознести на вершины блаженства, но может и убить (вспомните, что рассказывает о возлюбленных Астарты Гильгамешь). Интуиция Луны, в сочетании с жестокостью Марса дарует Астарте внезапные, спонтанные волевые решения, которые меняют судьбу целых народов. Луна и Венера дают ей женственность, которая помогает ей взращивать всходы, заботиться о потомстве — и в этом она напоминает Марию. Но Марс, которым она управляет, символизирует её стремление вести войну и возглавлять войско, быть в самой гуще битвы.
Любовь Марии — это кротость, всепрощение, доброта, нежность. Богородица защищает от всех напастей и бед. Любовь Астарты — это неистовство, опьянённость любовью, доходящая до безумия. Если любовь Марии укрывает от бед, то любовь Астарты вызывает на битву, бросает в самую гущу событий. Нежная и кроткая Мария заботится о своём престарелом муже Иосифе, жертвует своей молодостью, чтобы прокормить старика, как того требует обычай. Астарта низвергает своего мужа в царство Эрешкигаль, богини мрака, за то, что он ей не поклонился. Астарта не соблюдает обычаи -она их устанавливает. Для неё нет законов, правил, норм. Её норма — это экстаз, безумие, ликующее чувство полёта, падение в бездну и взлёт на вершины. Мария вносит в мир покой и порядок — это добродетельная жена, послушная мужу, мать, любящая свое дитя и готовая всё ему простить. Астарта — это женщина-воительница, самодостаточная личность, этакая «бизнес леди» древнего мира — она будет делать то, что ей нравится, не смотря ни на что, а если муж станет заявлять свои «законные права» она отправит его в преисподнюю — прямиком к своей сестре Эрешкигаль, пусть та покажет, кто здесь хозяин (вернее хозяйка). Астарта по сути шаманка — она сама не контролирует свой экстаз, в котором она обретает силу, и никто не может совладать с этим экстазом. Астарта – сильная, волевая женщина, увлекающаяся и увлекающая всех своей страстью, способная намного лучше мужчин вести воины и давать пример женщинам, как воспитывать детей.
Поражение Теамат означало кое-что важное, как и разгадка Сизифом загадки сфинкса — поражение Великой Богини. Когда, на заре цивилизации, люди жили в непосредственной близости с природой, никто бы не рискнул полагаться на «здравый смысл», так как все понимали — невозможно угадать что принесёт завтра ветер с моря, что скрывается в чаще леса, что скрывает ночная темнота пустыни. Важен был экстаз, слияние с природой, опьянение «мировым вином», если выражается языком Бальмонта. Нужен был экстаз , чувства играли особую роль. Память была не так важна, так как хранила прошлое — важно было со всей интенсивностью пережить настоящее, прочувствовать его. Важно было выйти за рамки сознания и раствориться в бессознательном, сразиться с его демонами. Это было опасно, но это был единственный способ выжить. И женщины, как никто другой умели это делать.
Они были окружены почётом — они рожали детей, сохраняя племя, они сеяли злаки, они общались с Богами. Тогда племя управлялось обычаем, родственными связями — а ведь кто лучше женщины создаст семью. Но потом стали появляться города. В них родственные связи теряли своё значение — поэтому появились законы. Законы не терпят экстаза, они требуют логики — поэтому возросла роль памяти. Знать отдалилась от народа и стала строить роскошные дворцы — а чтобы их построить, надо было всё точно рассчитать, а это сущность мужского ума. Храбрость стала считаться мужским качеством — и это при том, что славянские и скифские девушки бились на- равне с юношами, а скандинавская мифология доносит до нас образы валькирий, дев воительниц, одна из которых и объясняет Зикфриду смысл Рун.
Однако вернёмся к разбору планет.
Итак, главными планетами Астарты были Марс, Венера и Луна. Начну с Марса.
Марс символизирует силу, решительность, физическую выносливость, воинские победы. Традиционно эта планета считается мужской, а её добродетель, мужество — мужским качеством. Но это не так. Из классических греко-римских мифов мы знаем об Амазонках, храбрых девах воительницах, устрашавших мужчин своей отвагой и даже свирепостью. Только такому великому герою как Геркулес (Геракл) под силу было одолеть их королеву -больше этого никто не мог. Так же мы знаем, что на Олимпе была богиня воительница — Афина Паллада. Это была очень храбрая женщина и не исключено, что имя Афина произошло от «Анат» — одного из имён Астарты. Афина всегда «играет по правилам», она не только справедливая воительница, но и устроительница ремёсел и наук — недаром жемчужина греческой учёности, город, Афины назван в её честь. Кстати интересно, что основатель этого города, Керкоп, был змиеподобный — вместо ног у него был змеиный хвост. Думаю, это не случайно — ведь Змея один из символов Богини матери. Я, к сожалению, не имею данных о связи Астарты с культом Змеи –однако, мы знаем, что со змеёй связана Изида, египетский вариант Богини Матери. Однажды она наслала на Ра, Бога Солнца болезнь, которую никто не мог излечить, подослав к нему змею. Взамен она потребовала тайное имя Ра — и стала почитаться как владеющая тайной воздействия на Бога Солнца. Таким образом, мы видим ещё один след Богини матери в греко-римской культуре.У меня нет сомнений, что и Афина, и Арес (римск. Марс) — это олицетворения одного и того же воздействия планеты Марс, которым управляла Астарта. Но, ели использовать терминологию индийской астрологии, то Афина — это олицетворение Марса в благости, в то время как Арес — это Марс, в страсти или в невежестве. Поясню свою мысль — в восточной астрологии есть три уровня: Невежество (тамас), Страсть (раджас) и благость (сатва). Если переводить это на язык современного западного мифологического сознания, то тамас соответствует низшему состоянию духа -ад, раджас нашему земному миру, промежуточному состоянию, а сатва — высшему духовному состоянию — Раю. Таким образом, мы будем применять эти термины, так как они, на мой взгляд, глубже отражают соотношения между состояниями планет, чем классическая западная астрология. Итак, Афина — это сатва: она всегда воюет по правилам, защищает слабых, покровительствует труду и ремёслам. Арес же не обуздан — он разжигает воины, любит кровавые битвы, вселяет страх. Даже в битве за Трою Афина и Арес сражаются друг против друга. Но их противопоставления в греко-римской культуре отнюдь не значат, что они враги — так это сознавали греки, но не будем забывать, что многие божества пришли в Грецию и Рим с Востока.
Астарта — это храбрая воительница. Она опьяняется кровавыми жертвоприношениями, без пощады разит своих врагов, возглавляет воинство — но она же дарит плодородие полям и защиту от засухи и укоряет своего мужа Ваала за неправомерное убийство. Воинственная Астарта, которая впадает в ярость и крушит всё на своём пути — это Марс в невежестве. В этом своём воплощении она жестока, необузданна, полна ненависти и чем-то напоминает греческую Гекату или индийскую Кали. Кали так же способна уничтожить врагов и впадать в беспричинную ярость и уничтожать всё подряд — и даже её муж, великий Шива, еле может её укротить. Но есть у Астарты и другое воплощение — любящей матери — богини, дарующей земле плодородие — это уже сатва, благость. Она заточает своего мужа, Тамуза, как Иштар в ад — но она же его оттуда и освобождает. Это олицетворяет саму природу мира, как её понимали древние люди — Солнце и Луна сменяют друг друга, день то побеждает ночь, то наоборот. Силы холода и мрака то побеждают силы жизни, то проигрывают им в бою. Вообще основная черта архаических богов — это двойственность: если бога почитать и выстраивать с ним правильные взаимоотношения, то боги будут помогать и оберегать, а если их рассердить — боги могут уничтожить тебя, не зная пощады. Причём демонические силы могут помочь, если им правильно служить, а силы божественные – покарать, если отношения с ними выстроить неправильно. Таким образом, древнейшие верования не знают чёткого разделения на свет и тьму. Свои преимущества и недостатки есть и у ночи и у дня. И Астарта, которая ведёт свою родословную от древнейших архаических божеств и духов, наделена всеми этими качествами.
Но перейдём к Венере. Венера отвечает за красоту и женственность, за чувство изящного. Эта планета любви. Но эта не столько любовь в христианском смысле этого слова, всепрощение, принятие, кротость, сколько страсть, воинственная и необузданная. Если христианская любовь — это медленное и ровное горение свечи в храме, то любовь Иштар — это все сжигающий огонь. Любовь Иштар испепеляет и убивает — но это самое прекрасное, что может быть! Гильгамешь отверг Астарту именно потому, что предыдущие её возлюбленные либо умерли либо перестали быть людьми. Это символ. Любовь к Астарте воплощается в том, что человек полностью становится идентичным тому, что и кого он любит, полностью растворяется в любимом. Это растворение понималось последователями Астарты, как наивысший религиозный экстаз. Позднее, уже после победы христианства, эту мысль разовьют суфии — именно в суфизме появится идея всё сжигающей любви, очарованности красотой до такой степени, что любящий готов следовать за возлюбленной, как верный пёс и готов целовать прах по которому она прошла. Это всё наследие культа Астарты. Красота Астарты — это не спокойное созерцание — это раскаты грома, буря в пустыне, шторм в море. Это то изначальное буйство стихии, которое порождает и уничтожает жизнь, это смена дня и ночи, из которых и состоит природа.
Так же следует отметить, что Астарта изображается сидя на Львах — это не случайно. Дело в том, что в созвездии Льва Венера, Марс и Луна обретают те характеристики, которые наиболее присущи Астарте. Венера во Льве даёт активность, постоянство в сердечных чувствах. Луна же во Льве даёт откровенность, бурлящую силу, напор, Марс же во Льве даёт быстроту, решимость, напор. Всеми этими качествами Астарта владеет в совершенстве. Марс даёт ей воинственность, храбрость и смелость в принятии решений, Луна — огромную жизненную энергию, экстатичность, хорошо развитую интуицию, Венера — чувство красоты и изящество. Поклонники Астарты подчёркивали её несравненную красоту и привлекательность — впрочем от этой привлекательности вполне можно было умереть, так как страстность Астарты делает её любовь испепеляющей и уничтожающей. Созвездие Льва даёт всем этим силам следующие характеристики — страстность, открытость, умение вести за собой. Всё это как нельзя лучше характеризует Астарту. Так же следует отметить, что миф о том, что Астарта наслала на отвергшего её любовь Гильгамеша, огромного быка не случаен. Венера управляет Тельцом, а Луна в нём экзальтирует (гармонизуется). Луна в Тельце означает здоровое потомство, нежность и заботливость о детях, Венера же в Тельце означает любовь, глубокие чувства. Глубокая преданная любовь — это именно то, что характерно для жрецов Астарты — именно глубокая, преданная любовь к Богине была главной характеристикой этого культа. Позднее, через много веков, уже в эпоху Ислама, преданная и верная любовь, до самозабвения, полного растворения в любимом, станет одним из главных постулатов Суфизма — этой самой демократичной и терпимой ветви Ислама, основой которого станет безграничная, чистая и преданная любовь — как к Богу так и к Возлюбленной. Таким образом, мы видим, что Триада Вавилона была одной из самых древних и влиятельных. Она оказала влияние на развитие мировой мысли как в религии, так и в поэзии и астрологии. Именно она впоследствии вдохновит христианских теологов на создание догмата Троицы, но прежде мир увидит несколько других Триад, не менее значимых для мысли народов мира. По материалам сети
solnoctis.ru
Индоевропейская триада богов. Другая история Средневековья. От древности до Возрождения
Индоевропейская триада богов
Бог сотворил небо и землю. Сначала земля была пустынна, ничего не было на земле. Тьма скрывала океан, над водами носился Дух Божий. И тогда Бог сказал: «Да будет свет!», и воссиял свет. Бог увидел свет и понял, что это хорошо. Затем Бог отделил свет от тьмы. И назвал он свет – днем, а тьму – ночью. И был вечер, а потом было утро.
Это был день первый.
Библия. Современный перевод с греческого
Религия (учение о духе) всегда отражает в себе реальную жизнь людей, а потому она достаточно консервативна. Перемены в жизни ведут к изменениям верований, появлению новых учений. Но это новое не всегда отрицает старое! Так что реальная картина религиозных представлений по всей Земле – сложный комплекс нового и старого. Разумно ожидать, что какой-то народ, живший компактно и имевший одно представление об устройстве мира, расселившись позднее на большой территории, сохранит все же нечто общее от прежней веры, добавив и что-то новое в каждом своем ответвлении. Правильность такого подхода подтверждает сравнительная мифология, наука, возникшая в 30-х годах ХХ века.
Изучая общие тенденции религий разных народов, мы получаем как бы их временной срез, «распределение» по Земле, то есть пространственное распространение.
Поясним на примере. Представьте, живет на небольшой территории племя. Одна часть отделилась, стали они жить на разных территориях. Эти две части старой общности по-разному развивают былое идеологическое наследство, религию. Но рано или поздно оба племени опять делятся, и племен становится три, четыре, шесть, и они расселяются все дальше друг от друга, а вместе с ними их верования осуществляют пространственную экспансию, продолжая независимое развитие старых идей на новых землях. Так эволюция исходной религии во времени преобразовалась в некоторую пространственную последовательность.
Таким образом, если нам известно, как какие-то религиозные понятия менялись во времени, то мы можем восстановить их движение в пространстве, и наоборот, если мы знаем пути народов, расселявшихся по планете, то можем восстановить эволюцию идей. В реальности исследователи не знают точно ни того, ни другого, поэтому им приходится комбинировать оба подхода.
Но как ни комбинируй, если первоначальные представления о хронологии и направлении переселений людей неверны, ничего из таких исследований не получится. Мы доказываем неверность представлений о некоем «древнем мире», мы считаем неверным, что люди и идеи переселялись с Востока на Запад. Имея новые представления о том, что, откуда и куда пришло, мы предлагаем реконструкцию той первоосновы, из которой развились все религии, все конкретные формы верований.
Выяснено, что индоевропейские представления о богах предусматривают три функции магии: власти, силы и процветания. Каждая из этих функций достается одному или нескольким независимым богам. Такую «групповую» систему из трех богов можно обнаружить у всех расселившихся по планете индоевропейцев, она отражает «на небесах» структуру общества, состоявшего из жрецов, военных вождей и, наконец, трудящихся – земледельцев и скотоводов, самого многочисленного слоя, производителя основных богатств общества. Но в разные периоды истории у разных народов на первый план выходили разные классы, и вскоре происходили изменения в иерархии богов. Известны такие варианты иерархий: процветание, власть, сила; либо власть, процветание, сила. Есть списки с более широким составом богов, но и в таких случаях видны следы былой трехфункциональности.
То есть религия показывает структуру власти, какой она была или к чему стремилась в каждой конкретной ситуации. В Картском эпосе, записанном чуть более века назад у кавказских осетин (считаемых потомками скифов), идея трехфункциональности богов реализуется в таком виде: есть три рода, характеризующиеся умом, военными доблестями, богатством. Так представляли свою организацию общие предки индоиранцев, одно из ответвлений индоевропейцев.
У индийцев боги были парными, то есть двойными, но и здесь мы видим иерархию: богами брахманов (жрецов) были Митра и Варуна, богами кшатриев (воинов) – Индра и Агни. Два бога Ашвина покровительствовали трудящимся (вайшьям). Позже Ашвинов стали связывать с самой низшей, неарийской кастой шудр, хотя у тех был свой покровитель, бог Пушан, тезка греческого бога Пана, близкого к животному миру. Возможно, что бог Пушан был занесен в Индию с первой волной переселенцев из Европы, но он мог появиться тут и в более позднее время. Так и в русской истории: Петр Первый, побывав в Европе, стал насаждать на Руси Бахусов, Венерок, Викторий и прочих «античных» богов и героев, а шел уже XVIII век.
А. И. Немировский («Мифы и легенды Древнего Востока»), переходя в книге своей к мифам Индии, пишет:
«С некоторой радостью узнавания мы встречаем среди индийских богов наших недавних персонажей: Митру, Апам-Напата, царя золотого века Йиму с несколько видоизмененным именем Яма, напиток хому (в форме сомы). И это нас не удивляет, ибо нам известно, что создателями обеих мифологий был один народ – арии. Но нас не сможет оставить равнодушным то, что среди ведийского пантеона мы обнаруживаем точные соответствия богам народов древней и новой языческой Европы: Дьяу-Питар – Юпитер, Параджанья (бог грозы) – литовский Перкунас, славянский Перун, Ушас – латышская Усиньш, Маруты – латинский Марс и, наконец, дэва (бог) – латинское Деус. И мы уже начинаем вслушиваться в звучание ранее чуждых нам имен индийских богов и священных понятий: Агни (конечно, огонь), Ваю, Вата (вей, ветер), Веды – ведать, ведун, ведьма».
Парность богов, не столь явная у других индоевропейцев, наиболее ярко проявляется в божественном пантеоне Индии. Сохранение двух богов одного ранга возможно только в том случае, если они не дублируют, а дополняют друг друга. Они не соперники, они не распадаются на хорошего и плохого. Оба бога вместе с представляемыми ими понятиями и действиями равно необходимы для жизни человека и космоса.
Парность (бинарность) есть и в Китае: yang и yin (ян и инь). Это дальнейшее развитие противостояния Митра-Варуна. В Китае предметы и понятия для своей организации требуют бинарной классификации. Бинарные понятия применяются чрезвычайно широко: они встречаются в астрономических, географических, музыкальных текстах. Наконец, через бинарность противопоставляются мужское и женское начала.
В Китай, скорее всего, идея о мужском и женском начале в строении Вселенной пришла из Индии (поскольку в Индии эта идея ко времени прихода туда исследователей уже отмерла), а в Индию она попала из Европы. Обнаруживая бинарность ян-инь в Китае, исследователи склонны ее необычность приписывать древности, но на самом-то деле нужно скорее говорить о молодости ее в китайском обществе.
Ведь в Европе идея деления Вселенной на мужское и женское начала существовала во времена родового строя, столь давно, что была отработана в дописьменную еще эпоху. Отсюда идея эта «отправилась» на Восток, а в Европе исчезла; общество изменилось, развились новые верования. Но отголоски былой бинарности остались: духовное, Бог – во всех европейских языках всегда Отец, а земная природа, в противопоставление Ему – всегда Мать, материя.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
Юнона, триада римских богов, монеты, гуси и мифы: вера в Древнем Риме
Поклонение богине Юноне в античном мире - один из самых древних религиозных культов. С Юной (Иной, Герой) связано множество легенд и преданий - от этрусков и греков до древних римлян. Она стала олицетворением материнского (женского) начала в патриархальном по сути обществе. Искусство Ренессанса, барокко и маньеризма продолжило в эпоху христианства тему божественного начала: мифы превратились в художественную реальность, они будоражили воображение современников и продолжают вызывать неугасающий интерес к прошлому сегодня. Даже XX век, который, казалось бы, захлестнула волна модернизма, футуризма и неофатализма, не смог расстаться с тонкой нитью мифологии сознания, которая тянется в глубь тысячелетий и напоминает нам о многострадальной истории человечества. Юнона - часть этой мифологии.
Рим был основан на семи холмах. Капитолий - самый маленький и не самый высокий из них - стал главным уже в царские времена (VI в. до н. э.). Он был избран местом для строительства одного из главных языческих храмов, посвященных троице влиятельных богов - Юпитеру, Юноне и Минерве. Другими словами, римляне почитали в своей вере отца богов и света (Юпитера), воинствующую Мудрость (Минерву) и Мать рождения (Юнону). Капитолийская троица позднее была названа триадой, дабы подчеркнуть факт единства небесных сил, давших народу Рима уникальный шанс стать Властелином мира.
Легенда о Юноне
Согласно легенде Зевс и Гера (Юпитер и Юнона - в римской мифологии) были детьми грозного Кроноса (Сатурна). Зевс, после победы над отцом, стал главным богом Олимпа. Любвеобильный Юпитер, пользуясь искусством перевоплощения и превратившись в кукушку, добился взаимности у собственной сестры (фото - кликните!), после чего они заключили брак и стали править Олимпом и Землей. В руках Юноны оказалась огромная власть. Культ Юноны совмещал в себе уважение и страх, упование и неповиновение, мягкость и коварство. В любом случае Богиня противопоставлялась грубой мужской силе и являлась средством борьбы слабого пола в эпоху патриархата. Она стала олицетворением женского начала, что неизбежно связано с продолжением рода и замужеством.
Юнону часто изображают со скипетром в руке. Ее спутник - кукушка (или павлин), голову богини украшает диадема в виде полумесяца (ведь она была покровителем Луны и управляла ею), а статуи богини являют нам гордую, строгую и величавую женщину в роскошной одежде, полную чувства собственого божественного достоинства. Ее именем назван месяц июнь, а культ богини в Риме выразился в воздвижении и постоянном совершенствовании многочисленных храмов. Один из них - храм Юноны на Капитолийском холме.
Храм Юноны Монеты в Риме
На фото слева (кликните) показано точное место Храма, с которым связаны важные римские легенды. Одна из них гласит, что в результате десятилетней войны между бывшими союзниками римлянами и этрусками (406 - 396 до н. э.), после затяжной осады был взят важный город этруской конфедерации - Вейо. Римляне привезли в качестве военного трофея деревянную статую этруской богини, которая явилась передовому отряду солдат Фурия Камилла и показала им знак, расцененный как благословление. В честь этого римляне воздвигли богине величественный храм на Капитолии. На месте храма сейчас находится церковь Святой Марии - Жертвенник небесный.
В храме Юноны римляне совершали жертвоприношения, причем жертвенными животными были по традиции домашние гуси. В 390 году до н. э. галлы Бренна под покровом ночи окружили Капитолийскую крепость, собаки их не почуяли, однако встревоженные гуси разбудили начальника крепости Марка Манлия, который сумел организоваться и дать отпор галлам. Гуси спасли Рим. Вполне возможно, что в осажденном городе к моменту штурма собак практически не было: голодные жители съели все, что могло двигаться, кроме священных гусей. Считалось, что богиня таким образом оповестила римлян и оберегла от беды, с чем связана история названия металлических денег.
Полезно: Капитолийские музей, храм Юноны и храм Юпитера в одной экскурсии
Юнона и первые римские монеты
В храме Юноны (или рядом с ним) в 269 г. до н. э. был учрежден первый Монетный двор Рима. Богиню называли Монетой (от лат. moneta - предостерегающая). По смежности эпитетом стали называть также металлические асы - одну из первых валют Древнего Рима.
Другие названия богини
Iunio Moneta - та, которая предупреждает, предостерегает
Iunio Veridica - говорящая правду
Iunio Sospita - спасительница
Iunio Pronuba - покровительница брака
Iunio Lucina - богиня Света, покровительница родов
Iuno Matrona - покровительница замужних женщин
Iuno Augusta - владычица Мира
Iuno Covella - богиня календаря
Iuno Celestis - богиня Небес
Iuno Fidelis - богиня супружеской верности
Iuno Populonia - способствующая зачатию
Другие храмы Юноны в Древнем Риме
Церковь San Nicola in Carcere в Риме (кликните). Остатки храма Юноны и Сперанцы (богини надежды) в виде колонн включены в стены базилики.
Храм Юноны Спасительницы в г. Ланувио.
Кроме того, в Портике Октавии был еще один храм Юноны. Другой располагался на Марсовом поле, третий в зоне Ларго Арджентина и еще один - на Авентинском холме.
Юнона в искусстве
Туалет Юноны. La toeletta di Giunone. Andrea Appiani (Милан 1754-1817)
Юнона. Рембрандт.
Юнона. Рафаэль.
Юпитер и Юнона. Franz Christoph Janneck (1703 - 1761)
Giulio Romano, "Юнона и Психея" (1526)
Юнона. Музеи Ватикана
www.rivitalia.com
Учение Триад - от эзотерики к науке
Учение Триад было известно с глубокой древности и, возможно, досталось нам в наследство еще от допотопных цивилизаций (Атлантида, Лемурия), доказательства существования которых официальной наукой не афишируется.
Однако, доподлинно известно, что во времена Древнего Египта в каждом крупном городе этого государства почиталось местное божество и два младших бога, разделявших почести и поклонение, оказываемое ему. Эти группы богов назывались «триадами».
Структура такой триады представляла собой божественное семейство, состоящее из главного бога, его жены и сына, который, как это считалось, был наделен такими же силами, что и отец. Главенствовал в основном в таких триадах бог солнца Ра, или младшее божество, которому приписывались те же качества, что и богу солнца.
М.Котрелл отмечает по этому поводу: «Главной триадой, почитавшейся во всем Египте, была триада Абидоса, состоящая из Осириса, олицетворявшего доброту, его жены Исиды и их сына Хора (Гора). В Мемфисе правили Птах (Пта), Сокар и Нефертум, в то время как в Фивах почитали Амона, Мут и Хонсу».
Учение триад нашло свое отражение в в Святой Троице. Причем, триединым принципом наделен не только христианский Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Индусы тоже имеют Браму-Шиву-Вишну, составляющего три ипостаси единого. У зороастрийцев всесильная Единая Божественная Троица называется Ахура Мазда, Амеша Спенты и Армант; каббалистическая же эзотерическая Троица составляет Голос, Дух и Слово (вспомните «Евангелие от Иоанна»: «Вначале было Слово...»). Свою Троицу имели и древние славяне в качестве великого Триглава, где Сварог соответствует Отцу, Перун – Сыну, а Святовит – Святому Духу.
Символ «Знамени Мира», используемый семьей Рерихов, изображает на белом фоне в круге три соединенные амарантовые сферы, как символ Вечности и Единения. Знак выражает прошлое, настоящее и будущее в круге Вечности; религию, знание и искусство в кольце Культуры; любовь, красоту действие в круге Вечности и пр. В этом знаке также выражен символ Триединства Божества. (Кстати, и государственные флаги многих стран являются трехцветными).
С древнейших времен известен также Закон Тройки, который гласит, что в любом феномене присутствуют три силы: утверждающая, отрицающая и нейтральная.
При этом, как утверждает А.Ксендзюк, тройственность находится в самой основе трехмерного мира физической реальности, вернее, нашего восприятия окружающего мира, как трехмерной реальности.. Так, он пишет: «пространство наше трехмерно, для устойчивости любого объекта нужно иметь три точки опоры и т.д. В «троичности» тоналя•, разумеется, нет ничего «мистического»… Видимо троичность – самый экономный вариант интерпретации мира, в котором мы должны выжить».
Не случайно известный индийский мистик-философ Шри Ауробиндо напрямую связывал особенности функционирования и развития нашего сознания с эволюционной энергией, лежащей в основе всех процессов во Вселенной. Сама эта эволюционная энергия тоже проявляет себя в трех ипостасях: как разрушающая, созидающая и фиксирующая сила. Такой подход вообще характерен для индийской мифологии (Шива – Брама – Вишну), а также мифологии многих других народов.
Таким образом, тройственность – это интерпретация мира в нашем восприятии. Такая особенность нашего восприятия пронизывает всю нашу жизнь. Любые события своей жизни человек рассматривает также с позиций тройственности: как «положительные», «отрицательные» и «нейтральные». При составлении прогнозов на будущее также рассматриваются три основные векторы вероятностей (сценариев) будущих событий: «благоприятный», «неблагоприятный» и «нейтральный».
Точка равновесия между взаимоотрицающими полюсами известна и в философии. Например, китайские даоссы всегда проповедывали «Срединный Путь – Путь соединения энергий Неба и Земли». Подобная «троичность» существует и в политике. Так, в любом парламенте существуют «правые», «левые» и «центристские» фракции.
Доподлинно известно, что нет ни абсолютно «черных», ни абсолютно «белых» людей, тем более, что большую часть человечества между гениями и идиотами составляет «серая» безликая масса, легко поддающаяся манипуляциям. Во Вселенной также не существует ни абсолютной Гармонии, ни абсолютного Хаоса. Именно точка равновесия этих двух полюсов обеспечивает эволюцию самой Вселенной, поскольку абсолютный Хаос - это полное разрушение, а абсолютная Гармония - это окончательный застой. Любой живой организм, подобно самой Вселенной вначале рождается (акт творения), затем развивается (акт закрепления) и после этого умирает (акт разрушения).
Принцип тройствености нашел свое отражение и в науке. Так, при проведении различных опытов, экспериментов, исследований активно используется «закон трех». Суть этого закона такова: если какое-нибудь явление (событие) фиксируется единожды, то это может быть случайностью. Если явление фиксируется дважды подряд – это может быть совпадением. А вот, если оно фиксируется трижды подряд то это - уже закономерность. И тогда эти закономерности уже можно исследовать, изучать, познавать и подводить под них теоретическую базу.
Интересные материалы:
Купала: самая волшебная ночь Переходное состояние Перехода
В мифе же о Гильгамеше она получает от главного героя такую отповедь своей любви: «Ты любила такого-то и он стал деревом, ты любила такого-то и он стал оленем». Таким образом, Иштар — Астарта — это совершенно другой тип женственности — страстный, властный, опьяненный страстью и рушащий всё на своём пути, сам не контролирующий себя. Это первозданное буйство стихии — первозданная сила творения, которая может как созидать, так и разрушать, природа во всей своей полноте и дикости. Это мистический поток, который даёт силу, но который совершенно невозможно контролировать. О том, что Иштар-Астарта связана с древними культами Богини матери (которой она и является) свидетельствует то, что её изображали трёх головой. Связано это было с тем, что Астарта управляла тремя планетами — Марсом, Венерой и Луной.
Поклонение богине Юноне в античном мире - один из самых древних религиозных культов. С Юной (Иной, Герой) связано множество легенд и преданий - от этрусков и греков до древних римлян. Она стала олицетворением материнского (женского) начала в патриархальном по сути обществе. Искусство Ренессанса, барокко и маньеризма продолжило в эпоху христианства тему божественного начала: мифы превратились в художественную реальность, они будоражили воображение современников и продолжают вызывать неугасающий интерес к прошлому сегодня. Даже XX век, который, казалось бы, захлестнула волна модернизма, футуризма и неофатализма, не смог расстаться с тонкой нитью мифологии сознания, которая тянется в глубь тысячелетий и напоминает нам о многострадальной истории человечества. Юнона - часть этой мифологии.
Согласно легенде Зевс и Гера (Юпитер и Юнона - в римской мифологии) были детьми грозного Кроноса (Сатурна). Зевс, после победы над отцом, стал главным богом Олимпа. Любвеобильный Юпитер, пользуясь искусством перевоплощения и превратившись в кукушку, добился взаимности у собственной сестры (фото - кликните!), после чего они заключили брак и стали править Олимпом и Землей. В руках Юноны оказалась огромная власть. Культ Юноны совмещал в себе уважение и страх, упование и неповиновение, мягкость и коварство. В любом случае Богиня противопоставлялась грубой мужской силе и являлась средством борьбы слабого пола в эпоху патриархата. Она стала олицетворением женского начала, что неизбежно связано с продолжением рода и замужеством.
На фото слева (кликните) показано точное место Храма, с которым связаны важные римские легенды. Одна из них гласит, что в результате десятилетней войны между бывшими союзниками римлянами и этрусками (406 - 396 до н. э.), после затяжной осады был взят важный город этруской конфедерации - Вейо. Римляне привезли в качестве военного трофея деревянную статую этруской богини, которая явилась передовому отряду солдат Фурия Камилла и показала им знак, расцененный как благословление. В честь этого римляне воздвигли богине величественный храм на Капитолии. На месте храма сейчас находится церковь Святой Марии - Жертвенник небесный.
Полезно: Капитолийские музей, храм Юноны и храм Юпитера в одной экскурсии
В храме Юноны (или рядом с ним) в 269 г. до н. э. был учрежден первый Монетный двор Рима. Богиню называли Монетой (от лат. moneta - предостерегающая). По смежности эпитетом стали называть также металлические асы - одну из первых валют Древнего Рима.
Церковь San Nicola in Carcere в Риме (кликните). Остатки храма Юноны и Сперанцы (богини надежды) в виде колонн включены в стены базилики.
Храм Юноны Спасительницы в г. Ланувио.
