Переход от язычества к христианству на Руси. Проблема христианизации древней руси

Христианизация Руси. Ее последствия

МИНИСТЕРСТВО ЗДРАВООХРАНЕНИЯ РОССИИ

ИРКУТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

РЕФЕРАТ

ТЕМА: «ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ.ЕЕ ПОСЛЕДСТВИЯ»

ВЫПОЛНИЛА: НУРГАЛИЕВА Э. Б.

ПРОВЕРИЛ: ФЕДОТОВ Н. Н.

ИРКУТСК 2004

СОДЕРЖАНИЕ.

1. Крещение Руси.

2. Причины принятия христианства.

3. Роль церкви.

4. Христианское мировоззрение.

5. Двоеверие.

6. Значение принятия христианства для Руси.

7. Список используемой литературы.

Принятие Русью христианства.

Принятие Русью христианства ­– выдающееся событие в ее истории, во многом предопределившее дальнейшее развитие политической, общественной и культурной жизни. Крещению Руси уделено большое место в «Повести временных лет». В ней подробно повествуется о принятии христианской веры

князем Владимиром Святославичем, крещении киевлян, новгородцев. Конкретным актом принятия православия является знаменитое крещение на

Днепре населения города Киева князем Владимиром в 988 году.Однако принятие православия не ограничивается этим актом. Оно имеет длительную историю:

распространение христианства на Руси началось задолго до крещения на Днепре и продолжалось еще в течение полутора веков.

Православные источники связывают проникновение христианства на террито-

рию Киевской Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного в 1 веке н. э.,направился проповедовать учение Иисуса Христа в

Византию, а затем «и прошел Черным морем до Днепра и Днепром вверх до Ки-

ева, а от Киева далее до Великого Новгорода». Исторических источников, подтверждающих версию миссионерской деятельности апостола Андрея не существует. Однако существуют источники, указывающие, что бабка Владимира, княгиня Ольга, была христианкою. Христианами были и некоторые видные дру-

жинники князя Владимира.

Православная версия принятия христианства утверждает, что этому событию

предшествовала процедура «выбора вер». Киевская Русь по своему геополи-

тическому положению находилась в тесном контакте с Хазарским Каганатом, в

котором господствовал иудаизм, арабо-мусульманским миром, в котором испове-

довали ислам, православной Византией и католическими государствами Западной

Европы. Во все эти регионы Владимир якобы послал своих послов для определе-

ния наилучшей веры. Выполнив задание Великого князя, послы вернулись и од-

нозначно отдали предпочтение православию из-за красоты его храмов и того ду-

шевного подъема, который они в них ощутили.

ПРИЧИНЫ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА.

Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина христианизации Руси и

почему князь Владимир выбрал именно православие? Ответ на эти вопросы сле-

дует искать как в личности князя Владимира, так и анализе социально-полити-

ческих и духовных процессов, которые происходили в то время в Киевской Руси.

Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно ха-

отичная совокупность различных верований, культов, но не учение.Это соедине-

ние религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. По-

этому объединение людей разных племен, в чем так нуждалисьвосточные славяне

в 10-12 веках, не могло быть осуществлено язычеством.Между тем стремление

вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных

лесов, болот и степей, боязнь грозных явлений природы, заставляла людей искать

объединения.

Время и события требовали познания мира и истории в широких масштабах.

Достойно особого внимания, что эта тяга к более широкому пониманию мира,чем

то, которое давалось язычеством, сказывалось прежде всего по торговым и воен-

ным дорогам Руси, там, где вырастали первые государственные образования.

Стремление к государственности не было, разумеется, принесено извне, иначе

оно не имело бы на Руси такого феноменального успеха, которым ознаменовался

10 век.

Князь Владимир был крупным государственным деятелем своего времени. Он уже давно осознавал, что языческий политеизм не соответствует политическим и духовным потребностям государства.В 980 году Владимир предпринял первую

религиозную реформу, суть которой состояла в попытке слияния разнородных бо-

гов всех племен Киевской Руси в единый пантеон во главе с княжеским богом

Перуном.Однако попытка повсеместного распространения культа Перуна потер-

Пела неудачу. Языческому богу противостояли другие языческие боги, которым поклонялись славянские и неславянские племена Киевской Руси.Язычество не

обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси.Ис-

торическая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так

называемые мировые религии: христианство и ислам.

Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Визан-

тии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Ки-

евской Руси с Византией. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение от императора. Это соответствовало по-

литическим устремлениям князя Владимира. Не последнюю роль сыграли и дина-

стические соображения. Принятие православия открывало дорогу для брака Вла-

димира с сестрой византийского императора принцессой Анной – и,таким образом,еще в большей мере закрепило дружеские отношения с такой влиятель-

ной державой, как Византия. Дружба с Византией не только открывала дорогу к

расширению торгово-экономических и культурных связей,но и в какой-то мере

защищала Русь от набегов многочисленных кочевых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византия постоянно исполь-

зовала в борьбе со своим северным соседом.

И еще один момент сыграл свое значение при выборе православия. В католицизме богослужение происходило на латинском языке, тексты Библии и других богослужебных книг- на этом же языке.Православие не связывало себя

языковыми канонами. К тому же в этот период православие утверждалось в сла-

вянской Болгарии. Таким образом, богослужебные книги и весь обряд в языковом

отношении были родственны населению Киевской Руси. Через болгарские бого-

служебные книги и болгарских священнослужителей православие начало утверж-

даться в духовной жизни русского общества.

Благодаря болгарской писменности христианство сразу выступило на Руси в виде высокоорганизованной религии с высокой культурой. Та церковная писмен-

ность, которая была передана нам Болгарией,- это самое важное, что дало Руси крещение. Христианство в целом способствовало возникновению сознания един-

ства человечества. Принятие христианства из Византии оторвало Русь от магоме-

танской и языческой Азии, сблизив ее с христианской Европой. Болгарская пис-

менность сразу позволила Руси не начинать литературу, а продолжить ее и созда-

вать в первый же век христианства произведения, которыми мы вправе гордиться.

Сама по себе культура не знает начальной даты. Но если говорить об условной да-

те начала русской культуры, то можно считать самой обоснованной 988 год.

А. С.Пушкин так сказал о христианстве:” История новейшая есть история христианства.” Роль и значение христианства на Руси были очень изменчивы как

изменчиво было наРуси и само православие. Однако, учитывая то, что живопись,

музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература в Древней Руси

находилась в орбите христианской мысли, ясно, что А. С. Пушкин был прав, если

широко понимать его мысль.

Роль церкви.

На Руси появился новый общественный институт- православная церковь. С тех пор и до наших дней она сохранила единую систему управления: митрополит

( с 1589 года- патриарх)-епархии( области) во главе с архиереями (архиепископами и епископами )- приходы (приходские храмы со штатом священнослужителей – клиром ) и монастыри ( общины отрекшихся от мира ино-

ков-монахов, принявших обеты нестяжания, безбрачия и послушания ). Появи-

вшись в патриархальном обществе, церковь, как более зрелая структура, помога-

ла становлению Древнерусского государства и взяла на себя часть его функций.

В ее руках находился суд по семейно-брачным и наследственным делам, наряду с

«Русской Правдой» действовал переведенный с греческого кодекс церковного

права- Номоканон или Кормчая книга. В ведении церкви находились определен-

ные категории населения: лекари, клирошане, паломники. Там же оглашались

указы, хранились документы, эталоны мер, весов. Духовенство как носитель зна-

ний и грамотности выступало в качестве школьных учителей. В свою очередь

княжеская власть обеспечивала церковь материально: в 10-11 веках – за счет де-

сятины( отчислений от княжеских доходов – штрафов,пошлин и т.д. ), а позже пе-

редавала епископам и монастырям села с крестьянами.

Важной функцией церкви стала забота о нищих и обездоленных: «… Нищих кормление и чад мног, страньным прилежание, сиротам и убогим промышление, вдовам пособие, девицам потребы, обидным заступление, в напастях поможенье,

в пожаре и в потопе, пленным искупленье, в гладе прекормленье, в худобе умирая покровы и гробы »,- так характеризует эти обязанности памятник 13 века « Пра-

вило о церковных людях ». В этой сфере церковные власти поощряли милосты-

ню, устраивали богадельни; в «церковном доме » могла найти убежище незамуж-

няя женщина с ребенком; под особым покровительством находились паломники,

« хромцы и слепцы ».

mirznanii.com

Проблемы крещения Руси | Интересное | Лазарев Сергей Николаевич. Человек будущего

Проблемы крещения Руси

О распространении христианства в восточной Европе есть много старых сведений. Этой тематикой занимались многие ученые последних 250 лет, пытаясь найти ответ на разные вопросы; по ней существует обширная литература, в которой нашли отражение исследования и мнения о самых разнообразных сторонах этого знаменательного события.

О развитии научных поисков в этой области известный специалист О. Рапов писал, что внимание историков XIX - начала XX в. было сосредоточено на следующих основных вопросах:

• когда в землях восточных славян появились первые христиане?
• можно ли доверять рассказу "Повести временных лет" о просвещении Русской земли апостолом Андреем?
• следует ли считать серьезными историческими источниками по проблеме обращения Руси в христианство "Житие св. Стефана Сурожского" и "Житие св. Георгия Амастридского"?
• занимались ли обращением в христианство русов Константин Философ и его брат Мефодий?
• сколько было крещений русов в IX столетии и в какие годы они имели место?
• когда и где приняла крещение княгиня Ольга?
• насколько была христианизирована Русь в княжение Игоря, Ольги, Ярополка?
• когда и при каких обстоятельствах произошло крещение Владимира Святославича и киевлян?
• было ли князем Владимиром в его правление крещено все население Руси или только небольшая часть городских жителей?
• когда происходило обращение в христианство вятичей и радимичей, а также неславянских народов, входивших в состав Киевского государства?
• какова роль латинских миссионеров в христианизации Руси?
• от кого приняла Русь христианство: от Константинополя, Рима, Охридской патриархии?
• какова роль хазар и варягов-скандинавов в проникновении христианства на Русь?
• когда возникла митрополия в Киеве?

О. Рапов подчеркивает, что по всем этим вопросам шла серьезная полемика, но ни по одному из них историки не пришли к единому мнению (РАП с. 12-13).

Единого мнения не было, но тем не менее постепенно оформилось господствующее мнение. Для ознакомления с ним рекомендуем читателям обратиться к "Заключению" монографии О. Рапова "Русская церковь"; в дальнейшем ссылки на нее обозначены сокращением РАП. Добавим, что в настоящей книге и особенно в следующей главе большое количество старых сведений, переводов, пересказов и мнений специалистов даются так, как они присутствуют именно в РАП.

Из всего обширного круга проблем, связанных с христианизацией Руси, нас прежде всего интересует один важнейший вопрос: когда крестилась Киевская Русь?

Постановка задачи

Итак, целью настоящего исследования, занимающего следующие две главы, является грубая относительная датировка крещения Киевской Руси.

Конечно, как видно из перечисленных выше проблем из ранней истории христианства на Руси, ученые дают себе отчет в том, что крещение целого народа, жившего на обширной территории, не могло во времена плохих коммуникаций осуществиться за день, год и даже десятилетие.

Как очень точно отметил Н. М. Тихомиров,

"Официальной датой установления христианства на Руси считается "Крещение Руси" в 989 г. при князе Владимире Святославиче. Но эта дата, в сущности, обозначает лишь наиболее заметный исторический факт: признание христианства официальной религией Киевской Руси." (РАП с. 17)

Поэтому мы уточняем нашу задачу: мы хотим найти грубую датировку основной части религиозных перемен, сделавших христианство преобладающей, государственной религией в Киеве и на территории Киевской Руси. Период времени, в котором совершались эти перемены, будем для краткости называть "веком крещения Руси" и обозначать сокращением ВКР.

Особенности методики настоящего исследования

Как и в главе о свв. Кирилле и Мефодии, мы рассмотрим дошедшие до нас сведения о создании славянской письменности без предубеждений, т.е. не разделяя их заранее на "достоверные" и "недостоверные", не выделяя в них “правильные” и “анахроничные” детали. Вытекает ли из них естественным (внутренним) образом какая-нибудь определенная хронологическая картина, и если да, то какая она? Совпадает ли с той, что принята исторической школой XX века?

Как было отмечено выше, многие современные "канонические взгляды" сформировались давным-давно, 4-5 веков назад, на основе небольшой совокупности документов. Естественно, эти документы считаются в целом "достоверными". Далее, с обнаружением каждого нового документа он оценивался с точки зрения принятого "канона" и, если не соответствовал ему, отвергался и попадал в категорию "недостоверных", а иногда его попросту объявляли "фальсификатом". Но тогда, отбрасывая документы "по одному", практически очень сложно обнаружить любую ошибку в основных, «канонических» взглядах.

Принимая во внимание, что любой источник информации может содержать как "достоверные", так и "недостоверные" сведения, можно считать, что источники просто достоверны в разной степени. А что в данном документе достоверно и что нет – следует решать на основе анализа как можно более широкого круга документов.

Эти замечания объясняют выбранную в нашем исследовании методику работать со всеми доступными сведениями, в том числе и с теми, которые считаются недостоверными.

Перед тем как обратиться к нашей основной хронологической задаче, наметим некоторые яркие детали из сведений о крещении русского народа.

Как крестилась Киевская Русь?

Напомним очень коротко несколько любопытных и в то же время распространенных сведений об этом.

• 1) Четыре крещения Руси

Посмотрим, как крещение Руси описано в канонических церковных книгах первой половины XVII в. Возьмем "Большой катехизис", напечатанный в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 г. В этой книге есть особый раздел "О крещении русского народа". Оказывается, что крещение Руси описано здесь совершенно иначе, чем мы привыкли думать. "Катехизис" утверждает, что было четыре крещения Руси:

- Первое - от апостола Андрея.

- Второе крещение - от патриарха цареградского Фотия,

"во время царства греческого царя, Василия Македонянина, и при великом князе Рюрике всея Руси. И при киевских князех при Асколде и Дире." (КАТ л. 27 об.; цит. по ФОМ14 с. 307).

- Третье крещение - при княгине Ольге. Оно произошло, согласно "Катехизису", в 6463 г. "от сотворения мира". Любопытно, что сам "Катехизис" переводит эту дату в 963 г. от Р. Хр.

- Четвертое крещение - это знаменитое крещение при князе Владимире. Вот что говорит "Катехизис":

"Итако повеле креститеся всей земли Русстей в лето шесть тысящь 497 от святых патриарх от Николы Хрусоверта или от Сисиния или от Сергия архиепископа Новгородского при Михаиле митрополите Киевском."

В последней цитате целый ряд странных деталей. Так, например, упоминание о патриархе, Новгородском архиепископе и Киевском митрополите во время крещения.

Сколько было христиан среди русских и каково было их положение и влияние в обществе во времена апостола Андрея или княгини Ольги? Это конкретные вопросы истории религии, выходящие за рамки хронологических проблем. Но с ними связана и определенная политическая нагрузка, которую русская историческая, государственная и церковная традиции вкладывали в легенду о крещении русских ап. Андреем.

• 2) Буря у Константинополя

В старых хрониках (например, в "Повести временных лет", у византийского писателя, известного как "Продолжатель Георгия Амартола" и в ряде других) встречается рассказ о чуде с бурей. Его сюжет состоит в следующем:

Русский флот осадил (считается, что это было в 866 г.) Константинополь. Население, перепуганное грабежами солдат в окрестностях города, ждало развязки военного конфликта. Византийский император, который в начале осады находился вне города, сумел пробраться в него. Вместе с патриархом Фотием он пошел в храм Богородицы во Влахернах; помолившись, вынесли оттуда чудотворную ризу Богоматери и направились к морю. Там дотронулись воды краем ризы, и тотчас же подули ветры и поднялась сильная буря, хотя до этого море было совершенно спокойным. Волны и ветер выбросили русские корабли на скалы, и тем самым русский флот был уничтожен, а город спасся от осады и кровопролития. У "Псевдо-Симеона" к этому рассказу есть приписка:

"Паде же тогда прах с небесех кръви плънь, и мнози обретаху камение на путих, и врътоградохъ чръвлено, якы кръвь." (РАП с. 84)

Это же известие о "красной пыли" встречается и в Никоновской летописи. Судя по описанию, по Босфору прошел смерч, который выбросил русские суда на берег, поднял в воздух много пыли, камней и морских водорослей.

Конечно, такое "чудо" не могло не бросить тень на русских языческих богов и поднять авторитет могущественного христианского Бога, который вызвал бурю, потопил флот и тем самым спас столицу Византии.

Потерпев наказание от Бога, по легенде русские возвратились обратно домой и вскоре послали послов в Константинополь, прося крестить русский народ.

• 3) Чудо с Евангелием

Чудеса присутствуют во многих старых рассказах о крещении людей и народов. Есть чудо и в легенде о крещении русских. Вот краткий пересказ его сюжета из Биографии Константина Багрянородного:

Византийский император заключил мирный договор с русскими и убедил их принять святое крещение. Рукоположенный византийским патриархом Игнатием архиепископ был направлен с проповеднической миссией к русскому князю. Тот собрал старцев и других своих подданных и попросил прибывшего к ним архиерея объяснить, что он намерен возвестить им и чему собирается научить их. Архиерей предложил им Евангелие и рассказал о некоторых чудесах Ветхого и Нового Завета. Русские заявили, что не поверят ему, если сами не увидят что-либо подобное и особенно чудо с тремя отроками в печи. Помня слова Христа о просящих во имя Его, архиепископ ответил: "Хотя и не должно искушать Бога, однако, если вы от всего сердца решили приступить к Нему, просите, чего хотите, и Бог непременно сделает это по вере вашей, хотя мы грешны и ничтожны". Варвары потребовали, чтобы было брошено в огонь Евангелие. Помолившись, архиепископ сделал это. И по прошествии достаточного времени Евангелие было вынуто из потухшей печи и оказалось неповрежденным. Увидев это, русские, пораженные чудом, без колебаний начали креститься.

• 4) Религия русов до крещения

Об этом есть очень интересное сведение византийского патриарха Фотия, современника этих событий. Он писал:

"Ибо не только этот народ (болгары – ЙТ) переменил на веру Христову прежнее нечестие, но и тот слишком ставший известным и превосходящий всех жестокостью и кровопролитием, т.е. так называемая русь и этот народ переменил эллинское и безбожное учение, в котором прежде содержался, на чистое и неповрежденное христианское исповедание ..." (УСП с. 78-79)

Итак, по Фотию выходит, что перед принятием христианства в Киевской Руси господствующей религией было "эллинское заблуждение", т.е. вера в Зевса ("Громовержца", поражающего своих врагов "перуном") и других "классических" эллинских богов.

В то же время принятая сегодня в исторической науке точка зрения о дохристианских верованиях русских совсем другая (хотя бы внешне): например, она предлагает нам "чисто славянского" верховного бога - громовержца Перуна. Но нельзя не заметить сходство Перуна с Зевсом, и даже совпадение слова "перун" - оно обозначает как имя "славянского" бога, так и основное оружие - гром/молния - "эллинского" бога.

Добавим, что в то время слово "эллин", по-видимому, обозначало не национальную, а религиозную принадлежность. О распространении "эллинских заблуждений" на Руси есть немало упоминаний в старых рукописях.

• 5) Богомильские элементы крещения

Созданный "отцами Церкви" христианский канон отводит Сатане роль противника Бога, бунтовщика против него. Апокалипсис Иоанна (XII, 7) видит в нем дракона, который вместе с группой ангелов взбунтовался против Бога. Идея о Сатанаиле как отщепенце от Бога нашла особое место в трудах Тертуллиана, Лактанция, Григория Ниссианского и др. (см. BRA с. 57).

В отличие от этих представлений богомильская традиция отводит Сатанаиле роль не дракона, а падшего ангела. Она считает, что Сатанаил сначала был добрым ангелом, начальником ангелов; в некоторых произведениях он описан как старший сын Бога (младшим является Иисус Христос). Богомилы считали, что позднее он возгордился и стал противиться своему Творцу и Богу.

Рассказывая о крещении Руси, "Повесть временных лет" приводит слова греческого проповедника, объясняющего князю Владимиру православную веру; там говорится о "Сотонаиле" и о том, что это

"первый от ангель, старьишина чину ангелски" (цит. по АНГ с. 164)

Таким образом, крестившие Русь духовники являлись носителями христианских идей, по крайней мере в некоторых деталях, близких к верованиям богомилов.

Св. Климент Охридский, один из учеников свв. Кирилла и Мефодия и митрополит Болгарской церкви, писал, что Сатанаил является Божьим служащим (АНГ с. 165). Ниже мы вернемся опять к вопросу о возможной близости болгарского и русского христианства к “неправославным” христианским традициям.

• 6) Политические аспекты разных вариантов ответа на вопрос: кто и когда крестил Русь

Сказание о христианской миссии апостола Андрея, зафиксированное в ряде церковных книг, с давних пор служило мощным оружием в руках византийской дипломатии в ее борьбе с Римом за церковную гегемонию в Европе. По преданию, город Византий, на месте которого впоследствии основан Константинополь, был посещен апостолом Андреем, и часть его населения приняла христианство. Там якобы находилась и гробница апостола Андрея. А так как апостол Андрей был старшим братом апостола Петра, основателя Римской христианской церкви, и опять-таки, по легенде, был раньше Петра призван Христом к апостольской деятельности, то все это позволило византийским императорам добиться на церковных соборах вначале уравнения в правах Константинополя с Римом как церковной столицы, а затем заставить Пятый церковный собор отдать предпочтение константинопольскому патриарху над прочимицерковными иерархами. (РАП с. 65)

Позднее, когда Византия пала под власть турок, Россия заявила о своих притязаниях стать центром Восточной Римской Империи. Часть теоретического обоснования этих домогательств основывалась на том, что в России, как и в Византии, проповедовал апостол Андрей; этот факт как бы давал Русской церкви высокий ранг, не ниже ранга других городов - претендентов на звание "столицы православного мира".

Датировки крещения Руси по отдельным конкретным сведениям

• 1) По неясным и неоднозначным данным о "раннем" распространении христианства на территории Руси апостолами и их последователями

Наверное, для многих будет несколько неожиданно узнать, что

"Многие дореволюционные историки считали первым проповедником христианства у славян ученика Христа, апостола Андрея." (РАП с. 59)

На чем же основывали авторы столь решительные выводы? Прежде всего, на тексте "Повести временных лет" (РАП с. 60).

Так, например, известный русский историк церкви Макарий писал:

"...в коренной России св. апостол Андрей ... проповедовал Евангелие … предкам нашим - славянам." (РАП с. 59)

Чтобы доказать истинность этого утверждения, Макарий привлек также отдельные известия христианских писателей Тертуллиана (ум. около 220 г.), Оригена1 (ум. в 254 г.), Афанасия Александрийского (ум. в 373 г.), Иоанна Златоуста2 (ум. в 407 г.), Иеронима (ум. в 420 г.) о распространении христианства в Европейской Скифии. Кроме того, он сослался на известие тирского епископа Дорофея, жившего в IV в.:

"Андрей, брат его (апостола Петра. - О.Р.), протек всю Вифинию, всю Фракию и скифов (или, как в другом списке, - "всю приморскую страну Вифинии, Понта и Фракии и скифов"), проповедуя Евангелие Господа" (РАП с. 61).

Но по мнению О. Рапова, одного из ведущих современных специалистов по истории христианства на Руси, историки, выдвигавшие подобные теории, излишне доверчиво относились к известной легенде о проезде апостола Андрея мимо тех гор, на которых позднее возник Киев, и поясняет, что ни Киев, ни тем более Новгород в греческом житии Андрея не упомянуты.

В то же время О. Рапов отмечает, что "славянская Киевщина" поддерживала реальные связи с греко-римскими купцами II-IV вв.; это факт отразился в кладах римских монет. Более того, автор "Слова о полку Игореве" назвал эти века "Траяновыми", так как оживление торговли началось с эпохи императора Траяна (98-117 гг.) (РАП с.8).

В свете этого получается, что Киев вел оживленную торговлю с Грецией и Римом, и что христианские проповедники обхаживали земли к северу от Дуная; отсюда следует большая вероятность проникновения христианского учения и Св. Евангелия среди населения Руси. Конечно, может быть, у христианства не было много почитателей. Но например С. Ляшевский приводит данные о том, что когда св. Климент в 99-101 годах был в ссылке в Тавриде, там было 75 христианских общин (ЛЯШ с. 306), а это немало.

О том, что русские – христиане, писал Козьма Индикоплевс (СБЛ5 с. 128), но эти сведения отвергаются современными специалистами.

Итак, мы зафиксируем сведения о христианстве на территории Киевской Руси в период 50-200 г. н.э. как спорные. Как спорные отметим и сообщения Тертуллиана (около 220 г.), Оригена (около 220-230 г.), Афанасия Александрийского (около 350-360 г.), Иоанна Златоуста (около 390-400 г.), Иеронима (около 390-400 г.) и Дорофея (340-350 г.).

• 2) Крещение русов по "Посланию" Фотия

Считается, что в начале 867 г. патриарх Фотий обратился с "Окружным посланием" к подчиненным Константинополю церковным иерархам с призывом приехать в столицу империи на собор. В послании, в частности, говорилось следующее:

"Ибо не только этот народ (болгары – ИТ) переменил на веру Христову прежнее нечестие, но и тот слишком ставший известным и превосходящий всех жестокостью и кровопролитием, т.е. так называемая русь и этот народ переменил эллинское и безбожное учение, в котором прежде содержался, на чистое и неповрежденное христианское исповедание ... И так возгорелись они ревностью и любовью к вере, что приняли к себе епископа и пастыря и с большим усердием и вниманием исполняют христианские обряды." (УСП с. 78-79)

Вот как расценивает эти события О. Рапов:

"...можно с уверенностью говорить, что первое массовое крещение русов имело место между концом сентября 865 г. ... и январем-февралем 867 г. ..." (РАП с. 80)

Другие сведения дают Рапову основания уточнить свою точку зрения:

"Первое массовое крещение русов произошло летом или в начале осени 866 г., когда часть их приняла христианство от епископа, присланного византийским императором Михаилом III и константинопольским патриархом Фотием." (РАП с. 361)

Итак, по "Посланию Фотия" Русь крестилась около 865-870 г.

• 3) По Константину VII Багрянородному

Перу византийского императора Константина VII Багрянородного приписывают биографию его дедушки, Василия I Македонянина (867-886), содержащую много сведений о старой истории Византии и соседних стран. Многие ученые считают, что в ней много вставок, сделанных позднее, и много исправлений; некоторые из них даже доходят до того, что объявляют ее "фальшивкой". Тем не менее, по всей вероятности, в ней очень много достоверных и ценных сведений.

В биографии Константин Багрянородный, в частности, отмечал:

"И народ россов, воинственный и безбожный, посредством щедрых раздач золота, серебра и шелковых одежд, он (Василий I Македонянин. - О.Р.) привлек к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил [их] сделаться участниками спасительного крещения и расположил принять архиепископа, получившего рукоположение от патриарха Игнатия. (РАП с. 89-90)

Затем Константин Багрянородный пересказывает легенду о случае с Евангелием: как россы, выслушав рассказы присланного к ним архиерея, заявили, что они не поверят ему, если не увидят сами что-либо подобное, и особенно чудо с тремя отроками в печи: как было брошено в огонь Евангелие; как оно было вынуто из печи и оказалось неповрежденным. И как варвары, увидев это чудо, без колебаний начали креститься (РАП с. 89-90).

По этим сведениям крещение Руси датируется в интервале 865-895.

• 4) По Продолжателю Феофана

Цитированная выше биография Василия I Македонянина попала в состав "Хронографии" Продолжателя Феофана (памятника X в.). Там крещение жителей Руси связывается с бурей у Константинополя и с патриархом Фотием; под впечатлением пережитого ужаса во время стихийного бедствия русы послали в Царьград посольство с просьбой крестить их (РАП с. 85).

По этим сведениям крещение Руси датируется в интервале 865-875.

• 5), 6) и 7) По Скилице, по Зонаре и по Кедрину

Свидетельство Константина Багрянородного о крещении русов было пересказано с некоторыми несущественными изменениями и иными византийскими историками XI-XII в.: Скилицей, Кедриным, Зонарой (РАП с. 90).

Вот что дает, например, текст Кедрина:

"... русы, народ скифский, около Северного Тавра обитающий, лютый и свирепый ... испытавше гнев Божий, в страну свою возвратися. Потом прислав в Царьград посольство, просили сподобить их святого крещения, которое и получили". (РАП с. 85)

По этим сведениям крещение Руси датируется в интервале 865-875.

• 8) По описанию бури около Константинополя

Во многих старых сведениях, в том числе и среди источников, упомянутых выше, крещение Руси связывается с неудачным походом русов на Константинополь и с бурей, разрушившей русский флот (см. главу двенадцатую). Например, эпизод с бурей описан в «Повести Временных Лет», у Продолжателя Георгия Амартола (РАП с. 84) и у Продолжателя Феофана (РАП с. 85).

Но такие бури, с практически полным совпадением деталей, описаны в истории Византии дважды: в 626 г. и в 866 г.

Мы подойдем к красочным и ярким описаниям бури формально: они дают две возможные датировки - 626-630 и 866-870 г.

• 9) По "Хронографу 1512 года"

и

• 10) По Никоновской летописи

Оказывается, о крещении русов в царствование Василия Македонянина было известно и русским летописцам XVI в. Небольшие рассказы об этом событии помещены в "Хронографе западнорусской редакции 1512 года" и Никоновской летописи, тексты которых почти идентичны. В Никоновской летописи...повествование об обращении русов в христианство начинается с заголовка "О князи Рустем Осколде". В Хронографе 1512 г. заголовок отсутствует, а рассказ звучит так:

"Роди же, нарицаемии Руси, иже и Кумане, живяху в Евксинопонте, и начаша пленовати страну Римляньскую и хотяху и пойти и в Константинь град... Василие же Македонский много воинства на агарян и манихей, створи же и мирное устроение с прежереченными Русы и увещавше их крестися. Они же обещашася и просиша архирея. И посла к ним царь. ... И воздав архирей руци свои ... постави святоеЕвангелие во огнь. Сие же видевше Руси, дивишася, чюдяшеся силе Христове, но еще не время бе прославитися в имени Господню." (РАП с. 91-92)

Эти сведения подводят к выводу, что крещение русов состоялось около 865-870 г.

В то же время из Никоновской летописи можно извлечь и другую датировку, т.к. в ней под 6496 (988) г. имеется следующая запись:

"Того же лета иде Михаилъ митрополитъ Киевский и всея Руси в Новгородъ Великий, с епископы Фотеа патриарха, даде бо ему Фотей патриархъ шесть епископовъ на помощь, и з Добрынею, дядею Володимеровымъ, и с Анастасомъ, и идолы сокруши, и многия люди крести, и церкви вздвиша, и презвитеры постави по градомъ и по селомъ." (ПРИ с. 118; из издания Лейбовича).

6496 год и имя Владимира указывают, что крещение русов состоялось около 988-990 г.

• 11) По Степенной книге

В Степенной книге говорится о христианизации русов, живших в Евксинопонте, архиереем, присланным Василием Македонянином (РАП с. 93).

Это ставит крещение русов в период 870-880 г.

• 12) По Густынской летописи

и

• 13) По Мазуринскому летописцу

По мнению специалистов, составители Густынской летописи и Мазуринсий летописец отнесли крещение русов к 886 г., связав это событие с деятельностью митрополита Михаила, якобы присланного на Русь из Константинополя патриархом Фотием; этому же митрополиту составители приписали и случай с несгоревшим Евангелием (РАП с. 93).

Эти данные снова ставят крещение русов в период 870-880 г.

14) - 15) А. Д. Чертков привел два новых источника, где сообщается о крещении русов во времена Василия Македонянина.

• 14) По болгарскому переводу хроники Манасия

Одним из них является болгарский перевод греческой хроники Константина Манасия, в котором приведена миниатюра, изображающая крещение болгар, а болгарским переводчиком на полях против описания правления Василия Македонянина сделана приписка (рис. 11-1): "При сем Василии цари крестишуся Роуси".

Опять имеем крещение русов в период 870-880 г.

• 15) По сербскому "Сказанию вкратце сущим от Адама до днышнего времене"

Другим источником является сербское "Сказание вкратце сущим от Адама до днышнего времене", в котором говорится:

"При сем (Василии I - О. Р. ) Роуси крестишеся и бывше христиане" (РАП с. 94).

Эти данные ставят крещение русов в период 870-880 г.

Д. И. Иловайский (и др.) также считал, что в IX в. было два различных крещения. Сначала крестили Русь Причерноморскую, затем Киевскую. На двух крещениях русов настаивал и М. Левченко. Он заявлял, что сообщение Фотия в "Окружном послании" нельзя считать легендой (РАП с. 95).

• 16) По манускриптам из монастыря Ивирон

В греческих манускриптах XVIII в. из монастыря Ивирон, опубликованных К. Папулидисом, а также в Никоновской летописи построение текстов дает основание полагать, что крещение русов произошло вслед за обращением в христианство евреев, проживавших на территории Византийской империи, а последнее имело место на 7-ом или 8-ом году правления Василия Македонянина, т.е. в 873 или 874 году (РАП с. 97).

Из этих сведений вытекает, что русы крестились в период 870-880 г.

• 17) По греческому сказанию о крещении князя Владимира

В. Ламанский использовал греческое сказание о крещении князя Владимира и Руси ("Обстоятельное повествование о том, как крестился народ россов"). В нем рассказывается как князь Владимир отправил посланцев к византийскому императору с просьбой прислать христианских проповедников, чтобы крестить народ Руси. Русские посланцы с большим трудом добрались до византийской столицы и явились на прием "к содержавшему тогда скипетр римский, разумею - Василию из Македонии". Император исполнил просьбу Владимира. Он послал россам

"некоего архиерея, славного благочестием и добродетелью, и с ним двух мужей - Кирилла и Афанасия, также добродетельных и весьма разумных и мудрых, как достаточно свидетельствуют об этом изобретенные им письмена"

Видя же, что народ этот совершенно варварский и невежественный, названные ученые мужи не находили возможности научить их двадцати четырем письменам эллинским, посему

"начертали им и научили тридцати пяти письменам".

Любопытно, что далее в сказании перечисляются созданные этими проповедниками буквы, и что они - совсем не славянские (РАП с. 104-106).

На основании этого рассказа Ламанский сделал вывод, что Кирилл и Афанасий, якобы создавшие письмена, являлись на самом деле Константином и Мефодием, посланными к русскому кагану в Киев (РАП с. 106).

Таким образом, имея в виду традиционную датировку св. св. Кирилла и Мефодия, а также и императора Василия Македонянина, следует отнести крещение русов к 860-890 г.

• 18) По Прологу из библиотеки Спасско-Прилуцкого монастыря

А. Карташев заметил, что в датируемом XV веком Прологе из библиотеки Спасско-Прилуцкого монастыря под Вологдой под 11 апреля записано:

"... преподобнаго отца нашего епископа Моравьска, оучителя руськаго... Кирил же умолил брата своего Мефедь итти с собою (в Хазарию - А. Карташев), яко умеяше язык словеньск" (РАП с. 108-107)

Это подтверждает сведения греческого сказания о том, что св. св. Кирилл и Мефодий проповедовали христианство в Киевской Руси. Таким образом, снова приходим к датировке крещения Руси из 17): 860-890 г.

• 19) По сборнику № 450 Новгородской Софийской библиотеки

А. Карташов привлек еще один текст, свидетельствующий о пребывании на Руси Константина Философа: житийный отрывок сборника XV в. № 450 Новгородской Софийской библиотеки. Там на листе 240 имеется следующая запись:

"Сих же стихов (т.е. еврейского и самаритянского письма - А. Карташев) никто же мог протлъковати, но пртлъкова иже древле приходи в Русь философ учити Владимира, ему же имя Кирилл" (РАП с. 106-107)

Таким образом, снова приходим к датировке по св. Кириллу: 860-870 г.

• 20) По аль-Марвази

Крупный ученый конца XI - начала XII в. аль-Марвази, описывая русов, сообщает:

"И было их воспитание таким, пока они не приняли христианство в месяцах 300 года." (РАП с. 122)

Далее он добавляет:

"... у них независимый царь, и называется их царь Булдмир (Владимир - ИТ)” (РАП с. 123)

Это свидетельство (с несущественными различиями) находит подтверждение у персидского автора первой половины XIII в. Мухаммеда Ауфи и у турецкого компилятора Мухаммеда Катиба (РАП с. 123).

О. Рапов считает, что под "в месяцах 300 года" следует понимать 300 лет от хиджры; и что это дает 612+300=912 год.

Но учитывая наличие слова "месяцах", более естественно предположить, что "в месяцах 300 года" означает 300 месяцев от хиджры, т.е. 612+25=637 год.

Забегая несколько вперед, отметим, что наши дальнейшие анализы подтвердят второе понимание данного выражения.

С другой стороны, имя владетеля русов - Булдмир (Владимир) дает и третью возможную датировку крещения по аль-Марвази: около 989 года.

• 21), 22), 23), 24) и 25) По Илариону, Иакову Мниху, "Сказанию о Борисе и Глебе", "Повести временных лет" и Яхье Антиохийскому

В древнерусских письменных памятниках XI - начала XII в. "Слове о законе и благодати" Илариона, "Памяти и похвале князю Владимиру" Иакова Мниха, "Сказании о Борисе и Глебе" и "Повести временных лет" сообщается о том, что Владимир обратил в христианство всех жителей своей страны. Илларион писал в 1049 г., что киевский князь,

"заповедав по всей земли кръститися во имя отца и сына и святого духа, и ясно и велегласно во всех градех славитися святей Троицы, и всем быти хрестианом малыим и великыим... И в едино время вся земля наша въславе Христа...". (РАП с.13)

О крещении русских сообщает и современник князя Владимира арабский писатель Яхья Антиохийский.

Из этих сведений вытекает, что русы крестились в период 988-990 г.

• 27) и 28) По Новгородской летописи и "Летописцу Новгородском церквам Божиим"

Новгородская летопись сообщает:

"В лето 6497 (989). Крестися Володимиръ, и вза (от) Фотиа патриарха Цариградцкого перъваго митрополита Киеву Леона ..." (НИКВ с. 119).

То же самое известие находим и в "Летописце Новгородском церквам Божиим" (НИКВ с. 119)

Эта информация дает двойную датировку: период 865-870 и период 988-990 г.

• 29) По Уставу Владимира

В нем от имени самого Владимира утверждается, что он

"принял крещение от греческого царя и от патриарха Фотия" (НИКВ с. 71).

Отсюда вновь получаем двойную датировку: по патриарху Фотию и по Владимиру, т.е. 865-870 и 988-990 г.

Итак, мы перечислили данные о ВКР, на основе которых можно с разной степенью точности и вероятности датировать его. Из приведенных комментариев видно, что некоторые из этих данных оспариваются, другие считаются "ошибочными" и "недостоверными".

На первый взгляд этот пестрый набор рисует неясную картину.

Однако это так лишь на первый взгляд. Чуть более пристальный анализ сразу же обнаруживает несколько массовых "скоплений": в интервалах 620-640 г., 865-880 г. и 987-989 г. Как мы увидим ниже, это вовсе не является случайностью.

Пояснения к тексту:

Ориген (около 185 – около 253) был теологом, обладающим универсальными знаниями. Руководил Александрийской школой, написал более 2000 сочинений. На Пятом Вселенском соборе в 553 г. был объявлен еретиком.

Иоанн Златоуст (около 345 – 407) был выдающимся византийским церковным деятелем, проповедником и оратором. Прозвище “Златоуст” получил за свое непревзойденное красноречие. В 398 г. стал Константинопольским патриархом, а позднее (в 403 и 404 г.) был лишен сана и сослан. Его произведения пользовались большой популярностью не только в Византии, но и в славянском мире.

Глава из книги - Йордан Табов КОГДА КРЕСТИЛАСЬ КИЕВСКАЯ РУСЬ?

Комментарии

Чтобы размещать комментарии, вам нужно зарегистрироваться

lazarev.org

Спорные вопросы крещения Руси

Спорные вопросы крещения Руси

Спорные вопросы крещения Руси

Принятие языческой Русью христианства в Десятом веке стало бесс­порно одним из важнейших событий русской истории, сыгравшим огромную роль в последующем политическом и экономическом развитии страны. Важ­ность этого события не отрицает никто, Но вопрос о принятии Русью христианства все еще остается открытым, хотя прошло уже более 1000 лет. К примеру: почему было выбрано именно православие, что связано с отсутствием русских или иноземных описаний этого события написанных очевидцами. Описания же этого события у более поздних авторов несут в себе множество искажений, они даже порой противоречат друг другу.

Чем важнее политическая значимость события, тем важнее правильно понять его суть и отчленить поздние наслоения и приписки от настоящего события.

Когда и при каких условиях появились на Руси первые христианские общины - мы не знаем. Обычно указывают на два крещения "росов" в девя­том веке Около 867 года крещение приняли росы, ранее совершившие напа­дение на Константинополь. Об этом сказано в вполне официальном доку­менте = послании патриарха Фотия. Но неизвестно о каких росах идет речь. О крещении росов около 886 года говорится в некоторых византийс­ких хрониках. И тоже неизвестно, кто именно имеется в виду.

Известно так же о том, что уже в 860 году имелся экземпляр Еванге­лия переведенного на русский язык, которое читал Кирилл. Церковный пи­сарь Иероним, описывая события пятого века говорит, что"холода Скифии пылают жаром новой веры", но эти слова вряд ли следует принимать всерьез. Возможно речь идет о единичных прецедентах крещения или же это просто литературная выдумка.

Достоверные сведения о наличии в Киеве христианской общины отно­сятся к середине десятого века. Узнаем мы о ней из помещенного в лето­писи договора князя Игоря с греками 944 года. Киевская знать и купцы, участвующие в заключении договора, представляют собой две равноправные общины - языческую и христианскую. Язычники клянутся на оружии именем Перуна, а христиане в Константинополе клянутся в верности слову цер­ковью Ильи в Киеве, а в самой столице подтверждают эту клятву в Ильин­ской церкви. Следует отметить, что на этом этапе мы не можем выявить каких-либо следов зависимости киевской христианской общины от Констан­тинополя. И дружинники, и купцы - варяги и русы, противостоят грекам без какого-либо различия по религиозному признаку.

Около 959 года, как следует из западных хронографов приняла креще­ние по греческому обряду Ольга. Крестившись она говорила своему сыну Святославу - "Аще ты крестишися, вси имуть тоже створити." Эти слова говорят о том, что Ольга не видела препятствий для крещения Руси,

дело оставалось только за распоряжением князя. Но Святослава воспиты­вали Свенельд и Асмуд, которые были язычниками, и он отказывается креститься говоря - " Аще кто хотяще креститися не браняху, но ругаху­ся тому." Святослав так же ссылается на дружину говоря, что она будет не согласна на крещение.

Едва крестившись у греков Ольга, однако. направила посольство к германскому королю Оттону I с просьбой прислать проповедников. В "коро-

левство  ругов" был направлен видный проповедник Адальберт.  Он достиг

Киева в 961-962 годах.  Но миссионеры встретили здесь такой прием, что едва унесли ноги, а кто-то и погиб по дороге.

Однако не смотря на несомненное наличие христианских общин на Ру­си, она все же была языческой. Важной проблемой в осмыслении мотивов принятия христианства является соотношение христианства и язычества.

Крупнейшим исследованием по древнерусскому язычеству является двухтомник Б.А.Рыбакова" язычество древних славян" и "Язычество древ­ней Руси".

Автор обстоятельно рассматривает процесс приспособления христианс­тва к язычеству, как бы ассимилируя языческие празднества путем пере­осмысления их символики и включения их в структуру церковной иерархии.

Десятый век - это век борьбы язычества и христианства. Как извест­но, у славян умерших сжигали, в Поднепровье конца девятого века, осо­бенно в верхних социальных слоях, появляются погребения с трупоположе­ниями. Объяснить это можно либо вторжением новых этносов, либо расп­ространением новых верований. Наибольшей трудностью для установления природы погребений является сохранение обряда человеческих жертвопри­ношений, точнее захоронений вместе с дружинником женщины. Поскольку христианство такого не допускало, речь может идти о какой-то ереси не контролируемой ни Римом, ни Константинополем. Тут следует предположить связи с Моравией.

Язычество в целом ближе в природе, чем христианство, поскольку для древнего человека основной была именно проблема взаимоотношений с при­родой. Язычество оставалось неистребимым потому, что в нем отражался весь жизненный путь крестьянина-общинника- Цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, сельские сходы, свадьбы, похороны. Но с усложне­нием общественных отношений, с расколом общества на классы все более и более сильно начинает ощущаться потребность в религии, которая бы не противоречила, а наоборот сглаживала все возникающие противоречия. Та­ковой религией явилось христианство. По языческим понятиям человек в загробной жизни будет иметь такое же положение, как и в земной, поэто­му язычество противилось классовому разделению. В христианстве же го­ворится, что несмотря на классовые различия все люди равны перед судом Божьим в своих грехах и воздаяния в мире ином они получат именно за грехи свои, причем " благословенны нищие духом, ибо они унаследуют царствие небесное".

Единый Бог объединяет всех христиан, тогда как пантеон языческих Богов очень разношерстен. Нет единого всеми почитаемого Бога, который объединял бы верования всех язычников. А такое множество Богов вовсе не способствовало централизации власти.

Став единоличным правителем на Руси, Владимир, очевидно, хорошо представлял себе сложившуюся ситуацию. Он решает провести реформу. " Постави кумиры на холму вне двора теремного..." - приказывает он. При этом выносится туда шесть Божеств, а Перун как бы выделяется среди них. "Из того, что эти кумиры были поставлены вне двора теремного, - пишет профессор Корш (Корш Ф.Е. Владимировы Боги. Исторический очерк. Харьков,1908.С.2.), по-видимому, следует, что они предназначались для общественного поклонения."Но Владимир выносит своего дружинного Бога Перуна предназначая его для общественного поклонения, т.е. он объявил свой военно-племенной культ общим культом." Под горой внизу стоял Во­лос, Бог всей Руси, выше его значительнее, уже тоже для всей Руси,на холме стал возвышаться и был теперь издалека виден Перун, окруженный сонмом других Богов" ( Е.В.Аничков Язычество и Древняя Русь. СПб.,1914.С.320.).

Когда установил свой пантеон Владимир, сделал отчаянную попытку борьбы с наступающим христианством. Он навязывает свой культ Перуна, обставляя его другими Богами, т.к. он еще слишком немощен. то боги разноплеменного состава.

Но реформа оказалась неудачной. И необходимость принятия новой ве­ры стала для Владимира очевидной.

Но почему он выбирает именно христианство? И почему крестится по греческому образцу? Какое влияние на формирование русской церкви ока­зали другие христианские ветви? Эти и многие другие вопросы представ­ляют огромный интерес для исследователей этого периода уже многие го­ды.

В "Повести временных лет" существует несколько различных легенд связанных с событиями крещения Руси. В ней указывается на выбор Влади­миром веры. И действительно, отказавшись от языческих верований Влади­миру предстояло выбрать для себя и соответственно для всей Руси новую веру. Во всех религиях того времени главным была обрядность. Только участием в жертвоприношениях, а на Востоке еще и соблюдением обстоя­тельнейших предписаний относительно приема пищи и омовений, можно было доказать принадлежность к определенной религии. В то время как Рим и Греция в этом отношении терпимость, на Востоке свирепствовала система религиозных запретов. Христианство в отличие от восточных религий не знало никаких вносящих разделение обрядов, не знало даже жертвоприно­шений. Отрицая, таким образом, все национальные религии и общую им всем обрядность и обращаясь ко всем народам без исключения, христианс­тво само становится первой возможной мировой религией. В государствах Востока язычество трансформировалось в идеологическое прикрытие деспо­тизма оторванной от народа власти, а стремление к монотеизму удовлет­воряло именно потребности иерархически выстроенной деспотической влас­ти. Именно таковым был и монотеизм иудаизма.

Есть возможность принять различные верования. В "Речи философа" князь выслушивает послов от различных религиозных течений, но прямого ответа не дает. Владимир созывает бояр и старцев градских и сообщает о предложениях болгар, немцев, иудеев и греков. Совет бояр и посольство из 10 человек направленное в Волжскую Болгарию, в "Немци", а затем в Царьград, описаны схематично. Ездили ли послы в "Немци" на самом деле или это сочинил летописец установить невозможно. Только описание скуч­ной службы действительности не соответствует - служба католическая как известно превосходит по пышности греческую, а пение в церкви сближает русскую церковь именно с западной, а не с византийской. На западе же музыкальному сопровождению особое внимание уделяли ирландцы, о которых ниже будет особый разговор. Рассказ о посольствах должен был подчерк­нуть преимущество византийского богослужения и соответственно опреде­лить выбор. "Где крещение приимем?" спрашивает Влалимир бояр. "Где ти любо",- отвечают они ему.

В большинстве исследований от условиях и обстоятельствах "крещения Руси" исходят из представления о двух христианских центрах - Констан­тинополе и Риме. На таком представлении также лежит печать последующей конфронтации этих двух центров, как бы поделивших на зоны влияния весь христианский мир. Между тем в рассматриваемый мною период положение в Европе было намного более сложным. Еще не утратила своего влияния сво­еобразная ирландская церковь, миссионеры которой с VI века наводняли почти все страны Северной и Центральной Европы, еще не исчезли арианс­кие общины - господствующий вариант христианства в эпоху Великого пе­реселения народов.

И арианство и ирландская церковь в Европе практически совершенно не изучены. И с тем и с другим боролись обе церкви, особенно римская.

Пока никто из специалистов не пытался использовать для изучения истоков христианства каменные кресты, рассеянные по всему северо-запа­ду Руси. А у них находится параллель в Ирландии, причем на Руси кресты явно уступают ирландским образцам, отличающимся богатыми и разнообраз­ными резными орнаментами. Ирландскими по происхождению, как это отме­тил М.Ф.Мурьянов, являются и колокола рано, в отличие от Византии, по­явившиеся в русских церквях.

Проявлением ирландского влияния может служить сказание о начале Печерского монастыря (1051 год летописи). Существуют три версии начала монастыря: Житие Феодосия Печерского, написанное Нестором, и "Повесть временных лет". В Несторовом житии, в частности сказано,что монастырь был создан, когда к Антонию собралось 15 человек.По повести же их было

12. Это небольшое расхождение может иметь принципиальное значение, так как только устав ирландской церкви требовал для открытия монастыря на­личия 12 иноков.

Наступление Рима на ирландскую церковь приняло тотальных характер при Григории VII(1073-1085). На приверженцев ирландско-британской церкви натравливались полуразбойничьи отряды Вильгельма Нормандского, завоевавшего Британию в 1066 году.

Борьба Рима с арианством в действительности началась раньше, а за­вершилась позже. Арианство было"Домашней" проблемой Рима. Арианами бы­ли завоевавшие Италию готы, а затем лангобарды. Арианства придержива­лись вандалы, аланы,руги и другие племена, населявшие область Среднего Подунавья. В самом арианстве было много течений.

И ирландское христианство, и арианство сохраняли многие черты ран­него христианства, в частности демократические формы организации. Ир­ландскую церковь римская церковь упрекала в пелагианстве - том самом течении, которое Н.К.Никольский обнаружил в раннем русском христианс­тве. Пелагий отстаивал свободу каждого человека и способность его без участия церкви достичь "спасения" путем добрых дел. Ариане также не знали церковной субординации. Община выбирала епископа, а совет епис­копов решал общие дела. Арианство потому и усваивалось на стадии воен­ной демократии, что власть в это время еще не оторвалась окончательно от общества, не противопоставила себя ему.

Интересно, что именно арианский символ веры помещен в "Повесть временных лет".Но обычно этот вопрос объясняли ошибками переписчиков. На спор о летописном символе веры, который зародился еще в конце прош­лого столетия, неизбежно накладывало отпечаток представление о святос­ти Владимира, поэтому само погружение в исследование этого вопроса могло выглядеть как покушение на авторитет равноапостольного князя. Разница в словах "единосущный" и "подобосущный" в греческом языке зак­лючается в всего одной букве, однако имеет принципиально важное отли­чие. Первый Никейский собор ввел понятие единосущность, а ариане наро­чито говорили подобосущность. В летописи, как это отметил П.Заболотс­кий, отмечается не только подобосущие, но и старшинство Бога Отца - либо во времени, либо по отношению к двум другим ипостасям.

В конечном счете именно вопрос об арианстве является стержневым в понимании взаимосвязи древне русского христианства с кирилло-мефодиев­ской традицией. В "Написании о правой вере" говориться, Что Кириллу пришлось бороться с "арианским неистовством", "савелианским неистовс­твом", с "тщеглашением" о втором лице Троицы.

Савелианство - это павликианство. Ссылками на апостола Павла эта ересь активно отвергала насаждавшуюся Римом и Константинополем церков­ную иерархию. В этом плане ариане становились естественными союзниками павликиан. У западных славян к тому же особый культ апостола Павла как просветителя Иллирии - предполагаемой прародины славян. Почва для пав­ликианства здесь была благодатной. У арианства же здесь были и глубо­кие исторические корни.

Существенно, что в Македонии, где эта ересь была особенно сильна, получает распространение глаголическая письменность, которую позднее римская церковь будет называть "готским" письмом и видеть в ней тайно­пись ариан.

Ариан в папских документах чаще всего называли готами.У Фомы Сплитского приводится рассказ, в котором славяне отождествляются с "готами".

Именно в свете указанных фактов особое значение приобретает "Пос­лание епископа краковского Матвея Бергарду Клервоскому". Дав ревност­ных католика обменивались посланиями в поисках аргументов для органи­зации крестового похода против славян, который состоялся в 1147 году. Главным же обвинением являлось не язычество их, а приверженность вере "рутенов", отличавшейся не только от римского, но и от константино­польского вероисповедания. Суть обвинений - это "тщеглашение", о вто­ром лице Троицы, которое характерно для ариан.

Таким образом влияние на русскую церковную организацию ирландской и арианской церквей несомненно. Становится понятным, что не только ка­толическая и православная церкви, не только Рим и Константинополь бо­ролись за влияние на Руси.

Несомненно активное участие в христианизации Древней Руси и бол­гарского Духовенства. В 60-х годах девятого века В Болгарии, как и в Моравии, также шло распространение христианства, насаждавшегося Кирил-

лом и Мефодием.  При достаточно тесных торговых связях между Киевом  и

Прагой, действовавших почти регулярно, несомненно и проникновение христианских миссионеров из этих западнославянских стран на Русь. Сле­дует иметь ввиду, что Русь лежала на большом торговом пути, соединяв­шем в ту пору множество городов. Это способствовало распространению на Руси новых религиозных течений. Наряду с этим вероятна и активность латинских миссионеров, приходивших уже в ту пору на Русь с севера и северо-запада.

Итак в середине IX века христианская вера, вытеснявшая мало-помалу древние религиозные представления, проникла в Русь со всех сторон. Объяснялось это прежде всего тем, что в процессе общеисторического развития славянских племен Восточной Европы создались социальные пред­посылки, которые требовали формирования новой идеологии. Пришла пора "крещения Руси".

В "Повести временных лет" через примерно 100 лет после события су­ществует уже множество версий крещения Руси.  Но прежде чем говорить о них мне представляется немаловажным вкратце описать политическое поло­жение Византии на момент принятия Русью христианства.

Византию того времени раздирали междоусобные войны, кроме того свирепствовало восстание болгарское. Оно готовилось еще при правлении Цимисхия и вспыхнуло при первой вести об его смерти. Василий II предп­ринял военный поход против болгар. Но вследствие измены и предательст­ва византийских феодалов первое его самостоятельное выступление закон­чилось неудачей. В 986году войска Василия были разбиты. После этого у Византии была отвоевана вся восточная Болгария., В руки Самуила- пред­водителя восставших попал и крупнейший византийский порт на Адриати­ческом море - Диррахий.

Василий был бессилен теперь предпринять что-либо против болгар, так как в этом же году снова началось восстание малоазиатских феода­лов, на этот раз под предводительством Варды Фоки.

Находясь в такой критической обстановке, Василий II был вынужден купить дружбу халифов и обратиться за помощью к русскому князю Влади­миру. Ценные сведения об этом сохранил Яхья Антиохийский, который в следующих словах описывает критическое положение Василия:"И стало опасным дело его, по причине войска и победы, истощились его богатс­тва, и побудила его нужда послать ы царю руссов - а они его враги, - чтобы просить помочь ему в настоящем положении, и согласился на это. И заключили они между собою договор о сватовстве и женитьбе царя руссов на сестре царя Василия после того, как он поставил ему условие, чтобы крестился он и весь народ его страны, а они народ великий. И не при­числяли тогда себя руссы ни к какому закону и не признавали никакой веры. И послал ему Царь Василий впоследствии митрополитов и епископов, а те окрестили царя и всех, кого обнимала его земля, и отправил к нему сестру свою, и поставили они многие церкви в стране руссов. И когда решено было между ними дело о браке, прибыли войска руссовы и соедини­лись с войсками греков, какие были у царя Василия, и отправились на борьбу с Вардой Фокой морем и сушей к Хрисополю. И победили Фоку".

Василевский В.Г. предположил, что византийское посольство появи­лось в Киеве уже вскоре после разгрома болгарами войск Василия в 986 году ( Василевский В.Г. Труды. т.11 С.88).К этому году "Повесть вре­менных лет" относит прибытие греческого посольства, по ее словам, с чисто миссионерскими целями.

По договору 971 года Русь обязалась помогать Византии в случае на­падения на нее. Но Владимир, как и его отец Святослав не желал высту­пать в качестве простой наемной силы. За военную помощь, которую он готов был предоставить, он потребовал высокое вознаграждение - руку сестры императора. Это означала по-существу, что византийцы должны признать русского князя равным им. Критическое положение Василия выну­дило его уступить домогательствам русского князя. Он объявил, что го­тов отдать ему в жены Анну, при условии крещения того. Почва для при­нятия христианства была уже достаточно подготовлена и Владимир принял условие Василия и без промедления послал 6000 отряд варягов в Констан­тинополь. Появление его в Византии следует датировать во всяком случае не позже апреля 988 года, так как еще в апреле Василий считал свое по­ложение чрезвычайно тяжелым. Первой битвой в которой приняли участие русские на стороне Византии была битва при Хрисополе. Ученые расходят­ся в ее датировке. Некоторые относят ее к марту, а другие в лету 988 года. Последняя точка зрения подтверждается русскими источниками. По сообщению "Памяти и похвалы", Владимир на следующее лето после креще­ния "к порогам ходи". Прибытие русских в Константинополь подтверждает­ся и свидетельствами армянского историка Асохика, который сообщает, что битва при Хрисополе имела место в 988 году. Византийские источники дают лишь очень краткое описание победы над Вардой Фокой при помощи русских. Так Лев Диакон ничего не говорит об этом.

После победы в Хрисополе Василий возвращается в Константинополь, чтобы подготовиться к решительной борьбе. Благодаря помощи русских Ва­силий II избег политической, а может быть и физической смерти и сохра­нил трон. Но, избавившись от противника, он вовсе не спешил выполнять свои обещания.

Тогда в 989 году Владимир осадил византийскую твердыню - Херсонес, который в это время не мог ожидать никакой помощи. и взял его. Сопос­тавляя данные Льва Диакона о небесных явлениях 989 года с сообщениями яхьи и аль-Мекина, можно установить, что Херсонес был взят русскими в 989 году, в промежутке времени между апрелем и половиной июня.

Взятие Херсонеса было событием чрезвычайно важным и неожиданно вы­явило для Византии нового врага в лице недавнего союзника. Теперь им­ператор вынужден был выполнить условия, на которые раньше он дал сог­ласие.

По сообщению "Повести временных лет" крещение Владимира осущест­влялось поздним летом или осенью в Херсонесе присланными вместе с Ан­ной византийскими церковниками. Летописи различно называют церковь а которой крестился Владимир.

Но известно, что в "Памяти и похвале" сказано, что Владимир "по сятем крещении пожи блаженный Володимер 28 лет. На другое лето по кре­щении к порогам ходи, на третье лето Корсунь город взя". Но ни вышеу­казанный источник, ни какие-либо другие не сообщают ничего о действиях Владимира по христианизации Руси до 989 года. Только после взятия Хер­сонеса Владимир повез с собой священников в Киев и начал активно про­водить христианизацию Руси. В этом мних Иаков согласен в "Повестью

временных лет".  Руководствуясь этими данными некоторые ученые считают

безосновательным предполагать, что крещения Руси произошло до 989 го­да.

М.Д.Приселков придерживается иного мнения, он склонен больше дове­рять "Древнейшему своду 1039 года" в котором говориться, что Владимир крестился в 987 году,т.е. за два года до корсуньской версии. В осталь­ном все остается таким же. Только помощь Византии киевский князь ока­зывает уже будучи христианином. Он предполагает, что переговоры состо­явшиеся между Владимиром и Василием после взятия первым Корсуня содер­жали в себе видоизмененные требования. Владимиру в жены отдавалась Ан­на, а вопрос об устройстве русской церкви уже крещеного народа оста­вался открытым.Едва ли византийские политики просто так отказались при-

общить русскую паству к византийскому христианству,  значит против был

русский князь.

Но так или иначе, началась христианизация Руси, которая проходила успешно, встречая лишь разрозненные попытки сопротивления. то доказы­вает, что господствующий класс на Руси в целом был заинтересован в ее крещении и что он был достаточно сильным и властным, чтобы провести христианизацию в жизнь. Распространение новой веры в такой обширной

стране,  какой была уже в ту пору Русь,  не могло быть единовременнным

актом и к тому же делом одного миссионера или епископа. Это был доста­точно длительный процесс, в развитии которого главную роль играла не проповедь миссионеров, а то обстоятельство, что на основе складываю­щихся новых феодальных отношений возникала и новая идеология и христи­анство освящало эти новые отношения.

Если бы в христианизации были заинтересованы только единицы, то принятие христианства в качестве государственной религии было бы не

возможно. Но памятуя сказанное мною ранее легко можно понять, что пре­дыдущая история Древнерусского государства уже создала для этого дос­таточно прочную базу* В летописи рассказывается, что Владимир, "любя дружину, и с ними думал о строе землянем, и о ратех. и о уставе земля­нем". Летописи свидетельствуют, что ни одно решение по более или менее существенному вопросу не могло быть принято без учета князем мнения совета дружины. Владимир также "созва бояре и старцы, и реша бояре и старцы".

Но отказавшись от византийской модели церковной иерархии Владимир отнюдь не избавился от этой проблемы. Ему, таким образом нужна была церковная иерархия во что бы то ни стало.

Мы ничего не знаем о том, как искал выход из сложившегося положе­ния Владимир, обращался ли он на Запад, но терпел неудачу, или не об­ращался туда вовсе. Но есть возможность предполагать, что модель цер­ковного устройства он смог найти в державе Самуила,т.е. в Болгарии.

Такого мнения придерживается вышеупомянутый М.Д.Приселков. Он раз­рабатывает эту теорию р своей книге Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X-XII вв. СПб., 1913.

Если исходить из этого предположения, то становиться понятно, по­чему не Яхья, не "Древнейший свод 1039 года" не упоминают об устройс­тве церковной иерархии на Руси сразу после крещения. Это предположение находит ряд косвенных подтверждений из нового Болгарского государства Самуила.

Из сыновей Владимира мы особенно подробно знаем историю Бориса и Глеба. Если сделать нехитрые расчеты, то мы вправе предположить, что они родились уже после крещения Владимира, а следовательно, исходя из нашего предположения они должны были быть крещены по болгарскому обы­чаю. После крещения они получили имена Роман и Давид, а в то время имена давались не просто так, а в честь кого-то.

А нам известно, что сын царя Петра - Роман бежал из Константинопо­ля на родину и был провозглашен царем. По времени это было между 976 и 997 годом - годом его смерти. То есть Бориса вполне возможно назвали Романом в честь Болгарского царя в знак дружбы.

А в Македонском восстании несомненно большую роль играл старший из четырех сыновей македонского князя Николая - Давид. Он был первым го­сударем независимой Македонской державы. Отношение к его памяти Самуи­ла было пропитано уважением. Крещение Глеба происходило по-видимому уже после воцарения Самуила и он предложил дать ему имя своего старше­го брата.

"Древнейший свод 1037 года", как и его продолжение 1073 года, со­общает нам только об установлении греческой митрополии 1037 года и на­зывает первым митрополитом Феопемта. О том как была устроена церковная иерархия до этого момента и как устанавливалась митрополия этого года, в этих сводах ничего не сказано. Согласно с этим в ряде позднейших ле­тописей мы не находим никаких имен митрополитов ранее Феопемта. Но в ряде других летописей мы видим попытку заполнить пустое место. Порядок имен мнимых предшественников его различный: одни летописи называют имена митрополитов Михаила, Леона, Иоанна, другие - имена Леона, Миха­ила, Иоанна, третьи говорят лишь о Леоне. Попытки восполнить этот про­бел несомненно искусственны, но откуда бралась эта информация?

Легче всего установить источник, откуда было взято имя Иоанна - оно читается в сказаниях о святых Борисе и Глебе, в рассказа о канони­зации их при Ярославе. Имя Леона, если не было перенесено к нам из Болгарии с повестью о крещении князя Михаила, которая была включена в древнейший свод, то привнесено к нам из полемической статьи против ла­тынян.

Таким образом оставив в стороне имена Леона и Михаила, как явно присочененные, мы остановимся на Иоанне. Упоминается Иоанн Нестором,

который говорит:  " Иже слышав,  повеле призвати архиепископа  Иоанна,

тогда пасущу его Христово стадо разумных овец его... Потом же пришедшу

к нему (Ярославу) архиепископу Иоанну, исповеде ему христолюбецъ...Ар­хиепископ же то слышав, оужасен бысть и съвет же благыи помыслив оуме, глаголя христолюбцю...То слышав христолюбивыи князь от митрополита и рече ему...Ярослав и приподобный митрополит Иоанн в сь день на всякое лето праздник творити има...Архиепископ же постави попы и диаконы...Ти тако отьиде в свою кафоликане иклисиа". Скорее всего Нестор два раза просто заменяет термин "архиепископ", на современный ему термин "мит­рополит".

След титулирования Иоанна архиепископом сохраняется и в позднейших записях Вышегородской церкви.

Если правильно предположение о том, что Владимир принимает бол­гарскую орхидскую митрополию, то следовательно там должен быть указан Иоанн. И мы действительно на ходим имя орхидского архиепископа Иоанна.

Однако после упорной и кровавой борьбы, захватившей все его царс­твование, император Василий сокрушил державу Самуила. Во главе орхидс­кого патриаршества в этот момент стоял патриарх Иоанн.

Русская церковь входила в состав церкви орхидского патриаршества, и завоевание последнего греками вводило нас в состав империи Нового Рима. Совершенно ясно неудобство для Византии создавшегося положения, когда заведование церковью целого народа и государства, чрезвычайно важное в политическом отношении для императора и патриарха, приходи­лось вверять второстепенному агенту власти, каким являлась теперь ор­хидский архиепископ, и без того обремененный сложной задачей огречива­ния болгарской церкви и народа. Естественно вытекала необходимость пе­ретянуть русскую церковь из под руки орхидского архиепископа под руку патриарха и императора. С подобным предложением, должно быть, импера­тор и обращался к Ярославу, позолотив невыгоду для Ярослава обещанием создать для Руси особого представителя церкви, чего по-видимому у нас не было, с титулом митрополита. Предположение это было принято, и в связи с этим по-видимому мы читаем под 1037 годом в летописи о тор­жественном преступлении Ярослава к перемене церковной иерархии в Кие­ве.

Греческая иерархия, утвердившаяся в Киеве, начала борьбу с поряд­ками орхидской эпохи нашей церкви. При орхидской церкви вся Русь была поделена на епископарии, число которых было очень ограничено. Патриарх орхидский объезжал русские земли в связи с происходившими там важными событиями. Так, мы видели архиепископа Иоанна, сохранившего и после завоевания Болгарии Византией свое влияние на русскую церковь, около 1020-1026 годов открывающего мощи Бориса и Глеба, его же мы встречаем у Титмара Мерзербургского при описании похода Болеслава и Святополка в Киев в 1018 году.

Церковь времен орхидского господства представляла собой три митро­полии: киевскую, новгородскую и белгородскую. Епископы при этом высту­пали, как советчики князя. Владимир соглашаясь не иметь особого предс­тавителя церкви все же получил право на смену епископов. Это дает объ­яснение тому, что в числе первых епископов, поставленных на Руси при Владимире рукою орхидского патриарха, мы встречаем грека-корсунянина Иоакима, епископа новгородского.

Итак с 1037 года на Руси устанавливается православие, которое ос­тается государственной религией и по сей день. Не следует думать, что христианизация Руси прошла без каких либо осложнений, не очень хотел народ расставаться с привычным и близким им язычеством. Так лишь тре­тие поколение после крещения Руси считает себя христианами. Но язы­чество так и не было полностью истреблено, оно сохранилось во многих обрядах русской православной церкви плавно слившись и перемешавшись с христианскими культами. Определенные наслоения язычества и остатков других религиозных течений образовали своеобразную русскую церковь с ее отличительными национальными чертами.

В своем докладе я коснулась лишь небольшого круга проблем связан­ных с этой темой, она необъятна и не смотря на то, что ее пытаются и пытались исследовать и анализировать многие выдающиеся исследователи, множество проблем остаются открытыми и ждут новых идей и предположе­ний.

ИСПОЛЬЗУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА.

1.Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь СПб.,1914.

2.Белов А.К. Изначалие. М., 1992.

3.Брайчевский М.Ю.  Утверждение христианства на Руси.

Киев, 1989.

4.ВасилевскийВ.Г. Труды.Т.11.Вып.1.СПб.,1909.

5.Голубинский Е.Е.   История   русской   церкви  т.1.

М.,1901.

6.Греков Б.Д. Крещение руси // Религия и церковь в истории России. М., 1974.

7.Златоструй. Древняя Русь     М., 1990.

8.Как была крещена Русь. М., 1988.

9.Очерки по истории русской церкви.т.1. М.,1992.

10.Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М.,1988.

11"Крещение Руси" в трудах русских и советских исто­риков. М., 1988. 336с.

12.Левченко М.В.  Очерки по истории русско-византийс­ких отношений. М.,1956.

13.Никольский Н.М. История русской церкви. М-Л., 1983.

14. Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X-XII вв.

15.Рамм Б.Я. Папство и Русь в X-XV вв.М-Л.,1959.

16.Филист Г.М. Введение христианства на Руси: предпо­сылки, обстоятельства, последствия. Минск, 1988.

17.Фроянов И.Я.  Исторические условия крещения  Руси.

Л., 1988.

18.Православие. Христианство. Россия. М.,1992.

19.Корш Ф.Е. Владимировы Боги: Исторический очерк. Харьков,1908.

diplomba.ru

Христианизация Древней Руси - страница 5

www.coolreferat.com

Переход от язычества к христианству на Руси

Еще со школьной скамьи мы знаем, что князь Владимир Святославович крестил Русь в десятом веке. Однако процесс христианизации Руси, ухода от языческой религии начала еще княгиня Ольга. Таковы официальные данные. Но, разумеется, что принятие новой религии – это масштабное, глобальное событие, касающееся всего населения Киевской Руси. И происходил переход очень трудно, тяжело, долго. Ведь в корне взять и поменять мировоззрение населения невозможно на короткий промежуток времени, а тем более с легкостью.

Причины перехода Руси от язычества к христианству

• Киевская Русь оставалась почти единственным государством, в котором царило язычество. Большинство европейских соседей считало язычников нелюдями, варварами. А это, в свою очередь, плохо отражалось на международных отношениях.
• Необходимость единой системы: одно государство, один князь, один Бог. А в язычестве богов было много.
• Необходимость такой религии, которая будет поддерживать княжескую власть, находиться в ее подчинении.
• Язычество не обеспечивало единства всего населения.
• Язычество не могло объяснить происходящего на Руси социального расслоения, появления богатых и бедных. Ведь в язычестве все люди равны перед силами природы.
• Покровитель Руси – Византия, была христианским государством.
• Владимир хотел жениться на Анне (сестре византийского императора), а это требовало от него принятия христианства.
• Христианские заповеди, основные положения наиболее полно отвечали потребностям молодого, еще не окрепшего государства. Это, например, любовь к ближнему, запрет на убийства и воровство, уважение старших.

Переход от язычества к христианству на Руси сопровождался рядом проблем. Начнем с того, что Владимиру пришлось выбирать, к какой религии «примкнуть» его молодому государству. Этот факт в истории назван «выбором веры». Выбор у него был богатый: ислам из Волжской Булгарии, хазарский иудаизм, христианство из Рима, христианство из Византии. Согласно летописи «Повесть временных лет», князь отправил своих подчиненных посмотреть, как проходят службы и богослужения в каждой из религий. И больше всего приглянулся им Константинополь.

Но сам князь подошел к этому выбору очень серьезно и ответственно. Он подробно изучил все возможные религии. Кроме того, представители от каждой из них сами приходили к князю и пытались «сманить» его. Но от иудаизма Владимир отказался, считая, что от нее можно потерять отечество. Ислам, сначала очень понравившийся главе Киевской Руси, был отвергнут из-за запрета на вино. Фраза, которую князь сказал на это, является просто легендарной: «Руси веселие есть пити». Западное христианство также было «вычеркнуто» из списка возможных религий.

Вообще в своем выборе Владимир не спешил. И это неудивительно, ведь он определял судьбу большого числа людей на сотни лет. Религию нельзя будет поменять просто так, когда захочется. Поэтому князя здесь можно понять.

Проблемы принятия православного христианства

Крещение Руси происходило, если можно так выразиться, насильственно. Люди не желали принимать новую веру, которая значительно отличалась от языческой. И их можно было понять. Ведь власть в лице князя пыталась таким образом влезть в самое сокровенное и интимное, что может быть у человека, - в его веру. Дело дошло до беспорядков. Язычники, которые не хотели креститься, бежали в леса, убивали священников. А сколько было восстаний язычников! Однако политика государства хоть и была насильственной, но не зверской. Была выбрана выжидательная тактика, чтобы переход впоследствии произошел плавно.

Новая религия не была устойчивой. Она еще не прижилась. Доказательством этому может служить следующий факт. Во второй половине одиннадцатого века на Русь пришел неурожай и голод. А христианство не могло исправить этой ситуации, потому что не владело силами природы. А вот языческие обряды и ритуалы, которые по большей своей части были связаны с природными явлениями, могли. Поэтому и началось обратное движение, возвращение к истокам. Но церковь пресекала подобные действия, разворачивая ситуацию в свою сторону и делая так, как выгодно ей.

Христианство и язычество в Киевской Руси после ее крещения стали существовать как бы одновременно, параллельно. Новая религия не исключала прежнюю автоматически. Поэтому многими историками используется термин «двоеверие». Именно так называли сложившуюся ситуацию, когда христианство уже было принято, а язычество еще не было искоренено и забыто. Происходило даже некое слияние, консолидация этих религий.

К началу тринадцатого века сложилась такая ситуация, что люди, будучи крещеными, продолжали соблюдать языческие традиции и обряды. Продолжали верить в домовых, духов. Продолжали поклоняться языческим божествам, иногда тайно. Даже в «Повести временных лет» есть указание, что «русские люди лишь на словах называются христианами, а на деле живут, точно поганые».

Язычество и христианство на Руси: мнения историков

• Рыбаков говорил, что церковь стала для народа самым настоящим врагом. Она была средством для манипуляции крестьянами. И начавшееся двоеверие, по его мнению, было вполне естественным и логичным процессом, даже необходимым.

• Крянев и Павлова же считали, что конфликта как такового не существовало. Однако в христианстве были ноты пессимизма и аскетизма, которые чужды реалистическому и демократическому мировоззрению язычников.
• Власов утверждал, что христианизация Руси происходила добровольно. Но с тем условием, что язычество проникло в православие. В этом и была суть двоеверия.
• По мнению Фроянова, двоеверие на Руси было двухэтапным. Сначала оно существовало явно, а потом – скрыто. В борьбе язычества и православного христианства победило последнее. Однако произошло это лишь ценой компромисса, подстраивания. Язычество как бы продолжало существовать, но в рамках христианства. Оно было «поглощено» последним.

Язычество и христианство на Руси: их взаимовлияние

Говоря о проблеме одновременного существования на Руси язычества и христианства, кто-то сказал фразу «оязычивание христианства». И она имеет глубокий смысл. Язычество было настолько сложно сломить, что православному христианству пришлось перенять некоторые его черты.

Одним из ярких примеров являются домовые церкви. Они были переняты из языческой культуры. Также сохранялся обычай грабить и громить церкви в побежденных городах во время войны. Это явное противоречие христианско религии. Это из язычества.

Что касается христианских икон, то это модифицированные языческие идолы. А в образах православных святых можно часто увидеть черты языческих богов.

Кроме того, священнослужители часто устраивали пиры прямо в монастырях, которые осуждаются церковью. Разве это не элемент языческой культуры?

Как мы знаем, у древних славян было много различных праздников, находящихся в тесной связи с урожаем, плодородием, хорошей погодой. И, чтобы это как-то искоренить, церковь просто заменяла их на свои, христианские праздники. При этом иногда менялись даты. Вместо праздников, посвященных языческим богам (Купалы, например), теперь были дни святых. Если для языческой культуры были характерны веселые и шумные гуляния с поеданием мяса, то церковь осуждала это. Прямое доказательство тому – посты.

Борьба христианства с язычеством на Руси

Церковь упорно пыталась всеми силами искоренить язычество. Но делалось это лишь поверхностно, наружно. Ведь невозможно залезть человеку в голову, в душу и искоренить язычество на таком глубоком уровне.

Какие же принимались меры? Во-первых, проведение православных обрядов, служб, богослужений на всей территории Киевской Руси. Во-вторых, распространение книг, в которых обличалась языческая религия. В-третьих, уничтожались идолы языческих богов, языческие храмы. На месте последних строили церкви. Кроме того, переименовывались праздники, вводились посты.

Нельзя сказать, что борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси была очень эффективной. Да, происходили значительные внешние изменения. Однако люди продолжали славить языческих богов, поклоняться силам природы.

Заключение

Христианство, пришедшее на Русь, хоть и стало государственной религией, но не смогло уничтожить язычество полностью. Последнее попросту было подчинено, поставлено в другие условия. Владимир принял христианство для своего народа из Византии (так называемое восточное христианство). Но в итоге оно потеряло свои первоначальные, «задуманные» черты. Оно на Руси ассимилировалось с язычеством. И это привело к формированию уникального феномена – двоеверия. И до сих пор все стороны нашей жизни пропитаны остатками язычества. А ведь прошло уже больше тысячи лет! Вот какой стойкой, оказывается, может быть религия.

В итоге можно сказать, что язычество и христианство в Древней Руси, существовавшие в неком союзе, вместе составили закономерный религиозный этап двоеверия. Нельзя дать ему категоричную оценку: хорошо или плохо. Мы просто принимаем этот факт, который подчеркивает самобытность и уникальность русской культуры.

Особенности православной сотериологии. Опасность перейти грань с язычеством.

Поделитесь с друзьями

slavculture.ru

2.2 Проблема «выбора веры». Принятие христианства на Руси

Похожие главы из других работ:

Актуальные проблемы русского революционного движения 1870-1880 гг. по материалам журнала "Вопросы истории"

2.1 Проблема народничества

П.М. Широчин в статье «Революционный пропагандист Иванчин - Писарев» П.М. Широчин Революционный пропагандист Иванчин - Писарев // В.И. - 1974. - №9. - С.213-216.раскрывает противоречивость народничества...

Был ли неизбежен Октябрь 1917 года?

1. 1917 год: возможность исторического выбора.

Российское общество в XX столетии не обладало внутренней стабильностью, мировоззренческим единством. Государство и общество что в дореволюционной России, что в СССР, находились в состоянии явной или скрытой борьбы друг с другом...

Вариативность развития Западной Европы в послевоенный период

1.2 Механизм выбора варианта исторического развития

Механизм альтернативности - это определенный тип «ответов» на «вызов» истории. Если возможности цивилизации исчерпаны, то “запускается «аварийный механизм» выбора новой альтернативы, связанный с определенным риском”...

Внешняя политика второй половины XVIII в.

1.2 Проблема "диссидентов"

Вскоре после воцарения Понятовского в Польше внутри страны вновь обострились противоречия между католиками и так называемыми "диссидентами" (православными и протестантами)...

Западники и славянофилы: история и современность

3. ПРОБЛЕМА «ЗАПАДНИЧЕСТВА»

Тот же Анненков признавал (и тут с ним невозможно не согласиться), что по существу в идейном столкновении этих двух направлений отечественной мысли нашел свое выражение трудный и противоречивый процесс становления национального самосознания...

Западноевропейский вариант средневекового общественного устройства

От веры к знанию

Теология была достоянием избранных - духовной элиты общества, отличавшейся от основной массы вы-сокой ученостью, хорошим знанием древних языков. Теологи обосновывали важнейшие догматы веры, ком-ментировали Священное Писание...

Индоевропейцы и их происхождение: современное состояние, проблемы

4. Индоевропейская проблема

Термин "индоевропейские языки" был введен в научный оборот в начале XIX века основателем сравнительно-исторического языкознания Фр. Боппом. Позднее, немецкие ученые стали употреблять в том же значении термин "индогерманские языки"...

Исторический аспект введения нового государственного праздника в России

1. Обоснования выбора темы, актуальность

В начале моей работы хотелось бы сказать о том, что выбранная мною тема только-только входит в разряд актуальных тем. Совсем недавно, 4 ноября 2005 года, многие россияне были удивлены появлением нового праздника...

Крещение Руси при князе Владимире Святославиче

§ 1. Выбор веры

крещение русь владимир христианство Принятие христианства в качестве государственной религии является одним из наиболее важных событий в истории Руси. В «Повести временных лет» рассказывается о выборе веры князем Владимиром...

Октябрь 1917 года

2. Падение самодержавия и проблема исторического выбора.

Революционный кризис начала ХХ в. перерос в революцию, начавшуюся 9 января 1905 года с воспетого впоследствии революционными поэтами «Кровавого воскресения», кстати, непонятно почему воспетого - рабочие с женами и детьми, участники «Воскресения»...

Принятие христианства на Руси

2. Выбор веры

Важной представляется и проблема «выбора веры», от решения которого зависел весь ход развития русской истории. Под 983 годом, в начале княжения Владимира, летописец помещает рассказ о следующем событии...

Принятие христианства на Руси

4. Распространение христианской веры

Тотчас после крещения Владимир велит строить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры. Так, поставлена была церковь св. Василия на холме, где стоял кумир Перуна и прочих богов...

Разрушение российской государственности в период Смутного времени (конец XVI - начало XVII вв.)

1.2 ПРОБЛЕМЫ ИСТОРИЧЕСКОГО ВЫБОРА В ПЕРИОД СМУТЫ, ВОЗМОЖНЫЕ АЛЬТЕРНАТИВЫ РАЗВИТИЯ

В развитии московской Смуты ясно различаются три периода. первый может быть назван династическим, второй - социальным и третий - национальным...

Язычество и принятие христианства на Руси

1. Выбор веры

В довладимировской Руси христианство распространялось ничуть не в большей степени, чем любая иная религия. Христианство в его православной ветви не было новой религией для жителей Киевской Руси...

Язычество и христианство на Руси

3.1 Выбор веры и процесс крещения

Придя к власти, князь Владимир получил в свои руки огромное по территории, но не единое государство. В первые годы своего правления он пытался объединить народ, не прибегая к смене религий...

hist.bobrodobro.ru

• 
  Географическое положение древней руси
• 
  Колдовской обряд древних людей
• 
  Древние мифические существа список
• 
  Христиане в древнем риме
• 
  Герои древней эллады имена
• 
  Заупокойные верования древних египтян
• 
  Послух в древней руси
• 
  Афоризмы мифов древней греции
• 
  Культура древней византии презентация
• 
  Литература древней греции доклад
• 
  Доклад мифы древнего египта