Христиане в древнем риме. Ваш e-mail: *Ваше имя: * Дорогой друг! Введи свой e-mail и получи в подарок музыку для медитации высокого качества! + Получи пошаговое руководство - Уроки Высшей Йоги в серии писем, обучающих медитации!
Христианские общины в Древнем Риме II в.н.э. Христиане в древнем риме
Христианство в Древнем Риме — реферат
ХРИСТИАНСТВО В ДРЕВНЕМ РИМЕ.
Новая религия утверждала, что страдания в земной жизни принесут человеку спасение и райское блаженство в загробном мире, а в сопротивлении злу видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала всем обездоленным, что «будут последние первыми, и первые последними», что праведные получат свое и низшим сословиям - всем этим, по евангельской фразеологии, «нищим», «простецам», «малым сим» - принадлежит будущее. Богатство, стяжательство рассматривались новой религией как «западня дьявола».
Христианство отбрасывало не только социальные, но и национальные преграды между людьми. «Нет ни эллина, ни иудея ... ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного», - говорится в одном из апостоловских посланий. Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии. Однако осуществление этих мечтаний христианство отодвигало в «потусторонний» мир, и само земное существование людей рассматривало лишь как «божье царство».
Со временем христианство меняет свое социальное лицо. Углубление кризиса римского рабовладельческого общества побуждало все большее число людей искать утешения и спасения в новой религии. Во II - III веках в христианские общины хлынули состоятельные люди. Они принесли не только имущество, но и свои социально-политические воззрения. Идеалы бедности, нестяжательства, равенства отодвигаются на задний план.
Христианские общины становятся богатыми, приобретают экономический и политический вес. Руководство ими сосредотачивается в руках немногих должностных лиц - епископов. Создается сложная церковная организация. Ее высшим органов становятся съезды епископов - церковные соборы. Епископы больших областей получают в дальнейшем наименование архиепископов. Архиепископы Рима, Александрии, Антиохии стали называться патриархами, а первые два - папами (от греческого «папас”» - отец).
Постепенно вырабатывается сложный культ, чуждый первоначальному христианству. Позднее в молитвенных домах появились иконы - изображения Иисуса Христа, его матери, апостолов. Вводилось пышное богослужение.
Таким образом, к IV веку христианство проникло во все социальные слои римского общества. Мощная организация общественной связи, земельные владения и богатства, накопленные к этому времени, делали христианскую церковь силой, с которой власти не могли не считаться. Тем более что сама церковь теперь стремилась к сближению с государством.
Тенденции эти наметились давно. Уже в посланиях апостолов (I-II века) появляются призывы: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом... как Христу», «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от бога». Эта готовность церкви освятить слабеющую императорскую власть и весь строй империи авторитетом христианского бога не могла не быть услышана.
Император Константин в начале IV века, стремясь укрепить единство империи и свою власть, прекратил преследование христиан и дал христианству права легальной религии. А в последнее десятилетие IV века, при императорах Грациане и Феодосии I, христианство получило привилегии единственной государственной религии. Остатки дохристианских языческих культов преследовались. Имущество старых храмов было конфисковано или разграблено, статуи богов низвергнуты, жертвоприношения им запрещены. Знаменитая статуя Виктории - богини победы, символ старого римского духа и государственности, была удалена из сената. В 394 году император Феодосий I специальным декретом упразднил как один из последних оплотов язычества - знаменитые олимпийские празднества - олимпиады. Христианство распространилось по всем районам империи и вышло за ее пределы. Христианская церковь сделалась опорой и союзником гибнущего рабовладельческого государства.
Неоплатонизм, как это следует из самого названия, есть обновленная философия Платона. И это действительно так. Хотя неоплатонизм включает в себя также переработанные идеи пифагорейцев и Аристотеля.
Неоплатонизм, как это следует из самого названия, есть обновленная философия Платона. И это действительно так. Хотя неоплатонизм включает в себя также переработанные идеи пифагорейцев и Аристотеля. По существу это была попытка синтеза целого ряда достижений античной философии, предпринятая уже во времена крушения античного мира. Это была последняя отчаянная попытка спасти язычество и языческую мудрость и противопоставить их христианству в качестве силы, способной идеологически и организационно сплачивать людей.
В противоположность христианскому Богу-Отцу, неоплатоники представляли божество как безличное Единое. Кроме того, они не выносили Бога за пределы мироздания, а мыслили его имманентным миру, т. е. внутренне присущим ему. Способ проникновения Бога в мир принято определять как «эманацию». «Эманация» буквально переводится с латыни как «истечение». Именно как результат истечения Бога в мир представляли неоплатоники формы бытия. А потому мир можно представить как то же самое божество, только пребывающее в своих различных состояниях.
Неоплатонизм просуществовал с III по VI в. и оставил довольно противоречивое наследие. С одной стороны, по словам А.Ф. Лосева, для него было свойственно пристальное внимание к логическим определениям и классификациям, к математическим, астрономическим и физическим построениям, а также к историческим, филологическим и комментаторским изысканиям. Так Порфирий написал «Введение к «Категориям» Аристотеля», которое служило основным логическим пособием в средние века. А с другой стороны, стремясь возродить языческие культы, неоплатоники занимались магией и всевозможными гаданиями. Их стараниями в значительной мере возникает такая «наука» как астрология. В характере астрологии выражается характер неоплатонизма в целом, ведь утонченная логика в нем сочеталась с мистикой.
Итак, неоплатонизм бросил вызов христианству как новой монотеистической религии. Богу христиан неоплатоники противопоставили безличное Единое, а также богов и демонов древней мифологии. Но потерпев поражение в этой борьбе, неоплатонизм не исчез безвозвратно. Идеи неоплатонизма не погибли вместе с древним миром, а вступили в сложнейшее взаимодействие с христианским и мусульманским учениями. Монотеистическое богословие нуждалось в разработке проблемы идеального, в объяснении способов воплощения идеального начала в мир, в обосновании бессмертия души. Таким образом, стремясь одержать победу над христианством, неоплатонизм на деле помог ему укрепить свое могущество.
В частности, под непосредственным воздействием неоплатонизма к VI веку сложилось богословское учение Псевдо-Дионисия Ареопагита, в котором Бог — это скорее Единое неоплатоников, чем ветхозаветный Яхве. Большой корпус сочинений был создан неизвестным автором, который писал от имени Дионисия, обращенного в христианство апостолом Павлом во время его проповеди в Ареопаге. Переосмыслив неоплатонизм на христианский лад, Псевдо-Дионисий создал развернутую иерархию форм бытия, в которой большую роль играет мистика света. Зависимость от неоплатоников здесь так велика, что периодически неизвестный богослов пользуется формулировками Прокла. Учение Псевдо-Дионисия принято считать образцом апофатического богословия. В этом качестве оно обрело широкую популярность, как на Востоке, так и на Западе бывшей Римской империи.
Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. Неоплатонизм сверхразумен. В нем наблюдается возврат к мифологии или ремифологизация. Гегель не случайно использовал неоплатонизм как иллюстрацию своего закона отрицания отрицания: философия сперва отрицала религию (мифологию), а затем в своих самых зрелых формах, отрицая саму себя, постигла внутреннее содержание мифологии и образовала с ней синтез. Итак, по Гегелю, неоплатонизм не столько философия как антипод мифологии, сколько синтез философии и мифологии. Философия неоплатонизма является последовательным монистическим идеализмом и даже сверхидеализмом. В отличие от бога Платона, который доступен разуму, бог неоплатоников ускользает от мысли. Это уже мистика. Пафос их учения заключается в сведении многого к единому и в выведении этого единого за пределы многого. Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз. Неоплатонизм радикально отличается от своего первообраза - философии Платона. Несколько веков послеплатоновской идейной эволюции не прошли даром. Тем не менее, ретроспективно он позволяет многое понять как в учении Платона, так и в философии его лучшего ученика, Аристотеля.
Что касается христианства ,то тут мне хочется сказать о том, что новизна христианства, поразившая древний мир, пробудившая в нем энтузиазм беспримерной любви и столь же беспримерной злобы, заключалась не в отдельных его принципах, но и в их общей связи и соотношении, а главное – в их жизненной искренности и силе. То, что в древней ветхозаветной морали высказывалось "между прочим", как побочная мысль, вызывая уважение своей недосягаемой возвышенностью и не вызывая никакого сочувствия по своей безжизненности, - в христианстве делается краеугольным камнем всей морали, входит в кровь и плоть человеческих поступков, вдохновляет и объединяет людей.
Это краеугольный камень христианской морали – любовь к Богу и ближнему. Эта любовь не похожа на ту, которой человечество жило до христианства. Это не любовь мужа и жены, родителей и детей, брата и сестры, вообще не та любовь, которая непринужденно диктуется природными инстинктами человека.
Я считаю, что поставленная мною цель, рассмотреть взаимосвязь неоплатонизма и христианства, выполнены в полной мере.
yaneuch.ru
Христианские общины в Древнем Риме II в.н.э.
Начальная история христианства покрыта туманом неизвестности. По церковным преданиям, основателем христианства был Иисус Христос из города Назарета в Галилее, сын плотника. За свои проповеди, призывавшие к покаянию ввиду приближения конца мира, и резкое осуждение садукеев и фарисеев за творимое ими зло в отношении «детей земли» он был предан суду, осужден синедрионом за присвоение себе царского звания и объявление себя Мессией и распят при римском наместнике Пилате, в царствование Тиберия, в 30 г. н. э. Так рассказывает церковная история, но современная наука трактует этот вопрос иначе.
При критическом подходе к вопросу передаваемые церковной историей рассказы о рождении и жизни Христа, его проповедях, творимых им чудесах, смерти и воскресении оказываются сочиненными гораздо позже и не имеют ничего общего с исторической действительностью. При отсутствии критически проверенных фактов о начальном периоде христианства и его основателе, при настоящем уровне исторической науки приходится ограничиться признанием, что христианство зародилось в Палестине в I в. н.э. и было одной из иудейских сект, именно - сектой назареев. Дальнейшая история христианства есть история христианских общин, их распространения по всему римскому миру, освобождения христианства от иудейских элементов и его приспособления к социально-политическим и культурным формам Римской империи. В соответствии с переменами в организации христиансках общин и их социального состава менялась также и христианская идеология, все более порывавшая с революционными идеями, имевшимися в архаическом христианстве, когда оно еще было иудейской сектой.
В конце I в. н.э. христианские общины существовали во всех крупных торгово-ремесленных городах античного мира - Иерусалиме, Антиохии, Эфесе, Коринфе, Риме, Путеолах и др. По своей организации христианские общины напоминали римские коллегии, «погребальные коллегии маленьких людей» (collegia funeraticia). По римским законам, «изуверская иудейская секта христиан» принадлежала к разряду нелегальных союзов, и потому собрания христиан могли происходить только в потаенных местах, пустых зданиях, в горах, на кладбищах, в катакомбах и т. п. Специальных молитвенных домов (церквей) в первое время не существовало, не существовало также и каких-либо уставов и определенного ритуала, все было делом «боговдохновения» и случая. Каждая община жила самостоятельной жизнью, никакой общей связи между отдельными христианскими общинами не существовало. Единственной связью была «вера в Христа» или, вернее, в «имя Христово» (nomen Christi), ибо в разных общинах образ Христа рисовался различно.
Входившие в состав общин «почитатели Христа», называвшие себя братьями и сестрами, считались равноправными и одинаково «боговдохновенными». Каждый верующий, «святой», мог быть учителем, проповедником, пророком и слугой под воздействием высшей силы благодати (charisma), осенявшей его в данный момент (харисма - состояние экстаза, получаемого непосредственно свыше или же через особые религиозно-мистические действия).
Вступавшие в общину члены проходили обряд очищения, омовения водой. Главную часть собраний «во имя Христа» составляли «вечери любви», совместные трапезы, проповеди, чтение и толкование Священного писания. Целью христианских собраний была забота о погребении своих членов и приготовление к скорому пришествию Мессии и концу мира.
В христианской литературе, изображающей жизнь христианских общин, очень часто упоминается о лжеапостолах и лжепророках, даются советы, как распознать их, оберечь себя от обмана. Дошедшее до нас произведение греческого писателя Лукиана Са- мосатского иллюстрирует нам это положение. Лукиан рассказывает о некоем Перегрине Протее, авантюристе и преступнике. Он принял христианство и сделался вскоре пророком и главой общины. Он толковал христианские священные книги и сам сочинял их. Перегрин пользовался небывалым успехом и, когда был арестован, получал в тюрьме большие доходы; однако в конце концов его все же исключили из общины, и жизнь свою Перегрин закончил самосожжением. Рассказ «О смерти Перегрина» - несомненно, карикатурное изображение, но оно отражает некоторые истинные черты первых христианских общин.
Число членов в первых христианских общинах было неодинаково, но в общем невелико. «Где двое или трое собираются во имя мое, там и я нахожусь среди них», - говорится в евангелии Матфея. Социальный состав общин не был однороден, но бесспорно, что первоначально в христианских общинах, как и в «союзах маленьких людей», преобладали представители низших классов - рабы, вольноотпущенники и близкие к ним по своему социальному положению и настроению свободные.
Состав христианских общин с самого раннего момента их возникновения был разнороден. Эта черта характерна для многих синкретических культов. «Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Epist. ad. Coloss., 3, 11). Таким образом, христианству чужда была национально-религиозная замкнутость. Бывшие язычники, к которым принадлежали люди разнообразных этнических групп, очень рано начали играть большую роль в христианстве. Идея равенства, встречавшаяся у стоиков и римских юристов, проведена была у христиан последовательнее, чем в иных учениях. Христианство провозгласило братство всех людей, равенство рабов и свободных. Оно специально обращалось к «страждущим и обремененным», обещая им успокоение. Христианство провозгласило блаженными нищих, обещало утешение плачущим.
Пронизанная мессианскими идеями христианская религия - столь блестящими красками разрисованный «Новый Иерусалим», расположенный у райской реки жизни, - привлекала к себе всех отчаявшихся людей, не находивших иного выхода из своего безрадостного положения. Из каких людей рекрутировались первые христиане? Преимущественно из «удрученных и обремененных», принадлежавших к низшим слоям народа, как и подобает революционному элементу. Из кого же состояли последние? В городах - из разорившихся свободных людей из всех слоев народов, подобно «mean whites» южных рабовладельческих штатов или европейским бродягам и авантюристам колониальных и китайских портов, затем - из вольноотпущенников и главным образом рабов; в латифундиях Италии, Сицилии и Африки и в сельских округах провинций - из мелких крестьян, все более и более попадавших в кабалу из- за долгов.
В раннехристианском учении наблюдалась вполне определенная антиплутократическая тенденция - осуждение богатства. «Удобнее верблюду пройти
сквозь игольные уши, чем богатому войти в царство божие», - говорится в проповеди Христа у Матфея и Луки (Evangelium secundum Mattheum, 19, 24; Luc., 19, 25). Юноше, который хотел спастись, Христос велел прежде всего раздать свое имение нищим. Социальной основой христианства был протест против эксплуатации, против угнетения.
Идеи всеобщего равенства, протесты против богатства получили религиозное преломление. У первых христиан не было какой-либо определенной социальной программы, определенного плана переустройства социальных отношений. Эсхатология ранних христиан ориентировала их на будущий, потусторонний мир. Обращалось внимание прежде всего на этическую сторону отношений между людьми. Отсюда утверждение, что всякий должен оставаться в своем звании. «Дидахе» убеждает господ мягко относиться к рабам. «В гневе своем не отдавай приказаний рабу своему или рабыне, надеющимся на того же бога...» (Didache, IV, 10). Обращаясь же к рабам, автор говорит: «Вы же, рабы, повинуйтесь господам вашим, как образу бога, по совести и со страхом» (Didache, VII). Такие же утверждения встречались и в апостольских посланиях. «Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти» (Epist. ad Coloss., 3, 22), - говорится в том же послании, где провозглашается идея всеобщего равенства. Богатые, таким образом, не были отвергнуты. В «Деяниях» повествуется о принятии христианства римскими чиновниками и состоятельными людьми. От них требуют лишь щедрых жертв на содержание общины и в пользу бедных.
Вступление в христианские общины должно было казаться тем более заманчивым, что христиане, подобно всем сектантам, считали себя богоизбранными, святыми людьми, осененными высшим вдохновением,-святым духом, и свысока смотрели на всех остальных «непосвященных» и «небоговдохновенных» людей.
Христианство привлекало не только своей идеей равенства и надеждой на спасение в загробной жизни. Оно менее, чем другие синкретические культы, связано было с традиционными национальными религиями. Христианство упростило культ, отменило жертвоприношения. Наиболее древними христианскими обрядами (таинствами) было крещение, совершавшееся при вступлении в общину, и причащение хлебом и вином, происходившее во время религиозных собраний. Тот и другой обряды встречались и в других культах, так же как не были новы и те мистические понятия, какие встречаются в христианстве.
Но сочетание этих элементов было новым. Иное, чем у других синкретических систем, было и отношение к иноверным организациям. Ни один из культов не отличался такой строгой исключительностью, как христианство. Эту исключительность христианство восприняло от иудаизма, но лишило ее национальной ограниченности. Христианин не мог принимать участия ни в одной «языческой» религиозной церемонии. А так как всякий общественный акт в муниципиях, коллегиях и т. д. сопровождался религиозными обрядами, то христиане должны были занять особое положение в обществе. Недаром они называли себя «третьим родом», «избранниками», «стадом Христовым». Это отрешение от языческого мира, который позднее именовался как мир дьявола, было идеологическим оправданием пассивного сопротивления Римской империи. Раньше всего христианство стало распространяться в малоазийских провинциях, в особенности в таких городах, как Эфес и Смирна. Большую роль приобрели довольно рано и христианские общины в Сирии (в Антиохии, Дамаске). Христианство стало рано распространяться в Египте, где долго сохраняло свою самобытность. На Западе христианские общины появились прежде всего в Риме, но первыми членами римской христианской общины были не римляне, а перегрины, «чужестранцы», и в течение долгого времени в римской церкви был принят греческий язык. Из западных провинций большую роль в развитии христианства сыграла Африка. Здесь впервые появились христианские сочинения на латинском языке. К концу II в. н. э. христианство распространено было повсеместно, но оно оставалось еще городской по преимуществу религией. Жители сельских областей оставались большей частью приверженцами старых культов.
По мере расширения общин и усложнения их организации из массы рядовых «братьев и сестер» выделились диаконы (служители), заведовавшие хозяйственными делами общины, получением и распределением приношений членов общины, устройством общих трапез и т. д. Согласно преданию, первоначальные руководители христианских общин, апостолы (посланцы), не справлялись со всеми возложенными на них обязанностями и жаловались общине, что они не могут одновременно проповедовать, объяснять «слово божие» и обслуживать общины - собирать приношения, устраивать «вечери любви» и помогать бедным. Это и послужило поводом к образованию специальной и выборной коллегии диаконов, заведовавших хозяйственной частью. Для этой цели, по предложению апостолов, в иерусалимской общине было выбрано 7 человек, отличавшихся высокой репутацией.
По образцу коллегии диаконов вскоре возникла другая коллегия - пресвитеров, старейших проповедников и толкователей Священного писания, к которым постепенно перешло руководство всеми делами общины. Но и на этом дело не остановилось. Во II в. выделилась еще новая должность - епископа (попечителя или блюстителя). Епископ ведал общинным имуществом, состоявшим из приношений и дарений, довольно обильно притекавших в христианские общины, и вместе с тем был представителем общины перед светскими властями. Епископская власть утвердилась не сразу. Сначала епископы выбирались на общинном собрании и находились под непосредственным его наблюдением. В дальнейшем же это положение радикально изменилось: над общиной верующих стал епископ и его помощники- священнослужители (клир).
Впоследствии выгодную для клира перемену старались поддержать ссылкой на апостольское предание, согласно которому епископы, пресвитеры и клир появились одновременно с общинами; первые пресвитеры были рукоположены самими апостолами по указанию святого духа, и с тех пор благодать божия продолжает пребывать на священнослужителях, в особенности же на главных из них - епископах и пресвитерах.
Первостепенное значение имело то обстоятельство, что только епископы и пресвитеры могли совершать таинство евхаристии (причащения), т. е. самый важный акт христианского культа. Раздача милостыни, устройство трапез, приютов, странноприемных домов, распоряжение общинными средствами и т. д. тоже целиком зависели от епископа и подчиненного ему клира. «Кого ненавидит епископ, того должен ненавидеть и весь народ общины. С кем епископ не говорит, с тем не должны говорить и члены общины», - читаем в одном наставлении II века. Особенное значение приобретают епископы в наиболее крупных городах Римской империи: Александрии, Карфагене, Константинополе, Антиохии и Риме. С конца II в. и еще более с III в. из всех христианских епископов по своей материальной силе и влиянию выделяется епископ центральной римской общины - будущий римский папа.
magref.ru
ХРИСТИАНСТВО В ДРЕВНЕМ РИМЕ
Все о христианстве
В первые века нашей эры римляне окончили завоевание Средиземноморья. Подчинив себе множество народов и государств, Рим уничтожил их политическую самостоятельность и государственность, самобытность их общественной жизни. Безудержная алчность и жестокость римских наместников, тиски тяжелых государственных налогов, римское судопроизводство, вытиснившее местные правопорядки, - весь гнет государственной машины империи порождал в среде завоеванных народов чувство ненависти к завоевателю и вместе с тем чувство бессилия перед ним. Эти настроения хорошо переданы в одном из раннехристианских произведений - “Апокалипсисе” (Откровение Иоанна), написанном в I веке нашей эры. Автор этого произведения называет рабовладельческий Рим “великой блудницей”, развратившей целые народы и страны и разрушившей их жизненные устои. В неистовых пророчествах он предсказывает скорую и позорную гибель “вечного” Рима. “Время близко!” - восклицает он, но надежды свои возлагает на небесные силы.Другим большим вопросом общественной жизни являлась проблема рабства. Дело было не только в том, что рабский труд обрекал общество на экономический застой, - Римское государство страшилось своих рабов. “Сколько рабов - столько врагов”, - утверждала пословица того времени. Меры устрашения рабов не могли решить проблемы, и в верхних слоях общества робко начинает пробивать себе дорогу идея некоторого смягчения форм рабовладения. Римский философ Сенека (I век нашей эры), богач и царедворец, советовал господам более мягко обращаться со своими подневольными. “Все люди, - говорил он, - одинаковы по существу, все одинаковы по рождению; знатнее тот, кто честен по природе. У всех нас общий родитель - мир. Природа велит нам приносить пользу всем людям - все равно, рабы они или свободные, свободнорожденные или отпущенники”. В то же время рабам и тем, кто находится в зависимости, Сенека рекомендует проявлять терпение и спокойно сносить обиды, поскольку сопротивление только ухудшило бы их положение. Эти идеи, по-своему переработанные, выдвинуло и христианство.Римское общество переживало нравственный и религиозный кризис. Высшие круги общества с презрением относились к людям труда, не только рабам, но и свободным. Сукновалы, шерстобиты, сапожники, медники - постоянный объект пренебрежения и осмеяния. Греческий писатель Лукиан так изображает удел ремесленника: “Ты будешь недалек умом, будешь держаться простовато, друзья не будут искать твоего общества, враги не будут бояться тебя ... ты станешь жить как заяц, которого все травят, и станешь добычей сильного”.В то же время среди людей труда, не только рабов, но и свободных, складывались свои меры ценностей человека. Из надгробных надписей, басен, поговорок того времени мы узнаем, что такой мерой оказывалось трудолюбие, мастерство, бескорыстие. В одной надписи некая жрица с гордостью говорит, что ее родители вольноотпущенные, которые были бедны, но свободны духом. В другой - об умершем - говорится, что его простодушие, “немудрствование” и доброта открыли его душе возможность местожительствовать с богами. Вольноотпущенник Федр в басне о судебной тяжбе между пчелами и трутнями из-за меда в улье дает понять, что он на стороне тех, кто добыл этот мед своим трудом.Поговорки и поучения трудовых людей содержат нередко противоположные призывы: призирай господство и не води знакомства с властью, отвечай обидчику тем же, ибо, прощая, ты вдохновляешь господ на новые обиды. В одной поговорке резко осуждается идея сопротивления: “Кроткие живут в безопасности, но зато они рабы”. И наряду с этим: “Лекарство против обид - прощение”. Здесь сопротивление злу - способ социальной самозащиты.Многие из этих представлений были восприняты формировавшимся христианством. Характерной чертой времени было известное охлаждение греко-римского общества к своим старым богам. Многие сомневались в самом их существовании.Известный римский политический деятель и оратор Цицерон (106 - 43 гг. до нашей эры) в тракте “О природе богов” изобразил трех философов, ведущих спор о том, что “следует думать о религии, благочестии, обрядах, жертвоприношениях” и о самих бессмертных богах”. Один из спорящих хотя и признает существование блаженных богов, однако, помещая их где-то в неведомых “междумириях”, отрицает их вмешательство в дела людей и, следовательно, реальное значение религии. Другой, наоборот, утверждает, что строение Вселенной исполнено божественного разума, и боги все устроили для блага человека. Третий философ - его точку зрения разделяет сам Цицерон - говорит, что в народе надо поддерживать веру в богов, но для образованных людей вопрос темен. “Много ведь попадается такого и смущает так, что иногда кажется, что совершенно нет таких богов”. Этот религиозный скептицизм уживался с самыми темными суевериями. Множество богов, демонов, духов опутывали мышление человека, держа его в страхе и подрывая, по выражению римского поэта Лукреция, “самые устои жизни”.Наряду со скептическим отношением к собственным богам в римском обществе распространяется интерес к восточным культам. В эту наполненную политическими и социальными потрясениями беспокойную эпоху они привлекали своей экзальтацией, исступленными обрядами, таинствами посвящения, создающими иллюзию общения с божеством. Некоторые из них содержали идеи потустороннего воздаяния и возмездия, отражая этим жажду социальной справедливости на Земле. Таким образом, социальная и политическая неустойчивость эпохи, чувство безысходности толкали массы к религиозным поискам. Наступление тяжелых времен приписывалось злой воле или слабости старых богов. А с захирением демократических учреждений Рима и упадком общественной жизни духовная энергия людей все больше обращалась к сфере религии. “Во всех классах, - пишет Энгельс, - должно было быть известное количество людей, которые, отчаявшись в материальном освобождении, искали взамен него освобождения духовного, утешения в сознании, которое спасло бы их от полного отчаяния”. Предзнаменования, гадания, оракулы, составление гороскопов, ворожба и заклинания, поиски магических формул заняли огромное место во всех слоях общества. И в этом кипящем котле духовной жизни империи исподволь подготавливалась и новая религия - христианство. Велико число источников, религиозных, литературных, философских, из которых черпала свои идеи новая религия. Философ Филон Александрийский (21 или 28 год до нашей эры - 41 или 49 год нашей эры) аллегорически толкуя Библию, соединил в своем учении монотеизм (веру в единого бога) иудейской религии с элементами греко-римской философии. Философская школа Филона дала христианству идею богочеловека, посредника между небом и землей. Повлияла на христианство и школа римского философа Сенеки, рассматривающего земную жизнь лишь как преддверие к “новому рождению” в потустороннем мире, и учение гностиков - религиозно-философское направление, считавшее материю греховным началом и искавшее пути спасения души. На вероучение и культ христианства оказали влияние и древнеегипетский культ Осириса и Исиды с его идеями загробного суда и воскрешения, а также культ древнеперсидского божества Митры с его символами и мифом о том, что бог добровольно принес себя в жертву. Христианство восприняло учение иудаизма о едином боге как первопричине всего существующего. Были восприняты и предсказания иудейских пророков о предстоящем приходе Мессии-спасителя и наступлении божьего царства.В 1947 году неподалеку от Иерусалима, в местности Вади-Кумран, были найдены запрятанные в пещерах древние рукописи, принадлежавшие предхристианской иудейской секте, отколовшейся от официального иудаизма. Ученые считают, что эта секта ессеев, которая упоминается в сочинениях древних авторов. Поверив в близость конца света и страшного суда, ессеи ушли в пустыню, чтобы “праведной” отшельнической жизнью готовиться к этим событиям.Изучение кумранских свитков выявило удивительно много сходного в религиозных воззрениях этой секты с первохрианскими общинами. Эта идея всеобщей греховности, воздаяния за добро и возмездия за зло после смерти. Другая характерная черта - враждебное отношение к божеству и пренебрежение к собственности. В кумранских свитках содержатся упоминания об “учителе праведности”, которого в какой-то мере можно рассматривать как прообраз евангельского Христа.Христианство возникло в Палестине в первой половине I века нашей эры. Его формирование растянулось на продолжительное время. Глухое упоминание о христианских проповедниках в обрамлении мифов и легенд сохранилось в исторических источниках.Первоначально христианство было небольшим стихийным движением. Первые христианские общины состояли по преимуществу из рабов, вольноотпущенников, ремесленников, городской бедноты, всех тех, кого, по образному выражению Ф. Энгельса, “выбросил за борт процесс разложения старого мира”. Все они осуждали существующие порядки и мечтали о социальном и духовном переустройстве. Все они искали в новой религии утешение. И христианство ими же творимое, все это охотно обещало.Новая религия утверждала, что страдания в земной жизни принесут человеку спасение и райское блаженство в загробном мире, а в сопротивлении злу видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала всем обездоленным, что “будут последние первыми, и первые последними”, что праведные получат свое и низшим сословиям - всем этим, по евангельской фразеологии, “нищим”, “простецам”, “малым сим” - принадлежит будущее. Богатство, стяжательство рассматривались новой религией как “западня дьявола”.Христианство отбрасывало не только социальные, но и национальные преграды между людьми. “Нет ни эллина, ни иудея ... ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного”, - говорится в одном из апостоловских посланий. Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии. Однако осуществление этих мечтаний христианство отодвигало в “потусторонний” мир, и само земное существование людей рассматривало лишь как “божье царство”.Со временем христианство меняет свое социальное лицо. Углубление кризиса римского рабовладельческого общества побуждало все большее число людей искать утешения и спасения в новой религии. Во II - III веках в христианские общины хлынули состоятельные люди. Они принесли не только имущество, но и свои социально-политические воззрения. Идеалы бедности, нестяжательства, равенства отодвигаются на задний план.Христианские общины становятся богатыми, приобретают экономический и политический вес. Руководство ими сосредотачивается в руках немногих должностных лиц - епископов. Создается сложная церковная организация. Ее высшим органов становятся съезды епископов - церковные соборы. Епископы больших областей получают в дальнейшем наименование архиепископов. Архиепископы Рима, Александрии, Антиохии стали называться патриархами, а первые два - папами (от греческого “папас” - отец).Постепенно вырабатывается сложный культ, чуждый первоначальному христианству. Позднее в молитвенных домах появились иконы - изображения Иисуса Христа, его матери, апостолов. Вводилось пышное богослужение.Таким образом, к IV веку христианство проникло во все социальные слои римского общества. Мощная организация общественной связи, земельные владения и богатства, накопленные к этому времени, делали христианскую церковь силой, с которой власти не могли не считаться. Тем более что сама церковь теперь стремилась к сближению с государством.Тенденции эти наметились давно. Уже в посланиях апостолов (I-II века) появляются призывы: “Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом... как Христу”, “Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от бога”. Эта готовность церкви освятить слабеющую императорскую власть и весь строй империи авторитетом христианского бога не могла не быть услышана.Император Константин в начале IV века, стремясь укрепить единство империи и свою власть, прекратил преследование христиан и дал христианству права легальной религии. А в последнее десятилетие IV века, при императорах Грациане и Феодосии I, христианство получило привилегии единственной государственной религии. Остатки дохристианских языческих культов преследовались. Имущество старых храмов было конфисковано или разграблено, статуи богов низвергнуты, жертвоприношения им запрещены. Знаменитая статуя Виктории - богини победы, символ старого римского духа и государственности, была удалена из сената. В 394 году император Феодосий I специальным декретом упразднил как один из последних оплотов язычества - знаменитые олимпийские празднества - олимпиады. Христианство распространилось по всем районам империи и вышло за ее пределы. Христианская церковь сделалась опорой и союзником гибнущего рабовладельческого государства.
Практика Йоги и МедитацииОпыты практикующих ВЫСШУЮ ЙОГУ. Описание мистических опытов и переживаний. Медитации, ИНИЦИАЦИИ, рекомендации и практики.
О Супраментальной ЙогеЙога Клеток. Описание переживаний, метода практики и восприятие окружающими. Описание Супраментала, Его действия и природы.
Дневник Медитаций ЛеныОпыты высокого уровня практикующей Интегральную Йогу.
1 ИНИЦИАЦИЯПрактика раскрытия Души, развитие Сострадания и Любви. Обретение внутреннего сознания и сильной энергии.
ПОСЕЛЕНИЕ и АшрамПриглашаем всех, кто хочет посвятить свою жизнь Всевышнему, познанию Истины и обретению Просветления и Освобождения, принять участие в работе по организации и строительству поселения.
voov.narod.ru
Христианство и римская империя - Рефераты по Древнему Риму - Статьи по истории древнего Рима
Первоначально христианство было исключительно палестинским явлением. Эта область, оккупированная римлянами в 63 году до н. э., представляла собой бурлящий котел, переполненный разнообразными религиозными исканиями и жаждой независимости. Само иудейское общество было расколото на несколько довольно больших групп, которых разделяли как религиозные, так и политические взгляды. Среди них были: саддукеи, правящий класс Палестины, требовавшие строгого соблюдения традиционных норм Ветхого Завета и подчинения римской власти, фарисеи, составлявшие средний класс Палестины (ремесленники, купцы, интеллигенция), в свою очередь, также выступали за чистоту иудаизма, создавали новые религиозные нормы, но противились каким-либо контактам с иноземными захватчиками. Фарисеи признавали воскрешение мертвых и загробное воздаяние и верили в пришествие мессии-избавителя, против чего выступали саддукеи. Низшие и деклассированные слои населения Иудеи, а также рабы примыкали к радикальному движению зелотов и сикариев (кинжальщиков), которые выступали за непримиримую борьбу с Римом. Крайне нервозное население постоянно подогревалось всевозможными бродячими проповедниками и пророками, предрекавшими скорое исполнение библейского пророчества -- приход мессии -- Бога-человека, который спасет евреев от римского господства и установит справедливое Иудейское царство.
Одним из таких проповедников был Иоанн Креститель. Молодость он провел в пустыне, питаясь саранчой и медом, а затем вернулся к людям и начал проповедовать скорое пришествие мессии и установление нового царства. Вокруг него довольно быстро образовалась секта мандеев, при вступлении в которую требовалось пройти обряд крещения водой -- древний мистический обычай, использовавшийся еще жрецами Вавилона и Египта. По приказу царя Ирода, поставленного в Иудее римским правительством, Иоанн был схвачен и казнен. Сторонники Крестителя были одной из многочисленных мессианских сект, рассеянных по Палестине. Среди этих сект видное место занимали ессеи, сплоченные крепкими узами сообщества. Ес-сеи были убежденными аскетами, презирали чувственные удовольствия, отрицали рабовладение. Позже они приняли участие в войне 66 -- 73 годов с римлянами и были поголовно истреблены оккупационными войсками. Наиболее близко к Иоанну Крестителю была секта ессев, вошедшая в историю под именем Кумранская община. По чистой случайности археологи наткнулись на пещерные поселения этой секты, расположенные в местности Вади-Кумран на берегу Мертвого моря. Члены этой общины считали себя «сынами света», ждали пришествия мессии и последнего боя с «сынами тьмы». Все эти общины в какой-то степени являлись предшественниками христиан, однако в отличие от последних, для них мессия («спаситель») еще не пришел в этот мир.
Имя Иисус -- сокращенная форма «Иешуа», что по-еврейски означает «Яхве есть спасение», то есть «Бог-спаситель», по-гречески «сотер». Из всего вышесказанного можно предположить, что человек с подобным именем действительно существовал. С научной точки зрения, пока это невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть.
В науке, исследующей христианство, утвердились два основных направления: мифологическое и историческое, которые со своих позиций пытались объяснить Евангелие.
Сторонники мифологического направления считали Христа мифическим персонажем, который был создан на основе более древних культов умирающих и воскресающих богов. Представители этой научной школы выявили множество соответствий евангелических рассказов древнейшим мифам, которые присутствуют у многих народов: рождение и чудесное спасение божественного младенца, легенды о самопожертвовании богов во имя спасения людей. Предполагалось, что в основе Евангелия лежит обряд ритуального человеческого жертвоприношения, страдающего и воскрешающего бога.
Сегодня более популярна точка зрения сторонников исторического направления. Подавляющее большинство ученых признают, что человек под именем Иисус или его прототип действительно жил в Палестине в начале I века н. э. Нужно сразу оговориться, что каких-либо бесспорных научно признанных исторических доказательств существования Иисуса Христа нет. Упоминания о нем в трудах Тацита, Светония, Плиния Младшего и Иосифа Флавия многие ученые считают позднейшими вставками, вокруг которых до сих пор не утихают споры. Римские архивы, в которых содержались отчеты Понтия Пилата за время его наместничества в Иудее, погибли при пожаре 64 года, а все документы из архива в Иерусалиме были уничтожены во время штурма города римлянами в сентябре 70 года. Возможно, хранившиеся там акты и дали бы ответ на многие вопросы, связанные с личностью Иисуса Христа, но, к сожалению, все они безвозвратно утеряны. Нам же остались только сведения, полученные из вторых или даже третьих рук: Евангелие, Талмуд и произведения критиков христианства.
Евангелия являются продуктом мифотворчества, которое развилось в промежуток между смертью Иисуса и появлением его жизнеописаний. В любом случае, между гибелью Христа на кресте и первыми Евангелиями пролегли более 40 лет устной традиции. Канонический (признанный официальной церковью) Новый Завет включает в себя 27 книг: Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, «Деяния апостолов», 21 послание апостолов и «Откровение Иоанна Богослова». Кроме этих книг существует множество апокрифов, то есть не признанных Евангелий, Откровений и изречений, приписываемых Иисусу.
Все эти произведения появились на свет уже после разрушения римлянами Иерусалима и представляют собой собрание различных фактов, слухов и мифов, из которых практически невозможно выделить зерно правды и восстановить историческую личность Иисуса Христа. В соответствии с канонической традицией он родился в семье плотника Иосифа непорочным зачатием от Марии в Вифлееме. Затем, спасаясь от гнева царя Ирода, они вместе с новорожденным Иисусом бегут в Египет, где мальчик учится на плотника. Когда Иисусу исполняется 12 лет, семья совершает паломничество в Иерусалим на Пасху, где мальчик идет в храм и поучает священников, которые дивятся его мудрости. Затем в официальной биографии Иисуса наступает многолетний провал. Мы знаем только, что за это время у него появилось 4 младших брата: Иаков, Иосий, Симон, Иуда и не менее 2 сестер. Также известно о каких-то конфликтах в семье между Иисусом и его родственниками. Вновь мессия появляется уже в зрелом возрасте в связи со сценой его крещения Иоанном Крестителем, которой не могло быть потому, что Иоанна казнили либо незадолго до, либо сразу после рождения Иисуса. Затем Иисус Христос проводит 40 дней в пустыне, где выходит победителем из поединка с дьяволом-искусителем. После этого он открыто объявляет себя мессией и начинает проповедовать и творить чудеса, собирая вокруг себя 12 учеников--апостолов. Перед Пасхой Иисус торжественно въезжает в Иерусалим, где иудейские старейшины, составляющие религиозный суд (синедрион), опасаясь восстания народа, арестовывают его при помощи апостола-изменника Иуды, приговаривают к смерти и передают в руки римским властям. Римский наместник Понтий Пилат пытается спасти жизнь мессии. По обычаю (которого на самом деле никогда не существовало) в Иерусалиме на Пасху можно отпустить одного осужденного на смерть по желанию жителей города. Но толпа требует смерти Иисуса и освобождения разбойника Варравы. Мессию казнят на кресте вместе с двумя преступниками на горе Голгофа, расположенной за городской стеной. Иуда, не вытерпев душевных мучений, возвращает синедриону 30 сребреников, за которые он продал своего учителя, и кончает жизнь самоубийством, повесившись на осине. На третий День после распятия, самого позорного и мучительного способа казни, который римляне заимствовали у пунийцев и использовали только для рабов и лиц, не обладающих римским гражданством, Христос воскресает, покидает гробницу и является апостолам. Он посылает своих учеников проповедовать его учение по всему миру, после чего возносится на небо. Второе пришествие Иисуса Христа должно состояться в конце времен, когда он будет вершить страшный суд, покарает грешников, а для праведников наступит вечное блаженство на небе. Апокрифические евангелия дополняют это жизнеописание множеством самых фантастических подробностей, еще более затуманивая проблески исторической правды. Ученые проделали громадную работу, пытаясь вычленить из путанных и противоречащих друг другу Евангелий историческую правду о Иисусе, но все эти попытки пока не увенчались успехом. Теперь все знают, чего точно не было, но никто не может сказать, что же происходило на самом деле.
По всей видимости, в Иудее во время наместничества Понтия Пилата выступал странствующий проповедник Иисус, который собрал вокруг себя секту веривших в то, что он является мессией, воплощенным в человеке сыном Божьим. По преданию, после смерти Христа во главе секты в Иерусалиме стал его брат святой Иаков. После казни Иакова в 62 году христиане выбрали своим главой двоюродного брата Симона. Первые христиане считали себя иудеями, причем более правоверными, чем остальные, поскольку верили, что библейское пророчество сбылось, и мессия уже побывал на земле. Они ждали, что Иисус вскоре вернется, чтобы вершить страшный суд и забрать их в рай. Кроме того, по их мнению, Иисус Христос пришел спасти только евреев, не распространяя своей благодати на чужеземцев. То есть в самом начале иудохристиане рассматривали свое учение только как предназначенное исключительно для еврейского народа. Положение в корне изменилось после Иудейской войны 66--70 годов. Большинство христиан покинули Палестину и довольно быстро распространили свое учение по Средиземноморью через обширные еврейские диаспоры. Если раньше предание о жизни и смерти Иисуса Христа передавалось устно, то теперь возникла необходимость в записи учения. Так появились канонические Евангелия и апокрифы, которые были предназначены для эллинизированной еврейской диаспоры и потому были написаны по-гречески. Кроме того, теперь христианами становились не только евреи, но и представители других народов. Дело в том, что за пределами Палестины, особенно в Азии и Египте, многие греки и местное население принимали иудаизм, привлеченные стройностью положений этой религии. Теперь многие из этих обращенных принимали христианство.
Традиция приписывает заслугу распространения христианства апостолам, а также святому Павлу, который, несомненно, был исторической личностью. По преданию, римский гражданин и иудейский священник Саул особенно отличался в преследовании христиан в Палестине до начала Иудейской войны. По приказу синедриона он направился в Дамаск, чтобы продолжить гонение бежавших туда членов христианской общины. У ворот города Саулу явился Иисус и обратил его в христианство. Саул принял имя Павел и стал наиболее известным проповедником христианства. Он путешествовал по Малой Азии, Греции, Македонии, был в Риме. В конце концов Павла арестовали, и он был либо казнен в Риме, либо осужден на изгнание и закончил свою жизнь в Испании. Главной заслугой святого Павла стала переработка христианского учения, которое под его влиянием из иудейской секты начало превращаться в мировую религию.
В результате, на рубеже I -- II веков пока еще малочисленные христианские общины, членами которых были, как правило, выходцы из самых низших слоев общества, распространились почти по всей территории Римской империи. Тогда же появилось произведение «Дидахе» («Учение апостолов»), которое должно было служить руководством по устроению общин христиан и поведению верующих. Вытесненные правоверными евреями из синагог христиане собирались в частных домах единоверцев. Собрания эти были открытыми, туда мог прийти любой желающий, и каждый член общины имел право выступить с проповедью или речью. Также они слушали бродячих проповедников, которые кочевали из одной общины в другую. Христиане устраивали совместные трапезы, вместе молились и исповедовались. Существовала общая касса, средства из которой шли на поддержание неимущих или попавших в беду христиан, а также на погребения. Поскольку они не устраивали публичных празднеств и жертвоприношений, противопоставляли себя всему остальному языческому миру, это вызывало опасение и недоверие окружающих.
Постепенно в общинах появляются старейшины-пресвитеры, которые первоначально занимались сбором взносов, подготовкой мест для собраний, помощью больным и заключенным. Пресвитеры избирались общиной и утверждались проповедниками-апостолами (в то время апостолами называли не только 12 учеников Христа, но и всех проповедников).
Восстание «мессии» Бар-Кохбы, захлестнувшее Палестину в 132--135 годах, вызвало окончательный раскол иудеев и христиан. Первоначально последние поддержали повстанцев, но довольно скоро перешли на сторону Рима. Теперь восставшие убивали не только римлян, но и представителей христианских общин. Разрушение иудейской государственности стало толковаться как божья кара за убийство Иисуса. Христиане, среди которых евреи теперь не составляли большинства, начали искать пути примирения с императорской властью. В свою очередь правоверные иудеи, выжившие после репрессий римлян, в 219 году приняли новую священную книгу -- «Мишну», составленную рабби Иудою, которая стала основой Талмуда. Таким образом, пути христианства и иудаизма разошлись окончательно.
Постепенно во главе христианских общин становились епископы (от греческого -- надзиратель), которые являлись единоличными руководителями. Состоятельные и образованные люди, принявшие христианство, могли взять на себя управление как хозяйственными, так и вероучительными вопросами. Епископы организовывали богослужения, наказывали за проступки, руководили церковным судом, принимали решение об отпущении грехов, распределяли доходы общины. Они определяли, какие священные книги могут читать верующие. В итоге, епископ превратился в пресвитера, пророка и надзирателя в одном лице.
Не все верующие были согласны с таким положением вещей. Раннее христианство не было единым, а с начала II века появились первые серьезные признаки раскола. Фригиец Монтан, бывший жрец богини Кибелы, объявил о скором пришествии Христа в город Пепузе. Монтан требовал от своих сторонников расторжения брака, крайнего аскетизма. Монтанисты отрицали власть епископов и открыто шли на мученичество, чтобы побыстрее попасть в рай. Еще одной опасностью для христианства стал гностицизм -- учение, согласно которому окружающий мир и человеческая душа находились в постоянном противоборстве. Тело и материя рассматривались гностиками как творение темных сил, тогда как душа была сотворена светом. Это учение, возникшее из смешения иудейских, эллинистических и персидских религиозных представлений, нашло своих приверженцев и среди христиан. Проявлением христианского гностицизма стала ересь (от греческого «особое вероучение») купца Маркиона из Синопа, который в 140 году прибыл в Рим и быстро завоевал популярность. Маркион считал древнюю иудейскую религию Ветхого Завета поклонением сатане, основой его учения стали только Евангелия и Послания апостолов. Он создал собственную христианскую общину, которая положила начало церкви маркионитов, просуществовавшей несколько столетий.
Официальная христианская доктрина свято придерживается принципа триединства Святой Троицы: Бога Отца, Бога Сына (Иисуса Христа) и Бога Духа Святого. Вокруг этого догмата споры велись столетиями, и чаще всего именно по отношению к троице различались течения в христианстве. Так, гностик Маркион вообще отрицал Бога Отца, то есть бога Ветхого Завета, объявив его сатаной. Сторонники Монтана считали единственным богом Бога Отца, миссия Иисуса Христа на земле рассматривалась как вторичная.
Христиане вели борьбу не только с ересями, но и с нападками язычников, которые жестко и умно критиковали их учение. Писатели, выступавшие в защиту христианства, получили название апологеты (от греческого «апология», то есть защита). Расцвет их деятельности пришелся на II век, который впоследствии был назван столетием апологетов -- единственно правоверных философов.
Наиболее крупным апологетом христианства был юрист Квинт Септимий Тертуллиан, сын римского центуриона, живший в Карфагене. Молодость он провел в Риме, работая адвокатом, но после принятия христианства вернулся на родину и начал теоретическую разработку вероучения. Тертуллиан писал на латинском языке и является автором множества книг, из которых наиболее знаменитой стала «Апологетикум» («Защита»). Несовместимость веры и разума стала главным принципом его учения: «Верую, потому что абсурдно». Тертуллиан противопоставил античную философию религии, а языческой науке -- веру на основе божественного откровения. Троицу он рассматривал как единство, состоящее из трех воплощений божественной природы: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Наряду с этим Иисус Христос, будучи богом, полностью воплотился в человека, получив, таким образом, две сущности: божественную и человеческую.
Правда, после 200 года Тертуллиан отошел от церкви и сблизился с монтанистами.
Если Тертуллиан яростно обличал античную философию и приверженных язычников, иногда делая это даже слишком эмоционально, его современники в Александрии пошли по другому пути. Христианские писатели-апологеты Александрийской школы желали не только победить язычников, но и привлечь их на свою сторону. Для этого они использовали из античного духовного наследия то, что можно было применить к их нуждам. Основателем этой богословской школы был Тит Флавий Климент Александрийский. В 202 году ему пришлось бежать из Александрии, спасаясь от гонений на христиан. Тогда его место занял Ориген, который считал, что христианство является закономерным завершением античной философии. Он требовал от богословов, чтобы те тщательно изучали трактаты древних философов, выискивая в них то, что было бы полезно для утверждения христианства. В своем главном произведении «Об основных наставлениях» Ориген истолковал Святую Троицу как подчиненные отношения Бога Сына и Бога Отца. По его мнению, Иисус Христос является посредником между Богом и человеком. Бог Отец и Иисус господствовали над Богом Духом Святым. Такие заявления вызвали недовольство церкви. В 215 году, когда Каракалла посетил Александрию, жители осмеяли его, на что император устроил в городе резню. Вместе со многими другими Ориген бежал из Александрии, он переехал в Кессарию в Палестине, где стал пресвитером. В 231 году на соборе египетских епископов он был низложен и объявлен еретиком. Через 300 лет после смерти Оригена на очередном Вселенском соборе его учение было официально объявлено еретическим.
Вопрос о преследованиях христиан в Римской империи спорен и до конца не ясен. Первоначально христиане как таковые не подвергались организованным властями гонениям, поскольку, во-первых, римская администрация довольно долго не понимала разницы между последователями учения Христа и иудеями, а, во-вторых, римлянам непонятна была сама суть христианского учения. Как правило, в I веке христиане страдали во время репрессий, направленных против иудеев. В принципе, христиане не беспокоили Рим, но публичное нежелание поклоняться статуям императоров и приносить жертвы карались как неповиновение власти.
Единичные случаи гонения не были вызваны прямыми действиями императорской власти. Как правило, христиане становились жертвами доносов, которые сыпались на всех, кого можно было заподозрить в подрыве безопасности Римского государства и общественного порядка. Тем не менее, на протяжении всего II века интерес к христианству возрастал. Хотя уже в начале III века император Септимий Север особым эдиктом запретил подданным обращаться в христианство и иудаизм, он разрешил христианке стать кормилицей своего сына. Спустя несколько десятилетий Юлия Мамея, мать императора Александра Севера, открыто переписывалась с Оригеном. Сам же император в своем святилище рядом со статуями языческих богов установил изображение Иисуса Христа.
Только с середины III века с приходом к власти императора Деция начинаются организованные гонения на христиан. К этому времени христианская религия широко распространилась в римском обществе, проникнув в армию, органы управления и даже сенат. Христианская церковь превратилась в довольно могущественную разветвленную организацию, спаянную строгой дисциплиной. Епископы, образовавшие клир, то есть касту священнослужителей, и накопившие достаточно большие богатства и владевшие значительным личным имуществом, занимались торговыми и финансовыми операциями. Причем зачастую они не делали различия между своими личными деньгами и средствами общины. Также в их распоряжения поступали наследства, завещанные общине и средства от опекунства над сиротами. Епископы периодически собирались на соборы, где решали накопившиеся проблемы и боролись с раздорами внутри церкви. Именно в таком состоянии христианскую церковь застал эдикт императора Деция, изданный в 250 году: все население империи обязывалось явиться перед специальной комиссией, принести жертву и вкусить жертвенного мяса. Те, кто отказывался сделать это, подлежали казни как неблагонадежные элементы и государственные изменники.
Эдикт вызвал раскол среди христиан: одни («исповедники») публично отказались приносить жертвы и многие из них приняли мученическую смерть, другие («падшие») отреклись от христианства, а третьи бежали, чтобы сохранить жизни и не отрекаться от Иисуса Христа. Подавляющее большинство христиан отказалось от своей веры, поспешило принести жертвы и заверить императора в своей лояльности. Гонения Деция длились недолго и прекратились сразу же после смерти императора в 251 году. Однако в результате преследований церковь поглотили смуты и споры, центральной фигурой в которых стал карфагенский епископ Расций Цецилий Киприан. Как и многие другие клирики, во время гонений Киприан бежал, скрывшись от римских властей. Когда же Деций умер и общины вышли из подполья, христиане начали принимать своих членов обратно. Для этого «падшим» требовалось только поручительство «исповедника», получить которое не составляло большого труда. Фактически оставшиеся без управления общины начали сами принимать весьма важные решения, что вызвало недовольство епископов. Главным противником возвращения «падших» стал Киприан. Теперь «исповедники», принявшие на себя главный удар во время репрессий, считали себя равными апостолам и претендовали на руководство общинами. Ни Киприан, ни другие успешно пережившие гонения в подполье клирики смириться с этим не желали и не могли. Они требовали предварительного церковного суда и публичного покаяния «павших», которые могли быть обратно приняты в общину только с разрешения епископа.
Всем этим спорам положили конец новые гонения, которые начал император Валериан через два года после смерти Деция. Новый эдикт был специально направлен против церковной организации и богатых христиан, в числе которых были и сенаторы: «Чтобы немедленно были подвергнуты наказанию епископы, пресвитеры и дьяконы, чтобы сенаторы и всадники были лишены звания, а их имущество конфисковано, а если после этого они будут упорствовать в христианстве, они должны быть казнены». Репрессии Валериана были направлены, прежде всего, против церкви, которая все больше превращалась в государство в государстве, и, по мнению императора, стали опасны для Рима. Проникая на административные должности и в армию, христиане считали себя более связанными церковной дисциплиной, чем долгом перед императором. Если официально в империи еще признавались привилегии давно несуществующего «римского народа и сената», то христиане в своем кругу отвергали мертвую традицию и постепенно превращались в новый народ. Принадлежность к этому народу определялась не по национальности, а по вероисповеданию. Валериан даже не пытался уничтожить христианство, прекрасно понимая, что это невозможно. Император желал сломить растущее могущество церкви, но и.это ему не удалось. В 260 году он попал в плен к парфянскому царю, где нашел свою смерть.
Христианская церковь не только не замышляла государственного переворота, но и готова была стать мощной опорой императорской власти. Христиане были добросовестными и честными чиновниками, храбрыми солдатами. Но пока императоры не желали использовать христианство в своих целях, организовывая новые гонения. После более чем 40-летнего перерыва в феврале 304 года императоры Диоклетиан и Максимиан издали эдикт, согласно которому надлежало: «Срыть до основания церкви, предать уничтожению огнем писания, занимающих государственные должности уволить, находящихся в услужении лишить свободы, если они будут продолжать оставаться христианами». Начался период, который получил название «эра мучеников» и длился до 311 года. Эти гонения оказались особенно жестокими и чувствительными для церкви. К тому времени христиане перестали скрывать свое вероисповедание, а власти проводили репрессии намного планомернее и систематичные, чем при прежних императорах. Особенно жестоко расправлялись с христианами на Востоке, на Западе же к ним относились более милосердно. Однако уже в 311 году в ходе междоусобной войны император Константин Великий привлек на свою сторону христианскую церковь, что обеспечило ему победу. Будучи дальновидным политиком, Константин первым понял, что союз с мощной церковной организацией, которая проповедует единую мировую религию, может стать опорой Для его планов создания единой монархии.
Изданный в 313 году Константином Медиоланский эдикт прекратил преследование христиан. Христианская Церковь получала назад конфискованные у нее храмы и имущество. Духовенство освобождалось от всех общественных обязанностей, в том числе и от уплаты налогов. Церковь получила право принимать по завещанию землю, что стало быстро увеличивать ее богатства.
