Презентация: Обряды и верования древних славян. Презентация обряды древних славян
Презентация к уроку МХК 10 класс "Славянские земледельческие обряды"
Славянские земледельческие обряды МХК 10 класс
Учитель
Кайгородова Наталья Евгеньевна
Проверка домашнего задания.
Назовите периоды первобытной культуры.
Что такое мегалитическая архитектура
Что такое миф ?
Перечислите категории мифов.
Славянские земледельческие обряды
«Славянские земледельческие обряды, возникли как средство иллюзорного влияния на плодородие земли, растительность, животных и людей, и воспроизводили первичные мифы.
Многие славянские аграрные обряды архаичнее, чем древние средиземноморские культы умирающего и воскресающего бога. Они отражают земледельческий культ в eгo исконных, древнейших формах.
О том, что формы обрядов появились у славян до тoгo, как развились представления о божествах, свидетельствуют сами обряды. В них уничтожается не само божество растительности, как, скaжем, в Египте, а некий символ (соломенное чучело, дерево, сноп) растительных сил земли. Растительные силы и есть те недоразвившиеся божества, которым не воздвигали храмов.
Все главные языческие обряды плодородия, связанные с такими праздниками, как Святки, Масленица, русальная неделя, семик, Иван Купала , совершаются в период от зимнего до летнего солнцеворота – во время пробуждения pacтительных сил земли.
По этой причине практически все аграрные обряды имеют явное сходство и включают одинаковые действия. К ним относятся поминовение усопших, фарсовые похороны paстительных сил (потопление, сжигание, разрывание) и разбрасывание их останков по полям».
Как известно, древние славяне очень большое значение придавали природе. Для них она была источником жизни: она давала и пищу, и воду. Именно поэтому славянские божества всегда олицетворяют то или иное природное явление (гром, солнце, плодородие и другие). Этим богам поклонялись, пытались задобрить их. Все это делалось лишь ради милости природы к людям.
Природе приписывались чуть ли не магические способности. Но основная заинтересованность людей заключалась в сборе хорошего и обильного урожая. Для этого славяне и проводили различные земледельческие обряды .
Святки
Святки. Начало их приходилось на двадцать пятое декабря (зимний солнцеворот) и включало в себя поминальный ужин. На столе обязательно должна была быть кутья – еда из цельнозерновой пшеницы, к которой добавляли черемуху и яйца. Кутья символизировала природный цикл жизни и смерти, а также воскрешения.
Зерно и ягодная косточка – семя – демонстрируют нескончаемый кpyгoвopoт жизни: «семя – растение – семя». В животном мире зерну соответствует яйцо, содержащее зародыш и тaкже воссоздающее жизнь. Кутья, таким образом, знаменует постоянство природного цикла «жизнь – смерть – воскpeceние». Над ним, по народному поверью, имеют власть умepшие предки, находящиеся под землей, слившиеся с ней, превратившиеся для крестьянина в cвoeгo рода хтонические (от греч. chthon – земля) божества».
Как и повсеместно, в России, народный календарь на Урале открывался зимними святками. Во многом уральские святочные обряды содержат все традиционные для новогодних ритуалов восточных славян элементы: колядование, ряжение, магические действия с зерном и хлебом, гадания, обрядовую еду. Это связано с переселением в прошлом на уральские земли выходцев из разных областей России.
Ряжение имеет свои истоки в тотемических воззрениях славян – переодевание в диких и домашних животных. Второй мотив ряжения – мотив плодородия. Есть и другие мотивы. Семантика ряжения представляет мысль о пляске, как специфическом обрядовом языке срядщиков.
Масленица
Это весенний праздник всегда ассоциировался с блинами. Древние славяне пекли их, потому что верили, что их круглая форма привлечет солнце, а значит тепло и хороший урожай. Кроме того, изготавливалось соломенное чучело. Оно символизировало злаковые культуры. С этим чучелом катались по деревне на санках, пели песни и громко смеялись, то есть «встречали Масленицу». А в конце праздника чучело сжигалось. Но делали это не абы где, а на засеянном с осени поле. После того, как костер прогорал, пепел разбрасывали по полю. Славяне верили, что так озимые культуры будут лучше расти. Суть этого обряда состоит в передаче магических сил от чучела к земле, к будущему урожаю.
На поминальном столе обязательно были блины. Их кpyглая форма, уподобленная солнцу, служила магическим cpeдством eгo возвращения после зимы
Поминовение предков блинами повторялось в обряде проводов зимы - на Масленицу, русальной неделе, в семик. Причем чем ближе к вecне, тем публичнее становилось поминовение. На Святках оно ограничивалось семейным кpyгoм; на Масленицу – выносилось в церковь, где служили панихиды по усопшим; на pyсальной неделе и в семик – превращалось в целые пиры на кладбищах. К дню летнего солнцеворота, когда надобность в подземных помощниках отпадала, поминовение прекращалось.
Ключевым звеном всех земледельческих обрядов составляют фарсовые похороны. Чучело масленицы, изготовленное из сена или соломы, сжигалось за деревней на поле, в огороде. Пепел разбрасывали по полям, чтобы урожай был успешным.
Русальная неделя
Русальная неделя (неделя перед Троицей). Обряд заключался в следующем: из соломы опять же делали чучело (русалку), которое одевали в белые наряды. Затем с веселыми песнями и шутками эту русалку везли прочь из деревни в поле. Смысл этого обряда: русалка – олицетворение водоемов, а вода очень нужна для хорошего урожая. Поэтому оставив ее в поле, славяне «насыщали» таким образом землю влагой.
Троицкие обряды также показывают смешение языческих элементов и православной обрядности. Прежде всего, это использование берёзы. Берёзку завивали, вокруг неё водили хороводы. Смысл этого в том, чтобы вынести растительную силу дерева, передать от деревьев земле и злакам. Хоровод, как ритуальный танец имеет смысл поклонения солнцу – древнему божеству, что в свою очередь тоже направлено на хороший урожай.
Семик
Семик – это четверг на русальной неделе. В этот день также проводился земледельческий обряд. Для этого березу (полено, ветки) кидали в воду (речку, пруд) или в рожь. Суть: береза – это воплощение быстрого роста, процветания. А значит, она сделает урожай большим. Кстати, березовые ветви перед тем, как кидать в воду, украшали цветными лентами, цветами. И все это делали весело и шумно.
Праздник Ивана Купала
Праздник Ивана Купала (летний солнцеворот). Славянские земледельческие обряды летом меняли свое предназначение. Если весной природе и земле помогали, то теперь от нее пытались взять все, что только возможно. Ночью славяне сжигали траву в огне, ветки (которые также украшали цветами), прыгали через костер. Но костры зажигали не обычным способом, а путем трения. Это олицетворяло рождение, жизнь.
Очень интересно, что во время так называемых «погребальных» действий (сжигание и утопление чучел) славяне смеялись и пели песни. Казалось бы, смерть и смех вещи несовместимые. Но наши предки считали, что смех отпугивает злые сил и недуги. Также в смехе они видели передачу жизни от чучел своему будущему урожаю.
Также к земледельческим обрядам можно отнести очистительные. Обычно они проводились в конце зимы. Люди вычищали свои дома, сараи, хлева от мусора и грязи. Затем все это сжигали и пепел рассеивали по полю. Они считали, что это принесет хороший урожай, удобрит землю. Кстати, и сегодня золу используют в качестве удобрений. Еще на полях могли оставлять муку и яйца. Эти продукты были символом зарождения жизни, богатства.
Если говорить о жертвоприношениях, то многие из них также имели земледельческий уклон. Ведь задобрить соответствующего бога означало, что богатый урожай обеспечен.
Таким образом, многие славянские праздники и ритуалы были связаны с природой. Нам есть чему учиться у наших предков. Ведь они считали природу чем-то божественным, оберегали ее, даже боготворили. И никогда раньше человек не считал себя венцом природы.
Домашнее задание.
1. Повторить конспект
2. Нарисовать славянское божество и рассказать о нем.
multiurok.ru
Культура и верования древних славян
Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—Iтысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.
При разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных, а также польских славян во многом сохраняло единство.
Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун — покровитель молнии и воинов, Семаргл — бог смерти, образ священного небесного огня, Велес — черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии, Стрибог — бог ветра.
Макошь - богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12
годовых праздников, иногда изображена с рогами Лада в древнеславянской мифологии —
прародительница богов, богиня любви и брака. Женская ипостась Единого Бога славян — Рода. Мать Живы, Лели, Морены, Перуна. Повидимому, соответствует греческой богине
Марана у славян в древностиЛето и римской Латоне. считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело.
Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Также язычество обозначают словом «анимизм», то есть называют его одушевлением природы, растений, животных и неживых предметов. Помимо персонифицированых богов в виде идолов, славяне почитали разного рода низших существ, или духов. Это были духи природы: лешие, русалки (берегыни/берегини, вилы, самодивы), кикиморы. И духи построек: домовые, злыдни, овинники, банники. Имелся целый сонм и других антропоморфных и зооморфных существ: волкодлаки, упыри, мары, великаны (асилки, велеты), переплут, див, ящер, летающие змеи (драконы).
Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озёрам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор, курганы и курганные комплексы были родовыми храмами, на которых иногда стояли идолы.
Самая простая форма специально организованного культового места у славян — культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», то есть исполняли то, что было необходимо для славления родных богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели
ограждений. Иногда на культовых
Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и астрономическими явлениями. Существует огромное количество реконструкций календаря славянских праздников, в то время как синхронных источников по данному вопросу довольно мало. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология, но все эти данные опять таки приходится трактовать через поздний народный календарь.
К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), Купала, Коляда. Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода. Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Купальский
культ отмечен на славянских календарях
Свадебные обычаи различались у разных племен в зависимости от типа брака. Славянский брак был строго моногамным, то есть допускал наличия только одной жены или мужа. «Повесть временных лет» выделяет два типа брака и свадебных обрядов у славян, которые условно можно назвать патриархальными и матриархальными.
В конце мая — июне водились хороводы («ладование»), на Купала собирались у огня представители разных родов (сел) и выбирали себе невест и женихов из другого рода (такой брак называться экзогамным). Женщины играли роль «старшей чади» в семьях, при смене мужа мальчиков отправляли к отцу. Символика такого брака — два креста, обручальное кольцо, венки, пучки волос или пояс, которыми обвязывали растения или деревья. Традиционными для славян считаются любовные заговоры, с помощью которых девушки или юноши могли влиять на свою судьбу,
привлекая к себе внимание
Большую роль в жизни древних славян играли раздельные — мужские и женские — праздники. Они были связаны с обрядами передачи молодежи культурной традиции, знания поверий и ритуалов. До настоящего времени лучше сохранились женские праздники, которые совершаются втайне от мужчин. Некоторые из них подверглись влиянию христианства, такие, как обряд крещения кукушки на Вознесенье. По представлениям древних славян, в кукушку превращалось божество жизни Жива. Живую птицу или траву кукушкины слезки оплетали лентами и тканью, после чего происходил обряд кумления женщин, в результате которого они считались родными по меньшей мере на год, а то и на всю жизнь. Такое родство предполагало душевное общение и взаимопомощь в воспитании детей.
Девичьим праздником назывался семик — неделя перед Троицей. Этот праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семейного согласия. В это время убирали лентами молодую березку — священное дерево Лады и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели, после обеда, в разгар праздника, проходил смотр невест. По вечерам молодежь «гоняла русалок» — играла в горелки со стеблями полыни или лютика в руках. По поверью, эти травы предохраняли от козней нечистой силы. В последний день праздника березу
Культура древних славян отличалась разнообразием и глубокой осмысленностью. Многое из того, что было подмечено нашими древними предками до сих пор остается ценным в современной культуре. Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России. Вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян.
Языческая культура глубоко вошла в повседневную жизнь людей. Особенно это проявляется на уровне субкультуры — культурных традиций отдельных половозрастных групп населения, таких, как мужчины, женщины, дети. Это связано с делением первобытного общества на «возрастные классы» и по половому признаку. Так, архаичные черты имеют многие детские игры. Текст, сопровождающий игры, часто связан с языческими обрядами. Об этом свидетельствуют, например, слова «осалить» (сделать ритуально нечистым, вывести из игры), «чур», «чурики» (призыв на защиту предка, пращура — «щура») и т. п. Эти выражения дошли до нас, будучи повторенными, часто бессознательно, десятками поколений детей.
studfiles.net
Русь языческая-презентация по мировой культуре
Презентация «Русь языческая» познакомит с основными верованиями, обрядами, божествами древних славян. Она содержит большое количество иллюстраций, будет интересна всем, кто интересуется древнерусской историей. Может использоваться на уроке мировой художественной культуры или истории при изучении темы «Художественная культура Древней Руси»
Русь языческая
Язычество – от «языки» (то-есть народы, племена) объединяет в себе принцип веры разных народов. В основе языческих верований древних славян лежит культ природы, рождённый непосредственной близостью человека к природе, к земле. Каждый ручей, колодец, лес представлялись нашим далёким предкам одушевлёнными. Особенно привлекали их своей мощью старые, большие деревья, раскидистые дубы. Они чтили глубокие и быстрые реки, поклонялись огромным камням и высоким горам, ощущая таинственную связь с этими объектами природы.
Боги славянского пантеона олицетворяли злые и добрые силы природы, её тайны и богатство.
Быт и искусство наших далёких предков отражают любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность. Ритуал магически связывал людей с живыми силами природы, с персонифицированными мифическими существами, с богами, чтобы обеспечить благополучие общины, семьи, отдельного человека, предотвратить действие вредоносных сил или наслать их на врагов.
Крещение Руси в 988 году и последовавшие за ним реформы князя Владимира привели к формированию новой русской средневековой культуры – христианской архитектуры и книжности, но с принятием христианства древняя религия наших предков продолжает жить в наших повседневных обычаях, праздниках, традициях и искусстве.
Рекомендации по использованию данного ресурса
1 слайд Титульный
2 слайд Содержание
Навигация по гиперссылкам. Управляющие кнопки приведут на слайды с информацией и позволят закончить просмотр.
3 слайд «Русь языческая»
Иллюстрация на нём является триггером, открывающим текст. Щелчок по тексту возвращает иллюстрацию.
4 – 12 слайды «Древнейшие боги славян»
Переходы между слайдами с помощью управляющих кнопок. С 4 слайда переход по гиперссылкам со слов «упырям», «берегиням», «Роду», «рожаницам», «Перуну». На каждом слайде иллюстрация является триггером, который «включает» текст, а текст, в свою очередь, триггер, возвращающий иллюстрацию.
13 слайд «Боги солнечные и небесные»
Схема на слайде интерактивна. Текст можно прочитать, нажав на иллюстрацию. Текст – гиперссылка на слайд со схемой.
14 – 20 слайды «Божества плодородия»
Интерактивная лента, каждая иллюстрация которой является гиперссылкой на слайд с описанием и увеличенным изображением. Чтобы прочитать текст, нужно воспользоваться кнопкой с книгой и вопросом, которая является триггером.
21 слайд «Мир человека: между своим и чужим»
Этот слайд посвящается некоторым низшим богам славян. Страницы «Энциклопедии» перелистываются щелчком. При желании можно посмотреть фрагменты мультфильмов (на страницах есть соответствующие кнопки).
22 – 30 слайды «Капище»
22 слайд
Иллюстрация – триггер, дающий возможность прочитать текст.
23 – 30 слайды «Экран»
Щелчок по маленькой иллюстрации «включает» экран с большой иллюстрацией.
Возможно, кому-то будет интересно проверить свои знания или знания своих учеников о древнерусском язчестве язычестве. Предлагаю сделать это с помощью презентации:
Ответить на вопросы будет несложно, если предварительно посмотреть презентацию «Русь языческая». Напоминаю, что гиперссылки и триггеры сработают корректно, если презентацию будете смотреть в своём браузере.
Надеюсь, что моя работа будет интересна и полезна коллегам-преподавателям и всем, кто интересуется историей русской культуры. Искусству Древней Руси на моём сайте посвящены следующие презентации, которые тоже могут вам пригодиться:
Удачи!
Понравился материал? Поделитесь!
Понравилось это:
Нравится Загрузка...
jauchitel.ru
Презентация - Обряды и верования древних славян
Обряды и верования древних славян
Основное население славянских городов занималось хлебопашеством и скотоводством, бортничеством, рыболовством и собиранием плодов леса. Поэтому культ природы определяло мировоззрение древних славян. Культ наивный, поэтический, рожденный непосредственной близостью человека к земле, к природе. Антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих черт на внешние силы природы, чтобы приблизить ее к человеческому пониманию, издавна присущий славянскому образному мышлению. Дохристианские культы и представления славян объединялись в сложнейшие комплексы с хорошо отработанной символикой и обрядностью. Невидимые духи — души предков и родственников, предки в оскорблении животных и «оборотни» постепенно «заселяют» мир, который окружает древнего славянина. Уже не сам объект становится предметом почитания. Поклонение касается духа «демона», что живет в нем. Не сам предмет, а то, что в нем, положительно или отрицательно влияет на ход событий в мире и судьбы людей.
Славянское язычество проходит стадию полидемонизма — на протяжении многих веков составлялся у славян своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. Между демонами существовали отношения, которые отображали родственные и бытовые взаимоотношения людей. У славянских демонов существовала и определенная иерархия: среди них были начальники и подчиненные, старшие и младшие.
Демонические верования приближали наших предков к следующему этапу развития языческой религии — политеизма, т.е. веры в богов. Однако появление новых форм и разновидностей язычества не мешало сохранению старых верований. До конца І тысячелетие н.э. у славян имело место сосуществования всех прослоек языческих верований, которые были естественными и гармоничными для наших предков.
Будущие боги киевского пантеона не вместе с тем сошли на свой Олимп, их происхождение — в тех самых представлениях и естественных культах праславян І тысячелетие н.э. В X столетии они уже возникают явным образом. Это — бог грозы Перун; бог, скота, торговли и богатства Велес; Хоре — солнечный диск; Стрибог — бог ветра, бури, вихря; Мокош, или Макош, — женское божество; Симаргл — единое зооморфное божество славянского пантеона, сохраняет семена и посевы. Был еще Ярило — бог солнечного света и тепла, Коляда-мороз и т.п.
Касаемо обрядов древних славян, то практически все из известнейших массовых народных действ получили отображение позднее и сохранились до наших дней. Известнейшие языческие обряды связаны с основными производственными моментами земледельческого года славян. Эти аграрные праздники сопровождались игрищами, которые имели магический характер. Целью таких магических действий было обеспечение благосостояния рода, общины и, наконец, облегчение повседневной жизни человека. Не все обряды имели мирный характер. Например, во время голода через неурожай волхвы считали, что несчастье постигло людей из-за тех, кто прятал урожай и плохо влиял на скот. Таких людей по обыкновению убивали, принося в жертву богам, или выгоняли из общины, сначала разорив их.
Итак, в отличие от греков культ природы не освободил древних славян от страха перед природой, перед ее таинственными силами. Древний славянин не проникся верой в необъятные силы человека. Потому быт и искусство наших далеких предков отображают вместе с тем и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира, и страх перед природой, силам которой противостояли не личные силы человека, а магия. Поэтому славяне носили на себе большое количество оберегов — деревянных, металлических или костяных фигурок.
Оригинально воображали славяне и потусторонний мир. Смерть для них была простым переходом из мира земного в мир небесный или мир подземный, таких же реальных и приспособленных к существованию, как и земной. Если во время битвы славянину угрожала опасность оказаться в плену, он, исчерпав все силы в борьбе за свободу, не колеблясь, кончал с собой, так как твердо усвоил, что, став рабом на земле, он будет рабом и в том мире. Языческая религия стимулировала развитие и укрепление стойких социальных и родоплеменных связей, накопление богатств, достижение высокого состояния в обществе. Так как чем больший капитал человека в земной жизни, тем большей властью, почетом, уважением будет пользоваться она на том свете.
Все в жизни славянина зависело только от него. Даже количество законных жен зависело от благосостояния, здоровья и фантазии каждого мужчины, так как все они переходили у другую жизнь. Тем не менее это не означало унижения роли женщины, она была равноправным членом общества, и никто не имел права отдать ее замуж без собственного согласия. Древнему славянину была известная форма «брачного контракта» — свободного договора между заинтересованными сторонами. Женщины славян могли руководить государством, как, например, княгиня Ольга. Женщины тоже имели своих богов-покровителей, с которыми решали свои сугубо женские проблемы. Т.е. древние славяне всегда жили в окружении душ близких людей, которые только перешли в другой мир. Такой суровый уход со всех сторон исключал любое аморальное поведение, увеличивал фактор индивидуальной ответственности не только за слова и поступки, но даже за мысли. Предки помогали славянину, предоставляя благосостояние, счастье, характер; и он сам готовился помогать своим потомкам в будущем. Это была логика Жизни в ее высшем понимании.
Именно к этому народу в X столетии и пришла монотеистическая религия в виде восточной, или византийской, ветви христианства и со временем приобрела свой неповторимый колорит.
