Становление древнегреческого полиса. Особенности полиса древней греции

Характерные особенности греческого полиса |  Архаическая Греция (VIII–VI вв. до н. э.)  |  Древняя Греция  | Античность  |  Читать онлайн, без регистрации

Характерные особенности греческого полиса

Основной формой экономической, социальной, политической и идеологической организации древнегреческого общества был полис, характером и особенностями которого определяется все своеобразие и неповторимость эллинской цивилизации. Принято считать, что полис – это особый тип общины, а именно – община граждан-земледельцев, причем, в отличие от общинных структур древнего Востока, включавших в себя исключительно сельское население, греческий полис состоял как из крестьян-земледельцев, так и из городских жителей.

Главными структурообразующими элементами греческого полиса, определившими условия его существования, были следующие. Прежде всего, это его экономическая основа – т. н. античная форма собственности, в которой органически сливались собственность государственная и собственность частная, причем частная была опосредована государственной. Отсюда обязательно вытекало то, что непременной и безусловной предпосылкой права собственности на землю в полисе была принадлежность к числу граждан этого общинного объединения. В классическом полисе только его гражданин мог быть собственником земли и, соответственно, каждый гражданин должен был быть собственником. Верховное право контроля и распоряжения землей, этого основного средства производства античного времени, принадлежало коллективу граждан, самой гражданской общине.

Следующей неотъемлемой чертой полисной организации был институт гражданства. Население полиса состояло из полноправных, неполноправных и бесправных категорий его жителей. Но только граждане, входившие в состав полисной общины, обладали всей суммой прав – и экономических, и политических, и социальных, являясь, таким образом, наиболее привилегированной категорией населения. Если иметь в виду недостаток плодородных и возделываемых земель в Греции, существование института гражданства предусматривало стабильность и замкнутость его гражданского коллектива, численные рамки которого должны были жестко контролироваться.

Поэтому полис как коллектив граждан-земледельцев и землевладельцев выступал в роли верховного собственника земли и в качестве гаранта земельной собственности своих сочленов. Именно полис, и только он, мог вмешиваться в отношения собственности. Таким образом, государство в этом случае существовало не над общиной, как это было на Востоке, а как бы вырастало из полисной общины, оставаясь в строго замкнутых рамках ее гражданского коллектива.

Следующая характерная черта полисной организации древних греков – это отношение граждан к военной организации полиса. Учитывая то, что в классическом полисе регулярная армия отсутствовала, все его граждане являлись потенциальными воинами, членами гражданского ополчения, призывавшего к оружию по мере появления военной угрозы. Таким образом, в классическом греческом полисе имело место характерное триединство члена его гражданского коллектива. Одновременно он являлся и гражданином, и собственником, и воином.

Особые формы самоуправления гражданского коллектива – это еще одна неотъемлемая черта греческого полиса. Народное собрание, объединявшее исключительно граждан, – важнейший институт полисного управления, благодаря которому учитывалось волеизъявление каждого гражданина, обязательно входившего в его состав. Другие органы политического управления – совет, суд, разветвленная сеть должностей, осуществлявших исполнительную власть, – также были в руках гражданского коллектива и никогда от него не отделялись. Отсюда – принцип исключительности, ставивший гражданина полиса, его способности на недосягаемую высоту по сравнению с иными категориями населения.

Следовательно, никто, кроме граждан полиса, не имел права владеть землей на его территории, а также права распоряжения (через решение всего коллектива граждан) общественными землями, принадлежавшими всему коллективу. Никто, кроме граждан полиса, не имел права участия в его военной и политической организации. Таким образом, члены полисной гражданской общины, как горожане, так и сельские жители, составляли сплоченный, весьма замкнутый коллектив, строго хранивший и контролировавший все права и привилегии своих сочленов. Стабильность гражданского коллектива и небольшие размеры территории полиса (в условиях Древней Греции она не могла быть расширена без конфликта с соседями) – это еще одна из непременных черт полисной организации.

Наконец, следует подчеркнуть еще одно обстоятельство. Экономика классического полиса базировалась преимущественно на сельском хозяйстве. Именно сельское хозяйство являлось главной сферой занятий гражданина полиса. Однако известно, что крестьянское хозяйство имеет устойчивую тенденцию к замкнутости, к хозяйственной самодостаточности, самоудовлетворению, или, как говорили сами греки, – к автаркии. Поэтому в идеале сам полис, складывавшийся из суммы крестьянских хозяйств граждан, его составляющих, обязательно приобретал автаркичный, замкнутый характер, дававший возможность вести самодостаточную, экономически замкнутую жизнь, без обращения к отношениям рынка и внутренним торговым связям.

Планировочная схема организации территории типичного греческого полиса была достаточно проста – это городской центр, который окружала сельскохозяйственная земельная округа (хора). При этом, как уже подчеркивалось, собственно гражданский коллектив полиса представляли крестьяне-владельцы земли в хоре и горожане, либо владевшие, либо сохранявшие свои права на владение участком земли на ее территории.

Таким образом, греческий полис являлся и собственником земли, и гарантом отношений между согражданами, которых следует рассматривать в качестве как совладельцев общественных земель, так и владельцев своих частных земельных наделов. Полис был также организатором и политической жизни, и своей обороны, и предпринимавшихся ко всеобщей пользе общественных работ. Он являлся для своих сограждан наивысшей ценностью, будучи необходимым условием их жизни и деятельности.

Для своего времени древнегреческий полис был наиболее совершенной формой организации господствующего класса, главным преимуществом которого была широта и устойчивость его социальной базы. Дело в том, что полисная гражданская община объединяла в своем составе всех собственников, как рабовладельцев, так и мелких землевладельцев, возделывавших свои участки земли без применения рабского труда. При этом и те, и другие получали от своей гражданской общины гарантии их собственности, а также достаточно широкий набор политических прав.

velib.com

Организация греческого полиса

Как и во всех доиндустриальных цивилизациях, община в древней Греции была основной ячейкой общества, но отличалась своеобразием и во многих своих чертах была не похожа на восточную общину. Особенности греческой общины оказали влияние на политическую жизнь страны, систему ценностей, отчасти даже на особенности литературы, искусства, философии, т.е. на историю цивилизации в целом.

Это была община-полис, включающая в себя не только сельское население (как на Востоке), но и городское. Членом общины можно было стать при двух условиях: если человек являлся греком по национальности, если он был свободным и владел частной собственностью. Все члены общины свободные собственники - обладали политическими правами (хотя и не всегда равными), которые позволяли им принимать участие в государственной деятельности. Поэтому греческий полис называют гражданской общиной.

Государство в Греции существовало не над общиной (как это было на Востоке), оно вырастало из общины; точнее, сама община превращалась в маленькое государство со своими законами, органами власти и системой управления. Члены общины, горожане и земледельцы, не знавшие проблемы отчуждения от государства, сплачивались в единый, достаточно замкнутый коллектив, составлявший экономическое политическое и идейное целое.

Внутри полисов постепенно формировалось гражданское право, т.е. складывались своды законов, определявшие права и обязанности членов общины, дававшие им некоторые социальные гарантии. Например, под охраной закона находились земледельцы: в Спарте до I в. до н.э. было запрещено отчуждать землю у крестьян, в Афинах прославленный законодатель Солон не дозволял, чтобы один человек покупал землю в неограниченных количествах. Полис не только занимался внутренними делами, но и мог вести внешнего политическую деятельность, имел собственную армию: граждане полиса вступали в ополчение и на время войн превращались в воинов.

Полис (т.е. коллектив граждан) имел право верховной собственности на землю, частных участков земли он распоряжался также неподеленной, свободной землей, и это укрепляло позиции полиса как политического образования.

Воспринимая себя как самостоятельное государство, полис жил в соответствии с идеей автаркии. В полисе создавалась особая система идеалов: свободные граждане верили, что благополучие каждого из них зависит, прежде всего, от их родного полиса, вне которого существовать невозможно. С другой стороны, процветание полиса во многом зависело от его граждан, от того, сколько среди них будет ярких, талантливых и благородных людей. Они почитали древние традиции, осуждали стяжательство и очень высоко ценили крестьянский труд главное - ощущали себя полноправными и свободными людьми. Это составляло предмет особой гордости. Так, одержав победу над персами, греки объясняли свой успех тем, что они обладали даром свободы, а все подданные персидского царя-деспота были его рабами.

Сила и самостоятельность общин-полисов во многом объяснялись тем, что в Греции не было условий для появления больших царских и храмовых хозяйств, хотя монархическая форма правления внутри полисов какое-то время существовала. В глубокой древности во главе полисов стоял царь - басилевс и родовая знать, ущемлявшие права демоса (народа), к которому относились все незнатные свободные крестьяне и ремесленники. К VII в. до н.э. конфликты внутри полиса достигли особенного размаха.

Борьбу с аристократией вело мелкое крестьянство, перед которым часто вставала угроза лишиться своей земли и превратиться в арендаторов на собственных участках. У аристократии были другой противник - довольно большой слой незнатных горожан, разбогатевших благодаря торговле и ремеслу и желавших получить привилегии знати.

Во многих полисах эта борьба заканчивалась переворотом, свержением родовой знати и установлением тирании - единовластия, благодаря которой обуздывался произвол знати.

Потребность в тирании после того, как позиции аристократии были ослаблены, быстро отпала, и стали появляться другие формы правления. В одних полисах правление было олигархическим, в других - демократическим, но в любом случае большую роль играло народное собрание, которому принадлежало право окончательного решения всех важнейших вопросов. Высокая роль народного собрания и выборность власти - два основных фактора, которые создавали условия для развития греческой демократии.

Таким образом, демократия, эта уникальная черта древнегреческой цивилизации, родилась далеко не сразу и не без борьбы, не во всех полисах она достигла расцвета. Но важно, что сама структура полиса-общины создавала возможности (иногда остававшиеся нереализованными) для утверждения демократических принципов.

Греческие полисы обычно были небольшими. Например, на острове Родос (его площадь составляет около 1404 кв.км) находились три самостоятельных полиса, а на острове Крит (8500 кв.км) - несколько десятков. Самым большим полисом была Спарта: его территория охватывала 8400 кв.км.

Полисы были очень устойчивой формой государственности, они возникали и в колониях, причем основаны на тех же принципах, что и полисы в Греции. По отношению к метрополии они вели себя как вполне независимые государства: могли быть союзниками, а могли и вести войну.

Среди населения полисов привилегированное положение занимали его граждане. Другие свободные люди, не являвшиеся гражданами полиса, считались полноправными. К ним относились, прежде всего, зависимые крестьяне, потерявшие право собственности на свои участки земли, и иноземцы (метеки). Число иноземцев росло по мере того, как Греция завоевывала все новые колонии. Многие метеки были богатыми, но, тем не менее, им, как правило, запрещалось покупать землю, а это, естественно, закрывало доступ к управлению полисом.

На низшей ступени социальной лестницы стояли рабы. В Греции, как и в Риме, рабство отличалось от домашнего рабства на Востоке особой же и определенностью. (Исключение составляла Спарта, где рабы-илоты сохраняли некоторую самостоятельность) Долговое рабство соплеменников было изжито довольно быстро; рабами становились только военнопленные, и, возможно, поэтому, как предполагают историки, граница, отделяющая раба от свободного, была такой отчетливой.

Рабы в Греции не имели никаких прав и действительно приравнивались к "говорящим орудиям": они были лишены всякой собственности, являлись предметом купли-продажи, не могли заключать брак, дети рабынь именовались приплодом и тоже считались рабами. Даже в тех случаях, когда рабов отпускали на волю, они оставались неполноправными и все равно зависели от прежнего хозяина, который становился их покровителем, патроном.

В лучшем положении были рабы, которых отпускали на оброк (а такое случалось нечасто). В этом случае они могли открыть собственную мастерскую или лавочку и жить более самостоятельно.

После 500 г. до н.э., т.е. в эпоху колонизации, особенно во время войн с Персией (500-449 гг. до н. э), число рабов начало стремительно расти. Но, как и на Востоке, они не были основными производителями. В сельском хозяйстве труд рабов использовался мало. Земледельцы предпочитали обходиться собственными силами особенно в тех случаях, когда требовался тщательный уход за культурами. Зато на тяжелых работах в рудниках, в мастерских рабы были основной силой. Кроме того, многие из них трудились как слуги в домах зажиточных людей.

Рабство в древней Греции воспринималось как не что собой разумеющееся, свобода считалась даром, доступным далеко не всем людям. Так, великий философ Аристотель (384-322 гг. до н. э) полагал, что "одни естественно являются свободными, а другие - естественно рабами, и... по отношению к этим последним рабское положение столь же полезно, как и справедливо".

Некоторые историки считают, что в древних средиземноморских цивилизациях выросли капиталистические отношения; существует даже специальный термин - античный капитализм. Правильна ли такая точка зрения? У нее есть свои основания: действительно, Греция была вынуждена довольно рано перейти к экспорту некоторых видов сельскохозяйственных продуктов и изделий ремесла. Только так можно было избавиться от угрозы голода.

Активная торговля означала, что земледельцы и ремесленники работали не только на себя, но и на рынок. Самым крупным торговым центром к V в. до н.э. стали Афины: на городских базарах крестьяне из окрестных селений продавали вино, овощи, растительное масло, древесный уголь и покупали привозной хлеб, рыбу и другие продукты. Возможности более крупных хозяйств были еще шире. В Афинах шла активная торговля с колониями, из Египта привозили зерно, льняные ткани, из Карфаге - ковры, из Африки - слоновую кость, из Причерноморья - зерно, скот, мед, воск и товары в основном тут же перепродавались в другие города. В V-IV вв. до н.э. общий валовой оборот только в Пирее, главной гавани в Афинах, достигал приблизительно 2 тыс. талантов - огромной по тем временам суммы (серебряный греческий талант весил примерно 26 кг). Соответственно росло денежное обращение, а вместе с ним и разнообразные кредитные и ростовщические операции. Поскольку каждый город-государство в Греции чеканил свою монету, развивался валютный обмен.

Сухопутная торговля в Греции была развита гораздо хуже по сравнению с морской. Она была невыгодна из-за плохих дорог и гор. Кроме того, трудности возникали из-за войн, которые часто вспыхивали между полисами. Но даже в удаленных от моря греческих городах действовали местные рынки, где торговали в основном ремесленными изделиями, продуктами, домашней утварью.

Товарно-денежные отношения, успешно развивавшиеся в Греции, были необычны для этой эпохи, если сравнивать с другими цивилизациями. Поэтому историки считают, что уже в древности в Средиземноморье зародилась особая модель экономики, из которой впоследствии вырос европейский капитализм. Но все-таки называть древнегреческую экономику капиталистической неверно. В основном хозяйство имело натуральный характер. Товарно-денежные отношения в одних полисах были развиты сильнее, а в других слабее, т.е. распространялись неравномерно и существовали в рамках натурального хозяйства.

Полисы достигли своего расцвета на рубеже VI-V вв. до н.э. К этому времени Греция представляла собой множество отдельных небольших городов-государств, которые то воевали между собой, то заключали союзы. Государство, выраставшее из общины, ею же ограничивалось, т.е. имело довольно узкие рамки. На протяжении всего своего существования древняя Греция не знала единой централизованной власти, хотя попытки установить ее были. Относительно устойчивые и крупные объединения полисов возникли во время войн с Персией. Их возглавили два самых могущественных полиса - Афины и Спарта, образовавшие два центра древнегреческой цивилизации, причем каждый из них развивался особым путем. История Афин - это, прежде всего, история становления и победы античной демократии, в то время как Спарту принято считать милитаристским, даже полицейским, крайне консервативным государством. Соперничество этих двух полисов привело к многолетним гражданским войнам, разрушавшим изнутри древнегреческую цивилизацию.

Попытки объединить Грецию под властью одного полиса не удались. Союзы возникали лишь на время войн, когда опасность потерять самостоятельность была слишком велика. Распад союзов объясняется многими причинами, в том числе и неравноправным положением их участников. Но, главное, таким объединениям противоречил принцип автаркии, на котором строилась жизнь полисов.

Поражение Спарты восстановило демократию в греческих полисах, вернуло им независимость, но возвращение к прежнему порядку вещей было лишь видимостью. Длительные кровопролитные Пелопоннесские войны ослабили не только Спарту, но и победившие полисы, а в итоге и всю Грецию. Но, главное, полис еще в эпоху Пелопоннесских войн вступает в состояние кризиса. I в. до н.э. - это финал классической Греции, ее полисной системы, а с точки зрения известного теоретика А. Тойнби, - начало конца древнегреческой цивилизации в целом.

Прав ли был А. Тойнби? Трудно дать однозначный ответ на этот вопрос; ведь в следующую, эллинистическую, эпоху Греция расширяла свои границы в невиданных доселе масштабах, переживала экономический подъем, а ее духовная культура оставалась по-прежнему богатой и разнообразной. Но прежние цивилизационные структуры стали разрушаться.

Наиболее ярко это проявилось в афинском полисе, где особенно сильно были развиты товарно-денежные отношения. Законы, по которым жил полис, возникший как закрытая община граждан-земледельцев, не давали возможности богатым, но неполноправным людям вести предпринимательскую деятельность. Среди них было много метеков-чужеземцев, которые в VI в. до н.э. составляли почти половину населения Афин и занимались в основном ремеслом, торговлей и кредитом. Однако им по-прежнему запрещалось получать землю - общую собственность полиса, эксплуатировать участки в Лаврионских рудниках, где добывалось серебро. Старая форма собственности, объединявшая и государственный, и частный принципы, изживала себя, теперь требовался переход к полной частной собственности.

Изменения происходили и в политической жизни. Борьба между сторонниками олигархии и демократии сменилась противоборством группировок, разделенных имущественным положением. Платон, великий философ Древней Греции, писал, что внутри полиса образовались "два враждебных между собой государства: одно - бедняков, другое - богачей". В Афинах эти конфликты выливались в яростные дебаты в народном собрании, после которых политические противники нередко изгонялись. В других полисах дело доходило и до гражданских войн.

Индивидуализм, раньше сочетавшийся с идеей "общей пользы" теперь непомерно вырос: коллективистская мораль, сдерживающая его, стала разрушаться, а вместе с ней разрушался и сам полис в его традиционной форме, который долгое время был основой и опорой древнегреческой цивилизации.

Древнегреческая цивилизация создала богатую и разнообразную духовную культуру. Большую роль в ее становлении и расцвете сыграл полис, в котором само устройство жизни побуждало человека раскрывать лучшие свои способности.

Уже в VII-VI вв. до н.э. в Греции зарождается философия.

Первых греческих философов интересовало, прежде всего, устройство и происхождение окружающего мира. Чтобы решить эти сложные вопросы, они обращались не к мифам, а к изучению природы. Поэтому первоначально философия была тесно слита с медициной, астрономией, математикой и другими науками, находившимися еще в зачаточном состоянии. Так, древнейший из известных нам философов Фалес (VII-VI вв. до н. э) считался основоположником математики и астрономии. Другой известный мыслитель - Анаксимандр (VI в. до н. э) впервые вывел один из самых важных законов физики - закон о сохранении энергии и создал первую геометрическую модель Вселенной.

Первые попытки понять законы природы были, конечно, несовершенны с точки зрения современной науки, но важно другое: теории строения мира создавались не на основе мифов, а не на основе научных знаний.

Философы искали разгадку происхождения мира и его разнообразия в самой природе. Мир представлялся им как единое целое, поэтому философы считали, что в основе всех вещей, сколь бы различны они ни были, лежит некий первоэлемент. Так, для философа Фалеса первоэлементом была вода, которая претерпевает бесконечные превращения и создает все, что человек видит вокруг себя. Другой философ, Анаксимен (нач. V в. до н. э), считал первоэлементом воздух: сгущаясь, он образует воду, землю, камни и другие вещи. Поскольку в каждой из них содержится разное количество первоэлементов, мир разнообразен, одна вещь не похожа на другую. Гераклит (кон. VI в. до н. э) считал первоэлементом огонь, но главным в его учении было то, что мир находится в постоянном движении, изменении и борьбе противоречий, что вокруг нет ничего постоянного. Учение Гераклита отразилось в его крылатых изречениях: "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку", "Все течет, все меняется".

Однако философы в Греции занимались не только сложными вопросами происхождения и устройства мира. В атмосфере бурной политической жизни полисов, напряженных споров в народных собраниях родилось другое направление, изучавшее, прежде всего человека и общество. Это направление, которое называлось софистикой, появилось в V-IV вв. до н.э. и распространялось по всей Греции, но особенно популярным было в Афинах.

Софисты, анализируя природу человека, задумывались и о том, насколько он способен познать окружающий мир, насколько правильно его восприятие. Один из софистов, философ Протагор (V - начало IV в. до н. э), сказал об этом: "Человек есть мера всех вещей". Тем самым он показал, что истина субъективна, ибо человек сам создает и оценивает ее; говоря о мире, он вносит в свои суждения много личного.

О каждой вещи бывает два совершенно противоположных мнения.

"Относительно богов я не знаю, существуют они или нет, потому что есть много вещей, препятствующих пониманию этого: неясность предмета и краткость человеческой жизни". Из высказываний Протагора.

Подтверждая свою правоту, софисты сравнивали законы и моральные нормы, принятые в разных полисах. Видя, что справедливость понимается людьми далеко не одинаково, они делали вывод о том, что о каждой вещи можно судить двояко. Поэтому на занятиях ученики часто получали задание произнести аргументированные речи "за" и "против". Конечно, софистика могла привести к скепсису, зато она приучала к широте взглядов, вырабатывала умение понять чужую точку зрения.

Жизнь в полисе давала человеку большие возможности реализовать себя, а это, в свою очередь, пробуждало интерес к личности - к разнообразию и неповторимости человеческих характеров, эмоций.

Индивидуальное начало ярко отразилось в литературе. Еще в VII-VI вв. до н.э. возник особый литературный род - лирика (от греческого слова "лира" - музыкальный инструмент), в которой описывались не события (как, скажем, в эпосе Гомера), а человеческие эмоции. В лирике раскрывался внутренний мир человека и, в конечном счете, утверждалась ценность личности.

Личность человека была в центре внимания писателей-трагиков. В V в. до н.э. древнегреческий театр, родившийся из празднеств в честь бога Диониса, переживает пору расцвета. На театральных представлениях, которые давались во время праздников и длились в течение трех дней, с утра до вечера, зритель смотрел комедии и трагедии. Веселые, остроумные комедии, авторы которых осмеивали человеческие пороки или политических противников, чередовались с трагедиями, где героическая личность осмеливалась бросить вызов богам или судьбе. Трагедии чаще всего заканчивались гибелью героев, так как они вступали в борьбу с непобедимыми, неподвластными человеку силами.

В трагедии выразился и ужас перед непостижимыми для человека законами жизни, и апофеоз его силы и стойкости.

Интерес к личности отразился и в древнегреческом искусстве. Скульпторы и художники, особенно начиная с V в., стремились, как можно достовернее показать живое человеческое тело, не застывшее, а в движении; передать характер или настроение человека.

В греческой культуре не родилась религия спасения, подобная буддизму, конфуцианству или иудаизму. Но, как и на Востоке, греческие философы в V-IV вв. до н.э. стали осознавать разницу между порядком земным и небесным и стремились преобразовать человека и общество в соответствии с высшими нормами.

Первым среди таких философов был Сократ (469 - 399 гг. до н. э). Он провозгласил главной задачей для человека - нравственное совершенствование, которое позволит ему приблизиться к небесной красоте и гармонии. Путь к совершенствованию лежит через знания, в том числе и знание самого себя, своих недостатков, невежества. Сократ говорил, что в юности был поражен, увидев на стенах храма в Дельфах надпись: "Познай самого себя". С тех пор эти слова стали главным девизом Сократа.

Учеником и последователем Сократа был Платон (429-347 гг. до н. э), основавший в Афинах Академию - философскую школу, объединившую его учеников. В философии Платона нет идеи Бога, но есть представление о невидимом мире идей, или эйдосов, первообразов всего, что существует на земле. Эйдосы совершенны и неизменны, а в земном своем, материальном воплощении они утрачивают эти качества. Все явления реального мира - лишь слабые, тусклые их отражения.

Точно так же и души людей, изначально безгрешные, попав на землю, утрачивают чистоту и совершенство. И в первую очередь души людей портят дурные, низменные страсти и желания. Однако Платон (а до него и Сократ) утверждал, что человек может восстановить духовное совершенство, если низким желаниям предпочтет высокие и благородные. Тогда душа человека еще при жизни будет восходить к миру эйдосов, т.е. достигнет небесного идеала.

В высшем мире есть и эйдос полиса, а это означает, что задача законодателя - создать полис, максимально близкий к идеальному. В трактате "Государство" Платон разработал подробный план такого совершенного полиса. Не будем забывать, что Платон жил в эпоху кризиса полиса, и естественно, что для него, как и для других мыслителей Греции, очень важно было вернуть утраченную гармонию в общественных отношениях.

Платон хотел восстановить полис в том виде, в каком он существовал в глубокой древности, в "золотом веке", когда общинное, коллективистское начало пронизывало все сферы жизни.

Поэтому утопия Платона оказалась весьма суровой и безрадостной. Философ предлагал разделить население полиса на три группы. В одну должны входить земледельцы, ремесленники и торговцы, не имеющие фактически никаких прав и живущие очень скромно. Вторая группа - "стражи", воины, защищающие полис от врагов извне и внутри государства. И третья - правители, состоящие из мудрецов-философов. Ибо, как считал Платон, если не совпадают воедино "государственная сила и философия... тогда... нет конца бедствиям в государствах". Но при этом и стражи, и правители обязаны вести жизнь, полную всевозможных ограничений, лишенные даже семьи и имущества, дабы ничто не отвлекало их от службы обществу. Воспитание детей Платон препоручал обществу, потому что если "ни отец не знает своего ребенка, ни ребенок своего отца", то все граждане относятся друг к другу как к родным.

Аскетический, уравнительный полис Платона весьма напоминал некоторыми чертами спартанское общество. В эпоху кризиса оно воспринималось как оплот всего традиционного, как противовес разрушению привычных норм жизни.

"В демократическом государстве нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если ты к этому не способен; не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют, или соблюдать, подобно другим, условия мира, если ты мира не жаждешь... Разве не чудесна на первый взгляд и не соблазнительна подобная жизнь? Пожалуй, но лишь ненадолго". (Платон. Государство).

В культуре Греции впервые в эпоху древности человек был показан так полно и жизненно: его гражданские добродетели, чувства любви, страха и отчаяния, его сила и слабость перед законами жизни, красота человеческого тела - все это отразилось в литературе, философии и искусстве Греции.

biofile.ru

Становление древнегреческого полиса

studopedya.ru

Полис Древней Греции: общая характеристика

В процессе синойкизма (оседлости в городе, как политическом центре; слиянии фратрий и фил в укрепленных поселениях-акрополисах) в Греции начинают зарождаться города-государства - полисы. Более совершенного гос. порядка, чем города, греки создать не могли.

Определение: Полис — сравнительно небольшая — от нескольких сот до нескольких тысяч человек — община граждан, основное занятие которых — земледелие, база экономики полиса.

Признаки:

Граждане совместно владеют землей, часть которой находится в коллективной собственности, а часть разбивается на наделы, отводящиеся главам семей.

Семья, домохозяйство ойкос - основная структурная единица полиса. Глава ойкоса представляет перед общиной интересы его членов;

Высший орган — народное собрание, в котором могут участвовать все граждане, достигшие определенного возраста.

Граждане считаются политически и юридически равноправными имеют право на получение земельного надела, в случае нужды на материальную поддержку общины.

Порабощение граждан категорически запрещается. Запрещена передача частному лицу власти над отдельной территорией и ее населением с правом налагать на него ь свою пользу различные повинности.

Полис сограждан был высшей ценностью. Противопоставление личности обществу, индивида коллективу не могло иметь места (благо и процветание целого обеспечивало благо и процветание каждого)

Гражданская община стремилась регулировать уровень благосостояния граждан, не допуская чрезмерного расслоения, угрожающего гомогенности

гражданского коллектива.

В процессе развития рабства и становления рабовладельческих общественных отношений полис превращался в гарантию беспрепятственной эксплуатации рабов рабовладельцами. Естественно, что рабовладельцами становились члены гражданской общины, рабами же — люди чуждые ей.

ЭЛЕМЕНТЫ ПОЛИСА:

Власть.В результате синойкизма власть базилевса распространялась на народ не непосредственно, а через глав родовых союзов и поэтому царская власть ослабла, а власть родовой знати усилилась. В результате перехода от царской власти к аристократической в рамках синойкизма в жизни полиса появляется politeia "образ правления" (гос.устройство). После того, как царя лишили сакрального ореола, власть в полисе воспринимается как власть людей, нечто присущее им и подчиненное тем же законам, что и люди. Если люди могут устанавливать законы, значит, могут устанавливать и власть.

Главная форма проявления власти - понятие гос. должности, подразделяемые по отраслям управления (военные, финансовые, судебные магистратуры и т.п.). Главный носитель власти - народ, поэтому главная цель населения полиса – добиться исономии на участие в народном собрании. Когда исономия стала равной для всех, аристократия стала демократией.

Граждане (не вообще население). Гражданин полиса – "политическое существо", чья высшая цель – быть членом полиса. Полис и его население – нераздельны, слиты. Цели существования человека совпадают с целями существования полиса. Над полисом витал общий культ слова, являвшееся главным средством общения. Община полиса была крепко спаянным коллективом, где все друг друга знали в лицо.

Юр-ки все неграждане (иностранцы, рабы) не могут быть рассмотрены применительно к полису, однако гос. рабы (не > 2 тыс. чел.) могут считаться элементом полиса.

Территория(небольшая). Акрополис – центр общины, затем город и пригород.

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ПОЛИСА:

Собрание народа (Экклесия) длилось весь день, но созывалось 40 раз в год. 125 праздничных дней – нельзя работать. Можно было работать 200 дней в году. Участники народного собрания в основном жили своим трудом. Зарплату за отправление магистратских должностей (до Перикла) не получали. Существовала соц. помощь неимущим гражданам. Государство распределяло доходы от гос. собственности среди всех граждан. Женщины в народное собрание не допускались.

Экономическая организация полиса держалась на земельном фонде и гос.литургии.

Темен(=ager publicus) – общественный земельный фонд., владеть которым могли только граждане, которые сдавали его в аренду метэкам (иностранцам). С этих доходов производилось покрытие расходов других общественных объединений греков: фил и фратрий, устраивались религиозные празднества, т.к. формально темены принадлежали филам/фратриям или посвящались святилищу.

Литургия – важное значение, т.к. прямого налога с имущества практически не было (только с богатых). Распределялись жребием только сред самых богатых жителей. Литургия – служение государству своим имуществом, напоминала по сути налоговые отношения, но по форме – добровольные пожертвования граждан на гос.нужды.Виды литургий:

(1) обязанность за свой счет организовать театральное представление,

(2) обязанность за свой счет оснастить военный корабль и в течение года содержать его команду,

(3) устройство спортивных состязаний.

Помимо литургий граждане платили с имущества военный налог. Каждый, кому досталась обязанность нести литургию, мог призвать любого гражданина сделать это за него, поменявшись имуществом.

Экономическая организация полиса, т.о. представляла собой цель гос.регулирования. Через систему литургий, распределения гос.доходов и гос.земельного фонда граждане добивались уравнивания в материальном положении. Полис регулярно замораживал %, кассировал долги, выкупал сограждан из рабства. Государство снабжало "вперед деньгами на сельские работы" бедных. Поэтому Полис был не только общий дом, но и средство изменения условий своей жизни

Виды полисов:

1)полис аграрный, со слабым развитием торговли и ремесел, большой долей труда зависимых работников, господством олигархии (Лакедемон, Спарта).

2)общество и государство с большой долей ремесленных производств и торговых операций, товарно-денежных отношений, внедрением труда рабов в производство и повседневную жизнь, активным участием граждан в общественной и политической жизни, демократическим устройством (Афины).

Экономическая организация

общества. 29. Законодательство Драконта\

Драконт (VII в. до н.э.) - афинский законодатель. Согласно античной традиции, в 621 г. Драконта выбрали на должность архонта-эсимнета. Ему было поручено пересмотреть и записать действующие в Афинах законы.

Законодательство Драконта представляло собой сборник законов. Первое писаное право Афин. До нас дошли лишь их наименования. Драконтовы законы о непредумышленному убийстве действовали в афинах до 3 в до РХ.

Законы были чрезвычайно жестоки. О содержании законов мы можем узнать из "Афинской политии" Аристотеля. Однако, в "Политике" Аристотель говорит, что Драконту принадлежат уголовные законы, а конституции он не создал. Утверждают также, что впервые Совет четырехсот учреждает Солон. Имеется и ряд других несоответствий.

Реформа Драконта (620 г. до РХ) – первая реформа, коснувшаяся положения отдельных слоев населения. Он первым постановил, что гражданские права даются лицам, способным иметь тяжелое вооружение.

Высшие должности в государстве (архонты и др.) – доступны только для состоятельных граждан, у которых было свободного от долгов имущества не менее, чем на 10 мин серебра. Для занятия военной должности гиппарха или стратега требовался еще более высокий ценз – 100 мин серебра.

Т.о. Драконт упорядочил отношения между слоями общества, установив цензовою демократию (тимократию).

Драконт своим законодательством дал гражданские и политические права всем способным носить тяжелое вооружение.

Эпоха Драконта принесла такой судебно-административный орган как фесмофеты – коллегия из 6 архонтов и 1 секретаря. Они указывали, какому суду присяжных где заседать, судили законы, если они противоречили основным законам, и т.п.

Совет Ареопага должен стоять на страже законов и наблюдать за должностными лицами, чтобы они правили по законам. Драконт также установил, что Совет должен состоять из 401 члена и избираться жребием из числа граждан Афин.

studopedya.ru

• 
  Древний город ростов великий
• 
  Династические браки древней руси
• 
  Вазописи стили древней греции
• 
  Ростовщик в древней руси
• 
  Рождество в древней руси
• 
  Древняя русь олег вещий
• 
  Что знали древние китай
• 
  Древняя греция материальная культура
• 
  Буддизм религия древней индии
• 
  Ключники в древней руси
• 
  Древних славян бог солнца