7.2. Характерные черты культуры античной цивилизации Греции. Особенности древней культуры греции

7.2. Характерные черты культуры античной цивилизации Греции

Напомним, что период с VIII в. до VI в. до н. э. был назван К. Ясперсом "осевым временем". Если мы посмотрим на историю мира, то отметим, что примерно в это время весь пояс культур цивилизаций испытывал значительные потрясения: происходит возникновение конфуцианства, моизма, даосизма в Китае, возникают буддизм и джайнизм в Индии, зарождается зороастризм в Иране, создаются сказания библейских пророков в Израиле. Таким образом, налицо целая цепь культурных изменений, охвативших весь пояс цивилизаций. Сам К. Ясперс считал, что причиной этих изменений является становление "саморефлексивных" культур, создаваемых великими личностями сознательно, то есть имеющих автора: Конфуция, Будду, Заратуштру и др. А само появление "авторства" в отличие от предшествующего этапа безымянных, анонимных культур, связано с изменением сознания человека. Человек в этот период начинает осознавать себя личностью, задумываться об условиях своего знания, познания и преобразования мира. Но и ранее мы встречаем примеры авторских культур. Мы знаем имя великолепного скульптора Тутмоса, создавшего портрет Нефертити, мы знаем законы Хаммурапи и т. д. И сегодня не вся наша культура является "авторской", саморефлексивной. Значит, причина изменений в другом. Альфред Вебер считал, что это - результат создания новых культур приручившими лошадь кочевниками. Действительно, основой могущества древних цивилизаций было конное войско - строй боевых колесниц. На древнеегипетских рисунках изображены боевые колесницы, герои Гомера сражаются друг с другом также на колесницах. А вот верховой езды цивилизация ещё не знает, поскольку ещё не "изобрела" седло, уздечку, стремена. Всё это - изобретения кочевников. Открыв для себя культуру верховой езды, кочевники создают новую силу - конное войско, на древние цивилизации обрушиваются толпы всадников, "кентавров", "людей-лошадей". Цивилизации вынуждены искать Ответ: они находят его в смене философско-религиозных систем, создании новых идеологий. Но существует и иная точка зрения, признающая причиной культурного сдвига появление железа. И действительно, это период, когда древние цивилизации Востока переходят от "культуры бронзы" к "культуре железа", что приводит к изменениям в экономической и социальной жизни, сказывается и на культурных процессах.

В отличие от культур древнего Востока, где преобладал азиатский способ производства и где изделия из бронзы были широко распространены, культурное развитие Древней Греции обладало рядом особенностей, что и сказалось на складывании характерных черт культуры Античности.

Во многих регионах переворот в культуре привёл к утверждению новых религий: иудаизма, буддизма, конфуцианства. Здесь переход осуществляется от мифа к идеологии, религии.

В Греции религиозные новации не играли существенной роли - мифологическое сознание разлагалось, вера в Олимпийских богов ослабевала, происходило заимствование восточных культов - Астарты, Кибелы, но создать свою оригинальную религию древние греки так и не удосужились. Это не значит, что они не были религиозны. Безбожие, асебейя, в представлении греков являлось преступлением. В 432 г. до н. э. жрец Диониф представил проект нового закона, согласно которому к судебной ответственности привлекался тот, кто не верит в существование бессмертных богов и дерзко рассуждает о том, что происходит на небе. А значит, таковые были. Уже Гомер не испытывает особого почтения к богам-олимпийцам, которые в его поэмах предстают не лучшим образом, своим вероломством, жадностью, злобностью напоминая смертных людей. Его боги - отнюдь не верх совершенства. Предложенный Дионифом закон был направлен непосредственно против "философов", в частности, против Анаксагора, который вынужден был бежать из Афин. Позднее в безбожии будет обвинён Сократ и казнён. И всё же само принятие такого рода законов - свидетельство неразвитости религиозной культуры, её формального характера.

Таким образом, в этом пункте развитие древнегреческой культуры пошло по иному пути, чем в более древних цивилизациях "первой волны". Там всю энергию нации вбирала в себя религиозная идеология. В Греции же миф, разлагаясь, питает светский Логос, слово. Мировая религия, христианство, приходит с запозданием, когда культура античности переживает свои последние дни. К тому же христианство - это не собственно греческое открытие. Оно заимствуется античностью у Востока.

Другой, не менее важной, особенностью культуры античности, которую демонстрирует Древняя Греция, был более радикальный характер культурного сдвига. Философия, литература, театр, лирическая поэзия, Олимпийские игры появляются впервые, они не имеют предшественников в предыдущих формах духовности. В культуре древних цивилизаций Востока мы найдем мистерии - предшественниц театра, спортивные поединки, поэзию, прозу, философию. Но они там не приобретают столь развитого институционального характера, как в Греции, они ещё питают собой новые религиозно-философские системы, не занимая, подчас, самостоятельного положения. В Древней Греции философия, литература, театр очень быстро становятся самостоятельными видами культуры, обособляются, превращаются в специализированный, профессиональный вид деятельности.

Ещё одной, не менее значительной, особенностью культуры античной Греции, явились необычайно высокие темпы культурных изменений: они охватили примерно 300 лет, с VI в. до н. э. вплоть до III в. до н. э., когда обнаруживается застой и последующий упадок.

Культура античной Греции похожа на бабочку-однодневку. Она быстро возникает, но так же быстро и сходит на нет. Но впоследствии её плодами будет питаться соседняя культура Древнего Рима, цивилизации Востока и Африки, и через них культурное влияние Античности будет питать и культуру Европы.

В отличие от культур цивилизаций Древнего Востока, для которых характерен был "азиатский способ производства" с централизованным государством, выполняющим производительные функции, в античной Греции огромную роль играет полис (город-государство). Накануне VIII в. до н. э. происходит разложение родового общества. Для последнего были свойственны поселения как формы совместного проживания родственников или членов племени. Классовое расслоение, присущее цивилизации, приводит к появлению соседских связей и иного типа проживания - города. Становление городов происходит в форме синойкизма - соединения, слияния нескольких поселений в одно, так, Афины возникают на основе объединения 12 деревень, Спарта объединяет 5, Тегея и Мантинея по 9 поселений. Таким образом, становление полисной системы - динамичный процесс, охвативший несколько десятков лет. За столь короткий промежуток времени старые, родовые, связи не могли полностью исчезнуть, они ещё долго сохранялись, формируя дух архе - безликого первоначала, лежащего в основе городского коллективизма, полисной общности. Сохранение архэ лежит в основании многих форм городской жизни. Центром её являлась агора - площадь, где проводились политические собрания, осуществлялись судебные заседания. Позднее центральная площадь превратится в торговую, где будут совершаться финансовые и коммерческие сделки. На агоре будут устраиваться публичные зрелища - трагедии, решаться вопросы о наиболее выдающихся произведениях искусства и т. д. Публичность, гласность, открытость политики, искусства, городского самоуправления - свидетельства того, что в этот начальный период становления цивилизации отчуждение ещё не охватило свободное население города, оно сохраняет в себе сознание общности интересов, дел, судьбы.

Античная Греция никогда не являлась единым централизованным государством с единой политикой, религией, нормативным искусством. Она представляла собой множество городов-государств, полностью самостоятельных, часто воевавших друг с другом, иногда заключавших между собой политические союзы. Для неё не было характерным наличие одного, столичного, города - центра административной, политической жизни, законодателя в области культуры. Каждый город самостоятельно решал вопросы должного и необходимого, прекрасного и совершенного, того, что соответствовало его представлениям о культуре человека и общества.

Поэтому для античной культуры Греции свойственно было стремление к многообразию, а не к единству. Единство возникало как результат, продукт столкновения, соревнования, конкуренции многообразных продуктов культуры. Поэтому для культуры характерен был агон - дух соревнования, соперничества, пронизывающий все стороны жизни.

Соревновались города, составляя списки "7 мудрецов", включая в него представителя своего полиса. Спор шёл по поводу "7 чудес света", охватывая все греческие поселения, и выходя за их пределы. Каждый год магистрат решал, какие трагедии, какого драматурга будут играться на городской площади. Победитель прошлого года мог оказаться проигравшим в этом году. Ни одна цивилизация не открыла для себя Олимпийских игр - это сделали только древние греки. Раз в четыре года прекращались войны, споры, вражда и все города направляли к подножию горы Олимп, поближе к богам-олимпийцам, своих самых сильных, быстрых, ловких, выносливых - спортсменов. Победителя ждала всегреческая пожизненная слава, торжественная встреча в родном городе, въезд не в обычные ворота, а через пролом в стене, специально устроенный для него восторженными болельщиками. А город-полис получал всеобщую известность за то, что смог воспитать Олимпийского победителя. Споры иногда принимали странный характер: семь городов долго спорили между собой, где находится могила Гомера. Но этот спор - свидетельство изменившихся ценностей, он мог возникнуть, когда эпическая поэзия Гомера стала общегреческой ценностью, единой эпической основой, объединившей все греческие полисы, создавшей духовное единство цивилизации, единство её культуры.

Многообразие культуры античной Греции подводило к укреплению её единства, общности, сходства, что и позволяет говорить о культурной целостности, несмотря на политические и экономические противоречия, раздиравшие страну. Античная цивилизация, расколов общество на противоположные классы, политические интересы, соперничающие полисы, не смогла создать достаточно прочного единства средствами духовной культуры.

Посмотрим на список "семи мудрецов". Обычно называли: Фалеса из Милета, Солона из Афин, Бианта из Приены, Питтака из Митилены, Клеобула из Линда, Периандра из Коринфа, Хилона из Спарты. Как видим, в список вошли представители городов Древней Греции от полуострова Пелопоннес до Малоазиатского побережья. Ко времени составления списка в нём отражалось лишь общее прошлое и желаемое будущее, но не настоящее. Этот список - программа культурного строительства, но не суровая реальность. А действительность демонстрировала острое соперничество, вражду городов, в конце концов разорвавшую культурное единство.

Огромное влияние на развитие культуры Древней Греции оказали природные условия, в которых оказались протогреческие племена, захватившие эту территорию. Здесь, на Пелопоннесе и Малоазиатском побережье, нет больших площадей, пригодных для возделывания зерновых и получения хлеба - основного продукта питания. Поэтому грекам пришлось создавать колонии за пределами Эллады: на Апеннинах, в Сицилии, в Северном Причерноморье. Получая из колоний хлеб, зерно, необходимо было в обмен также что-то им предложить. Что могла предложить бедная на природные богатства Греция? Её земли были пригодны для возделывания маслин, оливы, - сырья для выработки оливкового масла. Таким образом, Греция заняла важное место в мировой торговле, поставляя на международные рынки оливковое масло. Другим продуктом, который обеспечил процветание культуры, было виноградное вино. Недаром Одиссей у Гомера "учит" циклопа Полифема приготовлению вина. Оливковое масло и вино требовали развития керамического производства, изготовления амфор, в которых содержались жидкости и сыпучие продукты (зерно, мука, соль). Изготовление керамики дало толчок развитию ремесленного производства, посреднической мировой торговле, раннему становлению купечества, финансового капитала. Всё это было связано с морем - основным транспортным путём древнего мира. Ни один народ того периода не создавал поэм, в которых бы так часто упоминалось море. Греки были морским народом: Аргонавты совершают поход в Колхиду, на восточное побережье Черного моря; десять лет море-океан носит Одиссея на себе, не давая достичь дома, да и позднее он должен будет скитаться до тех пор, пока не встретит человека, не различающего весло и лопату. Весь Троянский цикл также связан с морскими экспедициями. Быстрое развитие ремесленного производства, а значит, развитие городов, морских перевозок, посреднической торговли - вот источник развития греческой культуры. Фридрих Геббель в трагедии "Гигес и его кольцо" верно подметил особую черту древнегреческой культуры:

Древние греки очень рано осознали, что при торговле невыгодно торговать сырьём, что большую прибыль получает тот, кто продаёт готовые изделия, конечный, а не промежуточный продукт. Именно в конечном, готовом для непосредственного потребления продукте, концентрируется культура. Культура - результат, продукт концентрированных усилий общества, интегрированного труда людей. Песок, приготовленный для строительства, мраморные блоки, гашёная известь - всё это продукты промежуточных усилий, частичного труда, не cоставляющие в своей разорванности целостности. И только храм (или дворец, или дом), созданные из этих материалов, в концентрированной форме представляют культуру общества.

Культура древней Греции - это культура цивилизации, то есть общества с классовым составом населения. Цивилизации "бронзы", как правило, создают особый класс работников - "рабов". Цивилизации "железа" - приводят к появлению феодально-зависимого населения. В древней Греции - цивилизации "второй" волны, то есть железа, - рабский труд сохраняется на длительном протяжении её существования и только в период эллинизма теряет своё производительное значение. В связи с этим возник вопрос о существовании "культуры рабов и рабовладельцев". В частности, некоторые исследователи выделяют "культуру рабов", но отмечают, что о ней имеется мало сведений. Другие считают, что коль скоро древневосточные источники молчат о "культуре рабов", значит, её не было, так как "отношение отдельного индивида не обладает всеобщей значимостью", тем более, рабы принадлежали к разным этническим общностям, к разным локальным культурам. Кроме того, культура есть отношение, объективированное в словах, предметах и т. п. Однако раб был лишён возможности объективировать своё отношение, а вынужден был овеществлять "отношение своего господина". Рабы, осваивая язык и обычаи своих господ, не становились создателями какой-то особой культуры рабов. Такое утверждение не совсем корректно с исторической точки зрения. Мы можем вспомнить такого раба, как Эзоп с его культурным достижением - "эзоповым языком", который сохранялся на протяжении столетий, питая художественную культуру народов. Рассматривая культуру Древнего Рима, мы отмечаем вклад греческих учителей, рабов по социальному статусу. И впоследствии, изучая мировую культуру, мы отмечаем, что многие культурные ценности создавались рабами - от джазовых мелодий до танцев, от песен до пословиц, поговорок и т. д. Другое дело, что эта "культура рабов" подавлялась господствующей культурой рабовладельцев, замалчивалась, от неё до нас дошли лишь отдельные следы и упоминания. Более того, культура господствующего класса была вынуждена учитывать существование и иных "мнений", опровергать их и развивать свою аргументацию. Таким образом, господствующая культура вынуждена была считаться с существованием противостоящей ей культуры рабов и приобретать соответствующие формы. Наиболее отчётливо это обнаруживается в религии, политической культуре, философии. Так, известный древнегреческий философ Аристотель пишет: "Природа устроена так, что физическая организация свободных людей отлична от физической организации рабов, у последних тело мощное, пригодное для выполнения необходимых физических трудов, свободные же люди имеют свободную осанку и не способны для выполнения такого рода работ, зато они способны для политической жизни... Ведь раб по природе тот, кто может принадлежать другому, и кто причастен к рассудку в той мере, что способен понимать его приказания, но сам рассудком не обладает. Польза, приносимая домашними животными, мало чем отличается от пользы, доставляемой рабами: и те и другие своими физическими силами оказывают помощь в удовлетворении наших насущных потребностей... Очевидно, во всяком случае, что одни люди по природе свободны, другие - рабы и этим последним быть рабами и полезно, и справедливо.". Пока рабство не получило широкого распространения, такого рода рассуждения отражали широко распространённый предрассудок, что раб становится рабом "по природе". Раб - это социальная характеристика человека, а любое социальное явление может выступать в своей культурной и некультурной форме.

Важную роль в характеристике культуры античной Греции играет диалектика её развития. Мы выделили в её существовании три периода, отражающих три разных её состояния. Третий период начался с этапа архаической культуры, архаики. Рассмотрим особенности этого этапа на примере скульптуры. Типичными скульптурными формами этого периода выступают изображения, получившие названия "архаические Аполлоны и Афродиты", их ещё называют "архаические куросы" (юноши) и "коры" (девушки). По сути дела, мы не знаем, кого изображают эти статуи, каких богов, поэтому наименования "Аполлон", "Афродита" даны условно, конвенционально. Статуи изображают молодых людей, юношу или девушку, олицетворяющих богов. По сути, это религиозная скульптура, то есть выполняющая идеологические функции, выражающая социальные интересы, а не представления о прекрасном вообще. Для скульптур этого периода характерна слабая полуулыбка. Она должна выражать и передавать радость, довольство, которые испытывает божество, покровитель этой общины и своих почитателей. Доволен бог - довольны и люди. Но есть и обратная связь: довольна община - и скульптор изображает довольство, радость на лице бога. Скульптуры создаются в полный рост человека. Тяжесть распределена равномерно на обе ноги. Одна из них - чуть выдвинута вперёд - божество устремляется, идёт на встречу своим почитателям. Оно спокойно. Все части тела изображаются симметрично относительно оси. Тщательно обработана линия груди, спина - отделана небрежно. Скульптура не предназначалась для того, чтобы посетители ходили вокруг неё и рассматривали со всех сторон. Нет, только общение лицом к лицу предусматривалось скульптором. Таким образом, мы можем выделить ряд особенностей этого этапа культуры, который отражает процесс её становления: это гармонично развивающееся общество, с рационально устроенными институтами, атмосферой довольства и благополучия в отношениях, неспешной жизнью, подкрепляемой верой в незыблемость установившихся порядков, авторитетов, сохраняющимся единством гражданского и политического, идеологического начал культуры. Это стадия становления культуры цивилизации, где социальное расслоение не приводит к политическим, идеологическим, религиозным конфликтам. И скульптор доступными ему средствами пытается выразить то, что переживает большинство этого общества. Следующий этап получил название "классика". Само слово "классика", "классический" было введено во II в. до н. э. греческим критиком Аристархом, который выделил группу наиболее известных древнегреческих поэтов по степени художественного достоинства их произведений. С той поры стало обычным именование произведений, отнесённых Аристархом к этой группе, "классическими", способными послужить образцом для других поэтов, писателей. Позднее классическими стали называть лучшие произведения художественного творчества всех времён и народов. Классический этап в развитии культуры древней Греции отражает вершину её развития, её наиболее развитые формы, период совершенства, при котором социальное содержание культуры в наиболее полном виде соответствует её формам выражения и представления.

Наиболее глубоко лежащая в базисе общества причина появления этой ступени в развитии культуры скрывается в соответствии производительных сил и производственных отношений данного общества. Это соответствие обеспечивает оптимальные условия для развития культуры, способствует её расцвету, гармонии, совершенству. Классический период даёт нам в скульптуре появление нового стиля "сурового". Наиболее отчётливо этот стиль проявляется в статуях Гармодия и Аристогетона, творениях Крития и Несиотома, 476 г. до н. э. Полноты классическая скульптура достигает во фризах Парфенона, в творениях скульптора Фидия, создавшего статую Афины Парфенос, Зевса Олимпийского. К этому же периоду относится творчество Мирона из Элевтеры. Всемирную славу принёс ему "Дискобол". Не менее известен был Поликлет из Аргоса.

В классический период, как правило, возникает понятие нормы (меры). Так, Поликлет установил канон (совокупность правил), господствовавший в скульптуре более 100 лет: длина ступни должна составлять 1/6 длины тела, высота головы - 1/8. Именно эти пропорции соблюдены в "Дорифоре". Для классики, характерно стремление к изображению не частей, как в период архаики, а целого. Но при этом люди изображаются не конкретными, такими, каковы они по природе, а такими, какими они должны быть. Таким образом, классика ориентируется на идеал, который формируется на основе философских, эстетических, моральных норм. Таким образом, достигается единство рационального и чувственного (иррационального) в восприятии, в культуре. Формируются рациональные, разумные чувства. Происходит и единение эстетического идеала с политическим. Отсюда скульптура приобретает гражданственность, политическую, идеологическую заданность. Утверждается единство политического, философского, идейного содержания и художественной формы.

В период упадка, который называется эллинизмом, центр культурных новаций перемещается из Аттики в Малую Азию, Египет, на острова. В эллинистический период создаются: Колосс Родосский (скульптор Харет из Минда). Тохэ (богиня счастья) в Антиохии, скульптор Евтихид. Ника Самофракийская (скульптор Пифократ Родосский), Венера Милосская (скульптор неизвестен). Скульптурная группа "Лаокоон" работы Афинодора, Полидора, Агесандра. Это творение относят к концу эллинистического периода. До нас дошла копия, открытая в Риме в 1506 г.

Что изменилось в восприятии человека в период эллинизма, с помощью каких приемов привлекает внимание скульптор - ответим на эти вопросы, рассмотрев скульптуру "Лаокоон". Она изображает жреца из города Троя (рис. 7.5) вместе с двумя его сыновьями. В "Илиаде" Гомера Лаокоон - это человек, который разгадал хитрость греков и препятствовал перемещению гигантского деревянного коня в стены крепости. За это боги наказали его, послав морское чудовище. Группа изображает три мужские фигуры, обвитые кольцами змея. Для скульптуры характерна прорисовка не только частей, но и целого - композиции. Но сама композиция асимметрична. Таким образом, достигается восприятие "асимметричного" - времени периода распада. Все фигуры скульптуры в движении, изогнутые смертельными объятиями тела передают ужас, отчаяние, неизбежное ощущение смерти, страдание. Это впечатление передаётся не рационально, оно воспринимается на уровне чувств, иррационально. Таким образом, культура, вначале утверждавшая рациональное, гармоничное, спокойное восприятие общества, а значит, и поведение человека, в конце своего существования стала утверждать иные качества: иррациональность, чувственность, неупорядоченность, пессимизм, отчаяние. И дело здесь не в том, что скульпторы не видели в будущем ничего хорошего. Сама жизнь свидетельствовала о крахе культуры, о её прехождении, и у общества уже не хватило сил, чтобы остановить этот распад. На Вызов времени греческая античность не смогла найти свой правильный ответ.

studfiles.net

Особенности культуры античной Греции. — МегаЛекции

История мировой культуры

Понятия «культура», «цивилизация».

Слово «культура» латинского происхождения означало возделывание, обрабатывание, уход. Первона­чально это распространялось на землю, материалы, которые подвергались обработке. В Древней Греции в более раннее время чем в Древнем Риме сформировалось понятие, обозначающее воспитание, обучение в узком смысле, в более широком - просвещение, образование. Греческое слово «пайдейя» заставляло задуматься над тем, что обработке, уходу подверга­ется нe только почва, металл, глина, но и человек. Возникла ассоциация между возделыванием земли и воспитанием человека, так как и в первом, и во втором случае преследуется одна цель - получение богатого урожая в прямом смысле и в переносном - в виде образованной, всесторонне разви­той личности. Поэтому римляне в качестве синонима греческой пайдейи используют слово «культура», пока тождественное образованию, воспита­нию. С распространением христианства культура понимается как нечто противостоящее природе и это нечто связано с миром высокой духовности, с понятием «Бог». В эпоху Просвещения с развитием наук наблюдается стремление к целостному восприятию культуры. Культура рассматривает­ся как результат активного действия мировых сил. Но в это же время обнаружилось трагическое противоречие в человеке «природного» и «культур­ного» и, как следствие, противоречие между материальной культурой и духовной. Таким образом, в XVIII - XIX вв. сформировалось представле­ние о структуре культуры, под которой понимается все то, что создано людьми, при этом выделяются сфера материальная (средства производст­ва, технологии), духовная (наука, искусство, религия, идеология).

В это же время появляется термин цивилизация. В XVIII в. «цивилизация» - плод господствовавшего европоцентризма. Европейская культура противопоставляется культурам т. н. «диких» народов и благодаря успехам в об­ласти науки, техники, искусства считается, что европейская культура определяет развитие человечества и указывает направление этого развития. Под цивилизацией понимается высокий уровень развития культуры.

В XIX в. благодаря археологическим находкам в Месопотамии, на о. Крит, расшифровке древнеегипетской письменности возникает сомнение относительно культурного прогресса Европы. Деградация нравственных устоев европейского общества, I мировая война позволили сделать вывод о том, что цивилизация обозначает упадок культуры. В узком контексте цивилизаздия выражает техническую сторону культуры. Культура, противопоставленная цивилизации, - это ее духовный срез. В то же время историки термин «цивилизация» используют для обозначения тех культур, которые перешли к письменности, городской культуре, сформировали государственность.

Под культурой понимается совокупность со­циально приобретенных, социально значимых, транслируемых из по­коления в поколение знаков, символов, традиций, верований, дости­жений науки, искусства, системы образования, воспитания, норм по­ведения, посредством которых люди организуют свою деятельность.

Изучение культуры позволяет не только лучше понимать природу человека, общества, но и увидеть перспективы даль­нейшего их развития.

Функции культуры.

Культура имеет огромное значение для жизни общества и человека, выполняет многообразные функции. К числу основных относятся инфор­мационная, коммуникативная, аксиологическая и социализаторская функ­ции культуры.

Информационная функция культуры. Культура является специ­фически человеческой формой производства, накопления, хранения и трансляции в пространстве и времени знаний. В отличие от животных, у которых передача информации от одного поколения к другому происходит в основном генетическим путем, у людей информация кодируется в знако­вых системах: устных преданиях, памятниках художественной культуры и искусства, научных, философских, религиозных и прочих сочинениях, навыках, умениях и др. Таким образом, информация отделяется от индиви­дов, добывших ее, приобретает самостоятельное существование, не исче­зая после их смерти. Она становится общественным достоянием. И каждое новое поколение не начинает с нуля, а активно осваивает опыт, накоплен­ный предшествующими поколениями, в свою очередь, обобщая, приумно­жая его. Поэтому культуру по праву считают социальной памятью коллек­тива, «негенетической» памятью человечества. Она содержит колоссальный объем информации о прошлом, настоящем и - как следствие - буду­щем человечества.

Свойство культуры быть социальной памятью основано на действии механизма преемственности. Преемственность - это связь предшествую­щего и последующего состояния культуры, когда социальный опыт, нако­пленный предшествующими поколениями, не отрицается полностью, а в значительной степени усваивается новыми поколениями людей.

Преемственность реализуется в форме традиции. Традиции - это пе­редающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени обычаи, порядки, правила поведения. Благодаря сохранению традиции в обществе поддерживается достигнутый уровень культуры. Разрыв, утрата традиции весьма опасны, так как грозят крахом народной культуры или снижением ее уровня, «одичания» граждан, вследствие чего в обществе нарастает чис­ло конфликтов, потрясений.

Трансляция информации происходит не только во временном аспек­те - от поколения к поколению, но и в рамках одного поколения - как про­цесс обмена опытом между обществами и социальными группами.

Существуют рефлексивные (осознаваемые) и нерефлексивные (не­осознаваемые) формы трансляции культурного опыта. К рефлексивным формам относятся целенаправленное обучение (приобретение новых зна­ний и умений) и воспитание (усвоение культурных норм). К нерефлексив­ным формам следует отнести стихийное усвоение культурных норм, кото­рое происходит неосознанно, путем прямого подражания окружающим. Нерефлексивной формой трансляции культурного опыта является форми­рование архетипов - спонтанных, неосознаваемых реакций человека на яв­ления общественной жизни. Коллективное бессознательное как совокуп­ность психических процессов, состояний и схем поведения, имеющих культурное происхождение, не представлено отчетливо в сознании людей, не имеет исчерпывающего выражения на понятийном уровне. Тем не ме­нее, оно в значительной степени определяет человеческую деятельность.

Социокультурный опыт транслируется посредством действия таких социальных институтов, как семья, общая система образования, средства массовой коммуникации (радио, телевидение, печать и др.), учреждения культуры (музеи, библиотеки, театры и т. п.).

С течением времени производство и накопление знаний идет все бо­лее быстрыми темпами. В современную эпоху каждые пятнадцать лет про­исходит удвоение информации. Возрастание темпов прироста знаний при­водит к увеличению скорости общественного развития.

Таким образом, культура, исполняя информационную функцию, де­лает возможными процесс культурной преемственности, связь народов, эпох и поколений, различные формы исторического прогресса.

Коммуни­кативная функция культуры. Коммуникация - это процесс обмена информацией между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Человек как существо, ведущее общественный образ жизни, для достижения раз­личных целей нуждается в общении с другими людьми. Посредством ком­муникации происходит координация сложных действий, становится воз­можной сама общественная жизнь. Средством общения является язык как любая система знаков, употребляемых в соответствии с известными чле­нам данного коллектива правилами. Это и естественные языки, и специфи­ческие языки всех областей - культуры, науки, искусства и др. Таким об­разом, культура, являясь формой накопления информации и передачи ее посредством знаковых систем (языка), делает возможными общение, объе­динение людей, координацию их деятельности.

Если первоначальные знаковые системы в течение длительного вре­мени существовали и передавались из поколения в поколение, от человека к человеку лишь устно и графически, на сравнительно небольшие дистан­ции во времени и пространстве, то с развитием техники, новейших транс­портных средств и средств массовой информации (печати, телевидения, кино, аудио и видеозаписи) коммуникативные возможности культуры не­измеримо возросли. В культурный контакт вступили отдаленные в геогра­фическом и историческом плане личности и народы.

Увеличение коммуникативных возможностей культуры приводит к определенной утрате ее национальных особенностей и способствует фор­мированию единой общечеловеческой цивилизации. Тем не менее, про­блем внутрикультурной и межкультурной коммуникации все еще доста­точно. Культурные различия затрудняют общение людей, мешают их взаимопониманию. Эти различия выступают как барьеры, разгораживаю­щие социальные группы и сообщества по принципу «свои» и «чужие». Все чужое кажется непонятным и враждебным. Солидарность между своими может сопровождаться настороженностью и неприязнью по отношению к чужим. История свидетельствует, что культурные различия между сооб­ществами становились нередко питательной почвой для их противостоя­ния и вражды (крестовые походы европейских рыцарей против «невер­ных» сарацин, столкновения на религиозной почве католиков и протестан­тов, недавняя война в Югославии сербов и албанцев и т. п.). Истинная же причина напряженности и конфликтности отношений между различными сообществами коренится не в различии культур, а в особенностях биоло­гической природы человека, таких врожденных инстинктах, как агрессия, эгоизм, ксенофобия и т. п. Для установления мира и согласия между раз­личными социальными группами необходимо не стирание культурных различий, а превращение в норму отношений взаимную терпимость людей и культур, уважение к иным ценностям и ориентациям.

Аксиологическая функция культуры. Люди из всего многообра­зия природных и социальных явлений выбирают те, которые имеют для них значение. Поскольку степень значимости этих явлений для их жизне­деятельности неодинакова, постольку формируется определенная система ценностей общества или социальной группы, в которой они некоторым об­разом структурированы. От набора ценностей, их соотношения друг с дру­гом зависит специфика общества, социальной группы. Ценности являются фундаментом и сбережением всякой культуры. Без определенной общепризнанной системы ценностей невозможно сосуществование коллективов людей. Доминирующая система ценностей влияет на решение проблемы смысла жизни каждым отдельным человеком, определение целей своей деятельности. Она ориентирует массы людей в одном направлении, фор­мирует общепринятые образцы и стандарты поведения - культурные нор­мы. Тем самым она предупреждает возникновение разногласий, конфлик­тов, способствует улучшению взаимопонимания людей, их сплочению, консолидации.

Под влиянием общественной системы ценностей складываются цен­ностные ориентации индивидов. Ценностные ориентации - важнейшие эле­менты внутреннего мира личности, закрепленные жизненным опытом и всей совокупностью переживаний человека и разграничивающие значимые существенные для него явления от незначимых, несущественных. Ценност­ные ориентации - важнейшие элементы внутреннего мира личности, закре­пленные жизненным опытом и всей совокупностью переживаний человека и разграничивающие значимые, существенные для него явления от незначимых, несущественных. Ценностные ориентации существуют в форме философских (мировоззренческих), нравственных, политических убеждений, глубоких и постоянных привязанностей, нравственных принципов поведе­ния человека. Ценностные ориентации действуют как на уровне сознания, так и на уровне подсознания, определяя направленность волевых усилий, внимания, интеллекта. В силу этого ценностные ориентации выступают важнейшим фактором, определяющим деятельность людей.

Развитые ценностные ориентации - признак зрелости личности, ко­гда она находит опору своей деятельности в себе самой, в системе приня­тых ею убеждений, принципов, норм. Поведение и деятельность такой личности характеризуются преемственностью, последовательностью, предсказуемостью. Неразвитые ценностные ориентации - признак инфан­тилизма, отсталости развития личности, когда поведение и деятельность человека в значительной степени отличаются хаотичностью, импульсивно­стью, непоследовательностью.

Непоследовательность поведения может быть обусловлена и проти­воречивостью ценностных ориентации. Устойчивая и непротиворечивая совокупность ценностных ориентации определяет такие качества лично­сти, как цельность, надежность, верность избранным принципам и идеа­лам, способность к волевым усилиям во имя этих идеалов и ценностей, упорство в достижении цели.

Таким образом, культура, продуцируя и транслируя системы ценно­стей, выступает организующим и регулирующим общественную жизнь фактором.

Функция социализации. Под социализацией понимается включение индивидов в общественную жизнь, усвоение ими социального опыта, зна­ний, ценностей, норм поведения той общественной среды, в которой они живут. Процесс социализации позволяет личности стать полноценным членом общества. Вместе с тем, этот процесс обеспечивает сохранение общества, сохранившихся в нем форм жизни. В обществе, как и в природе, постоянно происходит эстафета жизни, люди рождаются и умирают. Поя­вившись на свет, человек, в отличие от животного, почти не имеет врож­денных программ действий. Эти программы он получает от культуры, нау­чается жить, мыслить и действовать в соответствии с ними.

Освоение социального опыта личностью начинается с раннего детст­ва. Громадное значение как социализирующий институт (форма организа­ции и регулирования общественной жизни) имеет семья. Образцы поведе­ния, которые демонстрируют родители, сознательно и бессознательно пе­ренимают дети, предопределяя во многом сценарий своей жизни на деся­тилетия вперед. Большое влияние на детей оказывают также примеры по­ведения, которые они наблюдают у сверстников, учителей и других взрос­лых. Детство является важнейшим периодом социализации, во время кото­рого примерно на 70 % формируется человеческая личность. Стоит запо­здать, как начнутся необратимые процессы. Дети, изолированные от обще­ства, в социальном плане погибают.

Но социализация не заканчивается в детстве. Она является непре­рывным процессом, который продолжается на протяжении всей жизни. Условиями и средствами ее выступают школа и другие учебные заведения, средства массовой информации, труд и трудовой коллектив, неформальная группа и, наконец, самовоспитание.

Каждый человек волею обстоятельств оказывается погруженным в определенную культурную среду, из которой он впитывает, усваивает сис­тему знаний, ценностей, норму поведения. Тем самым человек программи­руется на выполнение определенных социальных и половозрастных ролей. Исследования социологов показали, что в среде рабочих больше ценится исполнительность и послушание, чем инициатива и свободомыслие, тогда как в образованных слоях общества - наоборот. Мальчиков воспитывают, поошряя активность, самостоятельность, смелость, от девочек требуют благовоспитанности, аккуратности, домовитости. Почти во всех культурах считается, что мужчина обязан обеспечивать благосостояние семьи, жен­щина - растить детей и вести домашнее хозяйство. Для эффективности со­циализации большое значение имеет экономическая и политическая обста­новка в обществе. В кризисные периоды, когда происходит значительный пересмотр системы ценностей, идеалов и норм жизни, социализация инди­видов протекает более сложно. Об этом свидетельствуют наблюдаемые в обществе вспышки асоциальных форм поведения - преступности, нарко­мании, проституции, коррупции и прочего.

Особенности культуры античной Греции.

Античная культура Средиземноморья считается одним из величай­ших творений человека. Ограниченная пространством (побережье Среди­земноморья) и временем (от II тысячелетия до н. э. до первых веков хри­стианства), античная культура раздвинула рамки своего исторического су­ществования став исключительным, неповторимым и во многом непре­взойденным феноменом в истории мировой культуры.

Термин «античность» (от лат. antiques - древний) стал использовать­ся в эпоху Возрождения, когда стал появляться интерес к изучению греко-римского культурного наследия.

Расцвет культуры Древней Греции оказался столь велик, что дал ос­нование говорить о «греческом чуде». Суть этого чуда состоит прежде все­го в том, что только греческому народу почти одновременно и практически во всех областях культуры удалось достичь невиданных высот.

Давая столь высокую оценку достижениям греков, следует уточнить, что многое они позаимствовали у египтян и вавилонян.

Древняя Греция стала родиной всех современных форм государства и управления, и прежде всего - республики и демократии.

Хотя города-государства существовали и в других древних цивили­зациях, именно у греков такой тип организации общества, принявший форму полиса, с наибольшей силой проявил все свои преимущества. Греки удачно соединили государственную и частную форму собственности, кол­лективный и индивидуальный интерес. Точно так же они соединила аристократию с республикой, распространив ценности аристократической этики - принцип состязательности, стремление быть первым и лучшим, добиваясь этого в открытой и честной борьбе - на всех граждан полиса.

Греческий агон (борьба, состязание) олицетворял характерную черту свободного грека: он мог проявить себя, прежде всего, как гражданин по­лиса, его личные заслуги и качества ценились только тогда, когда выражали цели и ценности полиса.

Наиболее ярким выражением античного агона стали Олимпийские игры. Истоки первых олимпиад теряются в древности, но в 776 г. до н. э. было на мраморной доске впервые записано имя победителя в беге, и этот год считается началом Олимпийских игр. Местом Олимпийских празд­неств была священная роща Альтис. Все постройки: храмы, сокровищни­цы, стадион, ипподром возведены в ровной долине, обрамленной покры­тыми зеленью холмами. Природа в Олимпии как бы проникнута духом ми­ра и благоденствия, который устанавливался на время Олимпийских игр. В знаменитом храме Зевса Олимпийского (V в. до н. э.) находилась статуя бо­га, созданная Фидием и считавшаяся одним из семи чудес света. Древние авторы писали, что взглянув на нее человек чувствовал как светлеет и ус­покаивается его душа. Но съезжались сюда не только ради состязаний, здесь заключались торговые сделки, поэты, ораторы и ученые выступали со своими речами и произведениями, художники и ваятели представляли свои скульптуры и картины. Государство оглашало здесь свои законы, до­говора. Раз в четыре года устанавливался праздник, равного которому ан­тичность не знала.

Игры давали религиозную санкцию физическим достоинствам. В этих играх самое характерное - их направленность на выявление победи­теля, того, чья колесница обойдет все другие, чье копье полетит дальше всех и так далее. Рекорды как таковые ни участников, ни зрителей совер­шенно не интересовали, о них не сохранилось никаких сведений. Что же восхищало греков в победителе? Не столько сила, ловкость, мужество сами по себе, сколько то, что победитель был избранником богов, на него падал отсвет их божественности, он признавался божественным человеком. Его божественность, и это существенно, достигалась не в ритуальном очище­нии, не в жертвоприношении, а человек, находясь среди людей, через со­ревнования выявлял и прославлял свою божественность.

Состязательность составила основу всего уклада жизни, будь то Олимпийские игры, поле боя, политическая жизнь, театр.

Состязательность проявлялась и в том, что Древняя Греция никогда не образовывала единого государства, на Древнем Востоке, а потом и на Западе образовались крупные государства. У всех народов существовало мнение: чем больше государство, тем лучше. В Древней Греции существо­вало несколько сот полисов, которые занимали территорию 120 - 150 тыс. км2. На один полис в среднем приходилось около 300 км2 и приблизительно 10 тыс. человек населения.

Нередко полисы между собой воевали. Города брались штурмом и разоружались, мужское население истреблялось, женщины и дети продава­лись в рабство, однако, что не было принято, так это присоединение побе­дившим полисом территории завоеванного государства. Дело не в отсутст­вии корыстолюбия или жажды власти, а в том, что создание единого госу­дарства через слияние множества полисов противоречило коренным осно­ваниям мировоззрения греков.

Грекам мысль о единстве и объединении была также нестерпима, как и мысль о порабощении их внешним врагом. В единой стране они боялись потерять свободу. Полисная жизнь, независимость родного полиса была для греков непременным условием их собственной свободы.

Свобода была тем критерием, по которому греки отличали себя от окружающих их народов.

Как и на Востоке, в Греции царей считали божественными. Они так­же происходили от богов. Именно родство с богами давало царям право на власть в своем полисе. Но эта власть была властью одного гражданина над другими. У царя могло быть больше прав, власти, богатства, чем у кого бы то ни было в его полисе, но он не был вознесен над своим государством, как бог вознесен над людьми. Пока царь правит, он остается «человеком, гражданином, хотя после смерти может обрести бессмертие и быть причисленным к богам.

Невозможность обожествления человека и проявления божественно­сти в человеке приводит греков к пониманию, что власть в полисе должна проявляться через общение свободных граждан. В этом общении - власт­вовании - граждане участвуют неравномерно и не в равной степени.

В демократических общинах любой полноправный гражданин мог быть избран на любую должность, царская власть была здесь упразднена очень рано. Переставали граждане править в полисе тогда, когда в нем ус­танавливалась тирания. Тиран в греческом представлении - это тот царь, который забирает власть и превращает граждан в подданных. Тирания ни­когда не считалась нормальной формой государственной власти.

Греки понимали свободу как самодостаточность. Свобода предлагала прежде всего независимость от чего-либо внешнего (отсюда и существова­ние мелких городов-государств). Внешнее неконтролируемо и таит угрозу рабства. Но человек и внутренне может стать рабом, рабом своих страстей. Чтобы быть свободным, необходимо достичь внутренней гармонии, стать независимым, на этот раз от самого себя, отделить разумное начало от чув­ственного. Полис, общение в полисе, ценности полиса давали человеку такую свободу.

У полисной жизни было несколько наиболее значимых проявлений. Среди них - управление своим государством, выполнение воинского долга, досуг, участие в культовых действиях. Сельскохозяйственные работы, ре­месленное производство, торговля, хотя и составляли материальную основу существования полиса, собственно в полисную жизнь не входили. Это были занятия достойные рабов или свободных людей низшего достоинства.

Для античности «политическое» - синоним «гражданского». Гражда­нин полиса - полноправный участник всех государственных дел. Он при­нимает участие в решении вопросов войны и мира; торговой политике; ор­ганизации празднеств и театральных представлений; распределении по­шлин среди торговых, вообще всех имущественных кругов; раздела денег малоимущим гражданам и так далее.

Все важнейшие вопросы частной жизни (вопросы о наследовании имущества и другие, требующие судебного разбирательства) находились в ведении государства. Частных судов и всякого рода посреднических орга­низаций в древнегреческих государствах не существовало.

Отношение граждан с государством - прямые и непосредственные. Они основываются на том, что в государственной жизни демократического полиса участвует каждый взрослый мужчина, пользующийся правами гра­жданства.

Участие в гражданских делах, личная политическая активность гра­ждан полиса является исторически необходимой формой их жизнедеятель­ности и вытекает из зависимости частных хозяйств от наличия развитой государственной жизни, обеспечивающей их существование (экономиче­скую и военную безопасность). Многоаспектная государственная жизнь требовала определенной подготовки граждан, в частности их грамотности. Ведь целый ряд вопросов экономического, дипломатического, религиозно­го, судебного и так далее характеров, которыми в древневосточных госу­дарствах занималась каста жрецов, чиновников, находится в ведении граж­дан, причем политическая сфера требовала не только навыков грамотно­сти, не только военных навыков или ораторской подготовки, но и опреде­ленного их сочетания в личности гражданина, то есть она требовала подго­товленных и сформировавшихся личностей.

Полис как феномен культуры выработал и новое понимание морали. Доблесть - это привилегия граждан полиса и необходимость исполнения гражданских функций. Все граждане до 60-летнего возраста должны за­щищать отечество. В связи с перемещением центра общественной жизни в народное собрание компонентом доблести (добродетели), наряду с «воен­ным» аспектом, стали добродетели разума, умеренности и рассудительно­сти. Сила, как аргумент, перестает быть главной. Требовалось уметь заста­вить себя слушать, убедить. И, разумеется, среди всех гражданских добро­детелей на первый план выступала справедливость, которая реализовывалась через деятельность различных государственных органов, к которым граждане получали прямой и непосредственный доступ.

Слава перестала быть привилегией воина. Она распространилась на атлетов, поэтов, драматургов, философов.

Механизм общественного признания осуществлялся благодаря по­средствующей роли государственных органов и прежде всего народного собрания. В народном собрании деятельность граждан регламентируется законом. С переходом власти к народному собранию законы потеряли бо­жественный характер, стали человеческими установлениями.

Исключительное своеобразие древние греки проявили в религии. Внешне их религиозно-мифологические представления и культы не слиш­ком отличаются от других. Первоначально растущее множество греческих богов было достаточно хаотичным и конфликтным. Затем после длитель­ной борьбы утверждаются олимпийские боги третьего поколения, между которыми устанавливается относительно устойчивая иерархия.

Верховным божеством становится Зевс - владыка неба, грома и мол­нии. Вторым после него идет Аполлон - покровитель всех искусств, бог целителей и светлого, спокойного начала в природе. Сестра Аполлона Ар­темида была богиней охоты и покровительницей молодежи. Не менее важ­ное место занимал Дионис (Вакх) - бог производящих, буйных сил - сил природы, виноградарства и виноделия. С его культом были связаны многие ритуалы и веселые празднества — Дионисии и Вакханалии. Богом Солнца был Гелиос (Гелий).

Особым почитанием у эллинов пользовалась богиня мудрости Афина, родившаяся из головы Зевса. Ее постоянной спутницей была богиня победы Ника. Символом мудрости Афины выступала сова. Не меньшее внимание привлекала богиня любви и красоты Афродита, родившаяся из морской пены. Деметра была богиней земледелия и плодородия. В компетенцию Гермеса входило, видимо, наибольшее число обязанностей: он был вестником олимпийских богов, богом торговли, прибыли и материального достатка, покровителем обманщиков и воров, пастухов и путников, ораторов и спортсменов. Он также провожал души умерших в подземный мир, во владения Аида (Гадес, Плутон). Греческие боги лишены таинственности. Они пируют, ссорятся, вступают в браки между собой и с людьми. Их нравы похожи на человеческие: здесь царят прелюбодеяние, борьба за власть, непримиримое соперничество и полуприкрытое коварство. Так, женитьба Зевса на покровительнице брака Гере не помешала его связям с другими богинями и смертными женщинами. Леду он соблазнил, обратившись лебедем, Европу — быком, а Данаю — золотым дождем. Бог виноградарства Дионис не только путешествовал по свету, обучая людей виноделию, но устраивал веселые гульбища, называвшиеся оргиями (отсюда берет начало понятие ор­гиастического культа), которые греки относили к разряду религиозных мистерий. Боги греков, как и сами греки, были хитроваты, предприимчивы и практичны.

В основе религиозных представлений греков не было идеи о всемогуществе богов. Они считали, что миром правит не столько божественная воля, сколько естественные законы. В то же время над всем миром, всеми богами и людьми парит неодолимый Рок, предрешения которого не в силах изменить даже боги. Роковая судьба неподвластна никому, поэтому греческие боги скорее ближе к людям, чем к сверхъестественным силам.

Главное и наиболее существенное отличие богов от людей заключалось в том, что они были бессмертны. Второе отличие состояло в том, что они были еще и прекрасными, хотя и не все: Гефест, к примеру, был хромым.

Однако их божественная красота считалась вполне достижимой и для человека. Греки не отождествляли, но и не проводили непреодолимую грань между людьми и богами. Посредниками между ними выступали герои, которые рождались от брака бога с земной женщиной и которые за подвиги могли быть приобщены к миру богов.

Близость между человеком и богом оказывала существенное влияние на религиозное сознание и практику эллинов. Они верили своим богам, поклонялись им, строили им храмы и приносили жертвы. Но у них не было слепого поклонения, трепета и тем более фанатизма. Можно сказать, что задолго до христианства греки уже придерживались известной христианской заповеди: «Не сотвори себе кумира». Греки могли позволить себе кри­тическое высказывание о богах. Более того, они нередко бросали им вызов. Ярким примером тому служит все тот же миф о Прометее, который бросил дерзкий вызов богам, похитив у них огонь и подарив его людям.

Если другие народы обожествляли своих царей и правителей, то у греков подобное исключалось. Лидер афинской демократии Перикл, при ко­тором она достигла высшей точки, для убеждения своих сограждан в право­те своей точки зрения не имел в своем распоряжении ничего иного, кроме выдающегося ума, аргументов, ораторского искусства и красноречия.

Особое своеобразие имеет греческая мифология. Все происходящее в ней является таким же человеческим, как и сами боги, о которых рассказы­вается в греческих мифах. Наряду с богами значительное место в мифах занимают деяния и подвиги «богоравных героев», которые часто являются главными действующими лицами в повествуемых событиях. В греческой мифологии практически отсутствует мистика, не слишком большое значе­ние имеют таинственные, сверхъестественные силы. Главным в ней выступает художественная образность и поэтичность, игровое начало. Греческая мифология гораздо ближе к искусству, чем к религии. Именно поэтому она составила фундамент великого греческого искусства.

Греческая мифология, как и вся греческая культура, способствовала прославлению и возвеличиванию не столько богов, сколько человека. Именно в лице эллинов человек впервые начинает сознавать свои безгра­ничные силы и возможности. Софокл по этому поводу замечает: «В мире много сил великих. Но сильнее человека нет в природе ничего». Во всем этом уже вполне просматривается будущий европеец, преобразователь и покоритель природы.

Ранний период античной культуры связан с формированием и рас­цветом греко-микенской культуры. Она процветала в эпоху бронзы (ок. 2800-1100 гг. до н. э.). Центром раннего этапа античности являлся остров Крит, а несколько позже - та часть материка, где находится город Микены. В целом культуру этого периода называют крито-микенской.

В конце III тыс до н. э. на юге Балканского полуострова, Пелопонне­се и острове Крит складывались раннеклассовые общества и возникали первые очаги государственности. Несколько быстрее этот процесс шел на острове Крит, где к началу II тыс. до н. э. появились первые четыре госу­дарства с центрами-дворцами в Кноссе, Фесте, Маллии и Като-Закро. Учи­тывая особую роль дворцов, возникшую цивилизацию иногда называют «дворцовой».

Дворцы напоминали хитроумно запутанные лабиринты. Легендарный дворец в Кноссе прозван греками «Лабиринтом», стал прообразом много­численных сказаний, мифов и рассказов. Кносский дворец строился более полувека и в конце концов превратился в маленький самостоятельный город. Огромный комплекс дворца занимал территорию около 16 тыс. кв. м.

Кносский дворец имел четыре этажа. В нижнем находились царские мастерские и громадные склады продовольствия. Рядом помещались скла­ды оружия, боевых колесниц, царская сокровищница. Особо были выделе­ны помещения для дворцовой прислуги и рабочих царских мастерских, а также ритуальные помещения и архивы глиняных табличек.

Парадные залы дворца были расположены по преимуществу в верх­них этажах, связанных с нижними целой системой лестниц.

Необходимой принадлежностью дворца, как и вообще всех крупных критских домов, являлись ванная и комната для купанья. Для спуска дож­девых и сточных вод существовала система канализации. Вода для ванны, купален и бассейнов подавалась по керамическим трубам из источника, на­ходившегося вне дворца.

Улицы критских городов были вымощены камнем; разные уровни их часто соединялись ступенями. Санитарное состояние городов было до­вольно хорошим. Система сточных канав обеспечивала чистоту в городе. По керамическим трубам вода из резервуаров, колодцев или источников поступала в жилища.

Критяне не строили, подобно египтянам, грандиозных храмов и пи­рамид. Главными созданиями их зодчества были дворцы и жилые дома, что свидетельствует о более светском характере всей критской культуры. В критской культуре вообще не заметно такого влияния жреческой касты, как это было в Египте. Критяне не создавали колоссальных статуй многочис­ленных богов и обожествленных правителей. Их изобразительное искусст­во служило преимущественно украшению жилищ.

Наивысший расцвет критской цивилизации и культуры приходится на XVI - XV века до н. э. Однако в конце XV века до н. э. цветущая цивилизация и культура неожиданно погибают. Причиной катастрофы скорее всего стало извержение вулкана.

Возникшая на юге Балкан часть эгейской культуры и цивилизации была близка к критской. Она также покоилась на центрах-дворцах, которые сложились в Микенах, Тиринфе, Афинах, Пилосе, Фивах. Однако эти дворцы заметно отличались от критских: они представляли собой мощные цитадели-крепости, обнесенные высокими (более 7 метров) и толстыми (более 4,5 м) стенами.

Вместе с тем, эту часть эгейской культуры можно считать более гре­ческой, поскольку именно сюда, на юг Балкан, в III тыс. до н. э. пришли собственно греческие племена - ахейцы и данайцы. В силу особой роли ахейцев эту культуру и цивилизацию стали называть ахейской. Каждый центр-дворец являлся самостоятельным государством; между ними суще­ствовали самые разные отношения, включая противоречия и конфликты.

Иногда они объединялись в союз - как это было сделано для похода на Трою. Гегемония среди них чаще принадлежала Микенам.

Апогей культуры ахейской Греции приходится на XV - XIII века до н. э., однако уже к концу XIII века до н. э. она начинает приходить в упа­док, а в течение XII века до н. э. все дворцы оказываются разрушенными. Наиболее вероятной причиной гибели стало вторжение северных народов, среди которых были греки-дорийцы.

megalektsii.ru

Доклад - Характерные черты культуры античной цивилизации Греции

Характерные черты культуры античной цивилизации Греции

В Греции религиозные новации не играли существенной роли — мифологическое сознание разлагалось, вера в Олимпийских богов ослабевала, происходило заимствование восточных культов — Астарты, Кибелы, но создать свою оригинальную религию древние греки так и не удосужились. Это не значит, что они не были религиозны. Безбожие, асебейя, в представлении греков являлось преступлением. В 432 г. до н. э. жрец Диониф представил проект нового закона, согласно которому к судебной ответственности привлекался тот, кто не верит в существование бессмертных богов и дерзко рассуждает о том, что происходит на небе. А значит, таковые были. Уже Гомер не испытывает особого почтения к богам-олимпийцам, которые в его поэмах предстают не лучшим образом, своим вероломством, жадностью, злобностью напоминая смертных людей. Его боги — отнюдь не верх совершенства. Предложенный Дионифом закон был направлен непосредственно против «философов», в частности, против Анаксагора, который вынужден был бежать из Афин. Позднее в безбожии будет обвинён Сократ и казнён. И всё же само принятие такого рода законов — свидетельство неразвитости религиозной культуры, её формального характера.

Таким образом, в этом пункте развитие древнегреческой культуры пошло по иному пути, чем в более древних цивилизациях «первой волны». Там всю энергию нации вбирала в себя религиозная идеология. В Греции же миф, разлагаясь, питает светский Логос, слово. Мировая религия, христианство, приходит с запозданием, когда культура античности переживает свои последние дни. К тому же христианство — это не собственно греческое открытие. Оно заимствуется античностью у Востока.

Другой, не менее важной, особенностью культуры античности, которую демонстрирует Древняя Греция, был более радикальный характер культурного сдвига. Философия, литература, театр, лирическая поэзия, Олимпийские игры появляются впервые, они не имеют предшественников в предыдущих формах духовности. В культуре древних цивилизаций Востока мы найдем мистерии — предшественниц театра, спортивные поединки, поэзию, прозу, философию. Но они там не приобретают столь развитого институционального характера, как в Греции, они ещё питают собой новые религиозно-философские системы, не занимая, подчас, самостоятельного положения. В Древней Греции философия, литература, театр очень быстро становятся самостоятельными видами культуры, обособляются, превращаются в специализированный, профессиональный вид деятельности.

Ещё одной, не менее значительной, особенностью культуры античной Греции, явились необычайно высокие темпы культурных изменений: они охватили примерно 300 лет, с VI в. до н. э. вплоть до III в. до н. э., когда обнаруживается застой и последующий упадок.

Культура античной Греции похожа на бабочку-однодневку. Она быстро возникает, но так же быстро и сходит на нет. Но впоследствии её плодами будет питаться соседняя культура Древнего Рима, цивилизации Востока и Африки, и через них культурное влияние Античности будет питать и культуру Европы.

В отличие от культур цивилизаций Древнего Востока, для которых характерен был «азиатский способ производства» с централизованным государством, выполняющим производительные функции, в античной Греции огромную роль играет полис (город-государство). Накануне VIII в. до н. э. происходит разложение родового общества. Для последнего были свойственны поселения как формы совместного проживания родственников или членов племени. Классовое расслоение, присущее цивилизации, приводит к появлению соседских связей и иного типа проживания — города. Становление городов происходит в форме синойкизма — соединения, слияния нескольких поселений в одно, так, Афины возникают на основе объединения 12 деревень, Спарта объединяет 5, Тегея и Мантинея по 9 поселений. Таким образом, становление полисной системы — динамичный процесс, охвативший несколько десятков лет. За столь короткий промежуток времени старые, родовые, связи не могли полностью исчезнуть, они ещё долго сохранялись, формируя дух архе — безликого первоначала, лежащего в основе городского коллективизма, полисной общности. Сохранение архэ лежит в основании многих форм городской жизни. Центром её являлась агора — площадь, где проводились политические собрания, осуществлялись судебные заседания. Позднее центральная площадь превратится в торговую, где будут совершаться финансовые и коммерческие сделки. На агоре будут устраиваться публичные зрелища — трагедии, решаться вопросы о наиболее выдающихся произведениях искусства и т. д. Публичность, гласность, открытость политики, искусства, городского самоуправления — свидетельства того, что в этот начальный период становления цивилизации отчуждение ещё не охватило свободное население города, оно сохраняет в себе сознание общности интересов, дел, судьбы.

Античная Греция никогда не являлась единым централизованным государством с единой политикой, религией, нормативным искусством. Она представляла собой множество городов-государств, полностью самостоятельных, часто воевавших друг с другом, иногда заключавших между собой политические союзы. Для неё не было характерным наличие одного, столичного, города — центра административной, политической жизни, законодателя в области культуры. Каждый город самостоятельно решал вопросы должного и необходимого, прекрасного и совершенного, того, что соответствовало его представлениям о культуре человека и общества.

Поэтому для античной культуры Греции свойственно было стремление к многообразию, а не к единству. Единство возникало как результат, продукт столкновения, соревнования, конкуренции многообразных продуктов культуры. Поэтому для культуры характерен был агон — дух соревнования, соперничества, пронизывающий все стороны жизни.

Соревновались города, составляя списки «7 мудрецов», включая в него представителя своего полиса. Спор шёл по поводу «7 чудес света», охватывая все греческие поселения, и выходя за их пределы. Каждый год магистрат решал, какие трагедии, какого драматурга будут играться на городской площади. Победитель прошлого года мог оказаться проигравшим в этом году. Ни одна цивилизация не открыла для себя Олимпийских игр — это сделали только древние греки. Раз в четыре года прекращались войны, споры, вражда и все города направляли к подножию горы Олимп, поближе к богам-олимпийцам, своих самых сильных, быстрых, ловких, выносливых — спортсменов. Победителя ждала всегреческая пожизненная слава, торжественная встреча в родном городе, въезд не в обычные ворота, а через пролом в стене, специально устроенный для него восторженными болельщиками. А город-полис получал всеобщую известность за то, что смог воспитать Олимпийского победителя. Споры иногда принимали странный характер: семь городов долго спорили между собой, где находится могила Гомера. Но этот спор — свидетельство изменившихся ценностей, он мог возникнуть, когда эпическая поэзия Гомера стала общегреческой ценностью, единой эпической основой, объединившей все греческие полисы, создавшей духовное единство цивилизации, единство её культуры.

Многообразие культуры античной Греции подводило к укреплению её единства, общности, сходства, что и позволяет говорить о культурной целостности, несмотря на политические и экономические противоречия, раздиравшие страну. Античная цивилизация, расколов общество на противоположные классы, политические интересы, соперничающие полисы, не смогла создать достаточно прочного единства средствами духовной культуры.

Посмотрим на список «семи мудрецов». Обычно называли: Фалеса из Милета, Солона из Афин, Бианта из Приены, Питтака из Митилены, Клеобула из Линда, Периандра из Коринфа, Хилона из Спарты. Как видим, в список вошли представители городов Древней Греции от полуострова Пелопоннес до Малоазиатского побережья. Ко времени составления списка в нём отражалось лишь общее прошлое и желаемое будущее, но не настоящее. Этот список — программа культурного строительства, но не суровая реальность. А действительность демонстрировала острое соперничество, вражду городов, в конце концов разорвавшую культурное единство.

Огромное влияние на развитие культуры Древней Греции оказали природные условия, в которых оказались протогреческие племена, захватившие эту территорию. Здесь, на Пелопоннесе и Малоазиатском побережье, нет больших площадей, пригодных для возделывания зерновых и получения хлеба — основного продукта питания. Поэтому грекам пришлось создавать колонии за пределами Эллады: на Апеннинах, в Сицилии, в Северном Причерноморье. Получая из колоний хлеб, зерно, необходимо было в обмен также что-то им предложить. Что могла предложить бедная на природные богатства Греция? Её земли были пригодны для возделывания маслин, оливы, — сырья для выработки оливкового масла. Таким образом, Греция заняла важное место в мировой торговле, поставляя на международные рынки оливковое масло. Другим продуктом, который обеспечил процветание культуры, было виноградное вино. Недаром Одиссей у Гомера «учит» циклопа Полифема приготовлению вина. Оливковое масло и вино требовали развития керамического производства, изготовления амфор, в которых содержались жидкости и сыпучие продукты (зерно, мука, соль). Изготовление керамики дало толчок развитию ремесленного производства, посреднической мировой торговле, раннему становлению купечества, финансового капитала. Всё это было связано с морем — основным транспортным путём древнего мира. Ни один народ того периода не создавал поэм, в которых бы так часто упоминалось море. Греки были морским народом: Аргонавты совершают поход в Колхиду, на восточное побережье Черного моря; десять лет море-океан носит Одиссея на себе, не давая достичь дома, да и позднее он должен будет скитаться до тех пор, пока не встретит человека, не различающего весло и лопату. Весь Троянский цикл также связан с морскими экспедициями. Быстрое развитие ремесленного производства, а значит, развитие городов, морских перевозок, посреднической торговли — вот источник развития греческой культуры. Фридрих Геббель в трагедии «Гигес и его кольцо» верно подметил особую черту древнегреческой культуры:

«Вы, греки, племя умное: за вас

Прядут другие, сами же вы ткёте,

Выходит сеть, в ней нет единой нитки,

Сcученой вами, все же — ваша сеть.»

Древние греки очень рано осознали, что при торговле невыгодно торговать сырьём, что большую прибыль получает тот, кто продаёт готовые изделия, конечный, а не промежуточный продукт. Именно в конечном, готовом для непосредственного потребления продукте, концентрируется культура. Культура — результат, продукт концентрированных усилий общества, интегрированного труда людей. Песок, приготовленный для строительства, мраморные блоки, гашёная известь — всё это продукты промежуточных усилий, частичного труда, не cоставляющие в своей разорванности целостности. И только храм (или дворец, или дом), созданные из этих материалов, в концентрированной форме представляют культуру общества.

Культура древней Греции — это культура цивилизации, то есть общества с классовым составом населения. Цивилизации «бронзы», как правило, создают особый класс работников — «рабов». Цивилизации «железа» — приводят к появлению феодально-зависимого населения. В древней Греции — цивилизации «второй» волны, то есть железа, — рабский труд сохраняется на длительном протяжении её существования и только в период эллинизма теряет своё производительное значение. В связи с этим возник вопрос о существовании «культуры рабов и рабовладельцев». В частности, некоторые исследователи выделяют «культуру рабов», но отмечают, что о ней имеется мало сведений. Другие считают, что коль скоро древневосточные источники молчат о «культуре рабов», значит, её не было, так как «отношение отдельного индивида не обладает всеобщей значимостью», тем более, рабы принадлежали к разным этническим общностям, к разным локальным культурам. Кроме того, культура есть отношение, объективированное в словах, предметах и т. п. Однако раб был лишён возможности объективировать своё отношение, а вынужден был овеществлять «отношение своего господина». Рабы, осваивая язык и обычаи своих господ, не становились создателями какой-то особой культуры рабов. Такое утверждение не совсем корректно с исторической точки зрения. Мы можем вспомнить такого раба, как Эзоп с его культурным достижением — «эзоповым языком», который сохранялся на протяжении столетий, питая художественную культуру народов. Рассматривая культуру Древнего Рима, мы отмечаем вклад греческих учителей, рабов по социальному статусу. И впоследствии, изучая мировую культуру, мы отмечаем, что многие культурные ценности создавались рабами — от джазовых мелодий до танцев, от песен до пословиц, поговорок и т. д. Другое дело, что эта «культура рабов» подавлялась господствующей культурой рабовладельцев, замалчивалась, от неё до нас дошли лишь отдельные следы и упоминания. Более того, культура господствующего класса была вынуждена учитывать существование и иных «мнений», опровергать их и развивать свою аргументацию. Таким образом, господствующая культура вынуждена была считаться с существованием противостоящей ей культуры рабов и приобретать соответствующие формы. Наиболее отчётливо это обнаруживается в религии, политической культуре, философии. Так, известный древнегреческий философ Аристотель пишет: «Природа устроена так, что физическая организация свободных людей отлична от физической организации рабов, у последних тело мощное, пригодное для выполнения необходимых физических трудов, свободные же люди имеют свободную осанку и не способны для выполнения такого рода работ, зато они способны для политической жизни… Ведь раб по природе тот, кто может принадлежать другому, и кто причастен к рассудку в той мере, что способен понимать его приказания, но сам рассудком не обладает. Польза, приносимая домашними животными, мало чем отличается от пользы, доставляемой рабами: и те и другие своими физическими силами оказывают помощь в удовлетворении наших насущных потребностей… Очевидно, во всяком случае, что одни люди по природе свободны, другие — рабы и этим последним быть рабами и полезно, и справедливо.». Пока рабство не получило широкого распространения, такого рода рассуждения отражали широко распространённый предрассудок, что раб становится рабом «по природе». Но как объяснить тот факт, что впоследствии рабами становились все жители завоёванных городов? Почему рабами были дети рабов? Почему рабы время от времени восстают? Особенно яростные споры возникли среди мыслителей, когда участились случаи превращения свободных афинских граждан в рабов, — что, изменилась их природа? Нет, изменился их социальный статус, положение в обществе. Раб — это социальная характеристика человека, а любое социальное явление может выступать в своей культурной и некультурной форме.

Важную роль в характеристике культуры античной Греции играет диалектика её развития. Мы выделили в её существовании три периода, отражающих три разных её состояния. Третий период начался с этапа архаической культуры, архаики. Рассмотрим особенности этого этапа на примере скульптуры. Типичными скульптурными формами этого периода выступают изображения, получившие названия «архаические Аполлоны и Афродиты», их ещё называют «архаические куросы» (юноши) и «коры» (девушки). По сути дела, мы не знаем, кого изображают эти статуи, каких богов, поэтому наименования «Аполлон», «Афродита» даны условно, конвенционально. Статуи изображают молодых людей, юношу или девушку, олицетворяющих богов. По сути, это религиозная скульптура, то есть выполняющая идеологические функции, выражающая социальные интересы, а не представления о прекрасном вообще. Для скульптур этого периода характерна слабая полуулыбка. Она должна выражать и передавать радость, довольство, которые испытывает божество, покровитель этой общины и своих почитателей. Доволен бог — довольны и люди. Но есть и обратная связь: довольна община — и скульптор изображает довольство, радость на лице бога. Скульптуры создаются в полный рост человека. Тяжесть распределена равномерно на обе ноги. Одна из них — чуть выдвинута вперёд — божество устремляется, идёт на встречу своим почитателям. Оно спокойно. Все части тела изображаются симметрично относительно оси. Тщательно обработана линия груди, спина — отделана небрежно. Скульптура не предназначалась для того, чтобы посетители ходили вокруг неё и рассматривали со всех сторон. Нет, только общение лицом к лицу предусматривалось скульптором. Таким образом, мы можем выделить ряд особенностей этого этапа культуры, который отражает процесс её становления: это гармонично развивающееся общество, с рационально устроенными институтами, атмосферой довольства и благополучия в отношениях, неспешной жизнью, подкрепляемой верой в незыблемость установившихся порядков, авторитетов, сохраняющимся единством гражданского и политического, идеологического начал культуры. Это стадия становления культуры цивилизации, где социальное расслоение не приводит к политическим, идеологическим, религиозным конфликтам. И скульптор доступными ему средствами пытается выразить то, что переживает большинство этого общества. Следующий этап получил название «классика». Само слово «классика», «классический» было введено во II в. до н. э. греческим критиком Аристархом, который выделил группу наиболее известных древнегреческих поэтов по степени художественного достоинства их произведений. С той поры стало обычным именование произведений, отнесённых Аристархом к этой группе, «классическими», способными послужить образцом для других поэтов, писателей. Позднее классическими стали называть лучшие произведения художественного творчества всех времён и народов. Классический этап в развитии культуры древней Греции отражает вершину её развития, её наиболее развитые формы, период совершенства, при котором социальное содержание культуры в наиболее полном виде соответствует её формам выражения и представления.

Наиболее глубоко лежащая в базисе общества причина появления этой ступени в развитии культуры скрывается в соответствии производительных сил и производственных отношений данного общества. Это соответствие обеспечивает оптимальные условия для развития культуры, способствует её расцвету, гармонии, совершенству. Классический период даёт нам в скульптуре появление нового стиля «сурового». Наиболее отчётливо этот стиль проявляется в статуях Гармодия и Аристогетона, творениях Крития и Несиотома, 476 г. до н. э. Полноты классическая скульптура достигает во фризах Парфенона, в творениях скульптора Фидия, создавшего статую Афины Парфенос, Зевса Олимпийского. К этому же периоду относится творчество Мирона из Элевтеры. Всемирную славу принёс ему «Дискобол». Не менее известен был Поликлет из Аргоса.

В классический период, как правило, возникает понятие нормы (меры). Так, Поликлет установил канон (совокупность правил), господствовавший в скульптуре более 100 лет: длина ступни должна составлять 1/6 длины тела, высота головы — 1/8. Именно эти пропорции соблюдены в «Дорифоре». Для классики, характерно стремление к изображению не частей, как в период архаики, а целого. Но при этом люди изображаются не конкретными, такими, каковы они по природе, а такими, какими они должны быть. Таким образом, классика ориентируется на идеал, который формируется на основе философских, эстетических, моральных норм. Таким образом, достигается единство рационального и чувственного (иррационального) в восприятии, в культуре. Формируются рациональные, разумные чувства. Происходит и единение эстетического идеала с политическим. Отсюда скульптура приобретает гражданственность, политическую, идеологическую заданность. Утверждается единство политического, философского, идейного содержания и художественной формы.

В период упадка, который называется эллинизмом, центр культурных новаций перемещается из Аттики в Малую Азию, Египет, на острова. В эллинистический период создаются: Колосс Родосский (скульптор Харет из Минда). Тохэ (богиня счастья) в Антиохии, скульптор Евтихид. Ника Самофракийская (скульптор Пифократ Родосский), Венера Милосская (скульптор неизвестен). Скульптурная группа «Лаокоон» работы Афинодора, Полидора, Агесандра. Это творение относят к концу эллинистического периода. До нас дошла копия, открытая в Риме в 1506 г.

Что изменилось в восприятии человека в период эллинизма, с помощью каких приемов привлекает внимание скульптор — ответим на эти вопросы, рассмотрев скульптуру «Лаокоон». Она изображает жреца из города Троя (рис. 7.5) вместе с двумя его сыновьями. В «Илиаде» Гомера Лаокоон — это человек, который разгадал хитрость греков и препятствовал перемещению гигантского деревянного коня в стены крепости. За это боги наказали его, послав морское чудовище. Группа изображает три мужские фигуры, обвитые кольцами змея. Для скульптуры характерна прорисовка не только частей, но и целого — композиции. Но сама композиция асимметрична. Таким образом, достигается восприятие «асимметричного» — времени периода распада. Все фигуры скульптуры в движении, изогнутые смертельными объятиями тела передают ужас, отчаяние, неизбежное ощущение смерти, страдание. Это впечатление передаётся не рационально, оно воспринимается на уровне чувств, иррационально. Таким образом, культура, вначале утверждавшая рациональное, гармоничное, спокойное восприятие общества, а значит, и поведение человека, в конце своего существования стала утверждать иные качества: иррациональность, чувственность, неупорядоченность, пессимизм, отчаяние. И дело здесь не в том, что скульпторы не видели в будущем ничего хорошего. Сама жизнь свидетельствовала о крахе культуры, о её прехождении, и у общества уже не хватило сил, чтобы остановить этот распад. На Вызов времени греческая античность не смогла найти свой правильный ответ.

КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Общее и особенное в развитии древнегреческой культуры (в сравнении с культурой народов Древнего Востока). Значение наследия крито-микенской эпохи. Особенности древнегреческой мифологии и религии. Хтонический и героический периоды развития мифологии. Следы фетишизма и анимизма. Мифы о возникновении мира и смене поколений богов, о происхождении человечества, о деяниях героев. Основные божества олимпийского пантеона. Храмы, оракулы, основные религиозные празднества. Греческий театр и его роль в общественной жизни полиса. Греческие трагики и комедиографы: Эсхил, Софокл, Еврипид, Аристофан. Эпическая, дидактическая и лирическая поэзия. Зарождение любовного романа. Развитие философских школ: ионийская натурфилософия, орфико-пифагорейское учение, Демокрит, Платон, Аристотель, стоицизм и кинизм. Социальные утопии. Ораторское искусство. Развитие научных знаний. Крупнейшие греческие историки: Геродот, Фукидид, Ксенофонт. Греческая архитектура, скульптура и живопись: изменения стилей в различные эпохи.

www.ronl.ru

• 
  Рим и древняя греция
• 
  Загадки древней руси читать
• 
  Кронос бог древней греции
• 
  Кратко цивилизация древнего рима
• 
  Церковные уставы древней руси
• 
  Государственное устройство древней руси
• 
  Культура древней руси реферат
• 
  В древнем египте храмы
• 
  Особенности древней греции философии
• 
  Кто такие древние славяне
• 
  Молитва архангелу михаилу древняя