Портрет человека Древней Руси. Описание человека древней руси

Оглавление

1. Историческая характеристика культуры Древней Руси. 4

2. Человек в культурном пространстве христианства и язычества. 7

3. Черты психологии людей Древней Руси. 17

Вывод. 20

Литература. 23

Введение.

В рамках древнерусского общества происходит складывание единой древнерусской народности - основы трех восточнославянских народов: великорусского, украинского и белорусского. Русь стала своеобразным мостом, через который совершался культурный и торговый обмен между Западом и Востоком.

Эта тема актуальна сегодня потому, что позволяет выяснить истоки формирования современной русской культуры, попытаться отследить, понять причины возникновения того положительного и отрицательного что сегодня проявляется в нас самих, в нашей истории, экономике и вообще в нашем поведении. Позволяет раскрыть причины, почему древнерусский народ вписал не одну славную страницу в историю культуры человечества.

Цель работы – показать исторический план образования древнерусской народности, экономическую и политическую ситуацию которые привели к формированию культурного пространства Древней Руси, попытаться вскрыть мотивы поступков людей, живших на землях будущей Руси еще в VIII веке, чьи потомки позднее станут русским народом. Они были восточно-славянскими племенами, из которых мог сложиться, а мог и не сложиться русский народ и его культура. Жизнь этих племен представляла собой русскую предысторию и предкультуру, истории и культуре же еще пред­стояло состояться. Знаменательно, что наша отечественная летопись «Повесть временных, лет» начинает собственно историческое, с фиксированными датами, повествование о Руси 852 годом. «В год 6360 (852), индикта 15, когда начал царствовать Михаил, стала прозы­ваться Русская земля. Узнали мы об этом потому, что при этом царе приходила Русь на Царьград, как пишется об этом в летописании греческом. Вот почему с этой поры начнем и числа положим» [5;стр. 488]. Для нашей истории первой зацепкой оказалось упоминание Руси грека­ми, ее прикрепленность к царствованию византийского императора. Сама для себя Русь до этого момента ничего не значила.

Вопрос о том, когда начался русский народ, к какому веку отнести первые проявления его культуры, последние годы вызывает у ряда историков искушение отодвинуть начало Руси как можно далее вглубь столетий. За такими попытками могут стоять различные мотивы. Но, во всяком случае, молчаливо предполагается: чем древнее народ, тем большим достоинством он обладает, тем богаче его культура. Нам, русским, в отличие от многих народов, хвалиться поражающей воображение древностью своей культуры не приходится. Всякие же попытки накинуть ей возраст упираются в одно непреодолимое препятствие. Историческая память народа, его знание собственной истории, ее событий и деятелей не идет далее IX века. ^ Одна из впечатляющих особенностей нашей национальной культуры состоит в том, что ей уже самой географией была задана сильно выраженная периферийность. «Более глухого угла, где могло бы жить сколько-нибудь многочисленное население, чем территория Киев­ской и, в особенности, Московской Руси, в Европе просто нет. Географическая периферий­ность не могла не повлечь за собой и историческую периферийность, выразившуюся в отно­сительно очень позднем вхождении Руси в круг послепервобытных культур» [5; стр.490]. Тем более поражает то, как стремительно преодолевает Русь свой, казалось бы, на долгие века вперед, а то и навсегда заданный провинциализм.

Главным богатством Киевской Руси была земля, которой владели как знать, которая имела крупные земельные наделы, так и крестьяне - мелкие землевладельцы. Для Киевской Руси была характерна многоукладность экономики, где распространенной формой организации производства стала феодальная вотчина, или отчина, то есть отцовское владение, передававшееся от отца к сыну по наследству. Владельцем вотчины был князь или боярин. Одновременно в Киевской Руси проживали и крестьяне-общинники, которые не подчинялись феодалам и вели свое хозяйство самостоятельно. Они платили дань великому князю, олицетворявшему государство.

В Киевской Руси существовали группы зависимого населения: холопы, смерды, закупы, рядовичи. Холопство имело многообразные формы. Наиболее тяжелые из них превращали свободного человека в раба. Однако в Древней Руси проблема выживания стояла так остро, что всегда находилось множество людей, для которых холопство было единственной альтернативой гибели.

Основная масса сельского населения, зависимого от князя, называлась смердами. Они могли жить как в крестьянских общинах, которые несли повинности в пользу государства, так и в вотчинах. Те смерды, которые жили в вотчинах, находились в тяжелом зависимом положении, как правило, не имея личной свободы.

Наиболее закабаленной группой зависимого населения были закупы. Это обедневшие, разорившиеся крестьяне, которые вынуждены были жить в долг. То есть они брали у феодалов в долг "купу" - часть урожая, скота, деньги, поэтому и назывались "закупы". Долг закуп возвращал тяжелой работой.

В эпоху Киевской Руси и крестьяне, и горожане, чтобы выжить, объединялись в общины, которые назывались "миром". Община помогала своим членам в беде. Она же в лице своих выборных предводителей несла ответственность перед государством за порядок на своей территории, за своевременный сбор податей и исполнение других повинностей. Земля принадлежала не отдельным крестьянам, а всей общине в целом. Община как могла старалась уберечь свою землю от захвата представителями правящего класса. Человек, потерявший связь со своей общиной, назывался изгоем. Он мог выжить, только поступив на службу к князю или продавшись в холопство, т.е. в рабство.

В экономике Древней Руси феодальный склад существовал наряду с рабством и первобытно-патриархальными отношениями. Все это свидетельствует о многоукладности экономики в Киевской Руси.

Уже в XII веке у нас появляется архитектура, которую недостаточно назвать даже столичной, для отличия от провинциальной. Конечно, Успенский или Дмитровский соборы во Владимире — это безусловно столичное зодчество, столична и монументальна, несмотря на свои небольшие размеры, и церковь Покрова на Нерли, расположенная уже не в стольном городе Владимиро-Суздальского княжества, а на подходе к нему. Но помимо столичности каждый из названных храмов представляет собой некоторое художественное совершенство. Он таков, каким только и должен быть, к нему ничего не прибавить и от него ничего не убавить. Остается смотреть на Успенский, Дмит­ровский или Покровский храмы как на чудо и волшебство. Надо же, люди оказались спо­собны создать сооружение, которое ясно и непреложно свидетельствует, «Несокрушимость» русских храмов XII века при сопоставлении с любой великой архитектурой — свидетельство того, как много обещала русская культура уже в самом начале своего исторического пути.

В ситуа­ции безусловного культурного одиночества (после падения Константинополя) фольклоризация, «снижение», возрождение и вы­движение на передний план языческих моментов культуры для Руси были неизбежны. Хо­дом исторического процесса Русь была поставлена в такое неблагоприятное положение, которое делало проблематичным самое существование национальной культуры.

Возникновение Киевского княжества не могло не стать мощным импульсом появления и развития русской культуры. Однако, как и призвание варягов, утверждение Олега в Киеве и покорение восточнославянских племен было само по себе делом обратимым, оно могло кануть в Лету, как и предшествующие события и деяния в землях восточных славян. Пока еще некому и нечему было закрепить в исторической памяти правление Рюрика или Олега, отсутствовала историческая память. Она появляет­ся с крещением Руси. И не только потому, что с ним связано появление у наших предков письменности. Сама по себе письменность могла возникнуть и автохтонно, в самой вос­точнославянской среде.

Крещение Руси, помимо письменности, дало ей возможность со­отнести себя с мировой историей как она тогда понималась, а следовательно, запомнить происшедшее в 862 и 882 годах. У русской культуры возникло самосознание, память о самой себе в качестве соотнесенности с Русью значимых событий и деяний.

Крещение же сделало Русь из грозного противника Византии, подрывающего своими набегами и без того слабеющую мощь опоры христианства на востоке, одну из многочисленных метрополий Кон­стантинопольского патриархата. Военно-политически с крещением Русь умали­лась, но этим умалением она создала себя как необратимую в ничто культурно-историческую реальность.

Сказанное до сих пор сводится к тому, что русская история и культура начались двояко. Через основание государства, точ­нее же, создание пока еще полугосударственного образования и через крещение Руси. ^ Жители Киевской Руси постепенно усваивают христианское мировоззрение, согласно которому чувственно воспринимаемый мир не обладает истинной реальностью. «Он есть лишь отражение имеющего приснобытие (то есть вечное существование) мира высших истин, приблизиться к смыслу которых можно через бо­жественное откровение с верой, посредством умного созерцания, мистического прозрения. Эти истины воспринимаются человеком как знаки, символы. Символ таким образом выступал способом познания, освоения мира и был по существу единственной сохра­ненной связкой сакрального и мирского» [3; стр.89].

Важным было также и то, что христианство придает особое значение полярным категориям Добра и Зла и проводит линию раздела между ними через самого человека. Телесный мир челове­ка, оскверненный грехопадением, должен быть преображен инди­видуальными усилиями личности. Учение о грехе и о спасении становится центром христианского богословия.

Как и для ее западных соседей, для Руси крещение вовсе не означало единственной, раз и навсегда состоявшейся христианизации. При всей значимости произошедшего в 988 году, ближайшие и последующие годы, с них начался процесс, который длился столетиями. Христианство постепенно проникало в народную толщу, в души русских людей, вытесняя предшествующее ему язычество. Однако языческие реалии так и остались соприсутствую­щими христианству. Они могли переосмысляться в христианском духе, могли сосущество­вать с христианством или оттесняться на периферию религиозной жизни. Изменения, кото­рые в этом случае происходили, приблизительно соответствуют «переходу от состояния христианизированного язычества к христианству, обремененному язычеством» [5; стр.494]. Если обра­титься непосредственно к крещению Руси и последующим десятилетиям, то совершенно не­возможно будет представить себе ситуацию, когда новокрещенный с полной ясностью ума осознавал всю противоположенность и несовместимость между христианской и языческой верой. Все, что могло первоначально происходить с крещением для огромного большинства русских людей — это признание и приятие нового бога в качестве верховного божества. Его несовместимость с предшествующими богами осмыслялась как вражда к ним, требование покориться ему, уйти в тень или совсем исчезнуть. Вновь крещенному язычнику первона­чально в принципе оставалось недоступным представление о том, что признание Христа не совместимо с верой в других богов. Когда представители Церкви называли их бесами или демонами — это для вчерашнего язычника несколько понятнее полного отрицания Перуна, Белеса или Ярилы. Ведь эти боги некогда тоже вышли на передний план, оттеснив своих предшественников. Но из того, что в середине X века древний русич поклонялся Перуну, Велесу или Яриле вовсе не следовало, что для него всякий смысл утратило поклонение Роду или рожаницам. Самым архаичным пластом своей души наши отдаленные предки по-преж­нему были соотнесены с Родом и рожаницами. Заслоненные последующими богами, они неминуемо приобретали теневой и «ночной» характер, сближались с демоническими силами. Обращались к ним тогда, когда «дневные» боги оказывались бессильными или же, на всякий случай, по логике дополнительности.

Еще до всякой христианизации нашим далеким предкам был знаком феномен, который обыкновенно обозначается в научной литературе как двоеверие. В нем сочеталось поклонение богам архаического, древнего и темного язычества, над которым надстраивалось язычество более развитое, соответствующее далеко зашедшему процессу индивидуации первобытных и полупервобытных людей. Им не было никакой необходимости четко и последовательно соот­носить между собой тоже самого Рода с Перуном, хотя оба претендовали на статут высшей и последней сакральной реальности. В пределах мифа логически несовместимое вполне ужи­вается. Он допускает, что и Род и Перун — оба верховные боги. Только образ каждого из них выходит на поверхность из душевной глубины в различных ситуациях. Род, как это следует из его имени, начало порождающее. Понятно, что обращение к нему уместно для земледельца, когда он озабочен своим урожаем. Но вот этот же самый земледелец выступает в качестве воина-ополченца в войске Игоря, Святослава или Владимира до его крещения. Теперь уже не Род, а Перун выходит на первый план, вытесняя разуплотнившегося, до поры исчезнувшего из души язычника бога. Нужно было обладать пока еще недоступным русским людям единством самосознания, чтобы задавать себе вопрос о том, как совместить поклоне­ние Роду и в то же время Перуну, как они соотнесены между собой и т. п. В общем-то на каком-то глубинном уровне они сливались и переходили друг в друга, обозначая собой неко­торую невнятную божественность. Каждое обозначение которого заведомо не полное и не окончательное. И нужно было пройти длительный путь развития языческой религии, чтобы убедиться в безысходности поисков и обретения Бога во всей полноте его божественности в язычестве. Нечто подобное произошло в античном мире накануне его христианизации. Киевская же Русь крестилась в простоте и наивности, у нее не было опыта изживания в себе язычества, ощущения его непреодолимых тупиков. Огромное большинство новокрещенных очень смутно осознавали, что с ними происходит через обращение в христианство. Об этом в «Повести временных лет» есть очень внятное свидетельство. Вот как летописец повествует в ней о крещении киевлян. «Затем послал Владимир по всему городу сказать: «Если не придет кто завтра на реку, — будь то богатый или бедный, или нищий, или раб, — будет мне врагом». Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы этого князь наш и бояре»[2; стр.116]. Приведенные строчки очень легко, как это многократно и делалось, истолковать в каче­стве свидетельства насильственной христианизации Руси. И действительно, в пользу такого вывода говорит содержащаяся в словах князя Владимира угроза.

Нельзя однако не обратить внимания и на то, что она уравнивается тем, с какой легкостью согласились киевляне принять крещение. Согласно «Повести временных лет», оно состоялось в Днепре в течение одного дня. Вполне возможно, что в таком утверждении было некоторое преувеличение. И все же все доступные нам сведения дают основание для утверждения о наличии мощного встречного движения киевлян в ответ на призыв своего князя к крещению. В языческой системе координат киевский князь несомненно был фигурой сакральной. В нем просто не могли не присутствовать черты древнего царя-жреца. И если этот царь-жрец делает такой поворот в своем отношении к сфере сакрального, то в представлении киевлян и вообще русских людей за этим стояло какое-то новое, открывшееся царю-жрецу боговедение. Конечно же, в обращении князя Владимира в христианство можно было увидеть и знак развенчания его царственности, так же, как и мнимость божественности. Поскольку ничего такого не произошло, нам остается заключить, что восточно-славянское язычество к моменту креще­ния было основательно размыть и подорвано. Все-таки христианство начало проникать в вос­точные славянские земли задолго до княжения Владимира. Христианкой была уже бабка Владимира — канонизированная Православной Церковью княгиня Ольга. Ясно, что она не была единичным исключением в землях киевского княжества, христиане были и среди зна­ти, и среди торговых людей и в других городах помимо Киева, таких как Новгород, Смо­ленск, Чернигов.

Русская культура в том виде, как она оформилась в течение первых двух с половиной веков после крещения Руси, по многим параметрам сильно напоминает культуру германо-романских народов той же эпохи. И здесь и там к XII веку оформилось сословие служивой военной знати, и там и здесь господствовала так называемая феодальная раздробленность, в обеих частях Европы наблюдался неуклонный экономический подъем, росло население и особенно города, расчищались от лесов и вводились в сельскохозяйственный оборот новые земли, прокладывались торговые пути в близкие и отдаленные страны, расцветало искусство и духовная жизнь, строившаяся вокруг храмов и монастырей и т. д.

Но еще до всякого нашествия русская культура была существенно иной по срав­нению с Западом. Причем ее инаковость может быть зафиксирована и по внешним пара­метрам.

Крещение дало стране письменность на родном языке, но она так и не стала языком науки, философии и богословия, как на западе, где в XII веке начинается невиданное ранее явление — возникновение и бур­ное развитие университетов. Русские люди осваивали вероучительные тексты и сами создавали произведения словесных жанров: летописи, жития, поучения, сборники афоризмов. Это могли быть выдающиеся произведе­ния, но они не принадлежали к сфере научной, философской и богословской мысли. Такого рода наследия учительница Руси Византия ей не передала или ученица оказалась к нему невосприимчивой.

Поскольку, начиная с XI века, на Руси возникает словесность в ее письменных жанрах, то, конечно, в буквальном смысле русская культура не молчала. Молчание ее нужно пони­мать в более глубоком смысле. Оно сохранялось, потому что письменное слово менее всего было до конца последовательной и выверенной мыслью, потому что русский человек так и не помыслил мир в целом, не свел его к единству и не вывел из достигнутого единства много­образия мира.

Сказанному ничуть не противоречит такая вполне обоснованная и убедительная харак­теристика древнерусской литературы, принадлежащая перу одного из авторитетнейших ее исследователей: «Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет — мировая история, и эта тема — смысл человеческой жизни. Не то чтобы все произведения литературы были посвящены мировой истории (хотя этих произведений очень много): дело не в этом! Каждое произведение в какой-то мере находит свое географическое место и свою хронологическую веху в истории мира. Все про­изведения могут быть поставлены в один ряд друг за другом в порядке совершающихся событий: мы всегда знаем, к какому историческому времени они отнесены авторами. Литера­тура рассказывает или по крайне мере стремится рассказать не о придуманном, а о реальном. Поэтому реальное — мировая история, реальное географическое пространство — связывает между собой все отдельные произведения» [2; стр. 11].

Чувство целого, восприятие во всем происходящем в мире сквозного единства, по отно­шению к которому определяются те или иные события или явления, о которых Д. С. Лиха­чев говорит как о важнейшем признаке литературы Древней Руси, разительно отличают эту литературу от новоевропейской.

В отличие от собственно литературы, она тяготела не к разделению на устойчивые жанры, а к включению произведений, которые могли бы быть отнесены к определенному жанру, в обширные и многосоставные рукописи. Такими рукописями были Четьи-Минеи (церковный сборник, содержащий отдельные тексты, расположенные по месяцам в соот­ветствии с днями памяти каждого святого) или летописные своды (в них повествование велось по годам). Вряд ли можно утверждать, что научая и поучая образованных людей, русская словесность наполняла их досуг. Чтение было жизненно серьезным делом спасения души, так же как и участие в богослужебной жизни, отношения с ближними или добывание хлеба насущного. Жизнь древнерусского человека в результате образовывала целостность, в которой не было самостоятельных или автономных сфер. До некоторой степени ее можно сблизить с ритуалом в его исходном смысле, уподобить ему. Как и в ритуале, русский человек Киевской Руси жил в обращенности к сакральной реальности, к своему Богу и ничего происходящего с ним от смысла не оставалось внеположным этому решающей зна­чимости обстоятельству.

Обыкновенно возникновение философии и богословия на национальной почве служит знаком того, что в культуре наступает период индивидуально-ответственных поисков и ре­шений в сфере мысли, мысль впервые становится действительно мыслью. Такого периода в ХII-ХШ веке не наступило, очевидным образом его ничто и не предвещало. Русские люди в это время получали при храмах и монастырях такого рода образование, которое резко отличалось от западного и византийского. Оно не включало в себя непременного освоения греческого или латинского языка, не могло быть и речи о настоящей философской и бого­словской выучке на основе текстов античных философов и Отцов Церкви. В результате образование русских людей менее всего было интеллектуальным. Соответственно, и русская культура изначально шла несколько иным путем, чем остальной Запад не только потому, что ее основания были православными, а не католическими.

По этому пункту образование в русских землях резко отличалось от образования не только на католическом Западе, но и на православном византийском Востоке. Образован­ным византийцам, скажем, вполне доступно было изучение произведений крупнейших ан­тичных философов — Платона и Аристотеля. И нередко, действительно, их изучали. А вот представить себе русского ученого-книжника, хорошо знакомого с текстами, принадлежа­щими Платону или Аристотелю, в Киевской Руси решительно невозможно. Образование, которое получали русские люди, когда оно не ограничивалось простой грамотностью, к че­му в подавляющем числе случаев дело и сводилось, носило всецело церковный характер. Его получали, как правило, представители духовного сословия. Если же образованными ставились светские люди, в их образовании по существу ничего не менялось; все равно оно оставалось точно таким же.

В частности, это для него означало, пускай и через период длительного упадка, создание в своей культуре богосло­вия, философии и науки. Тех своеобразно западных областей культуры, которые были вполне чужды Киевской Руси. В результате у нас так и не появились фигуры не просто образованного, но еще и ученого монаха, клирика или мирянина, которому внятны не только философия и научные трактаты античных авторов, но и богословские сочинения Отцов Церкви первых веков после принятия христианства и последующего времени. Во всяком случае, в Киевской Руси они не переводились и не комментировались, как это было на Западе и в Византии. Интеллектуальная деятельность наших далеких образованных потомков ограничивалась переводом поучений житейской мудрости, литературы проповед­нического характера и т. п.

Обратившись к Киевской Руси, можно обнаружить в ее словесности едва ли не един­ственный текст, типологически близкий рыцарской словесности — наше «Слово о полку Игореве». Его вполне можно поставить в один ряд с такими эпическими произведениями, как французская «Песнь о Роланде», испанская «Песнь о Сиде» или немецкая «Песнь о Нибелунгах». В частности, в «Слове» вполне ощутимо выражен непре­менно обязательный для рыцарства героический момент. В этом легко убедиться, обратив­шись к таким, например, строкам, «Слова»: «Тогда Игорь взглянул / на светлое солнце / и увидел воинов своих / тьмою прикрытых. / И сказал Игорь-князь / дружине своей: / "О дружина моя и братья! / Лучше ведь убитым быть, / чем плененным быть; / сядем же, братья, / на борзых коней / да посмотрим хоть / на синий Дон". / Ум князя уступил / желанию, / и охота отведать Дон великий / заслонила ему предзнаменование. / "Хочу, — сказал, копье преломить / на границе поля Половецкого; / с вами, русичи, хочу либо голову свою сложить, / либо шлемом испить из Дону /"» [6; стр. 55-56].

Давно стало общим местом истолковывать мотивацию похода князя Игоря в половец­кую степь с позиций борьбы за общерусское национальное дело защиты Родины от разру­шительных набегов кочевников. В «Песне о Роланде» особенно акцентированны воинские подвиги Роланда, его собственные деяния непременно находятся в центре повествования. Подобных акцентов в «Слове о полку Игореве» не обнаружить. Оно именно о полку, о воинстве, бившемся с половцами под предводительством Игоря и его брата Всеволода.

Такой же индивидуальной выделенности, как рыцарская, русские воины не знали. Они были дружиной и братьями своего князя, дей­ствовавшими нераздельно и сообща. Понятно, что успех в битвах приносил в первую оче­редь славу князю. Но и князь в свою очередь подчеркивал свою тесную связь с дружиной. Он мыслил себя кем-то в промежутке между старшим братом и отцом своих дружинников, не отделяя своей славы от той, которая достается соратникам. «Слово о полку Игореве» выражает этот момент ясно и недвусмысленно. Оно об Игоре как предводителе дружины, но его собственное героическое действие и, в частности, битва, как бы растворены в действиях войска.

Но оборотной стороной этого обстоятельства стала невыделенность в Киевской Руси воинского сословия в качестве самостоятельной культурной реальности в рамках общенацио­нальной культуры. Воины-дружинники группировались вокруг своих князей — «старших братьев» и «отцов» — и служили им по образцу и смыслу семейных отношений. Сами же князья образовывали единую семью Рюриковичей.

Эту семью практически непрерывно после смерти Ярослава Мудрого (1054 г.) расдирали распри. Но хотя бы номинально и, самое главное, по смыслу князья Рюриковичи оставались семьей. Тем самым их отношения строились по единому для всех русских людей патриархальному образцу. В этом отношении князь и его дружинники мало чем отличались от горожан и крестьян, составляя в главном единое с ними целое.

Возвращаясь к нашим русским воинам-дружинникам и их предводителям-князь­ям, отметим, что они, конечно же, сильно отличались от зависимых от них крестьян-смердов и тем более рабов. Однако отличие это не было выстроено изнутри, в качестве некоего культивируемого мира свободных людей. Патриархальный и семейный принцип не есть принцип свободы. В семье, выстроенной на патриархальный лад, индивидуальная свобода тяготеет к распре. Такую свободу русские князья-дружинники знали сколько угодно. В распре буй­ствовали неукротимая языческая стихия, безответственность и беспамятство.

Если уж выделять в целом культуры Киевской Руси определенные пласты, как-то ее дифференцирующие, то можно выделить церковный и низовой фольклорный пласт. Причем культура, исходящая от Церкви и духовенства, по сути была почти тождественна всей высокой культуре. Только от духовенства исходило образование, почти исключительно с храмом и монастырем были связаны письменность и сло­весность; архитектура и иконопись Киевской Руси тем более немыслимы вне храма и монасты­ря. Что касается низовой народной культуры, то она, как и на Западе, никогда прямо не противостояла высокой культуре. Низовая культура проникала в высокую, пополняя ее своими моментами, фольклоризуя отдельные эпизоды летописи, давая о себе знать в орна­менте резьбы, украшающей храм, и т. п. И уж, конечно, низовая культура сохранялась в повседневной жизни русского человека. Здесь она давала о себе знать в совмещении язы­ческих традиций с православно-христианским укладом жизни.

Очевидно, что культура Киевской Руси отличалась от современной ей средневековой культуры несравненно большей степенью внутренней однородности. В значительной степени она оставалась христианизированной народной культурой, в которой между церковным «вер­хом» и фольклорным «низом» практически не было «середины» — культуры воинского сословия и горожан. Как раз тех слоев, чья культура, получая развитие, тяготеет к индиви­дуально-личностному началу. Понятно поэтому, что это начало в нашей культуре получило несравненно меньшее развитие, чем на Западе.^ Сравнивая исторические описания характера русского племени и других племен славянской расы, мы находим те же основные черты теперь, что и тысячу лет назад: то же славянское миролюбие и гостеприимство, ту же любовь к труду, те же семейные добродетели, тот же идеализм, ту же славянскую рознь и ту же нерешительность характера, которые отличали большую часть славян в течение тысячи лет их исторической жизни.

Черты характера народа имеют известное влияние и на его исторические судьбы; ознакомление с этими чертами стало предметом, возбуждающим общий интерес. В наши дни психология народов становится предметом исследований; это касается всех культурных наций и в неменьшей степени русских и других славян. Появление славянского племени на авансцене мира, есть самое поразительное событие настоящего столетия. Славянские племена начинают принимать решительное участие не только в политической, но и в культурной жизни народов. Как сложились основные черты славянской души, славянского гения, - это скрыто от нас непроницаемым покровом доисторических времен; но несомненно, что на развитие народного духа оказали важное влияние два фактора: антропологический состав племени и внешняя природа, среди которой живет славянская раса, в особенности крупнейшая ветвь ее - русское племя. Эту природу можно назвать более бедной, а условия жизни более тяжелыми в сравнении с природой и жизненными условиями, в которых живут другие народы. Отличаясь резким переходом от тепла к холоду и более низкой средней температурой, восточная половина Европы налагает на своих обитателей необходимость напряженного труда для добывания насущного хлеба, а также для добывания теплого платья и устройства теплых жилищ, в которых гораздо менее нуждаются жители более благодатных уголков Западной Европы. От самого бедного человека наша суровая природа требовала теплого полушубка, тепло истопленной избы, т. е. таких расходов, от которых избавлен человек Западной Европы.

Природа Восточной Европы сурова и небогата впечатлениями, которые действуют на душу человека. Нельзя не удивляться, каким образом могло развиться глубокое чувство у народа, живущего среди этой бедной природы, - серой, однообразной, почти лишенной красок. Внешняя природа великой Европейской равнины, не дающая своим обитателям ни ласк, ни тепла, ни ярких и сильных впечатлений, рано заставила людей древней Руси углубляться в самих себя и искать ободряющих впечатлений в человеческом духе. В самом деле, славяне вообще и русские в частности отличаются наклонностью к внутреннему анализу, в особенности к анализу нравственному. Окружающая человека обстановка жизни мало интересует русского человека; он обходится без внешнего комфорта, русский довольствуется простой внешностью, не ищет удобств и всему предпочитает теплую душу и открытое сердце. Когда рассматриваешь всемирные художественные выставки и обращаешь внимание на темы, разрабатываемые художниками различных национальностей, то невольно бросается в глаза у русских художников бедность колорита и в то же время обилие и глубина психологических тем. То ж мы замечаем и у выдающихся писателей, например, у Лермонтова, Тургенева, Достоевского - психологический анализ на первом плане, изображение внешней природы на втором. Нечто подобное замечается и в других проявлениях жизни. Таким образом культура духа, в противоположность культуре природы, составляет отличительную черту славянского народа.

Вековая привычка к напряженной физической и нравственной работе, вместе с пережитыми тяжелыми историческими судьбами, придали славянской расе особый отпечаток, который ныне уже составляет прочную унаследованную особенность народного характера. Самыми типическими чертами этого характера являются: скорбь, терпение и величие духа среди несчастий.

Вторую отличительную черту славянства составляет терпение. С психологической точки зрения терпение представляет собою напряжение воли, направленное к подавлению физического или нравственного страдания; отсутствие сентиментальности, стоическая покорность судьбе и готовность страдать - если это необходимо - составляют самый характеристический облик русского терпения.

Развитая сила терпения в соединении со способностью превращать все порывистые волнения души в тихое чувство скорби, делают славян великими в несчастии и дают им возможность сохранять спокойствие и самообладание в серьезные минуты жизни. Эти качества, глубоко присущие и прирожденные славянской натуре, служат самым верным основанием нравственного самосохранения. Тонкое чувство славянской натуры, дающее возможность проникать глубоко и видеть вещи в их настоящем свете, делает славянина равно свободным как от сентиментальности, так и от пессимизма, поддерживает в его душе непоколебимую веру в лучшее будущее.

Развитое, человечное чувство славян делает их беспристрастными и дает им возможность установить правильные отношения к чужим национальностям. Это чувство выражалось с незапамятных времен выдающейся и общепризнанной славянской добродетелью - гостеприимством, а впоследствии оно стало выражаться уважением ко всему иностранному и усвоением лучших сторон чужой культуры. Оно же, наконец, служит основанием веротерпимости и примирительного отношения к инородческим элементам, с которыми славяне соприкасаются и живут. Едва ли в другой стране инородческий элемент встречает столь братский прием, как у славян и в России.

Религиозная и расовая терпимость славян яснее всего сказалась в объединяющем и ассимилирующем влиянии славян на смежные малокультурные народы. Качество это дало русскому племени значение одного из самых важных распространителей культуры в Северной и Средней Азии. Такую же роль русское племя играло в исторические и доисторические времена в Северной и Восточной Европе. Роль эта отличалась безусловно мирным характером и привела к глубокому полному национальному слиянию соседственных инородцев с русскими.

К числу отличительных качеств славянской природы относится нерешительность. Сущность психологической черты, о которой идет речь, состоит в выжидании, в опасении сказать слово или совершить действие, не допускающее возврата. Это - осторожность, которая по временам, может быть, переходит границы. Очевидно, что эта черта имеет тесное соотношение с тонко-развитым чувством славян и составляет последствие преобладающего значения чувства в душевном строе.

Вывод.

Открытость славянской культуры, которая предопределена самими условиями выхода с лесной своей прародины на историческую арену, обуславливает в дальнейшем очень высокий динамизм развития. Динамизм, который ярче всего проявился в VII-IX веках, когда формируются такое славянское государственное образование, как Киевская держава. И сохраняет он свое значение на протяжении всей дальнейшей истории славянства. Я думаю, что это черта, которая задана в числе прочего и эпохой длительного, тысячелетнего вызревания в суровых условиях лесной зоны, и бурной обстановкой, в которой совершился выход из нее при жестком минимуме средств, унаследованных от предков. Минимуме, создающем условия для быстрого насыщения культуры новыми деталями на старой основе. Открытость славянской культуры - феномен давно известный, и значение его трудно переоценить, многое в наших исторических судьбах связано именно с этим.

Я пришла к выводу, что в IX веке для Руси быть положительно причастным истории можно было только через принадлежность к одной из мировых религий. Вне их страна не просто оставалась культурной периферией, а ее народ внеисторическим. Они были обречены на резкое отставание в своем развитии и последующую экспансию своих более продвинутых соседей. Русь крестилась вовремя, и к началу военной экспан­сии рыцарей-крестоносцев в XIII веке Русь была в состоянии противостоять ей силами от­дельных княжеств и земель, несмотря даже на татарское нашествие. Уже не говоря о внут­ренних, внешние преимущества христианизации Руси очевидны.

Однако для понимания своеобразия русской культуры важно то, что осмысляла свое крещение она именно через ситуацию выбора веры. Ее сконструировало народное сознание ввиду того, что людям Киевс­кой Руси было присуще ощущение молодости своей страны и вместе с тем известной ее неприкаянности и неприкрепленности к мировой оси, жизненному центру мира.

Литература.

1. Аристотель. Поэтика./ Аристотель Соч. в 4-х т. Т. 4.М.: 1988. 670 с..
2. Лихачев Д.С. Великий путь. / Д.С.Лихачев. – М.: 1987. 273 с.
3. Маркова А.Н., ред. Культурология:Учебное пособие для вузов. /А.Н. Маркова, ред. 3-е изд. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2000. – 319 с.
4. Повести Древней Руси. – Л.: 2000, 267 с.
5. Сапронов П.А. Культурология: Курс лекций по теории и истории культуры./ П. А Сапронов. - 2-е изд., доп.— СПб.: Лениздат; Издательство «Союз», 2001.— 560 с, ил.
6. Слово о полку Игореве. – М.: 1985. 121 с.