Славянские привески и амулеты XI – XIII веков. Обереги древней руси картинки

Звериные славянские обереги — Славянская культура

Славянские обереги, связанные с культом животных, отражают представления древних славян о родстве людей (рода) с почитаемым животным (тотемом). Сначала предметом культа служили прежде всего животные, охота на которых являлась источником существования человека (медведь, олень, лось, утка, заяц и т.п.). 

Древние славяне верили, что тотем обеспечивает продолжение рода, защищает обращет обративщихся к нему за помощью, передает им свою силу, ловкость, мудрость. Так возникла традиция носить при себе часть тотема (шкуру, когти, зубы). Впоследствии магические свойства оберега были перенесены на изображение животного (выполненное в камне, роге, металле).

Культ животных сохранялся в классовых обществах и находил отражение в развитых религиях. У славян следы тотемизма сохранились главным образом в фольклоре. Образы животных, когда-то тотемных предков, населяли мир славянских сказок. Это конь, собака, бык, медведь, волк, гусь, ворон, сокол, орел, лягушка, щука. В сказках нашла отражение и идея происхождения героя от тотема (родителями сказочных богатырей являются собака, бык, медведь). Животные в сказках обычно становились помощниками человека, проводниками, вещунами (вспомните Серого Волка из сказки о молодильных яблоках) . Многие поверья и магические обряды славян, связанные с животными сохранялись до XIX в., например в гаданиях чато использовали петуха или курицу. С распадом первобытнообщинного строя тотемистические представления угасали. Однако вера в охранительную силу части тела того или иного животного или его изображения не утрачивалась, поэтому обереги у славян часто изображались в виде реального или мифического животного.

Почитаемые животные занимали важное место в представлениях древнего человека о Вселенной. Так, народы Севера считали священных медведя, лося (оленя) обитателями неба. Мифы карелов и коми называют утку прародительницей мира. У древних славян был развит культ быка и коня. Конь - символ солнца, плодородия, благополучия, был связан как с небом, так и с водой. На последней стадии славянского язычества силы природы и стихий представлялись уже в виде человекоподобных существ. Однако ряд божеств имел очевидную связь с тотемическими культурами. Так, языческий бог Велес (скотий бог), вероятно, отражал тотемистический культ быка (тура). Сменивший Велеса христианский к святой Власий (покровитель животных) на иконах всегда изображался с быком. Конь был одним из символов Перуна - божества грома, молнии и дождя. Сменивший Перуна Илья-пророк также сохранил связь с конем. Его чаще всего изображали на колеснице, запряженной конями.

С расширением границ древнерусского государства славяне входили в контакты с балто- и финноязычными народами, у которых охота и скотоводство кое-где превалировали над земледелием. Язычество здесь являлось реальностью, а пережитки тотемистических представлений ощущались очень сильно. Так, у приладожской веси в X-XI вв. существовал культ водоплавающей птицы, бобра, лося (оленя). У волго-окских племен, мери и муромы, преобладал культ коня, сопровождавшийся жертвоприношениями коней и их ритуальными захоронениями. Близкое соприкосновение с этими народами и их ассимиляция способствовали живучести языческих верований и в славянской среде.

Обереги, отражающие культ животных, можно разделить на три разнообразные подгруппы. Это амулеты из зубов, когтей и костей зверей и птиц, обереги с зооморфными изображениями; некоторые бытовые обереги с зооморфными изображениями.

По законам первобытной магии часть тела животного заменяла целого зверя (птицу) и обладала такой же охранительной силой. Поэтому клочки шерсти зверей, зубы, когти, которые было удобно носить при себе, служили человеку оберегом-амулетом. Они сохраняли магическое значение и в позднем средневековье. Обереги с зооморфными изображениями делали из бронзы или сплавов меди с оловом или серебром, а также из свинцово-оловянных сплавов. Обереги из железа и серебра крайне редки. Изготовлялись они литьем, штамповкой, плетением (филигрань), а также путем сочетания филиграни с отливкой. Есть находки редких оберегов из рога.

Обереги представляют собой реалистические или стилизованные изображения различных птиц или животных: коня, оленя, зайца, бобра, собаки, рыбы, змеи. Это "коньковые подвески", подвески "всадница на коне" и "конь на змее", а также обереги в виде головы быка, когтя медведя, челюсти зверя. Большинство оберегов служило подвесками и имело петлю. Некоторые снабжены шумящими привесками, которые, должны были звоном отпугивать злые силы.

Звериные обереги носили исключительно женщины. Надевали эти обереги на груди (реже - плече) или на поясе. Это, несомненно, связано с функциональным назначением подвесок-оберегов: защищать грудь и лоно женщины и наделить ее плодородием. Мужчины звериные обереги, как правило не носили. В мужских погребениях звериные обереги очень редки и всегда положены отдельно от покойника — в берестяном туеске или кошеле, возможно, как дар вдовы.

Значительное распространение славянских звериных оберегов в среде северных и северо-восточных славян (словен новгородских, тверских владимирских и костромских кривичей) обусловлено контактами с пограничными финно-угорскими народами. От них славяне заимствовали основные типы звериных оберегов. Исключением является область радимичей, где возник местный тип оберегов с головой быка.

Очень часто встречаются подвески-обереги, изображавшие птиц. Широко распространены бронзовые полые подвески, изготовлявшиеся литьем по восковой модели. Древнейшие полые подвески изображали уточку без лапок, с планкой поперек туловища. На спинке уточки отверстие, через которое пропускался ремешок. Туловище гладкое или покрыто жгутовым орнаментом, имитировавшим крылья. Уточки были племенным украшением и различались как внешне, так и по способу ношения.

В X в. у орнаментированных уточек появляются две поперечные петли, на которых подвешивают привески в виде гусиных лапок. Здесь у оберегов уточек петли трансформировались в продольные; появились звенья, на которые навешивали привески-лапки. У славян такие уточки впервые встречены в Новгороде, в слое X в. Дальнейшая эволюция орнаментированных уточек происходила в XII-XIV вв. на территории Костромского Поволжья. Орнамент на тулове оберега принял форму волны или спиралей. Первый может рассматриваться как идеограмма воды; второй символизирует непрерывность бега солнца по небу. Число петель увеличивается до пяти-семи. Наиболее поздние обереги (XIII-XIV вв.) приобретают фантастический облик "птички-барашки"; головки их украшены двойными колечками. Такие обереги найдены в Костромском Поволжье. Они бытовали также на территории Ярославской и Ивановской областей, откуда проникали в Вологодскую, Архангельскую области, в Приладожье, Прикамье. Птички-обереги были и плоскими, и прорезными.

Древнейший тип плоских славянских оберегов, изображающий уточку с гладкой головкой, плоским широким клювом и выпуклой грудью, возник в Приладожье, во второй половине - конце X в. В конце X в. такие обереги появились в Новгороде. В XI-ХII вв. они получили широкое распространение в Новгородской и Псковской землях и Верхнем Поволжье. Здесь было налажено и местное их производство. Эти обереги миниатюрнее приладожских. В это же время появляются несколько вариантов первоначального типа: птички с хололком на голове, напоминающим петушиный гребешок; обереги, похожие на нахохлившегося утенка.

В XI-XII вв. возникает новый вариант плоских птичек-оберегов с большой прорезью на груди, окружающей спиралеобразный завиток туловища. Он сильно отличается от древнейшего. Часть оберегов напоминает курицу. Такие обереги найдены в славянских курганах Смоленской, Московской, Ленинградской областей. Другие приобретают черты фантастического существа с птичьим туловом, но звериной головой, с рогами (или кольцом на голове), с узким загнутым вверх хвостом. Эти подвески датируются XII в. и найдены преимущественно в Новгородской и Псковской землях.

Особый вариант плоских прорезных оберегов, составляют подвески с шумящими привесками. Тулово их покрыто сквозными отверстиями. Характерно, что значительная часть оберегов изображает уже не водоплавающую птицу, а петуха с одной или двумя головами. Такие обереги производили в Костромском Поволжье и найдены также в русских городах, расположенных по течению Оки и Клязьмы (Старая Рязань, Владимир, Суздаль - ХII-ХIII вв.). Отсюда обереги доходили до Волжской Болгарии, Перми Вычегодской. 

Интересны обереги в виде двухголовых фантастических птиц. Такие подвески производили, видимо, на территории Калининского Поволжья. К этому же типу принадлежат обереги, изображающие уточку с гладкой или украшенной хохолком головкой, петлей для подвешивания на спинке и двумя-тремя петлями для шумящих привесок внизу. В зависимости от того, отливались ли подвески в двухсторонних или односторонних формах, туловище их с обеих или только с одной стороны покрыто рельефным орнаментом в виде вертикальных, наклонных или косорешетчатых полосок или жгутов. Эти обереги появляются в комплексах конца XII в., но наибольшее распространение получают в ХIII в., и даже в XIV в. Такие обереги характерны для Костромского и Кинешемского Поволжья, где существовало их производство. По Волжскому пути они проникали в область мари, в Волжскую Болгарию, а также в Прикамье. Известны они и на территории Вологодской области, в Приладожье, а в Новгородско-Псковские и южнорусские земли почти не попадали.

Всего в трех экземплярах известны обереги-подвески в виде птиц с распростертыми крыльями. Одна происходит из владимирских, вторая из костромских, третья из подмосковных курганов . Дата подвесок -XI-ХIII вв. Немногочисленны в Древней Руси и обереги-уточки из рога. У них плоское основание, удлиненная изогнутая шея, на туловище сквозное отверстие для подвешивания. В других славянских курганах бассейна Днепра обереги уточки встречались в одном экземпляре, в наборе амулетов, изображавших предметы быта. Датируются эти обереги XI-XII вв. В славянской среде обереги-уточки из рога не имели большого распространения.

Древнейшие бронзовые обереги, изображающие коня, возникли в Верхнем Прикамье в ананьинскую эпоху. В конце VI-VII вв. обереги-коньки появляются в Волго-Вятском и Волго-Камском междуречьях. Здесь производились полые, плоские, объемные, наборные или подражающие филигранным подвески-обереги. Преемниками последних явились наборные коньки с шумящими привесками VI-VII вв. бассейна Оки. В IX-X вв. такие коньки распространяются в бассейне Мокши и Цны. В X—XI вв. обереги-коньки, изготовленные в той же технике, но особого облика, известны в Муромском течении Оки и в междуречье Клязьмы и Волги. Женщины носили эти обереги преимущественно на груди или у пояса. Шумящими привесками к этим конькам-оберегам служили иногда изображения утиных лапок. Туловище коня украшали тройные спирали (солярный знак). То и другое указывало на связь коня с солнцем и водной стихией, вероятно, как и двухголовость некоторых экземпляров.

Обычно обереги коньки встречаются с другими амулетами: ложечками, бубенчиками, гребешками, клыками зверя и др. Чаще всего эти подвески носили на специальных цепочках на груди, левом плече, реже - у пояса. В конце XII в. появляются полые коньки-подвески с шумящими привесками, замыкающие собой эволюцию подвесок-коньков Древней Руси. Они бытуют до конца XIV в. Коллекция этих подвесок насчитывает 260 экземпляров. Две находки есть в Финляндии. Внешне коньки представляют собой как бы гибрид конька с уткой. Они имеют на туловище волнообразный орнамент, характерный для птичьих подвесок. На конскую сущность изображения указывают массивная высокая шея и грива (сканая или в виде кружочков). Коньки (одно- или двухголовые) по форме головы (цилиндрической, сплющенной по горизонтали или вертикали, с закрытой или открытой пастью) различаются между собой.

Эти обереги изготавливали в Новгороде, и, вероятно, в других центрах Древней Руси. Лось (олень) в славянских оберегах изображали в виде четвероногого животного с массивной нижней челюстью и коротким загнутым вверх хвостом. Голова увенчана кругом; туловище покрыто солярными орнаментами. Лось (олень) был почитаемым животным вепсов и северных славян. Мотив оленя сохранился в легендах, в вышивке на головных уборах, свадебных полотенцах до XIX в. в северных губерниях России, в обрядовом печенье. Обереги, изображающие зайца и собаку, найдены по одному экземпляру в курганах Ленинградской области. Датированы они XI-ХII вв. Уникален славянский оберег в виде бронзового стержня с петлями на концах, на котором изображена фигурка зайца. Оно найдено в кургане у д. Алеховщина на р. Ояти (Приладожье), датирован XI - начало XII в.

Найдены также несколько оберегов-подвесок бобров выполненых из рога. В них реалистично переданы характерные черты зверя с круглой головой и широким хвостом. Небольшими выступами внизу показаны лапки. По центру тулова -сквозное отверстие, рассчитанное на ношение подвески в горизонтальном положении. Найдены они на поселении X в. Крутик близ д. Городище Кирилловского р-на Вологодской области.

Славянские обереги в виде рыбок происходят из курганов Новгородской, Ленинградской и Брянской областей. Они входили в набор других бронзовых оберегов. Так, подвеска из Брянской области была прикреплена к арочной привеске вместе с ключом, ножами и коньком и лежала у правого плеча женского скелета. Датирована эта находка XII в.

Особое место занимают славянские обереги в виде змей. В Верхнем Поволжье, в кургане XI в. у д. Загорье у женского костяка лежали три бронзовые круглые прорезные подвески, в центре которых было помещено изображение свернувшейся змеи, соединенное с ободком подвески шестью лучами.

Обереги в виде вырезанных из железных пластинок змей найдены в кургане у д. Васильки Владимирской области. Несомненно, что образу змеи придавалось магическое значение. Культ змеи, восходящий к тотемизму, известен у соседей славян - литовцев. У русских и поляков существовало представление о домовой змее, охранительнице очага. Многие славянские народы змею считали покровительницей человека, способствующей плодородию. Змеиные узоры известны в вышивке головных уборов XIX в. у северных славян, их изображали на прялках и украинских рушниках.

Обереги "всадница на змее" стали делать в Прикамье в связи с местным культом богини-Матери. Змей в обереге олицетворял, очевидно, божество подземного царства, с которым вела борьбу богиня на крылатом солнечном коне. Обереги-подвески, воспроизводящие отдельные части тела животных, изготовляли из бронзы, сплавов меди с оловом и олова со свинцом, из серебра. Это обереги "коготь медведя", заключенный в оправу с петлей. Оправа украшена косорешетчатым орнаментом. Отлиты из бронзовых и оловянисто-свинцовых сплавов.

Славянские обереги с рельефным изображением головы быка, круглые с ободком, в центре - голова с большими изогнутыми рогами, обрамленная семью треугольниками из мелкой зерни, бронзовые и серебряные, прекрасной работы найдены в междуречье Днепра и Сожа - земле радимичей. Женщины носили эти подвески в составе ожерелий. Находка оберегов с головой быка на обособленной этнической территории ставит перед исследователями вопрос - не является ли это изображение образом тотемного предка? Ведь бык, как и конь у восточных славян, - тотемное животное. Это один из главных персонажей аграрного культа.

Славянские обереги в виде пасти зверя изготовлены из бронзы и представляют собой условное изображение двух челюстей, объединенных вверху перемычкой с петлей. В обереге с поселения Дубна Московской области челюсти объединяет изображение креста. Встречаются обереги, состоящие из одной челюсти. Все обереги, отливавшиеся по восковой модели, индивидуальны; найдены, как правило, в наборе других амулетов в женских погребениях славян на территориях Смоленской, Калужской, Московской, Ленинградской областей и на поселении Дубна. Обереги изображают, очевидно, пасть хищника. О породе зверя судить трудно. Охранительное значение этих подвесок несомненно. Распространены эти обереги в ХII-ХIII вв.

В XI-XII вв. у славян появляются собственные звериные обереги с головой быка и так называемый "конек смоленский". Первые возникли на племенной территории радимичей, возможно как отдаленное воспоминание образа племенного предка. Эти обереги распространились на обширной территории, причем число находок в радимических курганах лишь немногим превышало количество подвесок и подражаний им, обнаруженных за пределами области радимичей. Оберег-конек так называемого смоленского типа, возникнув в области смоленско-полоцких кривичей, в качестве общерусского типа зооморфных украшений активно распространялась, как правило, вместе со славянским населением в области балто- и финноязычного населения. 

Похожие статьи:

Археология → В центре Калининграда археологи обнаружили средневековую деревню

Славянские символы → Языческая символика. Обереги

Blood & Honour → Bulletin 88 (23.05.12)

Славянские символы → Обереги, амулеты и талисманы у поморов

Рукоделие → Вышиваем оберег

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Обереги древних русичей (8 фото)

В культуре Древней Руси особое место занимали обереги - предметы, призванные ограждать от несчастий и приносить в дом богатство и любовь.

Они могли быть самыми разными: глиняные или костяные фигурки, украшения, вышивка на одежде, кусочки бересты с заговорами...

Возникшие еще в языческие времена, обереги сохранились в народе и после принятия христианства - и каждый из них имел свой определенный сакральный смысл, защищая человека от той или иной опасности.

Солнечный круг

Среди оберегов наиболее интересны те, что служили для защиты жилища, - поскольку именно они, как правило, были связаны не с материальной ценностью вещи, а с ее сакральным смыслом. Их размещали во дворе дома, перед входом в него, а также внутри - в местах, которые, по мнению хозяев, нуждались в особенной защите.

Даже раскрашенная домашняя утварь служила в первую очередь для того, чтобы отводить несчастья, и только потом - чтобы радовать глаз. С той же целью делалась резьба на дверях, ставнях или наличниках - это были не просто украшения, а обережные знаки.

Самыми давними защитными символами являлись узоры, связанные с тремя стихиями, которым поклонялись славяне: Земли, Воды и Огня. Именно их чаще всего призывали охранять жилище. Знаком Земли и плодородия был ромб, разделенный на четыре части с точками внутри каждой, символом Воды - волнистые линии, а Огня- косой крест.

Защитные знаки наши предки обычно размещали вокруг отверстий или сооружений, через которые нечистая сила могла проникнуть в дом: ворот, дверей, окон, печных труб. Их покрывали особым орнаментом - обычно с изображением солнца (шести- или восьмилучевая звезда, вписанная в круг) или крестов, защищающих человека от злых сил с четырех сторон света.

Символы солнца должны были охранять жилище от ночной нечисти. На фасаде дома солнце часто изображали трижды - утреннее, полуденное и вечернее (средний знак - в высшей точке, а два боковых - пониже).

Рядом с солнечной символикой могли присутствовать громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) - символ Перуна, защищавший дом от попадания молнии, а также знак Рарога (крест, окруженный кругом) - символ гармонии небесного и земного огня, «отвечавший» за здоровье обитателей дома.

Правильная подкова

С солярной символикой связан образ коня, священного для древних русичей животного, - это была небесная колесница, которой управлял Дажьбог, олицетворявшая солнце. Чтобы хозяева избы жили долго, это изображение помещали на крышу.

Фигурками коней украшали и стоявшие во дворе качели. В песнях и сказаниях славян качание девушки на качелях соотносилось с ее любовью к солнцу и дальнейшей удачей в замужестве. А совместное качание на качелях юноши и девушки рассматривалось как пожелание им счастья.

Для привлечения счастья на заборе развешивали старые лапти и горшки, а на ворота прибивали подковы. Считалось, что подкова напоминает по форме месяц и является талисманом, потому что она выкована из железа в очистительном огне.

Наши предки верили, что если подкову поместить в дымоходе, она помешает ведьме влететь в дом, а если прикрепить к кровати, то не будут сниться кошмары.

Подкову также вешали над входной дверью. Этот древний обычай сохранился до сих пор - правда, в наши дни подобный оберег нередко можно встретить висящим концами вниз, в то время как древние русичи располагали его концами вверх. Ведь открытая вверх подкова ловит и хранит счастье, а открытая вниз - не может удержать и упускает его.

Археологические находки древних славянских оберегов. Вот что можно было найти на обычном селище вятичей. Берег реки Высса, Калужская область. Селище неоднократно горело и подвергалось разорению. Основная часть находок - времена вятичей (XI-XIII вв.). Вверху: пуговицы, радимичская запона для плаща, височное кольцо для девочки, лунница, накладки на пояс, обломки височных колец, кулонов и предметы неизвестного назначения. Кроме того, наконечник стрелы, похожий на половецкий.

Веник для домового

Внутри дома защитным орнаментом были покрыты почти все предметы быта: печь, кухонный стол, утварь, рабочие инструменты.

Дверь воспринималась не просто как вход в жилище - это была граница между внутренним и внешним мирами. Помимо затворов и засовов, ее должны были охранять вырезанные кресты, лежащие у порога пучки крапивы, воткнутые в щели порога или косяка обломки косы или ножа.

Порог для русичей являлся границей между миром живых и миром мертвых (под него раньше закапывали прах предков, чтобы те охраняли род). По этой причине через него нельзя было выметать мусор, чтобы не вымести кого-то из семьи. Также нельзя было переговариваться или передавать что-либо через порог. Гостя нужно было встречать за порогом и пропускать в дом впереди себя.

Очень почиталась печь, ее воспринимали как кормилицу, там жил огонь, защитник и хранитель семьи, проявление бога Сварога. Поэтому в орнаменте печи присутствовали его знаки - квадрат (семейный очаг) и два перекрещенных веретена (символы пламени). Печь держали в чистоте, рядом с ней нельзя было сквернословить.

Когда в ней выпекали хлеб, двери закрывали на замок, чтобы не вошел кто-то чужой - считалось, что это притянет в дом бедность. Уборку дома следовало начинать от двери к печи, а не наоборот. Протопленную печь нельзя было оставлять пустой - в нее закладывали дрова, чтобы они просохли, или ставили воду, чтобы нагрелась.

Древние русичи считали, что благополучие жилища напрямую зависит от почтительного отношения к домовому, который живет под печкой. Для него рядом с печью вешали веник, лапоть и хлебную лопатку - чтобы он знал, что в доме всегда будет чисто, богато и сытно.

По диагонали от печи располагался красный угол (покутье), лучшее место в доме, к которому были обращены изголовья постелей. Здесь располагался стол и совершалось большинство обрядов, связанных с рождением, свадьбой или похоронами.

В красном углу до появления христианства обычно стоял пучок колосьев - символ достатка, чтобы в доме не переводился хлеб. Несколько зерен из этого пучка обязательно добавляли в пшеницу, которой весной засевали поле.

Полотенце с петухами

Особая охранительная роль отводилась вышивке, украшавшей постельное белье, полотенца, скатерти и салфетки. Ее главным назначением была защита от несчастья и порчи.

Чтобы создать такой оберег, древние мастерицы соблюдали многочисленные правила и ритуалы. К примеру, на оборотной стороне материала не должно было оставаться узелков- иначе рукоделие лишалось магической силы.

Нельзя было делать вышивку - оберег для себя - так же, как нельзя просить кого-то создать его. Оберег будет обладать силой в том случае, если создан кровными родственниками и подарен от чистого сердца.

Каждый элемент вышивки обладал определенным значением. В основном при ее создании использовались символы солнца (различные кресты, в том числе с усиками, направленными по ходу движения светила).

Но также применялись знаки дерева (елочка) - символа долгой жизни, звезды - символа разума, цветка - символа красоты, кругов и квадратов -символов плодородия.

Узор должен был состоять из замкнутого округлого контура - тогда он не пропустит нечистую силу и послужит реальной защитой. Не следовало на одной вещи делать несколько различных по назначению обережных вышивок - для каждой из них нужно было выбрать отдельное полотно.

Особую роль в жизни русичей играли обрядовые полотенца. Узоры на них отражали семейные или календарные события. На праздниках именно на обрядовых полотенцах выносили хлеб и соль (соль служила символом солнца и любви, хлеб - земли и плодородия, а само полотенце -человеческой судьбы). Жених и невеста во время обручения соединяли руки, обернув их полотенцем, чтобы в будущей семье был достаток.

Новорожденного младенца повивальная бабка укладывала на новое, специально подготовленное полотенце. На погребальном полотенце изображались символы утраты (ромб, похожий на символ земли, но не с точками, а пустой внутри).

Обережная вышивка на одежде

Каждодневные полотенца тоже расшивали защитным орнаментом - обычно с изображением петухов, крик которых отгоняет нечистую силу. А чтобы вышивка не потеряла чудодейственных свойств, с ней следовало справиться за один день.

При обережной вышивке предпочтение отдавалось красному цвету ниток. Хотя иногда использовали и другие цвета: кирпичный, алый, маковый, смородиновый, вишневый (то есть близкие к красному). Сам рисунок на материал предварительно не наносили, а только намечали его размер и определяли месторасположение.

Ключ и колокольчик

Функцию оберегов выполняли и многие предметы домашнего обихода - например, скрыня (сундук для одежды).

Она переходила в наследство от матери к дочери, ее обязательно украшали защитной резьбой. В ней хранилось приданое девушки, которое она сама должна была вышить: сорочки, рушники, платки, постельное белье.

Очень важным предметом мебели была кровать, также покрытая обережными узорами. Ее ставили в хорошем месте, которое определяли с помощью кошки - где та сядет. На кровати нельзя было спать ногами к дверям, а под нее в качестве защиты от злых сил клали полынь и чеснок.

Оберегами также служили иголки и булавки. Их вшивали в подол подвенечного платья и втыкали в одежду для защиты от нечистой силы - или в дверные косяки от проникновения ведьмы в дом.

Иногда на стену избы вешали старый ключ - он как бы запирал дом, не позволяя проникнуть злым чарам. Ключ также символизировал достаток, помогая хозяину добиться материального процветания. На стену вешали и один из самых древних оберегов - глиняный колокольчик, звон которого, по поверьям, отгонял от дома любую нечисть.

В Древней Руси невозможно было найти избу, где отсутствовали бы обереги. Это часть культуры, связанная с языческими традициями и помогающая лучше понять духовную сущность восточнославянских народов.

Интересные материалы:

nlo-mir.ru

примеры из истории – Ярмарка Мастеров

Вот уже несколько лет я интересуюсь культурой древних славян, а точнее символами, узорами и их реальным применением. Последнее время спрос на различные обереги очень велик, на различных сайтах их представлено великое множество, каждый из них имеет какой-нибудь сакральный смысл, может помочь в каком-то деле, защищает от чего-то определенного. Где-то я даже встретила термин «неоязычество».

Меня очень заинтересовал вопрос градации всего этого с точки зрения истории и археологии. Язычество, эзотерика, славянская культура — все это смешалось в наших головах, и не многие пытаются разобраться, где заканчивается одно и начинается другое. На мой взгляд, нет ничего страшного в том, что что-то из этого может быть немного придуманным, не имеющим под собой какого-то четкого основания.

Думаю, с единственно стоящей классификацией и информацией по этому вопросу можно ознакомиться в труде известнейшего советского историка и археолога Б.А. Рыбакова «Язычество Древней Руси». Очень интересный материал, не зря его преподают в ВУЗах в курсе истории.

Так вот, я задумалась, где все же встречаются известные нам символы на самом деле, можно ли встретить их в артефактах? Кроме вышивок на рушниках, например? За свою жизнь я побывала во многих исторических музеях, видела много коллекций, но... или внимания не уделяла этому, или просто того, что я хотела увидеть, действительно не было. Но два года назад посчастливилось мне побывать в одном частном музее, наверное, одном из самых больших и интересных в России. Я не стала делать фотографии, как-то постеснялась. Меня поразили прялки. Их было огромное множество, и расписаны они были солнцеворотами.

Ну, чтобы уж совсем не быть голословной, я нашла фото в интернете:

Следует заметить, что прялки, на которых изображается данный символ, совсем не древние, то есть данный знак использовался вплоть до конца 19 века.

Еще один известный славянский символ, который очень часто как раз-таки можно встретиь в музеях — лунница.Это все-таки был женский символ. Мало того, в декорировании лунниц наши предки использовали не только полудрагоценные и драгоценные камни, но и наносили руны. Вот, например, женская пряжка-лунница с руной «силы», найденная на раскопках в Калужской области:

Как и слившиеся постепенно с христианскими языческие праздники, славянские узоры и символы также жили в предметах быта и использовались повсеместно.

А вот еще интересный артефакт — кельтский христианский крест. Не позднее 12 века. Принадлежал вероятно кому-то из бояр-торговцев. Калужская область.

Интересным мне показался факт присутствия кельтского узора, напоминающего так часто встречающуюся среди оберегов «звезду Руси». Что ж, обобщающий смысл по крайней мере в этом точно есть.

Это, конечно, не единственные вещи в истории моих наблюдений, но самые простые. Может быть, у кого нибудь из читателей найдутся и свои примеры.

www.livemaster.ru

Славянские привески и амулеты XI – XIII веков » SwordMaster

загрузка...

Очередным подтверждением того, что обереги носились в связках, стала находка, сделанная в районе города Торжка Тверской области – пишет портал Культурология.

(Таблица, № 1). На бронзовой проволоке были подвешены два звериных клыка и два бронзовых оберега: зооморфное существо (рысь?), тело которого украшено циркульным орнаментом, и ложечка. С определенной долей уверенности можно утверждать, что данный набор оберегов принадлежал охотнику, так как три из них символизировали защиту от «лютого зверя», а ложечка олицетворяла сытость, успех на охоте.

Комплекс достаточно точно можно датировать второй половиной 11 – первой половиной 12 в. Защитой от лютого зверя были и бронзовые клыки, так называемые «челюсти хищника» (№ 2). Они были найдены близ бывшего городища Дуна под городом Чекалиным Тульской области. Время бытования такого оберега 10–12 вв.

Оберег, означающий солнце, чистоту и гигиену, – медный гребешок, украшенный двумя конскими головками, смотрящими в разные стороны, был найден на берегу реки Десны, в 25 км севернее города Новгорода-Северского (№ 3). Место находки второго гребешка, выполненного из бронзы, не установлено (№ 4). Они характерны для 11 – первой половины 12 в.

Сохранность и неприкосновенность домашнего имущества – задача оберегов-ключей 11–12 вв. (№ 5, 6). О сакральном смысле ложечки (№ 7) уже упоминалось. Все эти предметы были найдены в Суворовском районе Тульской области.

Одним из самых распространенных оберегов 11–12 вв. являлось такое универсальное орудие, как топор. С одной стороны, топор был оружием Перуна, и украшающий обереги циркульный орнамент подтверждает их принадлежность небесному громовержцу. С другой стороны, топор был неотъемлемой частью походного вооружения. Здесь опять-таки можно проследить роль Перуна, как покровителя воинов. Топор также напрямую связан с бытовавшим в ту пору подсечным земледелием и, стало быть, с аграрной магией. Топорики воспроизводили форму реальных топоров. Такие обереги были найдены в Велижском районе Смоленской области (№ , на Западной Украине (№ 9, 10) и в Брянской области (№ 11).

Широко распространены литые привески, представляющие собой два круга с равноконечным крестом под ними. Разнообразие их очень велико. Привеска с одинаковыми лицевой и оборотной сторонами была найдена в Ковровском районе Владимирской области (№ 12), со спиралевидными кругами и гладкой оборотной стороной – в Ярославской области (№ 13), с кругами в виде завитков и гладкой оборотной стороной – в Рязанской области (№ 15). В найденной в Курской области привеске, выполненной из витой серебряной проволоки (№ 16), чувствуется влияние северян. Если рассматривать семантику таких привесок с позиций академика Б.А. Рыбакова, в них можно увидеть землю (крест) между двух положений солнца – на востоке и на западе (круги). В этой серии резко выделяется привеска, у которой языческие элементы замещены христианскими (№ 14). На лицевой стороне внутри креста и в круге находится углубленное изображение равноконечного креста, верхняя оконечность которого завершается двумя волютовидными завитками. На оборотной стороне внутри креста и в круге – углубленные изображения равноконечных крестов с расширяющимися лопастями. Место находки – Рязанская область.

Две наиболее значимые в историческом плане находки – трапециевидные привески 10–11 вв. со знаками Рюриковичей, обнаруженные под Смоленском (№ 17) и Минском (№ 18), – не уступают своим музейным «собратьям» (№ 19). Более поздние стилизации рюриковических символов видятся в двух идентичных монетовидных привесках, найденных в Брянской области (№ 20, 21).

Обращаясь к теме Рюриковичей, нельзя не отметить влияние, которое скандинавы оказывали в тот период на Русь. Свидетельством этому, в частности, служит ряд привесок из коллекции «Домонгола». Наиболее яркой является найденная в Черниговской области серебряная с позолотой монетовидная привеска (№ 22). Поле привески заполняют четыре ложнозерненых волютовидных завитка, край – три ложнозерненых круга. В центре и по кругу находятся пять полусфер. Композицию дополняет человеческая личина. К сожалению, верхнее крепление было утрачено еще в древности и более позднее самодельное ушко сильно испортило впечатление от композиции. Подобная привеска может быть датирована 10–11 вв. Есть и еще несколько монетовидных привесок предположительно скандинавского происхождения, найденных под Владимиром (№ 23), Киевом (№ 24) и Ржевом (№ 25).

Любопытно, что композиция из волютовидных завитков была широко популярна в славянской среде 11 – середины 12 в. Привески с узором из восьми волют во внешнем круге и трех волют во внутреннем были найдены в Новгородской (№ 26), Брянской (№ 27) и Киевской (№ 28) областях. Причем, если две первые выполнены из медных сплавов, то последняя отлита из серебра и под оглавием у нее размещается композиция из точек. Подобная привеска из оловянисто-свинцового сплава была найдена в Гочево, Курской области (№ 31). Тем же периодом датируется монетовидная привеска с узором из крупной ложной зерни по периметру и «Перуновой» розетки в центре (№ 29).

Достаточно интересной является выполненная из медного сплава монетовидная привеска (№ 30) с изображением проросшего зерна в центре, пятилепесткового цветка и пяти опыленных пестиков (по Б.А. Рыбакову). Несмотря на отсутствие прямых аналогий, ее можно датировать второй половиной 12 – первой половиной 13 в.

К особому типу привесок относятся лунницы. Наиболее ранней является найденная на Украине широкорогая лунница из медного сплава, бытовавшая с конца 10 до первой половины 12 в. (№ 32). Широкорогая лунница с углублением в виде месяца (№ 33), но выполненная из биллона, найдена в Бориспольском районе Киевской области. Разновидностью широкорогих являются лунницы, украшенные по концам и в середине тремя выпуклыми точками (№ 34). Они получили распространение в 10–11 вв.

К другому типу лунниц – узкогорлых или круторогих – относится находка из Рязани. Отлитая из оловянистой бронзы лунница украшена трехчастным геометрическим узором в центре и двумя выпуклыми точками на лопастях (№ 35). Датируется она 12–13 вв. К тому же периоду относится медная лунница из Бориспольского района Киевской области. Поле ее украшено двумя треугольниками по краям и тремя циркульными элементами по центру (№ 36). Судя по работам Б.А. Рыбакова, декор этих лунниц носит аграрный характер.

Отдельно стоит не имеющая аналогий бронзовая прорезная трехрогая лунница из Ростовской области, орнаментированная ложной зернью (№ 37). Ее предположительная дата – 12–13 вв.

Подмосковная находка – отлитая из оловянистой бронзы замкнутая лунница с орнаментом в виде округлых углублений (семи в верхней части и одного в нижней) – датируется 13 в. (№ 38). Возможно, орнамент символизирует семь положений светила днем (по числу дней недели) и одно – ночью. Но настоящим шедевром является ее серебряная с позолотой ровесница с Украины! Нижние ветви ее украшены изображением турьих рогов, а центр заполнен растительным орнаментом, что не дает усомниться в аграрной семантике памятника (№ 39).

Безусловный интерес представляют лунницы с четырехчастной композицией, которые были распространены в 12–13 вв. Одной из разновидностей их является брянская находка. Имеющая форму круга бронзовая лунница украшена трехчастным орнаментом, ободком из ложной зерни и равносторонним крестом с ромбовидным средокрестием и концами в виде четырехчастной композиции из ложной зерни (№ 40).

Особо следует выделить круглую прорезную привеску 12–13 вв. из медного сплава, найденную в Серпуховском районе Московской области. В центре помещены изображение лунницы и четырехчастная композиция из пяти ромбов (№ 41). Вероятно, подобные привески олицетворяют собой комплексное солярно-лунарное воздействие на Землю. Ту же смысловую нагрузку, но в более упрощенном композиционном варианте несет медная привеска с Украины (№ 42).

Говоря о верованиях славян 11–13 вв., нельзя обойти вниманием привески с изображением птиц, животных, зооморфных существ. Во многих из них прослеживается связь со смежными культурами.

Не имеющая прямых аналогий монетовидная привеска из медного сплава с изображением зооморфного существа найдена на Украине (№ 43). Сюжет другой привески (две птицы) имеет аналогии только на колтах (№ 44). Ориентировочно их можно датировать 12–13 вв.

Зато сюжет бронзовой привески, найденной под Брянском, хорошо известен. Б.А. Рыбаков считает, что на ней изображен обряд «туриц». Центр привески занимает рельефное изображение головы быка с четко профилированными рогами, ушами и большими круглыми глазами. На лбу – треугольный знак, опускающийся углом книзу. Голова быка помещена в ободок из ложной зерни (№ 45). Вокруг головы схематично изображено семь женских фигурок. Данная привеска, по-видимому, связана с жертвоприношением быка Перуну и характерна для земель радимичей в 11–13 вв. Однако расселение северных радимичей в конце 11 в. на восток донесло их амулеты вплоть до Нерли, поэтому аналогичную находку из Ивановской области (№ 46) логичнее было бы отнести к 12 в.

Возможно, радимичами же был занесен заимствованный от балтов культ змеи. Ее образу издревле придавалось магическое значение. Две найденные во Владимирской области бронзовые привески, вероятно, изображают змей (№ 47, 48). Уникальной является композиция из двух змей, найденная в Ярославской области (№ 49).

Нельзя еще раз не вспомнить о привеске, получившей в среде поисковиков название «рыська», хотя археологи называют ее «коньком». Найденный в Среднем Поочье такой бронзовый зверек, очевидно, сравнительно поздний и может быть датирован 12–13 вв., так как на нем отсутствует циркульный орнамент и отливка плохого качества (№ 50). Труднее датировать найденную в том же регионе плоскую прорезную привеску, изображающую не очень понятное существо, возможно, птицу (№ 51). По времени бытования подобных изделий ее можно датировать второй половиной 10 – началом 12 в.

Следует обратить особое внимание на большую роль курицы или петуха в магических обрядах славян, с чем связано большое количество привесок 12 – первой половины 13 в. в виде этих птиц. Умиляет найденная рядом пара этих птиц: плоский одноглавый прорезной медный петушок (№ 52) с узором из ложной скани, петлей на спинке и четырьмя петлями для привесок и такая же, только без гребешка, курочка (№ 53). Интересно, что снизу к курочкам и петушкам зачастую подвешивались на звеньях утиные лапки, в чем явно прослеживается влияние финно-угорской традиции. Оконтуренный ложной сканью плоский двуглавый прорезной петушок из оловянистой бронзы с растительным узором на тулове и пятью петлями для привесок имеет утраты – не сохранились вторая голова и петля на спинке (№ 54). Несмотря на отсутствие аналогий в печатных изданиях, подобные привески можно разыскать в Интернете. Место находки – Клинский район Московской области. Почти нет опубликованных аналогий и у двух реалистично выполненных бронзовых плоскорельефных петушков с ушком для подвешивания. Один из них найден в Ивановской области (№ 55), другой – в северо-западных районах России (№ 56).

Наряду с плоскими встречаются и полые привески «семейства куриных». Все они изготовлены в 11–12 вв., но, несмотря на общую схожесть, практически каждый экземпляр индивидуален. Интересен бронзовый полый петушок с туловом, орнаментированным округлыми вмятинами и валиком по нижнему краю, украшенной гребешком головкой и двумя петлями вдоль тулова (№ 57). Гораздо проще выглядят найденные в Рязанской (№ 58) и Вологодской (№ 59) областях полые петушки с гладким туловом, головкой с гребнем и двумя петлями вдоль тулова.

С 12 до конца 14 в. бытуют полые зооморфные привески, в облике которых видны черты коня, чей культ был распространен и у славян. Очень симпатичны два (один из Ярославской (№ 60), другой – из Владимирской (№ 61) областей) полых конька, одноглавых, с уплощенной по вертикали клювовидной мордочкой и ушками в виде двух колечек, расположенных вдоль оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией, заключенной между двух ободков. Хвост в виде двух колечек. По обеим сторонам тулова имеется по паре колечек для крепления привесок.

Две находки из Новгородской области отличаются друг от друга. Первая, полый двухголовый конек, имеет широкую цилиндрическую мордочку (№ 62). Грива передана плоской полоской. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией между двух ободков, внизу имеются колечки (по три по обеим сторонам тулова) для крепления привесок. Вторая – двухголовый конек (№ 63) с уплощенной по вертикали мордочкой и ушками в виде двух колечек поперек оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией. По обеим сторонам тулова по три колечка, и еще одно под хвостом для крепления привесок.

Таким образом, за сравнительно короткий срок удалось собрать и описать немало памятников космогонических и магических представлений древних славян, причем некоторые из них уникальны. Надеюсь, что знакомство с материалами сайта вызовет интерес не только у поисковиков, археологов, краеведов и историков, но и у всех, кому интересны и дороги быт, культура и верования наших предков.

 Реконструкция костюма и украшений девушки из Ярославля, конец XII - начало XIII вв. По материалам Отдела охранных раскопок Института археологии РАН.

 Художественную реконструкцию женского костюма, наглядно иллюстрирующую способ ношения некоторых амулетов и подвесок, можно увидеть в статье "Древнерусский женский ювелирный головной убор XI - XIII вв., рисунки-реконструкции Олега Федорова".

1. Голубева Л.А. Амулеты. – Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.

2. Голубева Л.А. Зооморфные украшения финно-угров. САИ. Вып. Е1-59. М., 1979.

3. Голубева Л.А. Финно-угры и балты в эпоху средневековья – Археология СССР. М., 1987.

4. Коршун В.Е. Родная старина. Обретая утраченное. М., 2008.

5. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1988.

6. Рябинин Е.А. Зооморфные украшения древней Руси X–XIV вв. САИ. Вып. Е1-60. М., 1981.

7. Седов В.В. Восточные славяне в VI–XIII вв. – Археология СССР. М., 1982.

8. Седова М.В. Ювелирные изделия Древнего Новгорода (X–XV вв.). М. 1981.

9. Украшения из драгоценных металлов, сплавов, стекла. – Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.

10. Успенская А.В. Нагрудные и поясные привески. – Очерки по истории русской деревни X–XIII вв. Тр. ГИМ. Вып. 43. М., 1967.

 Автор: Василий Коршун.

загрузка...

swordmaster.org

Славянские обереги

Среди обережных солярных знаков, дошедших до нас с древних времен, есть особо почитаемые, применяемые только во время ритуалов и подношений Богам. Одним из таких знаков, является свастичный символ Алтарник, являющий собой объединенную силу Славянских Родом, Богов и Пращуров.

Считается, что обережный знак Алтарник был впервые начертан самим Богом Ярилой у корней Мирового Дерева, для защиты всего славянского Рода. Алтарник символизирует Великое Единство Всех Светлых Родов, населяющих чертоги Миров Яви, Слави, Прави.В цветовом изображении Алтарника можно увидеть отражение цвета глаз всех четырех родов Земной Расы: кареглазые, синеглазые, сероглазые и зеленоглазые (расены, святорусы, харийцы, дарийцы), а также, четыре проявления Живатмы, вечной жизненной силы в Явном Мире: минеральное царство, растительное, животное и человеческое.

Символический знак Алтарник изображается на Алтаре, возле жертвенника, на котором приносятся Дары Богам от людей Светлой расы. На Алтаре, также, высекаются Карбы веданья Покона Рода Всевышнего, являющиеся воплощением Ведической Мудрости всевышнего.

В славянской традиции символ Алтарник является проводником между мирами Яви, Слави, Нави и Прави. Использовать его могут Жрецы и Ведуны во время принесения Треб, на Алтарнике располагаются Бескровные Дары и Требы для Пращуров и славянских Богов.

Символ Алтарник может быть вышит на покровах и рушниках, которые используются во время Подношений Богам. Для вышитых покровов лучше всего использовать льняные ткани, так как лен, сам по себе считается оберегом, защищающим от зла. Вышитый шелком на льняной ткани Алтарник убережет от раздора между своими людьми и от ссор с посторонними. Пресветлый Ярило, начертав символ, завещал всем Родам хранить мир и не идти брат на брата, так как это уводит с пути Прави и ведет в темную Навь. Ведь не зря славяне никогда не подносили своим Богам кровавых подношений, уводящих на путь зла. Там, где начертан Алтарник, возлагают только цветы, плоды и травы, приятные Богам и Предкам.

fishki.net

Древнерусские обереги :: NoNaMe

----------------------<cut>----------------------

Комплекс достаточно точно можно датировать второй половиной 11 – первой половиной 12 в. Защитой от лютого зверя были и бронзовые клыки, так называемые «челюсти хищника» (№ 2). Они были найдены близ бывшего городища Дуна под городом Чекалиным Тульской области. Время бытования такого оберега 10–12 вв.

Оберег, означающий солнце, чистоту и гигиену, – медный гребешок, украшенный двумя конскими головками, смотрящими в разные стороны, был найден на берегу реки Десны, в 25 км севернее города Новгорода-Северского (№ 3). Место находки второго гребешка, выполненного из бронзы, не установлено (№ 4). Они характерны для 11 – первой половины 12 в.

Сохранность и неприкосновенность домашнего имущества – задача оберегов-ключей 11–12 вв. (№ 5, 6). О сакральном смысле ложечки (№ 7) уже упоминалось. Все эти предметы были найдены в Суворовском районе Тульской области.

Одним из самых распространенных оберегов 11–12 вв. являлось такое универсальное орудие, как топор. С одной стороны, топор был оружием Перуна, и украшающий обереги циркульный орнамент подтверждает их принадлежность небесному громовержцу. С другой стороны, топор был неотъемлемой частью походного вооружения. Здесь опять-таки можно проследить роль Перуна, как покровителя воинов. Топор также напрямую связан с бытовавшим в ту пору подсечным земледелием и, стало быть, с аграрной магией. Топорики воспроизводили форму реальных топоров. Такие обереги были найдены в Велижском районе Смоленской области (№ , на Западной Украине (№ 9, 10) и в Брянской области (№ 11).

Широко распространены литые привески, представляющие собой два круга с равноконечным крестом под ними. Разнообразие их очень велико. Привеска с одинаковыми лицевой и оборотной сторонами была найдена в Ковровском районе Владимирской области (№ 12), со спиралевидными кругами и гладкой оборотной стороной – в Ярославской области (№ 13), с кругами в виде завитков и гладкой оборотной стороной – в Рязанской области (№ 15). В найденной в Курской области привеске, выполненной из витой серебряной проволоки (№ 16), чувствуется влияние северян. Если рассматривать семантику таких привесок с позиций академика Б.А. Рыбакова, в них можно увидеть землю (крест) между двух положений солнца – на востоке и на западе (круги). В этой серии резко выделяется привеска, у которой языческие элементы замещены христианскими (№ 14). На лицевой стороне внутри креста и в круге находится углубленное изображение равноконечного креста, верхняя оконечность которого завершается двумя волютовидными завитками. На оборотной стороне внутри креста и в круге – углубленные изображения равноконечных крестов с расширяющимися лопастями. Место находки – Рязанская область.

Обращаясь к теме Рюриковичей, нельзя не отметить влияние, которое скандинавы оказывали в тот период на Русь. Свидетельством этому, в частности, служит ряд привесок из коллекции «Домонгола». Наиболее яркой является найденная в Черниговской области серебряная с позолотой монетовидная привеска (№ 22). Поле привески заполняют четыре ложнозерненых волютовидных завитка, край – три ложнозерненых круга. В центре и по кругу находятся пять полусфер. Композицию дополняет человеческая личина. К сожалению, верхнее крепление было утрачено еще в древности и более позднее самодельное ушко сильно испортило впечатление от композиции. Подобная привеска может быть датирована 10–11 вв. Есть и еще несколько монетовидных привесок предположительно скандинавского происхождения, найденных под Владимиром (№ 23), Киевом (№ 24) и Ржевом (№ 25).

Любопытно, что композиция из волютовидных завитков была широко популярна в славянской среде 11 – середины 12 в. Привески с узором из восьми волют во внешнем круге и трех волют во внутреннем были найдены в Новгородской (№ 26), Брянской (№ 27) и Киевской (№ 28) областях. Причем, если две первые выполнены из медных сплавов, то последняя отлита из серебра и под оглавием у нее размещается композиция из точек. Подобная привеска из оловянисто-свинцового сплава была найдена в Гочево, Курской области (№ 31). Тем же периодом датируется монетовидная привеска с узором из крупной ложной зерни по периметру и «Перуновой» розетки в центре (№ 29).

Достаточно интересной является выполненная из медного сплава монетовидная привеска (№ 30) с изображением проросшего зерна в центре, пятилепесткового цветка и пяти опыленных пестиков (по Б.А. Рыбакову). Несмотря на отсутствие прямых аналогий, ее можно датировать второй половиной 12 – первой половиной 13 в.

К другому типу лунниц – узкогорлых или круторогих – относится находка из Рязани. Отлитая из оловянистой бронзы лунница украшена трехчастным геометрическим узором в центре и двумя выпуклыми точками на лопастях (№ 35). Датируется она 12–13 вв. К тому же периоду относится медная лунница из Бориспольского района Киевской области. Поле ее украшено двумя треугольниками по краям и тремя циркульными элементами по центру (№ 36). Судя по работам Б.А. Рыбакова, декор этих лунниц носит аграрный характер.

Отдельно стоит не имеющая аналогий бронзовая прорезная трехрогая лунница из Ростовской области, орнаментированная ложной зернью (№ 37). Ее предположительная дата – 12–13 вв.

Подмосковная находка – отлитая из оловянистой бронзы замкнутая лунница с орнаментом в виде округлых углублений (семи в верхней части и одного в нижней) – датируется 13 в. (№ 38). Возможно, орнамент символизирует семь положений светила днем (по числу дней недели) и одно – ночью. Но настоящим шедевром является ее серебряная с позолотой ровесница с Украины! Нижние ветви ее украшены изображением турьих рогов, а центр заполнен растительным орнаментом, что не дает усомниться в аграрной семантике памятника (№ 39).

Безусловный интерес представляют лунницы с четырехчастной композицией, которые были распространены в 12–13 вв. Одной из разновидностей их является брянская находка. Имеющая форму круга бронзовая лунница украшена трехчастным орнаментом, ободком из ложной зерни и равносторонним крестом с ромбовидным средокрестием и концами в виде четырехчастной композиции из ложной зерни (№ 40).

Особо следует выделить круглую прорезную привеску 12–13 вв. из медного сплава, найденную в Серпуховском районе Московской области. В центре помещены изображение лунницы и четырехчастная композиция из пяти ромбов (№ 41). Вероятно, подобные привески олицетворяют собой комплексное солярно-лунарное воздействие на Землю. Ту же смысловую нагрузку, но в более упрощенном композиционном варианте несет медная привеска с Украины (№ 42).

Говоря о верованиях славян 11–13 вв., нельзя обойти вниманием привески с изображением птиц, животных, зооморфных существ. Во многих из них прослеживается связь со смежными культурами.

Не имеющая прямых аналогий монетовидная привеска из медного сплава с изображением зооморфного существа найдена на Украине (№ 43). Сюжет другой привески (две птицы) имеет аналогии только на колтах (№ 44). Ориентировочно их можно датировать 12–13 вв.

Зато сюжет бронзовой привески, найденной под Брянском, хорошо известен. Б.А. Рыбаков считает, что на ней изображен обряд «туриц». Центр привески занимает рельефное изображение головы быка с четко профилированными рогами, ушами и большими круглыми глазами. На лбу – треугольный знак, опускающийся углом книзу. Голова быка помещена в ободок из ложной зерни (№ 45). Вокруг головы схематично изображено семь женских фигурок. Данная привеска, по-видимому, связана с жертвоприношением быка Перуну и характерна для земель радимичей в 11–13 вв. Однако расселение северных радимичей в конце 11 в. на восток донесло их амулеты вплоть до Нерли, поэтому аналогичную находку из Ивановской области (№ 46) логичнее было бы отнести к 12 в.

Возможно, радимичами же был занесен заимствованный от балтов культ змеи. Ее образу издревле придавалось магическое значение. Две найденные во Владимирской области бронзовые привески, вероятно, изображают змей (№ 47, 48). Уникальной является композиция из двух змей, найденная в Ярославской области (№ 49).

Следует обратить особое внимание на большую роль курицы или петуха в магических обрядах славян, с чем связано большое количество привесок 12 – первой половины 13 в. в виде этих птиц. Умиляет найденная рядом пара этих птиц: плоский одноглавый прорезной медный петушок (№ 52) с узором из ложной скани, петлей на спинке и четырьмя петлями для привесок и такая же, только без гребешка, курочка (№ 53). Интересно, что снизу к курочкам и петушкам зачастую подвешивались на звеньях утиные лапки, в чем явно прослеживается влияние финно-угорской традиции. Оконтуренный ложной сканью плоский двуглавый прорезной петушок из оловянистой бронзы с растительным узором на тулове и пятью петлями для привесок имеет утраты – не сохранились вторая голова и петля на спинке (№ 54). Несмотря на отсутствие аналогий в печатных изданиях, подобные привески можно разыскать в Интернете. Место находки – Клинский район Московской области. Почти нет опубликованных аналогий и у двух реалистично выполненных бронзовых плоскорельефных петушков с ушком для подвешивания. Один из них найден в Ивановской области (№ 55), другой – в северо-западных районах России (№ 56).

Наряду с плоскими встречаются и полые привески «семейства куриных». Все они изготовлены в 11–12 вв., но, несмотря на общую схожесть, практически каждый экземпляр индивидуален. Интересен бронзовый полый петушок с туловом, орнаментированным округлыми вмятинами и валиком по нижнему краю, украшенной гребешком головкой и двумя петлями вдоль тулова (№ 57). Гораздо проще выглядят найденные в Рязанской (№ 58) и Вологодской (№ 59) областях полые петушки с гладким туловом, головкой с гребнем и двумя петлями вдоль тулова.

С 12 до конца 14 в. бытуют полые зооморфные привески, в облике которых видны черты коня, чей культ был распространен и у славян. Очень симпатичны два (один из Ярославской (№ 60), другой – из Владимирской (№ 61) областей) полых конька, одноглавых, с уплощенной по вертикали клювовидной мордочкой и ушками в виде двух колечек, расположенных вдоль оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией, заключенной между двух ободков. Хвост в виде двух колечек. По обеим сторонам тулова имеется по паре колечек для крепления привесок.

Таким образом, за сравнительно короткий срок удалось собрать и описать немало памятников космогонических и магических представлений древних славян, причем некоторые из них уникальны. Надеюсь, что знакомство с материалами сайта вызовет интерес не только у поисковиков, археологов, краеведов и историков, но и у всех, кому интересны и дороги быт, культура и верования наших предков.

Литература.

1. Голубева Л.А. Амулеты. – Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.2. Голубева Л.А. Зооморфные украшения финно-угров. САИ. Вып. Е1-59. М., 1979.3. Голубева Л.А. Финно-угры и балты в эпоху средневековья – Археология СССР. М., 1987.4. Коршун В.Е. Родная старина. Обретая утраченное. М., 2008.5. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1988.6. Рябинин Е.А. Зооморфные украшения древней Руси X–XIV вв. САИ. Вып. Е1-60. М., 1981.7. Седов В.В. Восточные славяне в VI–XIII вв. – Археология СССР. М., 1982.8. Седова М.В. Ювелирные изделия Древнего Новгорода (X–XV вв.). М. 1981.9. Украшения из драгоценных металлов, сплавов, стекла. – Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.10. Успенская А.В. Нагрудные и поясные привески. – Очерки по истории русской деревни X–XIII вв. Тр. ГИМ. Вып. 43. М., 1967.

Статьи по теме:Древнерусские оберегиДревнерусские лунницыСлавянские обереги

txapela.ru

Домашние обереги

Домашний очаг

Специальные ритуалы начинали проводить еще перед постройкой дома: выбранный участок земли обкатывали по всему периметру глиняным шаром, который затем закапывали. А в землю на этом месте прятали монеты, чтобы в доме водились деньги. Под порог клали еловую ветку или зубчик чеснока — они не пускали в дом плохого человека. Окна делали небольшие, чтобы нечистой силе сложно было проникнуть в жилище. Пучки сухих трав (зверобоя, полыни) развешивали на окнах, а на ночь — «закрещивали» (крестили), чтобы «запечатать» проход между нашим и потусторонним мирами.

Особого внимания в доме заслуживала печь. Она не только была местом для приготовления пищи, но и являлась символом сплоченности семьи, тепла, уюта — всего того, что сейчас называют «домашний очаг». Ее регулярно белили, украшали орнаментом, содержали в чистоте. Еще в избе обязательно была икона. Как правило, с изображением Божьей Матери. Когда-то ее место занимала Берегиня — славянская богиня, породившая вес живое и охраняющая его, а затем уже в христианскую эпоху она трансформировалась в Богородицу. От ее имени и происходит слово «оберег».

Главные обереги

Над дверью внутри дома всегда вешали подкову — главный славянский оберег и символ удачи, счастья и благополучия, а еще — препятствие для злых сил: по поверью, нечистая всегда ходит кругами, а добираясь до одного конца подковы, вынуждена развернуться и уйти. Если повесить подкову вверх «ножками», то она принесет в дом достаток, вниз — защитит от злых людей. Как обращаться с подковой. Вешать подкову следует на один гвоздь. Во-вторых, хорошо будет, если в этом процессе станут участвовать и хозяин и хозяйка дома, они это должны вместе делать. В-третьих, перед тем как подкову повесить, должны хозяин с хозяйкой вместе взяться за дужки подковы и сказать следующие слова:

Подкову на дверь прибиваем, Ото всякой беды ограждаем, Все плохое за порогом оставляем, достаток и лад привлекаем.

Подкова хорошо сочетается с деревом и деревянными предметами.Ее воздействие усиливает свет, яркое освещение, пусть даже искусственное. Плохо , если прихожая, где висит подкова, недостаточно освещена. В этом случае не стоит экономить на освещении.

Действие подковы ослабляется при ее контакте с искусственными материалами, особенно с пластмассой. Если ваша дверь сделана из пластика, то укрепите на нее деревянную досточку, а уже на досточку прибейте подкову. Чем подкову можно заменить. Можно использовать даже декоративную. Если это металлическая подкова-брелок, хорошо, пусть будет, то же самое касается и любых других натуральных материалов.Главное- избегать пластмассы и прочей синтетики.

А снаружи, на двери или стене, висело деревянное колесо — древний символ солнца, считавшийся у славян магическим.Венок у славян — символ бесконечности рода, защиты от злых сил. Его также клали под первый сноп для увеличения следующего урожая, в гнездо наседки — чтобы хорошо неслась, в колыбель новорожденного — для здоровья.

Веник - назывался он «домовушкой». Считалось, что домовой любит находиться на кухне, там ему уютнее всего. С этого следует, что «домовушку» желательно расположить в ее районе. На Руси, кухню называли центром домашнего очага, поэтому домовой живет именно там, оберегая уют и домашнее тепло.Веник выметает не только мусор физический, но и энергетический, который так или иначе проникает в дом. Верили, что если в дом приходил непрошеный гость, после его ухода за ним нужно все хорошо вымести ("замести след") – больше он сюда не придет.

Были и другие обереги.

Обереги и талисманы древних славян

Считалось, например, что колокол, колокольчики или бубенчики отводят и уничтожают зло, отгоняют злых духов. Подвешенный на сквознячке, он звенел и изгонял из окружающего пространства все дурное. А оставалось только все чистое, светлое и доброе. А еще, по народному поверью, колокольчик должен звенеть, чтобы в доме водились деньги. Колокольчик ручной работы и в наше рациональное время получил свое признание, мелодичным звоном выгоняя из углов накопившееся зло.

Издавна на Руси лапоть был оберегом семейного счастья и домашнего уюта, в него прятали гостинцы для домовых. Во многих местах старые изношенные лапти считаются верным средством от сглаза.

Горшки, часто служившие головами огородных пугал, на самом деле считались также мощной защитой от зла.Он обязательно должен был иметь внушительные размеры (чтобы в него поместилась вся негативная энергия, которая собралась в доме). Считалось, что горшок способен втягивать в себя все плохое (ссоры, недоразумения, плохие мысли). А в качестве нейтрализатора негатива на дно горшка клали чеснок. Кстати, горшки на плетеном заборе, ограждающем подворье, не только сохли, но и защищали дом. Даже в дождливую погоду один-два горшка оставляли в качестве "сторожевых". А огородное пугало с глиняным горшком вместо головы – вообще классика. А в дореволюционной России даже различали горшки по «половой принадлежности» («горшок» или «горшица»), в зависимости от звука при постукивании по нему. В горшице, говорят, и каша лучше варилась.

Зеркало отражало опасность: его вешали над дверью дома и даже клали в колыбельку младенца, а женщины носили всегда с собой.

Тыква символизировала плодородие, перец и чеснок — здоровье; подсолнух — успех: мак — долголетие; мешок — богатство и достаток.

Многие в доме имели даже специальный тканевый «мешочек плодородия», наполненный разнотравьем, фасолью, семечками, головками чеснока, кукурузой, семенами — на счастье.

Магическая геометрия

Очень трепетно славяне относились к солярным символам — тем, что означали солнце. Ведь оно давало тепло и энергию всему живому, питало жизнью. Знак солнца — круг или круг с точкой в центре либо крест.

А каравай, пирог в виде солнца, был ритуальным пирогом для славян. Его пекли на свадьбу и другие торжественные события, а также на Новый год. Правда, славяне его отмечали 1 марта (начало нового хлеборобного цикла). Но это не помешало им передать нашим поколениям отзвуки его пышного празднования. Они встречали Новый год колядованием и маскарадом, гуляньями с песнями и плясками, зажиганием ритуального костра, пожеланиями счастья друг другу.

Другими символами-оберегами были треугольник (символ огня) и ромб (символ земли). Эти знаки часто вышивали на одежде.

Растения обереги

Считалось, что свойствами оберега обладают роза, василек, укроп, базилик, лоза и изделия из нее. Калина символизировала счастье и увеличение семьи, подсолнух — верность и стойкость духа. Собирая растения, их не срезали, а рвали — так травки-цветочки лучше воспринимати биополе человека. Для охраны дома, защиты его от ссор брали веточки вербы или березы и расставляли по комнатам. Ждали, пока распустятся листочки. А чертополох издавна отпугивал чертей и колдунов (отсюда и название). От беды оберегала полынь. Также от сглаза защищали крапива, собранная в пору цветения, лук и чеснок (их раскладывали по дому в полотняных мешочках).Очень сильным оберегом считался пучок веток можжевельника, собранного в лесу на рассвете. Кстати, наши предки искренне верили в то, что можжевельника много не бывает: его веточки подкладывали под плинтуса, раскладывали в каждом углу, носили при себе.А вот камыши, вьющиеся и засохшие растения — наоборот, для дома опасны: считалось, они притягивают несчастье, предвещают болезнь и смерть.

Куклы обереги

Мощным оберегом были у славян текстильные обрядовые куклы — мотанки. Их наши предки делали без ножниц и иголок, из соломы, ниток или тряпочек, и каждая кукла наделялась определенной силой в одной из сфер жизни. Например, «пеленашка» отводила беду от новорожденного (клали к нему в кроватку), «кормилица» была покровительницей достатка и благополучия в доме, «зерновушка» приносила урожай и богатство. Существовали также и свадебные куклы. Если же человек хотел избавиться от чего-то: от болезни, недомогания, неприятностей и бед, — при изготовлении куклы в нее вплетали все, что их символизировало, и затем сжигали на костре либо топили (так же как сжигали, например, на Масленицу куклу, символизирующую зиму). Эти куклы не имели лица, вместо него был крест из ниток, солярный обережный символ. Некоторые куклы-берегини переходили от матери к дочери, передавая таким образом женскую силу и осуществляя связь поколений.

Каравай

В давние времена хлеб считался щедрым даром, которым награждала матушка земля за труд, старание и терпение. Каравай как символ наивысшего плодородия и богатства присутствовал в различных славянских празднествах и обрядах. Да и сейчас сохранилась традиция печь каравай, например, на свадьбу и благословлять им молодых. Тогда же круглый свадебный каравай символизировал собой Солнце, которое должно было взять под свое покровительство молодых и дать им свое благословение. Само наличие каравая на свадьбе предвещало долгую и зажиточную семейную жизнь. Каравай, хлеб — символ единства семьи, символ плодородия и и достатка в семье. А его приготовление тоже было ритуальным и требовало специальной подготовки. Длилось это таинство целые сутки.Чтобы принести счастье своему дому, необходимо периодически входить в каждую комнату с буханкой хлеба и с наполненной солонкой. Это называется подарок дому. Рекомендуется покупать горячий хлеб или печь пироги, булочки, наполняя дом ароматами выпечки. Запах горячего хлеба или мучных изделий влияет на человека как антидепрессант, активирует энергию счастья.

tridevatoecarstvo.com

• 
  Космологические представления древних греков
• 
  Виракоча бог древних инков
• 
  Сила мысли древние знания
• 
  Древние магические техники гейши
• 
  Баг в наследии древних
• 
  Древний замок квест пв
• 
  Квест древний замок пв
• 
  Древнее городище в хабаровске
• 
  Древний человек энциклопедия всезнайки
• 
  Вики террария древний манипулятор
• 
  Джулия плек древние трилогия