О музыке древней Индии. Музыка древней индии доклад
Музыка Индии - Реферат
Музыка в Индии изначально понималась как божественное проявление. Через неё открывался путь к единению с божественным началом. В древних трактатах филосовско-мистическое толкование самой природы музыкальных звуков подразумевало слияние явлений физического и духовного порядка. Транцендентальное значение ритма отразилось в обозначающем его слове тала, поскольку его значение интерпретируется следующим образом: первый слог - та - исходит от тандава (неистовый космический танец Шивы), а второй - ла - от ласья (его женская противоположность - пленительный танец богини Парвати). Музыкальному звуку как божественному дару предписывалась способность сильного воздействия, как возвышающего характера, так и разрушительного. Так проявлялась постоянная живая взаимосвязь между природой, музыкой, человеком на самых разных уровнях. Например, соответствие семи цветов радуги семитоновому звукоряду (с присущей обоим богатой палитрой красочно-звуковых переходных оттенков) выражается в чувственном восприятии человеком цветовой гаммы звуков и звуковой окраски цвета. Далее - соответствие времён года, внутрисуточной цикличности определённым звукам, интонациям и эмоциональным состояниям человека. Так, например, особая обострённость чувств ощутима в переходные часы суток (ото дня к ночи, от ночи в день), и это сумеречное время (сандхи), отмеченное слиянием фаз сознательного и подсознательного восприятия, отводилось для медитации и молитв. Основу ведической музыки состовляла саманга. По сути своей, саманга представляла собой песнопение, развившееся из священных стихов Ригведы, преобразовавшихся в музыкально-поэтические гимны (саманы), составившие Самаведу. Выросшая на основе гимнов Самаведы, стотра, в процессе своего развития выйдя за пределы ритуальности, обрела самостоятельную форму. Постепенно усложнялась её композиционная структура и мелодический язык. Стотра была основным жанром почти до XV века н.э., пока не начала оттесняться на второй план другими, более сложными жанрами. Однако это совсем не означало её полного исчезновения. Просто со временем, утратив былую популярность, но, оставаясь всё же нужной и певцам, и слушателям, она стала реже звучать в концертном исполнении. Таким образом, о стотре можно сказать, что она явилась той "живой нитью", которая протянулась от Самаведы - главного музыкального материала ведическо эпохи к рагсангит, ныне процветающей индийской музыке.
Инструменты:
Ситар имеет два резонатора и подвижные лады. Под мостиками расположены двадцать резонирующих струн, которые придают инструменту его типичный носовой звук, наполненный обертонами. Поскольку основные струны находятся только на левой части лада, их можно подтянуть на правую сторону, что позволяет музыканту скользить по тончайшим оттенкам тона в пределах интервала до трех нот. Ситар считается типичным индийским инструментом.
Бансури считается наиболее близким к человеческому голосу инструментом. Богатство тончайших оттенков тона достигается благодаря технике вдувания и зажимания семи отверстий для пальцев. На флейте можно играть только в одной октаве.
Сантур зовется шата тантра вина, что означает сто-струнная лютня. Он производит широкий диапазон тональных эффектов, напоминающих звучание фортепьяно или арфы. На сантуре играют с помощью пары изогнутых палочек, сделанных из древесины грецкого ореха. Инструмент состоит из резонатора трапециевидной формы с двадцатью пятью - двадцатью девятью мостиками с каждой стороны и по четыре струны на каждом мостике. Две струны настроены на одинаковой высоте.
Саранги - это важнейший струнный инструмент в Гандхарва Веде. Саранги имеет три - четыре основные струны и от тринадцати до тридцати шести резонирующих струн. На этом инструменте играют с помощью смычка. Техника игры очень необычна, поскольку музыкант не прижимает струны кончиками пальца, а касается их сбоку и снизу той частью пальца, где начинает расти ноготь. Насыщенный и очень приятный звук саранги идеален в качестве аккомпанемента для вокала. Эффект отраженного звука резонирующих струн сильнее чем у ситара или сарода.
Tабла состоит из двух барабанов разного размера, которые всегда играются в паре: на меньшем, деревянном дайя, играют правой рукой; на металлическом байя, который по форме напоминает чайник, играют левой рукой. Основной размер поддерживается на байя, в то время как вариации выбивают на дайя.
Панфиловой Виктории
7б класс
www.studsell.com
Реферат - О музыке древней Индии
О музыке древней Индии
Сегодня, в начале III тысячелетия нас, как и наших предков продолжает интересовать страна чудес и загадок – Индия, культура которой сохранила преемственность с древними традициями этой страны. Рассмотрим особенности музыки Древней Индии, которой в ряду других искусств отводилась функция познания внутреннего бытия человека и его связи с Космосом.
Основы мироосознания древних индусов базировались на положении о том, что душа человека после его смерти начинает новую жизнь в том облике, который соответствует благости прожитой жизни. Главным законом жизни индусов была идея о постоянном совершенствовании духа, ведущем к особому состоянию – нирване. Нирвана – такое прижизненное парение души, когда она освобождается от страданий и испытывает блаженство. Исходя из этого мотивы медитирования, взаимодействия жизни человека с высшими сферами занимали ведущее положение и в музыкальном искусстве.
Идея музыки исходила из примата индийской интуиции, которой приписывалось свойство проникновения в тайны основ мироздания. Не случайно, саму интуицию, подвигавшую на создание красоты, воплощаемую в различные формы линий, цвета, ритма, нередко называли искусством.
Музыка занимала одно из важнейших мест в системе искусств Древней Индии. Ее истоки восходят к народным и культовым обрядам. Музыку связывали с началом творения мира, его продолжением и концом. Музыкантам отводилась роль пророков, так как считалось, что только посредством музыки можно вознести душу над рамками земной жизни. Самой ранней из сложившихся видов музыки была этническая, возникшая в III тыс. до н.э. Подобно любой народной музыке, она сочеталась с танцем, была проста по форме и структуре, приближалась к звукоподражаниям.
Со II тыс. до н. э. появляется традиционная (религиозная) музыка, которой приписывали жизнезащитные и разрушительные свойства. Она считалась первым языком мира, на котором говорят и человек, и звери, и птицы. В древнеиндийской религиозной книге “Веды” мы находим указание на то, что музыка составляет пятый аспект творения. Ей посвящен отдельный раздел – “Самаведы” (что в переводе означает “веда мелодий”), на тексты которого слагались песнопения. Древнеиндийские религиозные гимны исполняли и на тексты “Ригвед” (веды гимнов), “Яджурвед” (веды жертвоприношений), “Атхарвавед” (веды заклинаний) . Запись мелодико-интонационных ячеек ведических песнопений сформировалась под влиянием норм древнего санскрита и сохранила свой облик до наших дней. В основе ведических песнопений, представлявших собой сочетание мелоса и речитации, лежал звукоряд в объеме терции, расширяемый опевающими звуками сверху и снизу. Интервал терция воспринимался сакрально, так как цифра “3” обозначала триаду главных божеств: Брахма – создатель, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель.
В I тыс. до н. э. вышел трактат “Натьяшастра”, принадлежавший перу Бхараты, в котором были изложены основные положения о музыке, суммировавшие высокоразвитые представления древних индусов. В разделе по философии и эстетики музыкальные закономерности осмысливались в соответствии с общей системой мироздания. Музыке отводилась важная роль в древних науках и учениях: астрономии, магии, мистицизме. Музыка (по-санскритски “сангина”) трактовалась в синкретическом единстве инструментального начала, пения и танца . В разделе по теории музыки были систематизированы все элементы музыкального языка. Звукоряд индийского лада состоял из семи главных тонов, число которых имело сакральный смысл: они ассоциировались с семью планетами Солнечной системы. Главные тоны лада обозначались начальными слогами санскритского наименования: са-, ри-, га-, ма-, па-, дха-, ни-. Лад имел оригинальное интервальное строение и расширялся за счет производных звуков, отходящих от главных на четвертитоновую интонацию. Так, октава делились на 22 неравных интервала, каждый из которых мог стать исходным пунктом для нового лада.
В разделе по методики музыки давались рекомендации по вопросам техники вокального и инструментального исполнительства. Например, по распространенной в Индии манере пения глаза должны быть закрыты, нос наморщен, мышцы рта сильно напряжены, шея вытянута. Этими приемами добивались особого гнусавого призвука при вибрации звука.
Индусы, подобно их современникам древним грекам, связывали звукоряды лада с определенными психо-эмоциональными настроениями. Эти взгляды составили отдельную науку – мантра-йога. Расшифруем это понятие. “Йога”, что значит “единство” или “связь”, – это учение об индивидуальном пути спасения человека посредством контроля над мыслями и чувствами при помощи медитации. “Мантры” – это звуковые комплексы, обла-дающие магическими свойствами. В мантра-йоге звуки рассматривались как энергия Космоса, а ритм – как движение Вселенной . Специальные мантры сочинялись для достижения гармонии души, для просвещения и успокоения, для творчества и благородного богатства, для преодоления трудностей и стремления к успехам.
В Древней Индии сложились многообразные представления о взаимосвязи музыки и цвета. Индусы верили, что человек и мир соединяются при помощи цветовой гаммы, что настроения и чувства, заложенные в музыке, передаются цветосочетаниями. Считалось, что каждый человек имеет свою определенную музыку и соответствующий ему цвет. Яркие цвета соответствовали интенсивным вибрациям, бледные – спокойным, гармоническим вибрациям. Семизвучная гамма ассоциировалась с семью цветами: белым, черным, желтым, синим, зеленым, красным, оранжевым. При постоянном соотнесении со звуком цвет становился слышимым. Отсюда родился афоризм древних индусов: “видеть звук и слышать краски”. Существовала определенная символика цвета: золотой – цвет солнца; зеленый – природы, растений; голубой – неба. И сегодня в государственномфлаге Индии оранжевый цвет обозначает отвагу, белый – истину, желтый – будущее. Красный цвет означал доблесть, черный – зло, синий – действия.
В VII в. н. э. появились ранние формы светской классической музыки. Ее основы составляли “раги”, которым также приписывалась способность воздействовать на жизнь Земли и Космоса. Сложилось своеобразное учение о рагах, подразумевающее подчинение интонационно-мелодического строя ранги ее эмоционально-эстетическому содержанию, разработанное в соответствии с “расой” – древнеиндийской теорией о поэтических чувствах, эмоциях и эстетических наслаждениях . Древнеиндийская музыка насчитывала 7 основных раг и 5 производных от каждой – “рагинь”. “Рага” выражали состояния мужества, героизма; “рагини” ассоциировались с нежностью, любовью и печалью. У индусов выработалось специфическое чувство восприятия раг: например, их слух не выносил утреннюю рагу, исполняемую вечером. В основе раг, создаваемых профессиональными композиторами, лежала музыкально-интонационная формула, представлявшая собой сочетание разнообразных импровизируемых мелизматических интонационных ходов в свободной метрике. Звукоряд раг зависел от их происхождения. Так, 5-звучный звукоряд появился в рагах, написанных для тростникового музыкального инструмента с четырьмя отверстиями наверху и одним внизу. Были также 6-ти и 7-звучные звукоряды.
Космологические представления Древней Индии коснулись сфер вокальной и инструментальной музыки. Особой миссией наделялся певческий голос, способный выражать, по мнению древних музыкантов, дух, красоту и мудрость. В нем видели 5 качеств: земное (дающее надежду), водное (опьяняющее, успокаивающее), огненное (раздражающее, возбуждающее), воздушное (возвышающее), эфирное (взывающее, убедительное). Символом человеческого голоса был первый инструмент – флейта. Сакральный смысл таился в самом внешнем виде музыкальных инструментов . Так, например, 12 частей грифа струнного инструмента эктара воспринимались в соответствии с количеством месяцев, а 5 его струн – с числом известных в то время планет, форма деки сравнивалась с поверхностью Земли, считавшейся тогда плоской. Определенные инструменты связывались с функциями их богов-создателей. Например, атрибутом бога Шивы считался барабан, символ созидания. Шиву изображали танцующим и стучащим в барабан, когда он создавал Вселенную. Шиве приписывалось изобретение инструмента вина, который постоянно сопровождал богиню знаний и покровительницу искусств Сарасвати. У бога Вишну атрибутом являлась морская раковина.
Источник: http://muzyika-drevney-indi.narod.ru
Открытый банк данных для учащейся молодежи, студентов, преподавателей и всех других в 23 разделах: учебные материалы, обучающие и научно-популярные видео материалы, образование и рынок труда, проблемы науки, студенческий досуг, социально-экономические проблемы студентов, музыкальные коллекции, DVD и многое другое.
www.ronl.ru
О музыке древней Индии - Документ
О музыке древней Индии
Сегодня, в начале III тысячелетия нас, как и наших предков продолжает интересовать страна чудес и загадок – Индия, культура которой сохранила преемственность с древними традициями этой страны. Рассмотрим особенности музыки Древней Индии, которой в ряду других искусств отводилась функция познания внутреннего бытия человека и его связи с Космосом.
Основы мироосознания древних индусов базировались на положении о том, что душа человека после его смерти начинает новую жизнь в том облике, который соответствует благости прожитой жизни. Главным законом жизни индусов была идея о постоянном совершенствовании духа, ведущем к особому состоянию – нирване. Нирвана – такое прижизненное парение души, когда она освобождается от страданий и испытывает блаженство. Исходя из этого мотивы медитирования, взаимодействия жизни человека с высшими сферами занимали ведущее положение и в музыкальном искусстве.
Идея музыки исходила из примата индийской интуиции, которой приписывалось свойство проникновения в тайны основ мироздания. Не случайно, саму интуицию, подвигавшую на создание красоты, воплощаемую в различные формы линий, цвета, ритма, нередко называли искусством.
Музыка занимала одно из важнейших мест в системе искусств Древней Индии. Ее истоки восходят к народным и культовым обрядам. Музыку связывали с началом творения мира, его продолжением и концом. Музыкантам отводилась роль пророков, так как считалось, что только посредством музыки можно вознести душу над рамками земной жизни. Самой ранней из сложившихся видов музыки была этническая, возникшая в III тыс. до н.э. Подобно любой народной музыке, она сочеталась с танцем, была проста по форме и структуре, приближалась к звукоподражаниям.
Со II тыс. до н. э. появляется традиционная (религиозная) музыка, которой приписывали жизнезащитные и разрушительные свойства. Она считалась первым языком мира, на котором говорят и человек, и звери, и птицы. В древнеиндийской религиозной книге “Веды” мы находим указание на то, что музыка составляет пятый аспект творения. Ей посвящен отдельный раздел – “Самаведы” (что в переводе означает “веда мелодий”), на тексты которого слагались песнопения. Древнеиндийские религиозные гимны исполняли и на тексты “Ригвед” (веды гимнов), “Яджурвед” (веды жертвоприношений), “Атхарвавед” (веды заклинаний) . Запись мелодико-интонационных ячеек ведических песнопений сформировалась под влиянием норм древнего санскрита и сохранила свой облик до наших дней. В основе ведических песнопений, представлявших собой сочетание мелоса и речитации, лежал звукоряд в объеме терции, расширяемый опевающими звуками сверху и снизу. Интервал терция воспринимался сакрально, так как цифра “3” обозначала триаду главных божеств: Брахма – создатель, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель.
В I тыс. до н. э. вышел трактат “Натьяшастра”, принадлежавший перу Бхараты, в котором были изложены основные положения о музыке, суммировавшие высокоразвитые представления древних индусов. В разделе по философии и эстетики музыкальные закономерности осмысливались в соответствии с общей системой мироздания. Музыке отводилась важная роль в древних науках и учениях: астрономии, магии, мистицизме. Музыка (по-санскритски “сангина”) трактовалась в синкретическом единстве инструментального начала, пения и танца . В разделе по теории музыки были систематизированы все элементы музыкального языка. Звукоряд индийского лада состоял из семи главных тонов, число которых имело сакральный смысл: они ассоциировались с семью планетами Солнечной системы. Главные тоны лада обозначались начальными слогами санскритского наименования: са-, ри-, га-, ма-, па-, дха-, ни-. Лад имел оригинальное интервальное строение и расширялся за счет производных звуков, отходящих от главных на четвертитоновую интонацию. Так, октава делились на 22 неравных интервала, каждый из которых мог стать исходным пунктом для нового лада.
В разделе по методики музыки давались рекомендации по вопросам техники вокального и инструментального исполнительства. Например, по распространенной в Индии манере пения глаза должны быть закрыты, нос наморщен, мышцы рта сильно напряжены, шея вытянута. Этими приемами добивались особого гнусавого призвука при вибрации звука.
Индусы, подобно их современникам древним грекам, связывали звукоряды лада с определенными психо-эмоциональными настроениями. Эти взгляды составили отдельную науку – мантра-йога. Расшифруем это понятие. “Йога”, что значит “единство” или “связь”, – это учение об индивидуальном пути спасения человека посредством контроля над мыслями и чувствами при помощи медитации. “Мантры” – это звуковые комплексы, обла-дающие магическими свойствами. В мантра-йоге звуки рассматривались как энергия Космоса, а ритм – как движение Вселенной . Специальные мантры сочинялись для достижения гармонии души, для просвещения и успокоения, для творчества и благородного богатства, для преодоления трудностей и стремления к успехам.
В Древней Индии сложились многообразные представления о взаимосвязи музыки и цвета. Индусы верили, что человек и мир соединяются при помощи цветовой гаммы, что настроения и чувства, заложенные в музыке, передаются цветосочетаниями. Считалось, что каждый человек имеет свою определенную музыку и соответствующий ему цвет. Яркие цвета соответствовали интенсивным вибрациям, бледные – спокойным, гармоническим вибрациям. Семизвучная гамма ассоциировалась с семью цветами: белым, черным, желтым, синим, зеленым, красным, оранжевым. При постоянном соотнесении со звуком цвет становился слышимым. Отсюда родился афоризм древних индусов: “видеть звук и слышать краски”. Существовала определенная символика цвета: золотой – цвет солнца; зеленый – природы, растений; голубой – неба. И сегодня в государственномфлаге Индии оранжевый цвет обозначает отвагу, белый – истину, желтый – будущее. Красный цвет означал доблесть, черный – зло, синий – действия.
В VII в. н. э. появились ранние формы светской классической музыки. Ее основы составляли “раги”, которым также приписывалась способность воздействовать на жизнь Земли и Космоса. Сложилось своеобразное учение о рагах, подразумевающее подчинение интонационно-мелодического строя ранги ее эмоционально-эстетическому содержанию, разработанное в соответствии с “расой” – древнеиндийской теорией о поэтических чувствах, эмоциях и эстетических наслаждениях . Древнеиндийская музыка насчитывала 7 основных раг и 5 производных от каждой – “рагинь”. “Рага” выражали состояния мужества, героизма; “рагини” ассоциировались с нежностью, любовью и печалью. У индусов выработалось специфическое чувство восприятия раг: например, их слух не выносил утреннюю рагу, исполняемую вечером. В основе раг, создаваемых профессиональными композиторами, лежала музыкально-интонационная формула, представлявшая собой сочетание разнообразных импровизируемых мелизматических интонационных ходов в свободной метрике. Звукоряд раг зависел от их происхождения. Так, 5-звучный звукоряд появился в рагах, написанных для тростникового музыкального инструмента с четырьмя отверстиями наверху и одним внизу. Были также 6-ти и 7-звучные звукоряды.
Космологические представления Древней Индии коснулись сфер вокальной и инструментальной музыки. Особой миссией наделялся певческий голос, способный выражать, по мнению древних музыкантов, дух, красоту и мудрость. В нем видели 5 качеств: земное (дающее надежду), водное (опьяняющее, успокаивающее), огненное (раздражающее, возбуждающее), воздушное (возвышающее), эфирное (взывающее, убедительное). Символом человеческого голоса был первый инструмент – флейта. Сакральный смысл таился в самом внешнем виде музыкальных инструментов . Так, например, 12 частей грифа струнного инструмента эктара воспринимались в соответствии с количеством месяцев, а 5 его струн – с числом известных в то время планет, форма деки сравнивалась с поверхностью Земли, считавшейся тогда плоской. Определенные инструменты связывались с функциями их богов-создателей. Например, атрибутом бога Шивы считался барабан, символ созидания. Шиву изображали танцующим и стучащим в барабан, когда он создавал Вселенную. Шиве приписывалось изобретение инструмента вина, который постоянно сопровождал богиню знаний и покровительницу искусств Сарасвати. У бога Вишну атрибутом являлась морская раковина.
Источник:
Открытый банк данных для учащейся молодежи, студентов, преподавателей и всех других в 23 разделах: учебные материалы, обучающие и научно-популярные видео материалы, образование и рынок труда, проблемы науки, студенческий досуг, социально-экономические проблемы студентов, музыкальные коллекции, DVD и многое другое.
refdb.ru
Реферат Индийская музыка
скачать
Реферат на тему:
План:
Введение
1 Классическая музыка
2 Народная музыка
2.1 Бхангра
2.2 Лавани
2.3 Дандия
2.4 Раджастани
2.5 Музыка баулов
3 Рабиндранат Тагор
4 Каввали
5 Поп-музыка
6 Взаимодействие с западной музыкой
7 Рок
8 Музыка индийского кино
ЛитератураПримечания
Введение
Музыка Индии включает разнообразие живых и исторических жанров народной, популярной, эстрадной и классической музыки. Индийская классическая музыка, представленная традициями карнатака и хиндустани, восходит к Самаведе и описана как сложная и многообразная система, воздействующая на внешний и внутренний мир, в ряде трактатов первых веков нашей эры и особенно средневековья. В современности она связана с высокой традицией и особенно с религиозной практикой. Народная музыка важна для сохранения идентичности многочисленных народов Индии. В период мусульманского завоевания индийская музыка вобрала и ассимилировала ряд традиций и инструментов арабской музыки, а в период европейского колониального господства — элементы и инструменты музыки Европы. В XX веке индийская музыка при посредстве ряда выдающихся европейских (Битлз) и американских музыкантов, а также кинематографа и движений хиппи, нью-эйдж, прозелитического вайшнавизма и других стала одним из значительных компонентов музыкального разнообразия общемировой культуры.
1. Классическая музыка
2. Народная музыка
Два народных музыканта на выступлении в деревне
2.1. Бхангра
Бхангра — живая танцевальная и музыкальная традиция, происходящая из Пенджаба. Исходно она была связана с праздником урожая, затем распространилась на свадьбы и праздники Нового Года. В конце XX века она стала одним из элементов дискотек сначала в Великобритании и США, а затем по всему миру благодаря легко адаптируемым к дискотечной практике танцевальным ритмам.
2.2. Лавани
2.3. Дандия
2.4. Раджастани
2.5. Музыка баулов
3. Рабиндранат Тагор
Рабиндранат Тагор — ключевая фигура музыки Индии рубежа XIX—XX веков. Он написал свод более 2000 песен на языке бенгали, который известен как «Рабиндра-сангит». В его песнях видны влияния музыки карнатака и хиндустани, околоклассических традиций, музыки Европы, музыки баулов, бхатияли, разнообразных народных традиций. Многие исполнители в Западном Бенгале и Бангладеш специализируются исключительно на его песнях. К «Рабиндра-сангиту» принадлежат гимны Индии и Бангладеш.
4. Каввали
5. Поп-музыка
6. Взаимодействие с западной музыкой
Еще в 1930-е в Бостоне американский композитор Алан Хованесс начал изучать североиндийскую музыку (хиндустани) под руководством старшего брата Рави Шанкара Удея. С 1959 по 1960 он изучал южноиндийскую (карнатическую) музыку в Мадрасе. За это время он собрал более 300 раг и обучался искусству игре на вине. В Мадрасе он написал сочинение под название «Нагуран» («Nagooran», Op. 237, 1960), исполненное Южноиндийским оркестром All India Radio. По заказу Академии Музыки Мадраса Хованесс написал «Мадрасскую сонату» для фортепиано (Madras Sonata, for piano, Op. 176, 1947—1959), впервые исполненную в 1960 году в этом городе. Индийская музыка оказала влияние на все его дальнейшее творчество.
Индийской музыкой интересовались джазовые музыканты. Джон Колтрейн в ноябре 1961 записал под влиянием индийской музыки композицию «Индия», вышедшую в альбоме Impressions (1963). Майлз Дэвис после 1968 года, перейдя к электронному звуку, концертировал и писал альбомы с рядом индийских музыкантов, среди них Халил Балакришна, Бихари Шарма и Бадал Рой. Джазовый гитарист Джон Маклафлин провёл несколько лет в г. Мадурай, изучая музыку карнатака; это отразилось на ряде его альбомов, в первую очередь «Shakti», который был записан с рядом известных индийских музыкантов.
Джордж Харрисон использовал ситар как гитару, сыграв на нём мелодию в песне «Битлз» «Norwegian Wood» (1965), после чего стал учеником Рави Шанкара. Вслед за Битлз элементы индийской музыки использовали Grateful Dead, Incredible String Band, the Rolling Stones, the Move, Traffic и некоторые другие группы. С потерей значимости движением хиппи, психоделическим роком и нью-эйдж, широкая популярность соединения европейской и индийской музыки спала, однако продолжались эксперименты, а также произошли качественные изменения. В конце 1980-х появился ряд новых индийско-британских музыкантов, объединявших традиции в т. н. Asian Underground.
7. Рок
Индийскую музыку часто использовали для вдохновения рок музыканты 60-х и 70-х, такие как Jimi Hendrix,Led Zeppelin,The Doors. Ярким представителем индии на американской рок сцене в 90-е года был гитарист Soundgarden Kim Thayil. В его гитарных партиях переплетались утяжелённые гитарные риффы и психоделические соло в которых было отчётливо слышно влияние индийской культуры
8. Музыка индийского кино
Кинопродукция Индии лидирует в мире по количеству выпускаемых художественных фильмов. В кинопродукции сложилась традиция включать пять-шесть песен. Это в первую очередь эстрадные песни, но также это могут быть примеры классической музыки и религиозные гимны. Многие песни из фильмов становятся национальными хитами. Наибольшее количество студий звукозаписи концентрируется вокруг центров кинопродукции в городах Бангалор, Мумбаи, Колката, Дели, Ченнаи и Ноида.
Литература
Синявер Л. Музыка Индии. М., 1958.-125 с., нот. ил.
Ritual Music and Hindu Rituals of Kerala. New Delhi: B.R. Rhythms, 2006..
Thumri in Historical and Stylistic Perspectives. New Delhi: Motilal Banarsidass, 1989..
Cassette Culture: Popular Music and Technology in North India. University of Chicago Press, 1993. — ISBN ISBN 0-226-50401-8
Maycock, Robert and Hunt, Ken. «How to Listen — a Routemap of India». 2000. In Broughton, Simon and Ellingham, Mark with McConnachie, James and Duane, Orla (Ed.), World Music, Vol. 2: Latin & North America, Caribbean, India, Asia and Pacific, pp 63-69. Rough Guides Ltd, Penguin Books. ISBN 1-85828-636-0
Hunt, Ken. «Ragas and Riches». 2000. In Broughton, Simon and Ellingham, Mark with McConnachie, James and Duane, Orla (Ed.), World Music, Vol. 2: Latin & North America, Caribbean, India, Asia and Pacific, pp 70-78. Rough Guides Ltd, Penguin Books. ISBN 1-85828-636-0.
Raga-Rupanjali. Ratna Publications: Varanasi. 2007. A collection of Compositions of Sangeetendu Dr. Lalmani Misra by Dr. Pushpa Basu.
Примечания
wreferat.baza-referat.ru
Реферат Музыка Индии
Опубликовать
скачать
Реферат на тему:
План:
Введение
1 Классическая музыка
2 Народная музыка
2.1 Бхангра
2.2 Лавани
2.3 Дандия
2.4 Раджастани
2.5 Музыка баулов
3 Рабиндранат Тагор
4 Каввали
5 Поп-музыка
6 Взаимодействие с западной музыкой
7 Рок
8 Музыка индийского кино
ЛитератураПримечания
Введение
Музыка Индии включает разнообразие живых и исторических жанров народной, популярной, эстрадной и классической музыки. Индийская классическая музыка, представленная традициями карнатака и хиндустани, восходит к Самаведе и описана как сложная и многообразная система, воздействующая на внешний и внутренний мир, в ряде трактатов первых веков нашей эры и особенно средневековья. В современности она связана с высокой традицией и особенно с религиозной практикой. Народная музыка важна для сохранения идентичности многочисленных народов Индии. В период мусульманского завоевания индийская музыка вобрала и ассимилировала ряд традиций и инструментов арабской музыки, а в период европейского колониального господства — элементы и инструменты музыки Европы. В XX веке индийская музыка при посредстве ряда выдающихся европейских (Битлз) и американских музыкантов, а также кинематографа и движений хиппи, нью-эйдж, прозелитического вайшнавизма и других стала одним из значительных компонентов музыкального разнообразия общемировой культуры.
1. Классическая музыка
2. Народная музыка
Два народных музыканта на выступлении в деревне
2.1. Бхангра
Бхангра — живая танцевальная и музыкальная традиция, происходящая из Пенджаба. Исходно она была связана с праздником урожая, затем распространилась на свадьбы и праздники Нового Года. В конце XX века она стала одним из элементов дискотек сначала в Великобритании и США, а затем по всему миру благодаря легко адаптируемым к дискотечной практике танцевальным ритмам.
2.2. Лавани
2.3. Дандия
2.4. Раджастани
2.5. Музыка баулов
3. Рабиндранат Тагор
Рабиндранат Тагор — ключевая фигура музыки Индии рубежа XIX—XX веков. Он написал свод более 2000 песен на языке бенгали, который известен как «Рабиндра-сангит». В его песнях видны влияния музыки карнатака и хиндустани, околоклассических традиций, музыки Европы, музыки баулов, бхатияли, разнообразных народных традиций. Многие исполнители в Западном Бенгале и Бангладеш специализируются исключительно на его песнях. К «Рабиндра-сангиту» принадлежат гимны Индии и Бангладеш.
4. Каввали
5. Поп-музыка
6. Взаимодействие с западной музыкой
Еще в 1930-е в Бостоне американский композитор Алан Хованесс начал изучать североиндийскую музыку (хиндустани) под руководством старшего брата Рави Шанкара Удея. С 1959 по 1960 он изучал южноиндийскую (карнатическую) музыку в Мадрасе. За это время он собрал более 300 раг и обучался искусству игре на вине. В Мадрасе он написал сочинение под название «Нагуран» («Nagooran», Op. 237, 1960), исполненное Южноиндийским оркестром All India Radio. По заказу Академии Музыки Мадраса Хованесс написал «Мадрасскую сонату» для фортепиано (Madras Sonata, for piano, Op. 176, 1947—1959), впервые исполненную в 1960 году в этом городе. Индийская музыка оказала влияние на все его дальнейшее творчество.
Индийской музыкой интересовались джазовые музыканты. Джон Колтрейн в ноябре 1961 записал под влиянием индийской музыки композицию «Индия», вышедшую в альбоме Impressions (1963). Майлз Дэвис после 1968 года, перейдя к электронному звуку, концертировал и писал альбомы с рядом индийских музыкантов, среди них Халил Балакришна, Бихари Шарма и Бадал Рой. Джазовый гитарист Джон Маклафлин провёл несколько лет в г. Мадурай, изучая музыку карнатака; это отразилось на ряде его альбомов, в первую очередь «Shakti», который был записан с рядом известных индийских музыкантов.
Джордж Харрисон использовал ситар как гитару, сыграв на нём мелодию в песне «Битлз» «Norwegian Wood» (1965), после чего стал учеником Рави Шанкара. Вслед за Битлз элементы индийской музыки использовали Grateful Dead, Incredible String Band, the Rolling Stones, the Move, Traffic и некоторые другие группы. С потерей значимости движением хиппи, психоделическим роком и нью-эйдж, широкая популярность соединения европейской и индийской музыки спала, однако продолжались эксперименты, а также произошли качественные изменения. В конце 1980-х появился ряд новых индийско-британских музыкантов, объединявших традиции в т. н. Asian Underground.
7. Рок
Индийскую музыку часто использовали для вдохновения рок музыканты 60-х и 70-х, такие как Jimi Hendrix,Led Zeppelin,The Doors. Ярким представителем индии на американской рок сцене в 90-е года был гитарист Soundgarden Kim Thayil. В его гитарных партиях переплетались утяжелённые гитарные риффы и психоделические соло в которых было отчётливо слышно влияние индийской культуры
8. Музыка индийского кино
Кинопродукция Индии лидирует в мире по количеству выпускаемых художественных фильмов. В кинопродукции сложилась традиция включать пять-шесть песен. Это в первую очередь эстрадные песни, но также это могут быть примеры классической музыки и религиозные гимны. Многие песни из фильмов становятся национальными хитами. Наибольшее количество студий звукозаписи концентрируется вокруг центров кинопродукции в городах Бангалор, Мумбаи, Колката, Дели, Ченнаи и Ноида.
Литература
Синявер Л. Музыка Индии. М., 1958.-125 с., нот. ил.
Ritual Music and Hindu Rituals of Kerala. New Delhi: B.R. Rhythms, 2006..
Thumri in Historical and Stylistic Perspectives. New Delhi: Motilal Banarsidass, 1989..
Cassette Culture: Popular Music and Technology in North India. University of Chicago Press, 1993. — ISBN ISBN 0-226-50401-8
Maycock, Robert and Hunt, Ken. «How to Listen — a Routemap of India». 2000. In Broughton, Simon and Ellingham, Mark with McConnachie, James and Duane, Orla (Ed.), World Music, Vol. 2: Latin & North America, Caribbean, India, Asia and Pacific, pp 63-69. Rough Guides Ltd, Penguin Books. ISBN 1-85828-636-0
Hunt, Ken. «Ragas and Riches». 2000. In Broughton, Simon and Ellingham, Mark with McConnachie, James and Duane, Orla (Ed.), World Music, Vol. 2: Latin & North America, Caribbean, India, Asia and Pacific, pp 70-78. Rough Guides Ltd, Penguin Books. ISBN 1-85828-636-0.
Raga-Rupanjali. Ratna Publications: Varanasi. 2007. A collection of Compositions of Sangeetendu Dr. Lalmani Misra by Dr. Pushpa Basu.
Примечания
скачатьДанный реферат составлен на основе статьи из русской Википедии. Синхронизация выполнена 09.07.11 23:27:44Похожие рефераты: ВМФ Индии, ВВС Индии, ВМС Индии, Экономика Индии, Эмблема Индии, Праздники Индии, Спорт Индии, Исследования по Индии, Спецслужбы Индии.
Категории: Музыка Индии.
Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike.
wreferat.baza-referat.ru
О музыке древней Индии
О музыке древней Индии
Сегодня, в начале III тысячелетия нас, как и наших предков продолжает интересовать страна чудес и загадок – Индия, культура которой сохранила преемственность с древними традициями этой страны. Рассмотрим особенности музыки Древней Индии, которой в ряду других искусств отводилась функция познания внутреннего бытия человека и его связи с Космосом.
Основы мироосознания древних индусов базировались на положении о том, что душа человека после его смерти начинает новую жизнь в том облике, который соответствует благости прожитой жизни. Главным законом жизни индусов была идея о постоянном совершенствовании духа, ведущем к особому состоянию – нирване. Нирвана – такое прижизненное парение души, когда она освобождается от страданий и испытывает блаженство. Исходя из этого мотивы медитирования, взаимодействия жизни человека с высшими сферами занимали ведущее положение и в музыкальном искусстве.
Идея музыки исходила из примата индийской интуиции, которой приписывалось свойство проникновения в тайны основ мироздания. Не случайно, саму интуицию, подвигавшую на создание красоты, воплощаемую в различные формы линий, цвета, ритма, нередко называли искусством.
Музыка занимала одно из важнейших мест в системе искусств Древней Индии. Ее истоки восходят к народным и культовым обрядам. Музыку связывали с началом творения мира, его продолжением и концом. Музыкантам отводилась роль пророков, так как считалось, что только посредством музыки можно вознести душу над рамками земной жизни. Самой ранней из сложившихся видов музыки была этническая, возникшая в III тыс. до н.э. Подобно любой народной музыке, она сочеталась с танцем, была проста по форме и структуре, приближалась к звукоподражаниям.
Со II тыс. до н. э. появляется традиционная (религиозная) музыка, которой приписывали жизнезащитные и разрушительные свойства. Она считалась первым языком мира, на котором говорят и человек, и звери, и птицы. В древнеиндийской религиозной книге “Веды” мы находим указание на то, что музыка составляет пятый аспект творения. Ей посвящен отдельный раздел – “Самаведы” (что в переводе означает “веда мелодий”), на тексты которого слагались песнопения. Древнеиндийские религиозные гимны исполняли и на тексты “Ригвед” (веды гимнов), “Яджурвед” (веды жертвоприношений), “Атхарвавед” (веды заклинаний) . Запись мелодико-интонационных ячеек ведических песнопений сформировалась под влиянием норм древнего санскрита и сохранила свой облик до наших дней. В основе ведических песнопений, представлявших собой сочетание мелоса и речитации, лежал звукоряд в объеме терции, расширяемый опевающими звуками сверху и снизу. Интервал терция воспринимался сакрально, так как цифра “3” обозначала триаду главных божеств: Брахма – создатель, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель.
В I тыс. до н. э. вышел трактат “Натьяшастра”, принадлежавший перу Бхараты, в котором были изложены основные положения о музыке, суммировавшие высокоразвитые представления древних индусов. В разделе по философии и эстетики музыкальные закономерности осмысливались в соответствии с общей системой мироздания. Музыке отводилась важная роль в древних науках и учениях: астрономии, магии, мистицизме. Музыка (по-санскритски “сангина”) трактовалась в синкретическом единстве инструментального начала, пения и танца . В разделе по теории музыки были систематизированы все элементы музыкального языка. Звукоряд индийского лада состоял из семи главных тонов, число которых имело сакральный смысл: они ассоциировались с семью планетами Солнечной системы. Главные тоны лада обозначались начальными слогами санскритского наименования: са-, ри-, га-, ма-, па-, дха-, ни-. Лад имел оригинальное интервальное строение и расширялся за счет производных звуков, отходящих от главных на четвертитоновую интонацию. Так, октава делились на 22 неравных интервала, каждый из которых мог стать исходным пунктом для нового лада.
В разделе по методики музыки давались рекомендации по вопросам техники вокального и инструментального исполнительства. Например, по распространенной в Индии манере пения глаза должны быть закрыты, нос наморщен, мышцы рта сильно напряжены, шея вытянута. Этими приемами добивались особого гнусавого призвука при вибрации звука.
Индусы, подобно их современникам древним грекам, связывали звукоряды лада с определенными психо-эмоциональными настроениями. Эти взгляды составили отдельную науку – мантра-йога. Расшифруем это понятие. “Йога”, что значит “единство” или “связь”, – это учение об индивидуальном пути спасения человека посредством контроля над мыслями и чувствами при помощи медитации. “Мантры” – это звуковые комплексы, обла-дающие магическими свойствами. В мантра-йоге звуки рассматривались как энергия Космоса, а ритм – как движение Вселенной . Специальные мантры сочинялись для достижения гармонии души, для просвещения и успокоения, для творчества и благородного богатства, для преодоления трудностей и стремления к успехам.
В Древней Индии сложились многообразные представления о взаимосвязи музыки и цвета. Индусы верили, что человек и мир соединяются при помощи цветовой гаммы, что настроения и чувства, заложенные в музыке, передаются цветосочетаниями. Считалось, что каждый человек имеет свою определенную музыку и соответствующий ему цвет. Яркие цвета соответствовали интенсивным вибрациям, бледные – спокойным, гармоническим вибрациям. Семизвучная гамма ассоциировалась с семью цветами: белым, черным, желтым, синим, зеленым, красным, оранжевым. При постоянном соотнесении со звуком цвет становился слышимым. Отсюда родился афоризм древних индусов: “видеть звук и слышать краски”. Существовала определенная символика цвета: золотой – цвет солнца; зеленый – природы, растений; голубой – неба. И сегодня в государственномфлаге Индии оранжевый цвет обозначает отвагу, белый – истину, желтый – будущее. Красный цвет означал доблесть, черный – зло, синий – действия.
В VII в. н. э. появились ранние формы светской классической музыки. Ее основы составляли “раги”, которым также приписывалась способность воздействовать на жизнь Земли и Космоса. Сложилось своеобразное учение о рагах, подразумевающее подчинение интонационно-мелодического строя ранги ее эмоционально-эстетическому содержанию, разработанное в соответствии с “расой” – древнеиндийской теорией о поэтических чувствах, эмоциях и эстетических наслаждениях . Древнеиндийская музыка насчитывала 7 основных раг и 5 производных от каждой – “рагинь”. “Рага” выражали состояния мужества, героизма; “рагини” ассоциировались с нежностью, любовью и печалью. У индусов выработалось специфическое чувство восприятия раг: например, их слух не выносил утреннюю рагу, исполняемую вечером. В основе раг, создаваемых профессиональными композиторами, лежала музыкально-интонационная формула, представлявшая собой сочетание разнообразных импровизируемых мелизматических интонационных ходов в свободной метрике. Звукоряд раг зависел от их происхождения. Так, 5-звучный звукоряд появился в рагах, написанных для тростникового музыкального инструмента с четырьмя отверстиями наверху и одним внизу. Были также 6-ти и 7-звучные звукоряды.
Космологические представления Древней Индии коснулись сфер вокальной и инструментальной музыки. Особой миссией наделялся певческий голос, способный выражать, по мнению древних музыкантов, дух, красоту и мудрость. В нем видели 5 качеств: земное (дающее надежду), водное (опьяняющее, успокаивающее), огненное (раздражающее, возбуждающее), воздушное (возвышающее), эфирное (взывающее, убедительное). Символом человеческого голоса был первый инструмент – флейта. Сакральный смысл таился в самом внешнем виде музыкальных инструментов . Так, например, 12 частей грифа струнного инструмента эктара воспринимались в соответствии с количеством месяцев, а 5 его струн – с числом известных в то время планет, форма деки сравнивалась с поверхностью Земли, считавшейся тогда плоской. Определенные инструменты связывались с функциями их богов-создателей. Например, атрибутом бога Шивы считался барабан, символ созидания. Шиву изображали танцующим и стучащим в барабан, когда он создавал Вселенную. Шиве приписывалось изобретение инструмента вина, который постоянно сопровождал богиню знаний и покровительницу искусств Сарасвати. У бога Вишну атрибутом являлась морская раковина.
Источник: http://muzyika-drevney-indi.narod.ru
Открытый банк данных для учащейся молодежи, студентов, преподавателей и всех других в 23 разделах: учебные материалы, обучающие и научно-популярные видео материалы, образование и рынок труда, проблемы науки, студенческий досуг, социально-экономические проблемы студентов, музыкальные коллекции, DVD и многое другое.
Опубликовать
