Мудрости древних философов. Как правильно жить – мудрые советы, философское мировоззрение. 5 рекомендаций древнегреческих философов. Обыденное и философское: два подхода к жизни. Часть 2
Мудрость античных философов: 6 ритуалов, которые сделают вас счастливее. Мудрости древних философов
6 ритуалов, которые сделают вас
Экология сознания. Психология: Представьте, от вас ушел любимый человек. Вам грустно? Мир никогда не будет прежним? Теперь представьте тот же сценарий, но в конце вы узнаете, что этот человек — психопат, убивший троих своих прошлых партнеров. Вы огорчены, что вас оставили? Да нет же, вы перепуганы! Становится ясно, что сам факт разлуки не так важен, как ваш взгляд на ситуацию.
Люди глубоко уважают мудрецов античности. Но почему-то не читают их труды. Интересный факт: если вы выбираете книги в секции «классика», а не на полках по саморазвитию, ваши шансы прожить счастливую жизнь значительно вырастают. Эрик Баркер, чью статью я перевела для вас сегодня, считает, что для счастья нам вполне достаточно идей, известных тысячи лет.
Как получить выжимку из всего, что писали великие умы школы стоицизма? В поиске ответа на этот вопрос я обратился к моему другу Райану Холидею, автору таких бестселлеров, как «Верьте мне – я лгу!», «Как решают проблемы сильные люди», «Хакер маркетинга. Креатив и технологии».
Нас расстраивают не события, а убеждения
Представьте, от вас ушел любимый человек. Вам грустно? Мир никогда не будет прежним?
Теперь представьте тот же сценарий, но в конце вы узнаете, что этот человек — психопат, убивший троих своих прошлых партнеров. Вы огорчены, что вас оставили? Да нет же, вы перепуганы!
Становится ясно, что сам факт разлуки не так важен, как ваш взгляд на ситуацию.
Если вы теряете работу и уверены, что это была скверная должность, а поиски нового места не займут много времени, то вы не тревожитесь. Если же вы убеждены, что это была лучшая работа и другой такой вам никогда не найти, то вы опустошены.
Наши эмоции не случайны, они исходят из наших мыслей.
Райан:
«Учения стоиков показывают, что нет плохих или хороших событий, есть лишь наше восприятие происходящего. Шекспир заключил это так: «Нет ничего ни хорошего, ни плохого — это размышление делает всё таковым». И Шекспир, и античные философы уверяют нас в том, что мир безразличен и объективен. Как говорят стоики: «Это случилось со мной» и «Это случилось со мной, и это ужасно» не одно и тоже. Если же вы остановитесь лишь на первой части, то будете более жизнерадостны и сможете вынести что-то хорошее из всего, что бы с вами ни происходило».
Учение школы стоицизма было адаптировано известным психологом Альбертом Эллисом и повлияло на формирование рационально-эмоциональной поведенческой терапии — основного метода, помогающего преодолеть целый спектр серьезных проблем, от депрессии до неконтролируемой ярости.
Большинство переживаний вызвано нашими иррациональными убеждениями.
В следующий раз, когда столкнётесь с негативными эмоциями, не фокусируйтесь на событии, послужившем причиной. Задайте себе вопрос, насколько ваши мысли рациональны:
- Если мой партнер ушел от меня, я никогда не оправлюсь от этого.
- Если я потеряю работу, моя жизнь окончена.
- Если я не дочитаю до конца этот пост, автор возненавидит меня.
Эти суждения иррациональны, и именно они провоцирует беспокойство, злобу или депрессию.
Измените ход ваших мыслей, и вы сможете совладать с эмоциями: «Даже если он/она бросит меня, я встречу кого-нибудь другого. Это уже случалось раньше, и я справился».
Контролируйте то, что можете, и игнорируйте остальное
Вам знакома Молитва Безмятежности? (Ее автор - Рейнхольд Нибур, американский теолог, живший на рубеже XIX-XX веков):
«Господи, даруй мне умение принять то, что я не могу изменить,
Мужество, изменить то, что мне подвластно,
И мудрость, чтобы отличить одно от другого».
Рейнхольд Нибур пришёл к этой мысли в тридцатые годы прошлого столетия. Стоики проповедовали эту простую идею еще 2000 лет назад. Философы античности много внимания уделяли контролю, но всё же не были помешаны на нём. Ключевая мысль стоицизма: «Могу ли я как-то повлиять на это?»
Если да, делайте это. Если же не можете... значит, что вы не можете. Переживания не приводят ни к чему, кроме стресса.
Райан:
«Согласно учениям стоицизма, зачастую то, что нас беспокоит — это то, над чем мы не властны. Например, у меня запланировано на завтра важное дело, и я переживаю по поводу дождя. Не имеет никакого значения, сколько я буду нервничать. Дождь от этого не прекратится. Стоики утверждают: «Вы не только будете счастливее, если научитесь различать ситуации, в которых можете и не можете повлиять на происходящее, но и станете более продуктивны и эффективны, если направите свою энергию всецело на то, над чем имеете контроль».
В следующий раз, когда будете переживать по поводу происходящего, остановитесь на секунду и спросите себя: «Могу ли я повлиять на события?» Если да, то перестаньте волноваться и возьмитесь за работу. Если же вы не в силах контролировать ситуацию, переживания не улучшат положение дел.
Грусть, злость, переживания — это иррациональная реакция и не лучший способ реагировать на происходящее.
Принимайте всё, но не будьте пассивны
С этим пунктом связано больше всего проблем. Никто не любит слово «принимайте». Для многих оно означает смириться и сдаться. Но это не так.
Давайте посмотрим на это по-другому. Какой антоним у слова «принимать»? Отрицать. Никто никогда не рекомендует отрицать происходящее.
Альберт Эллис советовал людям исключить из своей речи слово «должен». «Должен» — и есть отрицание. Как бы вы ни хотели, ваши ожидания не будут преобладать над реальностью.
- Мои дети должны вести себя хорошо. (Но они так не делают.)
- Дорога должна быть не так загружена. (Но мы уже битый час стоим в пробке.)
- Дождь не должен был идти. (Но на улице ливень.)
Отрицание — иррационально, а иррациональные убеждения — корень негативных эмоций. Поэтому первый шаг — это принять реалии настоящего. Но это совсем не значит, что вы должны быть пассивны.
Вы принимаете тот факт, что идёт дождь. Отрицание и «должен» ничего не поменяют… Но это не значит, что вы не можете взять с собой зонт.
Райан:
«В нашем понимании принятие — синоним смирению, но для стоиков это значит принимать факты, как они есть, а потом уже решать, что с ними делать. Проблема в том, что из-за наших ожиданий, мы воспринимаем принятие как подчинение обстоятельствам, тогда как в действительности мы и не представляем, что может произойти. Как говорят стоики: «Давайте не будем тратить энергию на поиски того, что вне нашего контроля, лучше примем эти факты, будем двигаться дальше и посмотрим, что с этим можно сделать».
В следующий раз, когда всё пойдёт не так, как было задумано, не отрицайте, примите это. Спросите, можете ли вы повлиять на происходящее? Если да, сделайте что-нибудь. Если же нет, спросите себя, рациональны ли ваши убеждения.
Именно так вы уйдёте от «Не должно было быть дождя! Теперь мы не можем пойти в парк! Весь день испорчен!» к «Идёт дождь, значит никакого похода в парк. Давайте тогда посмотрим хороший фильм!»
Итак, мы разобрали учения стоицизма о том, как совладать с негативными эмоциями. Это наша защита. Теперь давайте поговорим о нападении — о том, как улучшить положение.
Решите, чьим ребенком вы будете
Знаю, знаю, звучит бессмысленно. Дайте минутку, я сейчас всё объясню.
Всё то, о чем мы говорили ранее, происходит в голове. И как мы уже выяснили, именно из головы исходят почти все наши проблемы. Но если мы хотим улучшить ситуацию, необходимо учиться у других людей.
Вы не одни в этом мире. Так много всего можно узнать от других людей: примеры для подражания, менторы. Сенека, один из столпов стоицизма, выразил эту мысль в красивом высказывании, которое я очень люблю:
«Мы любим повторять, что не можем выбирать родителей, что они определяются нам волей случая, тем не менее мы по-настоящему властны выбрать, чьим сыном хотим быть».
Когда я общался с профессором Андерсом Эриксоном, автором теории о 10 000 часов практики, которые способны сделать любого экспертом, он сказал: если хочешь стать лучше в любой сфере, то первый шаг — это найти наставника.
Андерс:
«Необходимо поговорить с человеком, которым восхищаются, который выполняет нечто на таком уровне, которого вы хотели бы достичь. Наличие такого ментора поможет понять, что возможно требуется изменить, чтобы достичь желаемого уровня мастерства. Спросите этого человека, как он достиг своего, попросите помочь вам определить то, что мешает вам на данный момент достичь желаемого, и каковы последующие шаги в направлении цели».
В следующий раз, когда вы сталкиваетесь с препятствием, подумайте о человеке, которым восхищаетесь. Исследования показывают, что вопрос «Что бы ________ сделал на моём месте?» может оказать сильное позитивное влияние на ваше поведение.
Примеры для подражания и менторы отлично помогают достичь лучшей версии себя.
Утренние и вечерние ритуалы имеют существенное влияние
Огромное количество исследований подтверждают, что ритуалы могут значительно улучшить нашу жизнь. Какой вид ритуалов рекомендовали стоики?
Утренний и вечерний ритуалы. Один — чтобы помочь вам подготовиться к настоящему дню, и другой — чтобы оценить, как прошел этот день, и что можно исправить в дальнейшем.
Райан:
«Стоицизм учит нас начинать день с ритуала, который напоминал бы то, с чем нам предстоит столкнуться. Марк Аврелий говорил: «Сегодня люди, которых ты повстречаешь, будут…» и затем он перечислял все негативные черты, которые могли бы повстречаться в течение дня. Это не пессимистическое отношение, он говорил: «Теперь, когда ты уже знаешь всё это, то уже не воспринимаешь всё на свой счёт и не пытаешься понять, почему человек ведёт себя именно так, прощаешь и любишь их несмотря на это». Стоики верили, что необходимо начинать день с медитации, подготавливая себя к грядущему, и заканчивать, размышляя о том, что произошло, и что можно исправить».
Стоики не верили в совершенство. Они воспринимали, что все мы в постоянном процессе работы над собой. Вы всегда можете стать лучше. Как говорил Сенека: «Пока вы живы, продолжайте учиться жить».
Подведём итоги
Шесть пунктов, как мудрость античных философов может помочь вам быть счастливее:
Нас расстраивают не события, а убеждения: лишь конец света действительно означает конец света.
Контролируйте то, что можете, и игнорируйте остальное: беспокойства еще никогда не исправляли ситуацию.
Принимайте всё, но не будьте пассивны: никто не советует отрицание. Принимайте. И затем действуйте.
Решите, чьим ребенком вы будете: Что Бэтмен сделал бы в этой ситуации?
Утренние и вечерние ритуалы имеют существенное влияние: планируйте день, а потом подводите итоги.
Книга Марка Аврелия «Размышления» начинается достаточно необычно: он перечисляет всех, перед кем находится в долгу, за их помощь. Это своего рода лист благодарностей.
Философы-стоики уделяли много внимания благодарности. В «Размышлениях» Марк Аврелий написал: «Не заостряйте внимание на вещах, что вам не принадлежат, как если бы они были вашими. Но считайте благословения, что действительно вам принадлежат, и подумайте, как сильно бы вы их желали, не будь они вашими».
Тысячи лет спустя учёные поддержат его в этом убеждении. Исследования показывают, что, представляя свою жизнь без заветных моментов, люди начинают больше ценить то, что с ними произошло. Это делает нас более благодарными и счастливыми.
Это Вам будет интересно:
Подсознание: инструкция по применению
Оскорбления — драгоценные камни общения
«Что если я бы никогда не встретил своего спутника/цу жизни? Если бы у меня не родились дети? Я так счастлив, что они есть в моей жизни».
Вам не нужны все эти блестящие безделушки, чтобы быть счастливым. Остановитесь на секунду, чтобы осознать ценность великолепных вещей, которыми вы уже обладаете.
Мы, как правило, переоцениваем новизну. Порой идеи, которым уже тысячи лет — это всё, что требуется для счастья.опубликовано econet.ru
Автор: Эрик Баркер
Перевод: Лера Петросян
econet.ru
Как правильно жить мудрые советы. Философское мировоззрение
Здравствуйте, дорогие читатели!
Я очень рада, что в лекции современного философа Алексея Цуркана я нашла для себя ответ на вопрос «Как правильно жить мудрые советы древнегреческих философов о философском отношении к жизни»? И сейчас передам Вам набор этих рекомендаций. Они помогут нам выработать философское мировоззрение, правильное отношение к жизни, помогут прожить жизнь относительно уверенно, узнать секреты философского мировоззрения и отношения к жизни и по возможности не совершать ошибок, часто совершаемых людьми с обыденным мировоззрением.
Почему-то люди больше склонны искать правильные решения методом проб и ошибок. Но умный человек не станет прислонять ладонь к горячей печи, чтобы проверить, действительно ли он обожжётся, он воспользуется знанием предыдущих поколений о том, что горячие предметы трогать не следует.
Это банальный, но показательный пример, ведь такие же знания, как знание о горячей печи, есть (накоплены предыдущими поколениями) абсолютно для всех аспектов жизни. Нужно только найти советы мудрецов о жизни и воспользоваться ими.
Мы сейчас живем в стремительном и суетливом мире, у нас нет времени на созерцание и формирование новых мыслей. Да и не нужно изобретать велосипед.
Одному из философов принадлежат слова: Если тебе в голову пришла новая мысль, знай, что она не нова и приходила до тебя тьме тем людей, живших до тебя
Из 1-й части лекции мы узнали, что такое обыденное сознание. Обыденное и философское сознание — это 2 разных подхода к адаптации к внешней среде под названием ЖИЗНЬ и к снижению болевого синдрома от пребывания в ней. Большинство людей предпочитает решать эту проблему простыми способами при помощи ОБЫДЕННОГО СОЗНАНИЯ. Об этих способах речь шла в 1-й части статьи. В этой статье мы узнаем о способах решения той же проблемы при помощи ФИЛОСОФСКОГО СОЗНАНИЯ.
СОДЕРЖАНИЕ СТАТЬИ:
1. Экскурс в историю: воззрения философов Древней Греции.
ФИЛОСОФСКОЕ СОЗНАНИЕ — это эффективная альтернатива обыденному сознанию.
Для того, чтобы понять, в чем заключается философский подход к жизни, необходимо вернуться в прошлое, к истокам философии.
Древнегреческий философ и математик Пифагор, который изобрел термин «философия» был мистиком и аскетом. Он приступал к обучению своих учеников математике только после того, как они в течение 40 дней ничего не ели.
Пифагор делил все существа, живущих в космосе на 3 класса:
Высшие создания (бессмертные Боги), которые обладают всей полнотой знаний о мире;
Низшие создания (Глупцы), у которых отсутствует потребность искать истину;
Философы – промежуточный и эволюционный тип человека, который понимает ограниченность человеческой природы, т. к. человек смертен. Но стремится сблизиться с миром Богов через любовь к мудрости и поиск истины. Стремится видоизменить, преобразить свою природу.
Пифагор и Платон считали, что Человек может стать Богом. Человек имеет для этого все возможности, поскольку содержит бессмертную душу.
Платон считал, что до вселения в человеческое тело, каждая бессмертная душа пребывала в долине Правды, в мире Богов, где напрямую созерцала истину. Но затем утратила первоначальные свои знания и теперь задача философа как раз и заключается в том, чтобы их припомнить.
Главный тезис Платона – анамнезис (греч., припоминание). Он считал, что истиное познание – это припоминание знаний, которыми обладала душа человека в божественном мире. Поэтому философ – это человек, который находится в постоянной трансформации или преображении.
Тема христианского преображения перекликается с теория Платона. Поэтому его называют христианином до христианства.
Греки считали, что человек может достичь апофеозеса (обожествления) разными путями:
Через героическое сверх усилие, как Геракл, Александр Великий,
Через постоянные размышления, любовь к мудрости, как философы.
Это является ключом к пониманию философского отношения к жизни, как альтернативы к обыденному восприятию жизни. Философ Древней Греции – это человек, который через постижение высшей истины стремился к утверждению альтернативного обыденному типу восприятия реальности. Если обыденное сознание строится на стереотипе и догме, то сознание философское — на скепсисе (сомнении), иронии и умозрении.
2. Признаки философского мировоззрения. Скепсис (сомнение), ирония, отсутствие веры в догмы и авторитеты.
Философия начинается там, где у человека возникают сомнения. Если человек не сомневается, значит он не философ.
Настоящий философ никому не поклоняется и прежде всего он не поклоняется никому из себе подобных – никому из людей, ибо знает, что нет человека на Земле, который бы обладал всей полнотой истины и мудрости. Если человек верит в кумир, авторитет, догму, значит он не философ.
Поскольку человек постоянно впадает в заблуждения, доверять его суждению о чем бы то ни было и верить ему для философов Греции было неприемлемо. Это означало бы поработить себя чужим сознанием. Но нет более страшного рабства на Земле, чем когда один человек является рабом интеллекта другого.
Тот факт, что в древнегреческих воззрениях мы не находим таких понятий, как экстремизм, фанатизм, в том числе, религиозный, объясняется тем, что греческое сознание – было сознанием, основанным здоровом скепсисе (сомнении) и иронии.
Сомнение (скепсис) очень важно, т. к. оно стимулирует двигаться дальше. Любой тезис предполагает наличие антитезиса. Поэтому отвергая служение авторитету, как идолу, греческие философы делают свое сознание более свободным, а, значит, и богоподобным. Потому что вся полнота свободы есть у Богов. Но и Боги подчинены высшей необходимости, поэтому последняя тайна существования, считали греки, сокрыта и от Богов.
3. Практические рекомендации греческих философов для правильного отношения к жизни. Как правильно жить мудрые советы, философское мировоззрение.
Греческая философия достигла таких вершин и смогла дать практические рекомендации для правильного отношения к жизни благодаря присущим ей сомнению и иронии.
Набор этих рекомендаций прост, как всё гениальное. И может быть использован каждым человеком. Для этого не надо читать толстые книжищи и проникать в глубину гегелевской или кантовской мысли.
Итак, приступим.
Совет #1 мудрецов, древнегреческих философов.
Если сознание обыденного человека вовлечено в любой процесс (человек находится внутри и не видит всей картины), то сознание философского человека диссоциировано (не вовлечено) в процесс (он рассматривает ситуацию со стороны).
Основной принцип философского восприятия реальности — параллельность существования с миром. Философ должен стремиться к тому, чтобы выстроить определенные барьеры, отделяющие его от мира. Он должен держать мир на расстоянии вытянутой руки, чтобы обеспечить высокую степень автономии его сознания и независимости его суждений.
Лицом к лицу лица не увидать, большое видится на расстоянье (Сергей Есенин)
Вот 1-й совет греческих философов для нас: Держи мир на расстоянии вытянутой руки, смотри на него как бы извне!
Совет #2 мудрецов, древнегреческих философов.
Сократу принадлежит одно из гениальных открытий греческой философии V века до новой эры:
Человек не передаёт словом вполне ту реальность, которую именует.
Вы знаете, что обыватель постоянно вовлечён в процесс говорения и панически боится молчания, потому что тишина ассоциируется с небытием и смертью. Он производит такое количество слов, в котором просто тонет его сознание. По большей части эти слова ничего не означают (прим. А.Краева: Узнаю себя). И даже те слова, которые именуют предметы, не передают всей полноты их реальности, потому что слово и предмет — это разные вещи.
Человек вовлечён в процесс говорения, потому что в процессе говорения имитируются смыслы и создаются смыслы. Процесс говорения — это процесс конструирования звуков, наделённых неким значением в письменной или устной речи. Этот процесс создаёт своеобразную матрицу для пребывания обывателя, в которой ему одновременно, и комфортно, и грустно. Потому что шестым чувством он понимает, что речь не замещает жизни, а является лишь её более или менее убедительным аналогом. Всё это похоже на гигантскую китайскую звуковую хлопушку, которая придумана человеком для того, чтобы заглушить тишину.
Хорошей иллюстрацией этой мысли служит фраза из книги Вирджинии Вульф «Миссис Дэллоуэй»: «Миссис Дэллоуэй всегда устраивает вечеринки, чтобы заглушить тишину!»
Мы все, в большей или меньшей степени обыватели, любим закатывать гигантские вечеринки, произносить речи, чтобы заболтать тишину. Но именно тишину великие философы считали самой совершенной молитвой на Земле, ибо только в молчании открывается тайна Бога безначального и бесконечного
Еще одна яркая иллюстрация — Сократические диалоги. Древнегреческий философ Сократ использовал этот метод, чтобы доказать, что слова не значат ровным счётом ничего. Он выходил на улицы Афин, выбирал собеседника и задавал ему вопросы, о том что такое красота, благородство и тому подобное. Собеседник пытался дать определение этим абстрактным понятиям, но испытывал затруднение, потому что в действительности эти понятия не имеют определения. Когда же собеседник спрашивал мудрого Сократа, каков его ответ. Сократ отвечал: «Я не знаю. Я знаю только одно: что ничего не знаю!»
Таким образом сократический дискус, который начинается словоизвлечением заканчивается тишиной и в этом большой смысл и величие греческой философии в принципе. Потому что именно Сократу была открыта мудрость молчания.
Таким образам 2-я рекомендация древнегреческих философов: Промолчать всегда правильнее, чем сказать!
Если Вас что-то раздражает, вызывает движение души, чаще всего отрицательного свойства, то лучше всего тишина и молчание, потому что тишина, в конечном итоге, уравнивает всё.
Совет #3 мудрецов, древнегреческих философов.
3-я рекомендация, которую надо взять на вооружение, по-гречески называется «катастэма» и по сути своей означает «покой». Человек все принимает слишком близко к сердцу и от того часто страдает. Человек уязвим, открыт внешним ударам, что порождает психосоматические изменения в нём. Человек болеет очень часто и умирает очень рано в силу того, что очень зависим от внешних воздействий.
Поэтому Эпикур, когда ученики спросили его, как относиться к ударам судьбы дал ответ, который в нашем списке будет 3-й рекомендацией мудрецов.
3-я рекомендация мудрецов : Живи незаметно, сторонись крайностей, ибо молния бьёт по самым высоким деревьям, сохраняй покой, мир и гармонию с самим собой!
Чтобы ни случилось с тобой, старайся удержать состояние внутренней гармонии и мира с самим собой. Для того, чтобы это стало возможно выполнить, нужно следовать следующему эпикурейскому совету.
Совет #4 мудрецов, древнегреческих философов.
Этот совет по гречески называется «атараксия» — это уклонение от страданий, невозмутимость, спокойствие. По сути — это стремление к понижению болевого синдрома от самого пребывания человека в этом мире. Атараксия достигается тем, что человек правильно распределяет систем ценностей, ибо большинство физических и душевных страданий доставляют человеку не столько болезни, сколько отсутствие желаемого.
И здесь очень полезно вспомнить популярные фразы выдающегося английского писателя Олдоса Хаксли (1894-1963):
«Ключ к постижению счастья очень прост: нужно радоваться тому, что ты имеешь, и не желать того, чего иметь не можешь!»
«Опыт — это не то, что происходит с человеком, а то, что человек делает с тем, что с ним происходит»
Это, в конечном итоге, очень коррелирует с тем, чему учил Эпикур в IV веке до новой эры.
Когда человек правильно строит систему ценностей, он может понять, от чего он может избавится, он начинает понимать, какие есть ценности:
Есть ценности естественные и природные, например, еда и вода.
Есть ценности естественные, но уже не вполне природные, они продиктованы социальностью человека, подверженностью стереотипам и от этих ценностей можно освободиться в большей или меньшей мере.
Есть ценности, и не естественные, и не природные. Это, по большей части, слава, богатство, успех, чинопочитание. Это хвалебные слова извне, или осуждение извне, если ты не соответствуешь ожиданиям окружающих. С этим может быть покончено!
Основной принцип атараксии заключается в том, чтобы минимизировать болевой синдром от внешних воздействий. И речь идет не о физической боли, а об эмоциональной, которая часто появляется из-за того, что человека не принимают и не понимают, как ему кажется.
Поэтому 4-й совет древнегреческих философов будет очень полезен современным людям. Он звучит так: Не проси ничего у Бога.
Вы просите много денег, дом, жену, мужа, но Вы не можете знать окажется ли просимое для Вас благом. В одном из рассказов Чехова, маленький мальчик просил у Бога такие же, как у дедушки зубные протезы. Мы тоже часто просим себе костыли, а не что-то полезное. Поэтому наши представления о благе оказываются чем-то противоположным, когда мы это получаем.
Поэтому философы говорят: Бойся своих желаний, ибо они могут исполниться!
Но человек слаб и поэтому он постоянно просит. Он просит у окружающих его людей, у государства. И человек просит у Бога. Древнегреческие философы советуют не просить ничего у Богов, потому что Боги сами знают, что нужно человеку. Это перекликается с христианскими взглядами. Христос говорит своим ученикам: Посмотрите на птиц небесных: они не сеют, и не жнут, и не собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Разве вы не гораздо лучше их? В христианстве не принято ничего не просить у Бога, а только благодарить за то, что есть. А если человек просит, то говорит молитву «Твори волю твою, Господи!», т.е. «Ты сам знаешь, что лучше для меня, это мне и дай».
4-й совет древнегреческих философов (ЧАСТЬ 2-я): Не проси ничего у Бога. Но уж если решил попросить что-то у Бога, то проси так много, что даже не можешь представить это в своём воображении!
Ибо, если попросишь мало, то отнимется и то, что имеешь (чтобы научить тебя любить себя, потому что не умеет любить себя, как сможет возлюбить ближнего, как себя самого).
Очень важно для человека, который решил просить Бога о чём-то, никогда не сомневаться в том, что получит просимое.
Совет #5 мудрецов, древнегреческих философов.
Эта рекомендация самая грустная для нас, современных людей, потому что мы, в отличие от древнегреческих философов, боимся смерти. Человек боится смерти, потому что — это неизвестность и очень даже может быть — наказание. Сознание философа принимает смерть, как естественный ход вещей, как данность, без которой мир не существовал бы вовсе. Потому что всякому тезису должен быть противоположный антитезис и в этом мире ровно столько же созидания, сколько и разрушения.
И в мире созидание возможно лишь, как разрушение, а красота — лишь как проявление уродства. Отрезок является лишь частным случаем бесконечной прямой, а Закон является лишь частным случаем случайности. Ибо есть закон для определенного количества случаев, но нет Закона для случайности, как таковой.
5-й совет древнегреческих философов. Понимание этой диалектики приводит греческих философов к мысли, что смерть является естественным и благим ходом вещей. Это схоже с тем, каким должно быть отношение к смерти у настоящих христиан.
4. Резюме.
В заключении — замечательная фраза английского философа и писателя Оскара Уайльда, которая примиряет диалектически обыденное отношение к жизни и философское:
На свете существует только две трагедии: первая — не получить того, чего хочешь, вторая — получить.
То есть, какой бы подход к жизни мы бы не избрали, финал для всех, в конечном итоге, будет одинаков. И речь может идти только о вопросах вкуса, стиля, поведения и не более того. Существует фундаментальная онтологическая основа — общий знаменатель, который примиряет два этих разных отношения к жизни. И человек не властен изменить эти исходные правила игры, как бы он не пытался это сделать.
Думаю, что в течение своей жизни в разные периоды мы по разному комбинируем эти 2 подхода к жизни — обыденный и философский.
При помощи обыденного подхода мы пытаемся соответствовать стереотипным ценностям в обществе, хотим больше ИМЕТЬ и дольше ЖИТЬ. Но со временем начинаем пересматривать свои ценности. И сегодня, на мой взгляд, лекция современного философа Алексея Цуркана нам в этом очень помогла.
Вот бесценные советы философов Древней Греции, как правильно жить, используя философский подход к жизни:
Итак, подведем итог. Мы рассмотрели в сокращенном варианте Часть 2-ю лекции «Обыденное и философское: 2 противоположных подхода к жизни». Узнали, что такое философское мировоззрение и философский подход к жизни. И получили ответ на свой главный вопрос «Как правильно жить мудрые советы древнегреческих философов о философском отношении к жизни».
Желаю всем не сдаваться, верить в себя и в людей!
Радоваться жизни, любить всех людей и прощать им их слабости!
Алёна Краева
SMARTБЛОГ
А те, кто любит философию, может посмотреть полную версию лекции современного философа Алексея Цуркана (30 минут). ЧАСТЬ 2 Лекции Обыденное и философское — 2 подхода к жизни:
alenakraeva.com
Мудрость и философия
Мудрость — это не столько природное свойство человеческого разума, постигающего сущность мира и смысл жизни, это высшая степень упорядоченности мыслей и чувств. Это такое состояние человеческого разума, которое способствует пониманию происходящего и предвидению всевозможных изменений в мире и жизни.
Существует множество версий того, откуда пришла к людям мудрость. Но, вне всякого сомнения, мудрости учит философия. Философия (любовь к мудрости) является одним из самых древних интеллектуальных и нравственных учений. Согласно Платону (427-347 до н.э.), мудрость может быть достигнута только в философии. Появление философии заявило о рождении особой формы мышления, направленной на критическое осмысление культуры вообще и знаний в частности. Это продукт размышлений, переживаний человека о бытии мира и жизни людей.
Мудрость человеческая — это конечная цель философии, которая предполагает не просто систему накопленных теоретических и опытных знаний о мире, обществе и человеке. Она дает понимание их смысла и выражает ценностное отношение ко всему комплексу знаний. Ценность философской мудрости и в том, что она помогает верно ориентироваться в жизнедеятельности общества, позволяет человеку компетентно судить о прошлом и настоящем и заглядывать в будущее. Философская мудрость человека — показатель его интеллектуального и душевного здоровья. Владеть философской мудростью — значит заботиться о своем духовном здоровье и здоровье общества, целенаправленно стремиться к интеллектуальному комфорту и нравственной жизни и деятельности.
Осмысливая жизненные проблемы, философия не только проясняет сущность бытия мира и всего того, что пребывает в нем, но и придает им гуманный жизнеутверждающий смысл. Именно поэтому и сама философия становится объектом специфического познания и осмысления ее роли в духовной культуре человечества. В связи с этим и возникла новая компонента в сфере познания, которая получила название «философия философии», или «метафилософия». Это критический самоанализ и самооценка способностей и возможностей человеческого разума, познающего и преобразующего мир. В древности разум, правящий миром, назвали логосом (греч. logos — духовное первоначало) — законом бытия или «словом природы» (Гераклит), преобразующим хаос в порядок. А человека, постигшего логос, обладающего искрой разумной силы, — мудрецом.
Философия философии — это наука, изучающая законы и принципы саморазвития человеческого мышления и мудрости. Она ставит перед мыслящим человеком актуальные вопросы о бытии вообще, смысле жизни и работает над их разрешением. Русский философ Г.Е. Струве (1840-1912) более 100 лет назад задумался над вопросом: а что жизненно важного дает людям философия? Насколько поддаются осмыслению такие феномены, как истина и ценность? На эти вопросы и стремится найти ответы философия, которая, согласно Р. Декарту (1596-1650), принципиально «отличает нас от дикарей и варваров» (Декарт. Избранные произведения. -М., 1950. - С. 412).
И. Кант (1724—1804) называл философию высшей максимой применения человеческого разума в познании мира, осмыслении знаний о нем и выработке принципов нравственного поведения. Зарождение философии было вызвано всем ходом интеллектуального развития человечества. Все формы общественного сознания в глубоком историческом прошлом имели разумные и моральные начала для своего дальнейшего саморазвития. Философия как форма самосознания в этом плане не была исключением. Однако генезис (греч. genesis — зарождение) философии отличается от такового религии, науки, искусства, медицины и т.д. Все они зародились, когда обнаруживалась недостаточность эмпирических знаний для адаптации человека к природной и культурной среде, а тем более для их преобразования. Философия зародилась как способ осмысления и обоснования истинности и ценности наличных знаний. Ее зарождение произошло в далеком прошлом, но ее рождение идет постоянно.
Философия в каждую новую историческую эпоху осмысливает наиболее существенные открытия в науке, искусстве, медицине и т.д. Однако если современные наука и медицина значительно продвинулись в познании мира и жизни по сравнению со временем, когда жил античный врач и мыслитель Гиппократ (ок. 460-ок. 377 до н.э.), то этого нельзя сказать о о философии. К тому же в философии никогда не было прежде, нет ныне и не будет впредь полного единодушия в оценке суждений о бытии мира, общества и человека. Но где бы и когда бы ни зарождалась та или иная система философии,она всегда представляет рациональный (лат. rationalis — разумность) способ критического осмысления знаний и жизненного опыта. Выступая как способ осмысления знаний о мире, философия отображает целостность и единство мира.
Человеческий разум «созерцает, видит Гиппократ (ок. 460-ок. 377 до н.э.) причину и смысл» мирового саморазвития. Он как бы заглядывает за горизонты очевидного. А это дает не просто новое знание о мире, а понимание смысла его бытия. Такое отношение к миру и жизни человека и стало называться мудростью. В XIII в. в Японии был создан сад камней, или философский сад, — сооружение, где из любого места амфитеатра «сада» можно увидеть 14 камней из находящихся там 15 — один камень искусно закрывается другими. Зритель, двигаясь в амфитеатре, мог увидеть все камни, но только не единовременно. На этом основании делался вывод, что в мире, как и в этом саду, нельзя все увидеть глазами, зато можно понять и оценить разумом. Такой рациональный подход и позволяет видеть умом (понимать) мир таким, каков он на самом деле.
Первый античный философ Фалес (ок. 624—ок. 547 до н.э.) как бы настроил камертон человеческого разума на космическую частоту саморазвития мира. И он в этом был не одинок. В Персии Заратустра, в Индии Будда (Гаутама), в Китае Лао-Цзы и Конфуций осмысливали далеко не совпадающие с религией идеи об устройстве мира и его понимании человеком. В Европе философия была рождена гениальным взлетом эллинской мысли. Она воспринималась как размышления, как умодеятельность, способствующая ныне прозрению человека, достижению им понимания первопричины бытия, предвидения и предсказания тех или иных его видов. Философия тогда буквально и означала не что иное, как любовь к мудрости и стремление к обладанию ею. Самой же мудростью сполна владели только боги (Пифагор), а люди могли и должны были только стремиться стать философами.
Философствовать — значит осмысливать знания о бытии, мире и жизни. Современное понимание философии восходит к Платону (427—347 до н.э.). Именно он увидел в ней основу «уразумения общего в частном». Философия тогда стала одновременно и способом мышления, и ценностным мировоззрением. Она слыла синонимом теоретической и нравственной мыслительности людей. Для их философских раздумий характерным был поиск причинных связей и отношений, присущих всему целостному миру. С этого времени человеческая мыслительность становится сферой познания, отличаясь своей критичностью, наибольшей степенью обобщения и оценочного осознания всех имеющихся знаний о мире, обществе и человеке. Так формировалось принципиально иное мышление — философское.
Ключевыми концептами философии стали:
1) живая мысль, которая опирается на естественно-научные достижения и их обобщение;
2) эта мысль не противоречит здравому смыслу, опираясь на жизненный опыт людей (обыденный, художественный, религиозный).
Обогащенный философией природный человеческий ум становится критичным конструктивным мышлением (мудростью). Это способ оценочного осмысления всех знаний в целях предсказания будущих событий. Философия наполняет сознание человека мировоззренческим, нравственным смыслом и нацеливает его на поиск Истины, добра, красоты и любви. А это означает не что иное, как настрой людей на постижение мудрости жизни — познавать и оценивать назначение своей жизни и деятельности. Гераклит (ок. 544— ок. 483 до н.э.) считал, что мудрость «заключается в одном: познавать мысль как то, что правит всем и во всем» (Книга для чтения по истории философии. В 2 т. - М., 1924. - Т. 1. - С. 16).
Для философии важно ориентировать мысль исследователя на осознание смысла познавательных задач. При этом инициирующая роль философского ориентирования исследователей в познании диктуется интересами человечества, хотя разрабатывается отдельными людьми. «Что касается отдельных людей, то уж, конечно, — рассуждал Г. Гегель (1770—1831), — каждый из них сын своего времени; а философия есть также время, постигнутое в мысли» (Гегель. Философия права. — М., 1990. — С. 55).
О философии К. Ясперс (1883—1969) говорил, что она «не как знание о чем-то, не как творение некоего произведения, созданного искусством мысли, а как нечто, существующее раньше этого, еще в самом мышлении, — это созидание сущности мыслящего человека, который творит себя сам» (Западная философия. Итоги тысячелетия. — Екатеринбург, 1997. — С. 121).
В.И. Вернадский (1863—1945) писал: «Я смотрю на значение философии в развитии знания совсем иначе, чем большинство натуралистов, и придаю ей огромное, плодотворное значение... Философия всегда заключает зародыши, иногда даже предвосхищает целые области развития науки...» (Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. — М., 1988. — С. 412).
Человек, являясь существом одухотворенным, не только познаёт, но и оценивает мир. Он живет и действует в нем, морально и эмоционально переживая это свое существование. Он ищет ценностные критерии нравственности, чести, добра, красоты и т.д. Это составляет аксиологический стержень философии.
Аксиология (греч. axios — ценность и logos — учение) связана с нравственным осмыслением индивидуального и общественного начала человека. Вл. Соловьев (1853-1900), будучи философом, т.е. «влюбленным в мудрость», был искренне убежден, что только философ может понять и оценить собственно человеческое начало в самом человеке. Учение об удивительных феноменах человека (его разуме, чести, совести, любви, социальных и индивидуальных чувствах, общественном поведении) получило название философской антропологии или, иначе, философии человека.
Философия с момента своего зарождения есть духовно целое, но при этом обладающее очень разветвленной структурой, многообразным строением (как и все целое). Она ставит своей задачей интегрировать в систему знания о коллективной и личностной жизнедеятельности человека, рассматривая все три класса характеризующих его явлений: чувства, мысли и поведение. Каждый человек по сути философ хотя бы для самого себя уже потому, что он свободно мыслящий человек. Он хочет, может и стремится познать, понять и оценить окружающий его природный мир и общественные отношения. И, что весьма важно, человек самостоятельно и самобытно философствует, а значит, понятийно и критично осмысливает и нравственно переосмысливает свой жизненный опыт, накопленный им багаж знаний. А это значит, что он уже живет своим собственным умом. Он свободен, ибо не раб чужого мнения и воли, ибо имеет свою собственную жизненную позицию.
studfiles.net
Философия и мудрость
Философия, как известно, – это буквально «любовь к мудрости». Но столь же известно, что на протяжении последних трех-четырех веков философия меньше всего занимается мудростью. Oсобенно современная философия: как англоамериканская, так и континентальная; как социально-радикальная, так и лингвистически-герметичная. Ни анализ, ни деконструкция, ни феминизм, ни нео- и постмарксизм, ни теоретики герменевтики и коммуникации не проявляют ни малейшего интереса к «софии» как исконному предмету и идеалу своей дисциплины.
Как отмечает Оксфордский философский словарь, «хотя мудрость и есть то, любовь к чему есть философия, в постклассической западной философии уделялось мало внимания этому существенному компоненту достойной жизни». [1] Это исчезновение мудрости из любомудрия может составить предмет особого философского вопрошания. «В древности мудрость рассматривалась как тип знания, необходимый для различения добра и для того, чтобы вести добрый образ жизни…. Но о мудрости мало говорится в современной философии. Интересно поставить вопрос, как понятие мудрости в конце концов почти полностью стерлось с карты философии», – так обозначает проблему новейшая Рутледжевская философская энциклопедия. [2]
Действительно, в большинстве современных философских энциклопедий и словарей, как российских, так и зарубежных, это понятие либо отсутствует, либо занимает непропорционально скромное место. [3] Как в психологии не осталось места для понятия «душа», так в философии не осталось места для понятия «мудрость», хотя исторически эти дисциплины строились именно вокруг данных понятий и получили от них свои названия.
С другой стороны, и поиски мудрости в 20-м – 21-м вв. все чаще ведутся за пределами философии, в области того, что называют метафизикой, или спиритуальностью, или высшим знанием. Все это совокупно можно назвать софиофилией (sophiophilia) – мудролюбием, в отличие от философии как любомудрия. Если философия закостенела в академическую дисциплину системного построения понятий и логического анализа слов, совершенно оторвавшись при этом от мудрости, то софиофилия ищет для себя иных, неакадемических путей, прямо питаясь живой мудростью древних – книгами Иова и Соломона, Конфуция и Лао цзы, а в Новое время – Монтенем и Паскалем, Гете и Л. Толстым, Кьеркегором и Ницше.
В этой связи возникают следующие вопросы:
Можно ли определить столь темный и ускользающий предмет, как мудрость?
Почему философия в своем историческом развития все больше удалялась от мудрости?
Может ли мудрость в конце концов все-таки вернуться в философию и как преобразится сама философия в свете этого софийного подхода?
К истории мудрости
Во всех определениях мудрости подчеркивается ее отличие и от практического умения, и от теоретического знания. Первоначально греческое sophia относилось именно к ремесленным навыкам, например, Гомер говорит о софии плотника, «умного в длани» и ровняющего «корабельного древо» (Илиада, 15, ст. 411-412). Постепенно это понятие переносится из практической сферы в этическую, а затем и теоретическую, охватывая знание общих принципов. Легендарные семь мудрецов (sophoi), часто упоминаемые в греческой классике, мудры «вообще», не в каком-то конкретном деле, а во всех делах, связанных с управлением общества и направлением собственной жизни к доброй цели. Сократ, каким он выступает у Платона, полагает именно знание, а не умение началом мудрости. Те художники и государственные деятели, которые хорошо справляются со своим ремеслом, но не могут объяснить его принципов, не отдают отчета в своих действиях, не могут считаться мудрыми. Лисий – оратор, Гомер – поэт, Солон – законодатель, все они высокие умельцы в разных видах словесного ремесла. Но к мудрости их приближает не это, а вторичная способность говорить о своей речи, теоретически защищать или ее или вскрывать недостатки.
Сократ. …Если такой человек составил свои произведения, зная, в чем заключается истина, и может защитить их, когда кто-нибудь станет их проверять и если он сам способен устно указать слабые стороны того, что написал, то такого человека следует называть не по его сочинениям, а по той цели, к которой были направлены его старания.
Федр. Как же ты предлагаешь его называть?
Сократ. Название мудреца, Федр, по-моему, для него слишком громко и пристало только богу. Любитель мудрости – философ или что-нибудь в этом роде – вот что больше ему подходит и более ладно звучит. [4]
Иными словами, философия – это уже познавательная рефлексия над продуктами непосредственного творчества-мастерства. Наконец, у Аристотеля знание, причем в форме теоретического, самодовлеющего знания, становится главным признаком мудрости. По Аристотелю, «науки об умозрительном выше искусств творения», которые в свою очередь мудрее, чем обладание опытом. «…Мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности…. …Из наук в большей степени мудрость та, которая желательна ради нее самой и для познания, нежели та, которая желательна ради извлекаемой из нее пользы…» [5] Мудрость у Аристотеля становится «наукой, исследующей первые начала и причины». [6]
Как ни странно, именно это соединение мудрости с наукой повлекло за собой постепенное исчезновение мудрости из обихода философии, начиная со скептиков. Скептики усомнились в том, что первые начала и причины могут быть познаны ограниченным человеческим разумом. Для скептиков мудрость – это способность, напротив, воздерживаться от суждений, избегать догматизма и достигать нравственной безмятежности (атараксии). В результате мудрость перестала быть нужной и науке, поскольку она основана на теоретических изысканиях, и этике, поскольку она не требует теоретических знаний. Если у скептиков мудрость подвергается теоретическому сомнению, то для раннего христианства она утрачивает религиозно-этическую ценность: «добрая жизнь», ведущая ко спасению, исходит не из мудрости, а из веры. По заключению новейшей и наиболее авторитетной философской энциклопедии англоязычного мира, в скептицизме «связь со знанием была либо оборвана (у практической мудрости), либо требовала сложного и обширного обоснования (у теоретической мудрости), прежде чем философия смогла бы вернуться к мудрости как предмету занятий. В значительной степени современная философия, озабоченная проблемами рационализации и информации, остается сосредоточенной в той области, которую проблематизировали античные скептики». [7]
Следующий парадокс состоит в том, что кантовский критицизм, в какой-то мере возродивший наследие античного скептицизма, создал предпосылки для возвращения мудрости в философию. Для Канта мудрость – это категория практического разума, его способность постигать высшее благо, состоящее в синтезе добродетели и счастья, и не только постигать, но и воплощать в собственном поведении. «…Мудрость, рассматриваемая теоретически, означает познание высшего блага, а рассматриваемая практически – соответствие воли с высшим благом…» [8] У романтиков и Шеллинга мудрость приобретает главенство над знанием и истиной, поскольку позволяет понять изменивость истины и ограниченность разума. Суть в том, что в послекантовскую эпоху теория философии как знания, истинно отражающего бытие своего предмета, потерпела крах, – и тогда внутри философии заново приобрела вес категория мнения. В античности знание противопоставлялось мнению, как объективная истина – субъективному представлению. Теперь, в рамках господствующего после Канта познавательного перспективизма (романтического, ницшевского), всякое знание считается разновидностью мнения, всякий факт – интерпретацией, всякое открытие – изобретением. Закономерно встает вопрос: если все мнения зависят от субъекта и контекста высказывания, какие мнения следует предпочитать другим и на каком основании?
Что есть мудрость?
Таким образом, мудрость, как поиск лучших мнений в отсутствии точных знаний, вновь возвращается в философию, после того, как претензии философии на объективное знание оказались несостоятельными именно перед лицом философской критики. Мудрость – это умение выбрать среди многих мнений наилучшее, не основываясь на твердом знании. Не удавшись как наука, как дисциплина объективного знания, философия возвращается к тому, что составляло ее основу, ее корень – к «софии», мудрости.
Мудрым можно считать такое мнение, которое позволяет живущему осуществлять свои интересы в согласии с интересами других (по Канту, мудрость проявляется в «самообуздании и в явном интересе главным образом к общему благу» [9]). Мудрость определяется не знанием фактов, как они есть, а взаимодействием с людьми, какими они могут быть. Мудрый не делает другим того, чего не хотел бы для себя, но вместе с тем он старается делать для других то, чего никто не мог бы сделать вместо него. Он стремится достичь общности с людьми и принести им пользу именно в том, что наиболее отличает его от других. Если судьба вручила ему смычок скрипача, он не променяет его на топор дровосека. Но если нужно спасти замерзающих, он отложит смычок и возьмется за топор. Он умеет находить кратчайший путь от своих наибольших способностей к наибольшим потребностям других людей. Он знает меру, соотносящую уникальный дар человека с универсальными нуждами человечества.
Мудрость – это умение возвыситься над своими текущими, сиюминутными интересами ради интересов более дальних, в перспективе – простирающихся за пределы индивидуальной жизни. Мудрый не променяет радости дня на удовольствие минуты, не променяет счастья жизни на радости дня, не променяет вечного блага на счастье жизни. Мудрость – это умение воздавать каждой вещи по ее мере, отделяя меру минуты от меры дня, меру пути от меры дома и меру любви от меры дружбы. Мудрый старается быть соразмерным тем условиям, в которых застал себя на земле, воспринимая жизнь как дар и как аксиому, из которой следует исходить и с которой бессмысленно спорить. В поисках наибольшего блага для себя и для других он не упускает случая изменить то, что поддается изменению, но и не борется с тем, что считает необоримым.
mirznanii.com
Философские мудрости.docx - Философские мудрости. Методический материал по ...
13. Жизнь, как пьеса в театре: важно не то, сколько она длится, анасколько хорошо сыграна. (Сенека).14). Никогда не подходите к человеку, думая, что в нём большеплохого, чем хорошего. (М. Горький).15). Не от недостатка ума нет разговора, а от эгоизма. Всякий человекхочет говорить о себе или о том, что его занимает. (Л. Толстой).16). Что такое нравственность? Наука о соглашениях, придуманныхлюдьми для того, чтобы совместно жить наиболее счастливым образом.(Гельвеций).17). Чего сам не желаешь, того не делай другим. (Конфуций).18). Помните, что имя человека – это самый сладостный и самыйважный для него звук на любом языке. (Дейл Карнеги).19). Платон мне друг, но истина дороже. (Аристотель).20). Без привычки к труду человек не обучится ни письму, ни музыке,ни гимнастике, ни, наконец, способности стыдиться: ибо в этих занятияхобычно к человеку приходит стыдливость. (Демокрит)21). Любовь к родителям – основа всех добродетелей. (Цицерон).22). Побороть дурные привычки легче сегодня, чем завтра. (Конфуций).23). Из рассудительности и скромности, смешанных с мужеством,может возникнуть третья добродетель – справедливость. (Платон).24). Помните, что дети ваши будут обходиться с вами так же, как выобходитесь со своими родителями. (Фалес).25). Ты лучше голодай, чем что попало есть, и лучше будь один, чемвместе с кем попало. (Омар Хайям). 26). Велик тот учитель, кто исполняет на деле, чему учит. (Катон).27). История – наставница жизни. (Цицерон).1.Философы о нравственных основах поведения людей.Древнегреческий философ Протагор рассказал такой миф: «Когдабоги населяли живыми существами землю, то распределяли выборочносреди животных – способности (силу, быстроту, ловкость) среди людей –искусства (гончарное, кузнечное и т.д.) Это было разумно, ибо одного врачахватает на многих, один кузнец обеспечит многих своими изделиями. Затем Зевс послал сына своего Гермеса ввести среди людей стыд исовесть. Спросил Гермес отца: «Как распределять стыд и совесть – как всеискусства, выборочно, или иначе?» И Зевс ответил, что стыд и совесть
znanio.ru
Философия и мудрость.
Количество просмотров публикации Философия и мудрость. - 1390
Философия как система обобщенных и целостных представлений о мире является самой древней наукой, насчитывающей в своем развитии около трех тысячелетий. Философские знания начали формироваться в УП-У1 вв. до н. э. в Индии, Китае, Греции, Риме.
Слово ʼʼфилософияʼʼ в переводе с греческого на русский язык означает ʼʼлюбовь в мудростиʼʼ, а в более точном смысле — ʼʼстремление к истинеʼʼ.
В своем зарождении философия мыслилась как такое стремление к истине, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ приведет к гармоническим, согласованным отношениям человека с миром, а также к уравновешенности психики самого человека: его чувств, ума, воли. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, философское миропонимание фиксировало не только общие принципы бытия, общие целостные представления о мире, его структурных характеристиках, но и особое положение человека в мире, его высокое предназначение, ответственность перед собой и миром.
Мудрость философского мышления предполагала не просто накопление массы фактов, но и понимание мира как целостного, единого в своей основе.
Ценность мудрости заключалась в правильном руководстве поведением и образом жизни человека, в гармонизации знаний с жизненным опытом человека, его устремлениями.
Первоначально понятие ʼʼфилософияʼʼ употреблялось в широком значении. В древней Греции этим термином означали всю совокупность имеющихся внерелигиозных знаний о мире, человеке, научное знание в целом.
Такое понимание философии представляло собой вовсе не философию, но протознание, пранауку. При этом еще в рабовладельческом обществе начинается дифференциация, разделение знаний. Из единой, нерасчлененной пранауки выделяются астрономия, медицина, математика, геометрия, география, физика, собственно философия.
В начале философия выступала в форме натурфилософского знания. Но в процессе исторического развития отягощенность натурфилософскими элементами в философии снижалась, а тенденция оформления ее в самостоятельную науку неуклонно росла.
Уже в античном периоде понимание предмета и назначения философии начинает выходить за рамки натурфилософии. У Аристотеля философия принято понимать как учение о всеобщем. Всеобщие характеристики бытия должны быть выделены, по Аристотелю, в особую дисциплину, которую он называл ʼʼпервой философиейʼʼ. Наука о первых началах должна была выполнять роль господствующей, руководящей науки наук, противостоящей всем другим наукам.
Впоследствии за ʼʼпервой философиейʼʼ установилось название ʼʼметафизикаʼʼ (то, что после физики). Метафизика стала синонимом философской науки о всеобщем.
Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, в рамках пранауки философское знание постепенно определяло свой предмет, задачи, подготавливалось к самоопределению. Содержание предмета философии формировалось исторически. Учитывая зависимость отуровня развития общества развитие философии шло от натурфилософии античности к натурфилософии эпохи Возрождения, характеризующейся главным образом пантеистическими и гилозоистическими (от греч. hyle - материя и zoe - жизнь) тенденциями, к философии Нового времени, особенностями которой является смещение содержания философского знания в сторону гносеологии и механицизма, к идеалистическим системам немецкой классической философии и далее — к диалектическому материализму К. Маркса и Ф. Энгельса. В данный период предметом философии становится изучение наиболее общих законов движения и развития природы, общества, мышления, путей познания и преобразования мира. Именно здесь произошло окончательное размежевание философии и частных наук, предметное самоопределение философии.
Процессу рождения философии способствовали экономические, политические, социальные условия, к которым относится развитие производительных сил, конкретизированное в античном способе производства, развитие товарного производства, разделение общества на классы, социальные группы, наличие демократической формы правления.
Философское знание возникло на базе мифологического мировоззрения и научного знания (см. схему). В мифах объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственных и эстетических оценок ситуации, формировались некоторые общие принципы, взгляды о первоначалах бытия.
Появление философии означало рождение особой формы сознания, направленной на осмысление сложившихся форм знания и культуры.
Процесс размежевания и дифференциации наук привел к появлению проблемы соотношения философии и науки. В истории философии выделился ряд концепций, истолковывавших результаты дифференциации наук и вопросы связи философии с другими науками.
Представители одной из концепций считали, что естественный процесс отделения наук от отождествляемого с философией синкретического знания приведет к разложению и распаду философии, ее содержание будет разобрано по частям другими науками. Философия сравнивалась с шекспировским королем Лиром, который раздал все свое богатство дочерям, а сам остался нищим. Эта концепция абсолютизирует частно-научное знание, отрывает его от философии, а последняя вообще сводится к совокупному частному знанию.
Представители другой концепции рассматривали философию как науку наук, считали ее наукой, пред которой все другие, как рабыни, не вправе сказать и слова против. Философия рассматривалась как всеохватывающее древо человеческих знаний, ветвями которого являются частные науки. Философия понималась как знание высшего рода о вечном, бесконечном и, таким образом, отрывалась от достижений частных наук.
Третья концепция реального процесса формирования и предметного самоопределения философии утверждает, что частные науки и сама философия выделились, обретя свой предмет из совокупного преднаучного знания. Этому способствовали конкретные исторические условия и интеллект великих мыслителей.
Философское учение не просто продукт эпохи. Это продукт размышлений, установок, переживаний человека. Конкретная историческая эпоха выражает свои ценности, императивы, знания посредством духовной деятельности мыслителя.
Философия — это специфический тип мышления, а также философский эмоциональный настрой, система мировоззренческих чувств, когда человек размышляет о мироздании, добре и зле, прекрасном и безобразном, справедливости, истине и лжи, о смысле и цели человеческой истории.
По этой причине философия должна быть определена как форма размышлений о начале бытия, развитая культура способности мыслить.
Своеобразие личности мыслителя лежит в базе специфики философских взглядов и философского плюрализма. Множественность философских систем — не признак кризиса или разложения философии, а напротив, - свидетельство того, что философия уходит от стандарта͵ однообразия. Множественность философских систем является противоположностью идеологическому диктату, догматизму. Плюрализм требует от человека уважения к другим мнениям, признания за другими права на защиту своих идей и ценностей.
Специфика философствования, философского творчества заключается в особой установке и стиле мышления, который проявляется в сомнении по поводу наличествующих взглядов. По этой причине философия любой эпохи всегда есть культура сомнения. В.С. Библер (р. Размещено на реф.рф1918) считает, что философ — это человек, трагически сомневающийся там, где сомневаться невозможно: в религиозных первоначалах, в научных основаниях. Философ все ставит под сомнение для того, чтобы проверить надежность человеческих представлений. Философ - беспощадный критик и возмутитель спокойствия, он, как считал Ф. Ницше (1844-1900), должен быть верховным судьей эстетической культуры, цензором всех заблуждений.
Философию порождает не только сомнение, но и удивление, которое является началом мудрости и представляет собой бескорыстную и чистую любознательность, без которой не было бы ни науки, ни философии.
Несмотря на многообразие философских учений, в разные исторические периоды существует преемственность и единство историко-философского процесса, и, следовательно, можно рассмотреть исторические типы философии.
Историческими типами философии в соответствии с логикой смены исторических эпох являются: философия древнего Востока, античности, средних веков, нового времени, современная западная философия.
Исторические типы философии можно вычленить на базе геополитического подхода, с точки зрения которого выделяют три пути развития человечества - западный, восточный и русский. Отсюда три исторических типа философии - западная, восточная и русская.
Основное отличие этих типов состоит в акценте духовного поиска. Акцент Запада — поиск абсолютной истины, России — поиск абсолютного добра, Востока - поиск абсолютного смысла вечности, слияние с ней.
Второе отличие типов философии состоит в смещении акцентов в философии между рациональным и иррациональным. Западная философия тяготеет в сторону рационализма, русская философия имеет уклон в сторону иррационального. Речь идет лишь о смешении акцентов, но не об отрицании одного направления другим.
Третье отличие состоит в характере смещения акцентов между разумом и верой. Русская философия изначально смещает свои акценты в сторону веры. Эту черту подчеркивали многие отечественные мыслители.
Каждый исторический тип философии имеет также и свою логику развития материализма и идеализма.
Разнообразие философских школ, течений и направлений, процесс смены эпох, культур, цивилизаций предполагает преемственность в историческом развитии философии и развитие философской традиции. Философская традиция характеризуется тождественностью философской мысли, возвращением к одной и той же проблематике, позволяющей перекликаться и с философской мыслью других эпох и культур, а также осуществлять реальный диалог современных многоразличных философских систем в их разногласии и многообразии. Г. Гегель (1770-1831) указывал в этой связи, что ни одна система философии не опровергнута͵ опровергнут не принцип данной философии, а лишь предположение, что данный принцип является окончательным. По этой причине в философской науке крайне важно ассимилировать огромный массив, зарубежной и русской философской мысли.
