История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Литература древней Индии. Веды, Махабхарата и Рамаяна. Литература древней индии

Литература, лингвистика Древней Индии

Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии "Махабхарата" и "Рамаяна". В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь из устной поэтической традиции, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа.

В эпоху классической санскритской литературы особую популярность приобрел сборник рассказов и притч «Панчатантра», основанный на фольклоре. Он был переведен на многие языки, достаточно рано с ним познакомились и в России.

Из литературы, относимой к буддийской традиции, ярко выделяется творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (1-2 век н.э.). Написанная им поэма «Буддхачарита» была первым искусственным эпосом, появившимся в индийской литературе. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра. Появились даже специальные трактаты по драматургии. Определялись задачи театра, техника игры актеров. Индийская театральная традиция предшествовала греческой.

Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила стихосложения, трактаты по теории метрики и поэтике. Появляется несколько школ «поэтической науки», ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о художественном языке.

Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о языке. Считалось, что речь лежит в основе наук и искусств. В грамматике Панини «Восьмикнижие» анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходство между теорией древних индийцев и современной лингвистикой.

Веды - первый памятник мысли древних индийцев

Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". ВЕДЫ, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

ВЕДЫ состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке ВЕД выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. ВЕДЫ делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей эры). Вторая часть ВЕД - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть ВЕД - араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть ВЕД - Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры.

Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических).

studfiles.net

Литературы Индии

О литературных традициях Индии принято говорить во множественном числе, — такое богатство и многообразие они собой представляют, хотя и питались издревле из единого источника, — великого наследия ведийско-санскритской словесности. Трудно переоценить значение для индийских литератур этой преемственности с культурной и духовной традицией санскритской литературы, — она обусловила расцвет региональных комплексов словесности индийского средневековья, она же, порою явно, а порой — подспудно, проявляет себя как субстрат развития литератур современности во всем множестве культур Индийского субконтинента и на всех индийских языках.

Начало традиции словесной культуры в Индии принято относить к эпохе складывания крупнейших памятников религиозной словесности ― Ригведы («Веды гимнов», XV-IX вв. до н.э.) и трех более поздних (IX-VII вв. до н.э.) вед ― Атхарваведы («Веды заговоров»), Яджурведы («Веды жертвенных восклицаний»), Самаведы («Веды жертвенных воспеваний»). Редкая в истории мировой литературы особенность этих произведений, оказавшая влияния на весь последующий литературный процесс в Индии, заключается в том, что эти сочинения были созданы и впоследствии на протяжении тысячелетий продолжали бытовать исключительно в устной традиции. Сакральный характер вед, их первостепенная роль в религиозном ритуале требовали абсолютно точного их воспроизведения и, соответственно, передачи их текста в учительской традиции из поколения в поколение; эту задачу обеспечивали развитые мнемонические техники и наука о правильной рецитации, в первую очередь, стихотворных гимнов Ригведы, обращенных к различным божествам. Более позднюю (сер. 1 тыс. до н.э.) комментаторскую литературу древнейшей эпохи представляют прозаические брахманские ритуальные тексты ― брахманы (толкования жертвенных правил), их продолжение ― араньяки (тексты для лесных отшельников), дающие схоластическое обоснование описанного в брахманах ритуала, и упанишады («сокровенные учения»), ранние памятники философской литературы, — изложенные в них постулаты легли в дальнейшем в основу всех философских систем Индии. Все произведения этого цикла, начиная с вед и кончая упанишадами, определяются в индийской традиции термином шрути (литература «откровения», имеющая божественное происхождение), в отличие от смрити, или литературы «предания», созданной людьми.

Древняя литературная традиция, также складывавшаяся в устной форме, но уже на основе фольклорных героических преданий и мифов, оформилась в крупнейшую эпическую поэму Махабхарата («Сказание о великой битве потомков Бхараты», IV-III в. до н.э.-IV в. н.э.). Ядро поэмы, повествование о вражде двух царских родов и великой битве между ними, в которой приняли участия все племена и народы Индии, на протяжении веков обрастало разнородными сказаниями, текстами теологического и философского содержания, составившими в совокупности многогранный, но органически единый комплекс. Другой великий эпос, Рамаяна («Сказание о Раме», ок. IV в. до н.э.), считается в индийской традиции первым авторским произведением, созданным легендарным «первым поэтом» Вальмики; этот памятник дошел до нашего времени в форме, более близкой к первоначальной. Центральный образ поэмы, выступающий в ней как героический персонаж, образец идеального, справедливого царя-защитника, сакрализован в последующей религиозной традиции и обретает статус воплощения бога Вишну. Такой же божественный статус получил Кришна, один из царей-героев Махабхараты, — на позднем этапе складывания этот эпос включил в себя религиозную поэму-наставление Бхагавадгита («Песнь Господа»), в которой устами Кришны проповедана заповедь служения и любовной преданности (бхакти) единому богу. Сакрализация героев и событий, о которых повествуют эпосы, также возвела эти произведения или их части в ранг священных текстов.

Для других жанров санскритской литературы, начавших свое формирование примерно с IV в до н.э., освященная традиция древнейших памятников религиозной и эпической словесности послужила как культурным и сюжетным основанием, так и духовным руководством и художественным образцом: сакрализация санскрита, унаследованная им от ведийского языка, поэтических размеров, сюжетов и персонажей, идеализация социальных типов и отношений обусловили появление строгого и многопланового литературного канона, регламентировавшего все стороны литературного произведения. В период, называемый в древнеиндийской литературе «классическим» (IV в. до н.э.-X в. н.э.), наибольшее развитие получили жанры эпических религиозно-мифологических поэм (пураны) и светских эпических поэм (кавья), лирической поэзии, повествовательной литературы и в особенности драматургии. Одним из значительных достижений индийской словесности можно считать формирование прозаических повествовательных жанров, ведущих свое начало от буддийского религиозно-философского канона Типитака («Три корзины [закона]», ок. III в .до н.э.), включающие в себя джатаки, притчи-проповеди, созданные на языке пали на основе обработки обширнейшего фольклорного сказочного материала. Преемственная санскритская повествовательная литература создала оригинальный жанр «обрамленной повести», оказавшей существенное влияние на формирование художественной прозы не только Востока (арабской, персидской, народов Юго-Восточной Азии), но и Европы. Образцом памятника этого жанра является сборник дидактических сказок и басен Панчатантра («Пятикнижие», руб. III-IV вв. н.э.), в котором ряд повествовательных сюжетов обрамляет нравоучительные рассказы, последовательно инкорпорированные один в другой. Другие жанры эпохи расцвета санскритской литературы ярко представлены классической поэмой Ашвагхоши «Жизнь Будды» (Буддхачарита, I-II вв. н.э.), лирическими и эпическими поэмами Калидасы (V в.) «Род Рагху» (Рагхувамша), «Облако-вестник» (Мегхадута), драмами Шудраки (ок. IV в.) «Глиняная повозка» (Мриччхакатика), Калидасы «Шакунтала», «Мужеством добытая Урваши» (Викраморваши»), Вишакхадаты (VI в.) «Перстень ракшасы» (Мудраракшаса), лирическими произведениями Бхартрихари и собранием любовно-эротических стихов в жанре шатака («стостишие») Амару (оба ― VI-VII вв.). Дух традиционализма и преемственности, господствовавший в индийской культуре в целом и сохраняющийся в ней вплоть до ХХ в., в литературных памятниках этой эпохи проявлен в сложном переплетении эпико-героических и мифологических сюжетов и мотивов, религиозных и дидактических тем, фольклорных образов и техник оформления произведений словесности, унаследованных от древнейших времен. Интенсивная литературная жизнь Северной Индии послужила импульсом к созданию особой теоретической дисциплины, поэтики, которая выделила в самостоятельную сферу решаемые литературой художественно-эстетические задачи. Ранее всего теоретической разработке были подвергнуты задачи индийской драматургии и театрального искусства, что нашло отражение в трактате Натьяшастра («Наука о театре», от IV в. до н.э.- до VIII в. н.э.), авторство которого относят к легендарному мудрецу Бхарате. Позднее из этой традиции выделяется нормативная дисциплина «науки о поэзии», регламентирующая языковые средства художественной выразительности, устанавливающая природу эстетического воздействия поэтического текста (теория расы, «эстетической эмоции») и непрямого (скрытого) выражения замысла поэта (теория дхвани, букв., «отзвук»). Теоретический анализ поэтико-эстетических категорий, отраженный в наиболее авторитетных трудах Бхамахи (IV-VII вв.), Дандина (VII в.), Анандавардханы (IX в.), Абхинавагупты (X-XI вв.), окончательно определил оформление разветвленного поэтического канона, охватывающего как тематическую, сюжетную и эмоционально-эстетическую, так и жанровую, композиционную и стилистическую стороны поэтических произведений.

Вместе с тем, отсутствие исторических хроник, агиографической литературы и указаний точной датировки, устное бытование и поздняя, сравнительно с временем создания, письменная фиксация многих памятников индийской словесности породили проблему аутентичности их языка, многочисленные текстологические вопросы, связанные с позднейшим редактированием и дополнениями, а также проблемы авторства ряда произведений, которые, возможно, создавались на протяжении поколений в линии преемственности признанного литературного, ученого или духовного авторитета. Те же проблемы весьма характерны и для последующего этапа развития литератур Индии на новоиндийских и дравидийских языках, который принято определять как индийское средневековье; они усугубляются наличием значительных лакун в фиксации литературной традиции, долгое время развивавшейся в устной форме на среднеиндийских народно-разговорных пракритах и языках апабхранша. Верхняя граница нового цикла складывания литературно-словесного творчества устанавливается, таким образом, примерно на начало Х в. н.э.; специфика этого этапа определяется, в первую очередь, постепенным расхождением региональных литературных традиций на различных новоиндийских языках и диалектах, на языках дравидийского юга, обретающих свою самобытность на фоне преемственности с санскритской культурной традицией. На Северо-Западе Индии преимущественное развитие получили жанры лирико-эпических и героических поэм-жизнеописаний феодальных князей (вир-расо) на языках брадж и раджастхани (X-XIV вв.), в Северной и Восточной Индии начало литературного творчества связано с деятельностью буддийских и шиваитских сект; наибольшее своеобразие представляют собой переложения памятников эпической и классической санскритской литературы на дравидийские языки и формирование новых жанров лирико-дидактических поэм (прабандха) и поэтических сборников религиозных песнопений в литературах Юга Индии. Дальнейший «обратный» процесс влияния религиозно-лирической и гимновой поэзии южноиндийских литератур на североиндийскую словесность связан с распространением религиозно-реформаторского движения бхакти (XV- сер. XVII вв.) различных толков, породившего в северном и восточном регионах Индии обширную и разнообразную в жанровом и концептуальном плане стихотворную проповедническую, религиозно-мистическую, гимновую, лирическую, эпико-героическую и т.п. литературу на средневековых языках брадж и авадхи. Наиболее представительными памятниками этой эпохи считаются мистико-религиозные поэтические проповеди Кабира (1398-1518), сочинения гуру Нанака (1469-1538), основателя религиозного учения сикхизма, относимые к той же реформаторской эпохе лирико-эпические поэмы индийских суфиев, в частности, поэма «Падмават» Мухаммада Джаяси (1499-1542), лирические стихи бенгальского проповедника-вишнуита Чойтонно (Чайтанья, 1486-1533), мифо-эпическая поэма проповедника кришнаитского бхакти Сурдаса (1483-1563) «Сурсагар» («Океан гимнов Сурдаса»), лирика Миры Баи (1499-1547), знаменитое в индийской традиции переложение и переосмысление эпической Рамаяны поэта-проповедника рамаитского бхакти Тулсидаса (1532-1623) и др.

В литературах позднего индийского средневековья и нового/новейшего времени наблюдаются сходные тенденции, сводимые в типологически общий, хотя и разделенный веками процесс. В числе общих черт следует отметить переосмысление и новую интерпретацию традиционных эпических и мифологических сюжетов и героев в русле религиозно-философских идей бхакти и националистической реформации индуизма в XIX- начале XX вв., отказ от классических форм литературного канона, первоначально, на основе фольклорной образности и системы жанров песенно-лирической, гимновой, дидактической и т.п. народной поэзии, и более радикальный ― в рамках литературы ХХ в., находившейся под влиянием западных просветительских идей и, далее, в формальном плане воспринявшей художественные концепции европейского романтизма, реализма, авангарда и постмодернизма. Очевиден и процесс типологического сближения как в формально-литературном, так и в идеологическом плане произведений индийской словесности с инокультурными литературными традициями: в средневековье это проявилось в создании в контексте индо-мусульманского культурного синтеза суфийских проповеднических поэм и ряда произведений бхакти, в новейшее время ― в восприятии и ассимиляции европейских художественных направлений, религиозно-философских и социально-политических доктрин, на всех уровнях отраженных в литературном творчестве. Специфику литературной эпохи позднего средневековья составляет сравнительно небольшой (XVII-XVIII вв.) период расцвета светской придворной литературы на основе возрождения категорий и стилистических принципов классической санскритской поэтики, внесший, тем не менее, немаловажный в художественном отношении вклад в общий литературный процесс новоиндийской поэзии в лице наиболее значительных его представителей ― Кешавдаса (1555-1617), Бхушана (1613-1725), Падмакара (1753-1833) и др. Особенность литератур Индии нового/новейшего времени (кон. XVIII- XX вв.) ― в переходе всего литературного творчества на современные государственные официальные и региональные языки (хинди, урду, бенгальский, телугу, тамили и т.п.), формирование их литературной нормы и освоение прозаических литературных и публицистических жанров (почти не представленных в литературах средневековья), новой актуальной тематики, востребованной идеологической, социальной и политической обстановкой времени, и более развитой в концептуальном, психологическом и формальном планах рефлексией творческого процесса. Указанные тенденции, заданные, прежде всего, произведениями классиков бенгальской литературы Рабиндраната Тагора (1861-1941), Ш.Чоттопаддхая (1876-1938), а также родоначальника прозаических и драматургических жанров литературы хинди Бхаратенду Харишчандры (1850-1885) и редактора литературно-публицистического журнала на хинди «Сарасвати» (перв. четв. ХХ в.) Махавира Прасада Двиведи, воплотились на протяжении ХХ в. в многочисленных литературных направлениях, практически, во всех разноязычных национальных литературах Индии.

46. Литература и религия Древней Индии.

Литература.

Литературное творчество - одно из важнейших направлений древнеиндийкой культуры. Для древнеиндийской литературы характерно жанровое разнообразие, создание глубоких художественных образов, гуманистическая направленность творчества, богатство художественных средств.

Веды и ведаты:

Одним из древнейших произведений, исходной основой литературного творчества многих поколений стали «Веды»- сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите. Содержательная часть вед восходит к первым векам 1 тыс. до н.э. Веды состояли из 4 больших сборников, каждый из которых имел самостоятельное значение.

Ригведа - веда гимнов, собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы. Была составлена около 1700—1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Ригведа состоит из 1028 гимнов, многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами (сакральное схематическое изображение либо конструкция, используемая в буддийских и индуистских религиозных практиках.). Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта, которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич».
Яджурведа - Веда жертвенных формул. В основной части Яджурведы, называемой Самхита, содержатся мантры, предназначенные для совершения жертвоприношений ведической религии. В дополнительных текстах, Брахманах и Шраута-сутрах, описывается то, как исполнять ритуалы и жертвоприношения и даётся философское толкование мантр, изложенных в основной части веды.
Самаведа- ритуальное песнопение. По святости и значению для ритуала Самаведа идёт сразу же после Ригведы. Её самхита, или метрический текст, состоит преимущественно из гимнов, воспеваемых священниками удгатарами во время важных жертвоприношений, в которых в честь разных богов совершались возлияния сомы, очищенного и смешанного с молоком и другими ингредиентами. Была составлена около 1300 -1000 годы до н. э.
Атхарваведа- веда заклинаний, выражает нужды и желания ведийцев. В ее заговорах и заклинаниях человек предстаёт в интимных аспектах своего существования. В Атхарваведе речь идёт обычно не о богах и мифах, а о человеке, его общественной и личной жизни, его болезнях и страхах и т. п.

Упанишад:

На фоне вед развился жанр религиозно-философских трактатов. Традиция упоминает о 200 трактатах. Были построены в форме бесед, рассуждений и поучений мудрецов и являлись не только религиозно- философскими трактатами, но и художественными произведениями.

Сутры:

Особое направление литературного творчества, вышедшее из ведической лит-ры. Включали в себя многочисленные трактаты по различным вопросам религиозной философии, науки( грамматики астрономии), ритуалам, повседневной жизни.

Шастры:

Развивались на основе сутр. Были посвящены более прагматичным трактатам. Наиболее известные «Законы Ману», «Законы Нарады», посвященные изложению морально-этических и правовых вопросов. Особое место занимал политико - экономический трактат « Артхашастра»- шедевр политико- юридической мысли древнего Востока. Текст содержит описание государственного устройства, методов управления, выбора наиболее эффективной государственной политики царя, системы судопроизводства и культурной политики.

Героический эпос:

В рамках ведической традиции формировался замечательный героический эпос, представленный гениальными эпическими поэмами « Махабхарата» и «Рамаяна». Поэмы создавались в течение длительного времени, их основной сюжет закладывался в середине 1 тыс. до н.э, а запись завершилась в первые столетия нашей эры. Содержание этих поэм настолько обширно, что их называют энциклопедией древнеиндийской жизни. Основной сюжет « Махабхараты» построен на описании кровопролитной борьбы двух родственных родов Пандов и Кауравов за наследство основателя царской власти Бхараты. В поэме «Рамаяна» основу сюжета составляют описания приключений царевича Рамы, изгнанного из родительского дома, о его супруге Сите, их преданной и нежной любви, которая побеждает все препятствия.

Религия.

В Древней Индии, в которой проживали многие десятки различных народностей и этнических групп, сформировались несколько влиятельных религиозных систем, которые оказывали мощное влияние на различные сферы культурного творчества: ведическая религия( брахманизм), буддизм и индуизм.

Брахмаизм/Ведизм

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода — ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар, которые заселила группа индоарийских племен. Именно эта группа и явилась создателем ведийских сборников (самхит). Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра — бог грозы и могущественной воли; Варуна-бог мирового порядка и справедливости; Агни бог огня и домашнего очага; Сома — бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога ( самые главные Брахма, Индра, Сутра, Агний) . Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы — небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли — Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца — было некое абстрактное божество Пуруша. Все вокруг - растения, горы, реки — считалось божественным. Чуть позже появилось учение о переселение душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника в страну Ямы. Боги как и люди были способны были умереть.

Индуизм: В индуизме на первый план выдвигается бог — творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов : Брахма — это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны, он — каратель неверных и грешников; Вишну — это бог охранитель; Шиву — бог — разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появление двух направление в индуизме- вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран- главных памятников индуистской мысли сложившейся в 1 веке н. э. В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны - героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая аватару, где Вишну предстает в виде Будды — результат включения в индуизм, буддистских представлений. Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами — он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор - шаман. Что говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования. Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им можно только родится; что варна- социальная роль предопределена навсегда и менять ее грех. Особую силу индуизм набрал в средние века став основной религией населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть этической поэмы « Махамхарата», в центре которой — любовь к богу и через это — путь религиозному освобождению. Буддизм. Значительно позднее чем ведизм в Индии сложился Буддизм. Зародился в Древней Индии в 6 веке до н.э. Его основатель- реальный человек по имени Сиддхартха Гаутами, член царского рода племени шакьев Шакьямуни. В 29 лет он ушел из дома, стал вести жизнь отшельника и бродячего проповедника. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой ( просветленным). Традиционная формула сути нового религиозного учения определяет 3 драгоценности буддизма: сама Будда, его учение и его община. Сущность учения- понятие жизни как непрерывного страдания, а его причины- возникновение различных желаний, власти, богатства, наслаждений, самой жизни или лучшей судьбы в новой жизни( согласно учению брахманизма. Высшая цель в учении Будды- указать путь к спасению человека от страданий- освободиться от стремления к желаниям путем установления полного контроля над своим духом т.е. полного и абсолютного спокойствия. Достижение нирваны (угасания) не зависит ни от его социального места в обществе( ни от варны, ни касты, ни общины), ни от почитания богов. Ни от принесения жертв, важны лишь усилия человека.

4 благородные истины буддизма: 1) жизнь есть страдание, следовательно зло. Не стоит быть человеком. 2) возможность возрождения к новой жизни. 3) спасение от зла — самоусовершенствование. Это можно достигнуть через подавление желаний. 4) нужно стремиться к еще большему моральному совершенствованию (аскетизм и воздержание) — нирвана.

8 правил буддизма: 1) стремление 2 )речь, не действия 3) деяния через созерцание 4) правильное поведение 5) внимание 6) усилие 7) сосредоточенность 8) кротость, любовь, сочувствие

Билет 47. Периодизация Древнего Китая.

1)Конец 3- начало 2 тысячелетия. Эпоха легендарных династий, разложение и формирование первобытных отношений, формирование институтов предцивилизации на севере и юге китая.

2)1766—1122 года до н.э. Государство и династия Шань- Инь располагалось на территории современной провинции Хэнань, а также части прилегающих провинций. Появление института государственности, городов, эффективной экономики, письменности, создание единого древнекитайского государства. Единой веры не было. Завоеваний и объединений не было. Не сумели создать китайскую народность. Боролись за выживание.

3)1122—256 года до н.э. Правление Чжоу.

1122- 770 года до н.э. - государство и династия Западное Чжоу. Чжоуские вожди переняли многие передовые формы управления государства Инь. Всю свою историю государство вело войны с кочевыми племенами (мань, жуны, ди и др.). Укрепляли государственность- вырастают маленькие государства номы. Во главе каждого родоплеменной вождь –Ван, правитель области. Между номами происходят частые междоусобицы.

770—256 года до н. э.- государство и династия Восточное Чжоу. Подъём китайской культуры. Ослабление центральной власти, борьба между номами за главенство, перенос столицы на восток. Вырабатывается самосознание и в 6-5 века хуася сознают, что все, кто вне границ гос-ва — не хуася, а варвары. Политическое объединение, выстроившее этнос и создался единый язык. Появляется понятие хуася. Была постоянна миграция, и те, кто находились в пределах гос-ва — хуася. Варваров рассматривали как зверей, а не людей. Гос-во тогда называлось Джоу. Выработался китайский иероглифический язык. Сначало объединились политически, а уже потом этнически и лингвистически. Появились философские учения( Конфуцианство).

4) 246—206 года до н. э. Правление династии Цинь. Создано первое централизованное государство — империя Цинь. Первый император Китая Цинь Ши-хуанди (221—210 до н. э.) строит Великую стену для защиты от кочевников, расширяет и реорганизует армию, вводит единое законодательство, осуществляет унификацию монеты, мер и весов, устанавливает систему государственного устройства, черты которой доживут до XX в. Император отменяет Конфуцианство и утверждает Легизм. 2 урожая в год и гос-во богатеет. Налогообложение самое жестокое в древнем мире. Платили подушный и земельный налог. Выходят положения по рабам и их положение ужасающе. Гос-во становится сильным и централизованным. Однако после смерти Цинь Ши Хуанди гос-во распадается.

5) 206 до н. э. — 9 н. э. -Правление Западной (Ранней, или Первой) династии Хань. Основатель — Лю Бан, один из руководителей восстания против династии Цинь, бывший староста небольшой деревеньки. Восстановлена система циньского государственного управления, однако многие законы были смягчены. Распространение конфуцианства. Жестокость легизма отменяются. Казни и наказания в крайних случаях, но будут публичны. Людей не казнили, а вырезали коленные чашечки. В гос-ве происходят внутренние укрепления, проводятся успешные завоевания. Эпоха наивысшего расцвета древнекитайской цивилизации.

* 140- 87 года до н.э. – Золотой век У-ди . Ликвидирует раздробленность. Админ. деление сочетается с военными округами. Начальники - простые люди, подчинялись канцелярии императора. Были разные проверки начальников округов. Уничтожил коррупцию. При У Ди созданы мобильные конные подразделения и вытесняли гуннов. Началась реформа, объединяющая потомков ванов и служилой знати- объединяли рангов 20 рангов, для каждого из которых сдавали экзамен. Образование было платным и дорогим. Отработана система престолонаследия. Сын неба передает власть от отца к сыну. У Ди прописал положение рабов частных лиц (это прописано четче, чем в Месопотамии и приближено к Римскому праву). Налогообложение жесточайшее- простолюдин не мог даже думать о получении образования, думал лишь о том, чтобы заработать на хлеб.

6)25—220 н. э. Правление Восточной (Поздней) династии Хань. Проникший из Индии буддизм обретает широкое влияние в Китае. Во 2веке страну охватил глубокий политический и экономический кризис. Послабления для рабов, некоторых освободили. Во 2 год н.э. население достигает 60 млн. чел.- самое населенное древне гос-во. Упорядочение налогов, но реформа не возымела должного эффекта и люди по-прежнему недовольны. Развиваются арендные отношения. Арендные отношения прописываются в законе. Для того, чтобы сделать налогообложение терпимым создают «Сильный Дом» с колодезной системой водопользования. В 184—205 Восстание «Жёлтых повязок» — грандиозное восстание крестьян и рабов, возглавленное даосским проповедником Чжан Цзио. Оно с огромным трудом было подавлено регулярной армией.

220—280 Эпоха Троецарствия в китайской истории. Тремя самостоятельными государствами на обломках некогда единой империи управляют династии Вэй.ШуиУ.

studfiles.net

Буддийская литература Древней Индии и Палийский канон. Древний Восток

Буддийская литература Древней Индии и Палийский канон

Буддийская литература Древней Индии создавалась как на санскрите, так и на «пали» — литературном языке буддизма, сложившемся на основе диалектов Северо-Западной Индии, но сохранившемся среди буддистов Ланки. Многие буддийские тексты Индии дошли до нас лишь в китайских и тибетских переводах. Литература индийского буддизма чрезвычайно разнообразна и по своим жанрам, и по содержанию. Это и канонические сутры, повествующие о Будде, излагающие основы вероучения, и философские трактаты, и сборники притч, легенд, исторических преданий, и стихотворные произведения. Среди жанров буддийской литературы есть необычные — например, джатаки или аваданы, которые создавались на основе добуддийского фольклора.

Палийский канон, или «Трипитака» (пали — «Три корзины», санскритский вариант «Трипитака»), дошел до наших дней в полном виде, сохраненный в цейлонских монастырях. Это полный сборник буддийских канонических текстов, исходящий от тхеравадинов (см. хинаяна). Временем окончательного оформления канона считается I в. до н. э., хотя этому, несомненно, предшествовал длительный период сложения текстов, из которых одни были составлены ранее, а другие являются более поздними. Канон состоит из трех частей, или «корзин» (свитки с текстами хранились в корзинах).

Первая часть канона, «Винаяпитака», посвящена правилам поведения монахов, образу жизни членов общины. В свою очередь «Винаяпитака» состоит из трех частей: в первой части содержится изложение «пратимокши» — основополагающего дисциплинарного перечня, определяющего внутренний распорядок буддийской общины; вторая часть содержит рассказы («кхандаки») назидательного характера, в которых проводится обоснование тех или иных установлений; в третьей части суммируется изложенный материал.

Вторая часть канона, «Сутрапитака», наиболее разнообразна по содержанию. Это большое собрание сутр, излагающих священные предания, передающих проповеди Будды; здесь же имеются тексты, выражающие чувства и переживания «ушедших от мира». «Сутрапитака» очень велика по объему и составлена из пяти частей — «Дигханикая» («диг-ха» — «долгий», это собрание достаточно пространных сутр), «Маджджхиманикая» (сборник «средних» сутр), «Самьюттаникая» (сборник «связанных» сутр), «Ангуттараникая» (сборник «добавленных» сутр, которых особенно много — более двух тысяч) и «Кхуддаканикая» (собрание кратких текстов). Среди сутр, входящих в состав «Сутрапитаки», достаточно известна «Махапариниббана-сутта», рассказывающая о последних днях Будды, его паринирване (кончине) и разделении его мощей. Наиболее необычны тексты «Кхуддаканикаи»: здесь и стихи (гатхи) буддийских монахов и монахинь, чрезвычайно эмоциональные по настрою, и «Дхаммапада» — сборник кратких изречений, и большой сборник джатак..

Последняя часть палийского канона, «Абхидхармапитака», является собранием философских сочинений. Один из основополагающих трактатов «Абхидхармапитаки» излагает теорию дхарм — мгновенных элементов мира и человеческого восприятия, составляющих все многообразие Вселенной.

Буддийская литература Северной Индии создавалась на санскрите. Эти тексты передают главным образом учение махаянских школ; однако сохранившаяся каноническая литература не санскрите не составляет полных собраний. В центре внимания важнейших из этих текстов — Будда, его жизнь и совершаемые им чудеса.

Жизнеописанию Будды посвящена «Лалитавистаре» и в значительной мере текст «Махавасту»; ярким примером махаянского восприятия образа Будды как сверхъестественного существа дает «Саддхарма-пундарика-сутра» («Сутра лотоса благого учения»).

Широкому кругу читателей были адресованы аваданы: «Сборник ста авадан» («Аваданашатака») — собрание легенд о Будде и его благородных поступках в предыдущих рождениях, а также «Дивьявадана» — большое собрание буддийских преданий, повествующих в том числе и об исторических личностях, например, о царе Ашоке и его обращении в буддизм.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Литература древней Индии. Веды, Махабхарата и Рамаяна

Индия… кажется нам чудесным царством, очарованным миром.Гегель

Такой представлялась Индия воображению европейцев. Роскошная, сказочно богатая, она, казалось, таила в себе все блага мира. Две полноводные реки, Инд и Ганг, орошают ее плодородные равнины, южные ее границы омывает океан.

Пышные многолюдные города соприкасаются с непроходимыми джунглями, первобытными лесами, буйной тропической растительностью. И человек в Индии живет в постоянном, нерасторжимом соседстве с миром природы, с ее растительным и животным миром. Ныне, как и в далекие времена, он полон уважения к ней, благоговения перед ней. Он славит солнце, живительный водный источник, воздух, всякое живое существо.

Культура, нравы, обычаи, религия Индии кажутся необычными и диковинными взору европейцев. Все живое с давних времен и по нынешний день почитается в Индии священным. Индиец не станет убивать ни животное, ни насекомое, ни птицу. В парках индийских городов свободно бродят коровы, резвятся обезьяны. Индиец не позволит себе наступить на муравья. Все живое свято.

В самые отдаленные времена в Индии возникли обособленные касты (варны). Высшая из них — брахманы (служители Брахмы) пользовались наибольшим влиянием и почетом, за ней следовала каста (варна) кшатриев—воинов, далее шли вайшьи — ремесленный и торговый люд, последняя— бесправная — шудры и самая презираемая прослойка населения — парии (неприкасаемые).

Религия увековечивала прежде всего классовые различия, ставя непроходимые барьеры между отдельными социальными группами. Когда-то, примерно два тысячелетия назад, в долины Инда и Ганга из-за горных хребтов с севера пришло племя ариев. Пришельцы принесли с собой довольно развитую культуру. Они уже знали металлы, освоили земледелие и скотоводство.

Покорив местные племена, они слились с ними.

До последних времен наука почти ничего не знала о жизни племен, населявших Индию до прихода ариев. Но в начале 20-х годов XX века индийские археологи произвели раскопки в долине реки Инд. Были открыты Мохенджо-Даро и Хараппа. Как полагают, города эти были разрушены две тысячи лет назад. Культура жителей городов была очень высокой, существовала уже письменность. (Она еще не расшифрована.)

Культурный фонд Индии первоначальных дней ее истории заключен в древнейших ее книгах «Веды» (сравним с русским словом «ведать»). Это, по сути дела, энциклопедия всех ее знаний той далекой поры, ее представлений о мире, ее идеалов.

Создавались они в самые отдаленные времена, в первом, а может быть, еще во втором тысячелетии до н. э. на обработанном и канонизированном литературном языке древности — санскрите. В сущности, это сборники ритуальных материалов — гимны божествам:

«Ригведа», содержащая более тысячи гимнов, «Самаведа» — собрание мелодий «Яджурведа» — присловия, произносимые при жертвоприношениях, «Атхарваведа» — заклинания и др.

Значение этих книг для индийской культуры не утратилось до сих пор. Русский художник Илья Глазунов, написавший портрет Индиры Ганди, вспоминает: «Благодаря Индире Ганди я лично как русский художник открыл для себя мир Индии. Индира Ганди рассказывала мне, что значит для индийцев «Ригведа», и подарила четыре тома изданного в сокращенном виде на английском языке этого древнейшего памятника индийской литературы».

Индийские богословы (жрецы-брахманы) еще в древности создали своеобразные толкования священных книг (Вед) «Упанишады», в которых в форме бесед мудрецов, перемежая стихи с прозой, разъясняли сокровенные тайны религии, сущность божеств, символику мифов. Многочисленный пантеон древних индийцев был сведен к трем главным божествам — Брахма, Вишну и Шиву. Философский смысл этой триады выражал три извечные идеи, волновавшие человечество и так или иначе отраженные в историческом сознании каждого народа,— созидание, сохранение и разрушение.

Брахма — бог-творец, создатель всего сущего. Вишну — бог-хранитель всего того, что создал Брахма, бог добрый, полезный, доброжелательный к человеку. Шива — бог-разрушитель, но в конце концов тоже полезный, ибо без разрушения нет созидания. Сущность богов усложнилась. В известной степени они превратились уже в философские абстракции, вряд ли понятные рядовому индусу. Толкование их стало уже монополией «посвященных» лиц, авторов «Упанишад». Само слово это в переводе означает «тайное учение».

В толкованиях «Упанишад» Брахма — непостижимая мировая душа (имя его дается в среднем роде), это особая сущность, без конкретного облика и каких-либо возможных качеств. Это — некое «оно», создавшее видимый человеком мир, но мир нереальный, мир-призрак (Майа).

Нас, однако, интересует поэтическая сторона книги, доносящая до нас сквозь даль времен художественную фантазию народа. Мы попадаем в мир поэтического общения человека с природой. Природа таинственна, полна глубокого значения. Смысл ее бытия закрыт от очей человека, воображение человека — донаучное, поэтическое воображение — создает сказку, пленительную по красоте:

Земля и Небо и простор меж нимиПолны от Солнца благодатью жизни.За Девой Утра — лучезарный Ушас —Приходит Солнце, как жених к невесте.Там сонмы духов и святые рикшиКоней впрягают, совершают службу.Помчались в гору золотые кони,В хмельном разбеге с крутизны сверкают.

Индия. Наскальные скульптуры. Арджуна (на одной ноге), герой поэмы «Махабхарата». VII век. Огромное количество участников великой эпопеи.

В индуистской религии бог любви Кама, сын богини любви Лакшми. Восседает на символическом слоне, все части которого состоят из женских тел. Народ полагал, что дарами Камы нужно пользоваться. Арджуна, который отказался от любви Урваши, был наказан (в течение года был евнухом).

Здесь любование природой и страх перед ней, здесь истинное восхищение и лукавая лесть божеству (жертвенные стихи).

Народ творил мир богов, как поэт, как художник, воплощая их в конкретно-чувственные формы реальной жизни.Первоначально идея божества возникала как попытка понять и объяснить окружающий мир. Идея бога в сознании широких кругов народа принимала пластические формы. Живописец, архитектор, скульптор воплощали ее на полотне и в камне.

Верховный бог Брахма — создатель всего. Он — «перворожденный», он — «высочайший», он — «владыка сущего», он «подобен тысяче солнц». Так выражал индиец свое восхищение миром, во всем блеске предстоящим перед ним и олицетворением которого был этот бог.

Брахма живет на вершине гор, он восседает на лебеде, самой прекрасной из птиц. Рождение его чудесно: он год провел в яйце, силой своей мысли расколол его на две половины, одна образовала небо, вторая — землю, между ними возникло воздушное пространство. Далее он начинает творить все то многообразие, что составляет наш мир.

Представить вечность древний человек еще не мог: реальность постоянно напоминала ему о начале и конце вещей, потому не вечен и сам мир. Проходит время, и огонь сжигает вселенную. Все подвергается уничтожению, это происходит, когда засыпает Брахма (ночь бога), но, проснувшись, он снова создает новый мир (день бога).

По численности мир богов и божеств, духов, демонов, чудовищ огромен. Есть среди них и бог смерти Яма, бог ветров и дождя Индра, богиня красоты и счастья Лакшми, священная корова и верховный царь обезьян, помогающий людям, и т. д.

В самой древней части Вед «Ригведе» описывается акт рождения живого и неживого мира, «всего сущего». В гимне о сотворении мира (X, 129) поется:

Не было тогда несущего, и не было сущего.Не было тогда ни пространства воздуха, ни неба над ним…Не было тогда ни смерти, ни бессмертия,Не было признака дня или ночи.Нечто одно дышало, воздуха не колебля, по своему закону,И не было ничего другого, кроме него.

Однако поэт и философ древности, сказав это, остановился в глубоком сомнении и закончил свой гимн вопросами:

Кто воистину ведает? Кто возгласит это?Откуда родилось, откуда это творенье?Потом появились боги, ибо создали боги мир.Так кто же знает, откуда он появился?Откуда это творенье появилось?То ли само себя создало, то ли — нет.Надзирающий над миром в высшем небе,Только он знает это или не знает.

Шли годы. Проходили столетия. Люди вступали в обширные общества. Появились касты, появилось рабство. В обществе людей возникли уже особые, социальные проблемы, они подчас были для человека более важными, чем проблемы мироздания, ранее волновавшие его ум. Однако старая религия еще существовала, отставая от новых проблем общественной жизни. И вот появился человек по имени Сиддхартх Гаутаме, царевич из племени шакьев,— отсюда второе имя его Шакья-Муни («отшельник из шакьев») — и основал новую религию. Вряд ли он сам думал об этом. Надо полагать, что это был талантливый проповедник и мыслитель (Джавахарлал Неру назвал его «великим сыном индийского народа»). Он осудил несправедливость деления людей на касты и, пожалуй, впервые в мире провозгласил идею равенства как нравственный принцип, правда, равенство в довольно абстрактной форме — в страданиях и в возможности избавления от них.

Точных сведений о нем нет: первая его биография была написана примерно через пять веков после его смерти. Называют, однако, довольно точно обозначенные годы его жизни — 623—544 до н. э. Так ли это, никто сказать не может.

Он отверг идею бога как созидающую силу и вообще идею верховного существа. Но не это стало основой религии, связанной с именем, — его именем, а народ назвал его Буддой, что в переводе с санскрита означает «просветленный». Сиддхартх Гаутаме построил свое учение на идее страдания. «Как вы думаете, о ученики,— говорил он в одной из своих проповедей, — чего больше, воды в четырех весенних океанах или слез, которые пролили вы, пока блуждали и странствовали в этом долгом паломничестве, и скорбели, и рыдали, потому что вашей долей было то, что вы ненавидели, а то, что вы любили, не принадлежало вам?»

Какое человеческое сердце не откликнулось бы на такую проповедь, особенно сердце презираемого, притесняемого, вечно голодного, вечно страждущего бедняка? Отсюда делается вывод: поскольку жизнь есть страдание, нужно презреть ее и стремиться к избавлению от всяких желаний, к самозабвению (нирвана).

Статуи Будды изображают человека, сидящего со скрещенными ногами. Лицо его округло, женственно. Между бровей бородавка. Глаза опущены и полузакрыты или устремлены вперед, вдаль — глаза отсутствующие, равнодушные. Волосы красиво собраны и образуют как бы диадему из кудрей. Уши несоразмерно большие с удлиненными мочками, в них — роскошные серьги. Вечным покоем дышит вся фигура. Будда погружен в себя, для окружающего мира его нет, он — в нирване. Нирвана — это состояние блаженства, а оно состоит в том, чтобы ничего не желать, ни к чему не стремиться, ничего не предпринимать, отвлекаться от всего сущего. Самосозерцание, самопогружение, уход от мира страданий, страстей, желаний — вот путь к нирване, как понимали и понимают его буддисты.

Я отрекся от всех желаний,Полностью отбросил всякую ненависть,Для меня кончились все иллюзии,Я истлеваю, догораю…

или:

Смерть я благодарю без страха,Жизнь оставляет меня без радости,Терпеливо я изнашиваю тело,Умудренный, яснопознавший.

Из буддистских песнопений

Индийская литература древности донесла до нас огромное число произведений нового после Вед содержания. Они исходили уже из иного религиозного мировоззрения и все так или иначе связаны с Буддой и прославляют его отшельнический, аскетический образ жизни.

Юный принц из рода Гаутаме, рожденный где-то у границ нынешней Индии и Непала, «узрел стезю покоя», «отбросил сомненья», отбросил желанья, «в созерцаньях находящий усладу», «ни хула, ни хвала его не волнует». «Целомудренный, он живет одиноко, в расцвете юности ни к чему не влечется». Принц «избрал отречение от мира», «от грехов, совершаемых телом», «питался подаянием — скромный», «чист, высок и прекрасен, добродетелей преисполнен».

В лирической поэме «Тхеригатха» рассказывают о том, как некий юноша встретил последовательницу Будды, юную красавицу, и уговаривает ее разделить его любовь:

Ты молода, безупречна, красива,Что может дать тебе отреченье?

Девушка в духе проповедей Будды отвергает любовь, красоту человеческую и свою собственную красоту; во всем, и даже в красоте природы, видит она «пустоту», «драгоценную подделку».

Юноша, наоборот, славит красоту. С пылом и страстностью он рассказывает ей, как она хороша, как любит он ее, сколько радостей она найдет и в доме его и в общении с ним:

Как длинны ресницы, как взор ясен!И вдали от тебя я их помнить буду,Ибо нет для меня ничего милееЭтих глаз твоих, нежных, как у киннари!

Девушка с презрением говорит о своих глазах. Что такое глаз? «Лишь комочек, свалянный из слизи и выделений», «пузырь со слезами». И, вы¬рвав один глаз, протягивает его юноше. Тот потрясен. Ужас охватил его, «будто заключил в объятья огонь жестокий, голыми руками охватил кобру». Он склоняется ниц перед отшельницей, просит прощения и желает ей счастья.

Философия, проповедуемая в подобной поэзии, конечно, чрезвычайно пессимистична. Она порождена безысходным положением бедняка, который, не зная, как избежать всюду подстерегающих его бед, охотно шел за теми, кто говорил ему о всеобщем, универсальном страдании и звал к отказу от всяких поисков счастья. В этой идее «угасания» (нирваны), самозабвения бедняк находил своеобразное утешение.

В 250 г. до н. э. царь Ашока объявил буддизм государственной религией. Буддизм превратился в мировую религию, он овладел территорией Тибета, Индокитая, Японии и других стран.

Внешняя его форма предстает как культ будд (их около тысячи) и бодисатв (божеств). Среди будд главный основатель религии — принц и отшельник из племени шакья Сиддхартх Гаутаме.

Буддизм как религия в современной Индии имеет уже немногочисленных приверженцев, но некоторыми своими элементами он вошел в индуизм.

В индуизме переплелись идеи древнейшей религии брахманизма и пришедшего ему на смену буддизма. И, по индуистской религии, человек должен духовно освободиться, подавить в себе всякие желания, как бы подняться над миром житейских треволнений, только так он может якобы избежать бесконечных перерождений и достигнуть нирваны — вечного блаженства, вечного покоя.

В религиях индусов, общий комплекс которых получил в науке наименование индуизма, главенствует идея сансары. По этой идее, человек как бы не умирает вовсе, а снова и снова рождается, только в ином обличье. Он может родиться человеком более высокой касты, если вел добродетельный образ жизни, и, наоборот, более низкой или даже самым грязным животным, если был порочным и нарушал законы общества.

Для индусов не существует ни ада, ни рая в потустороннем мире. Ад — на земле. Ад — это сама жизнь. Религия индуса очень пессимистична. Всякая жизнь есть страдание. В одном состоянии человека большее страдание, в другом — меньшее, но все-таки страдание. Избавиться от страданий, достичь нирваны можно, пройдя множество перевоплощений. Будда совершил их десять.

Махабхарата

Я не знаю в какой-либо стране оказавших столь длительное иглубокое влияние на умы масс, как эти два произведения(«Махабхарата», «Рамаяна».— С. А.). Созданные в глубокойдревности, они все еще являются живой силой в жизни индийского народа.Джавахарлал Неру

Главные эпические произведения древних индийцев — поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». В первой из них — картина страшных опустошительных потрясений в жизни народа, взаимной вражды, зла, ненависти, порождающих кровопролития и войны. И рядом со всем этим извечным кошмаром социальной жизни — возвышенные и благородные чувства: героические порывы, самопожертвования и любовь.

В. А. Жуковский перевел на русский язык один из чудеснейших эпизодов «Махабхараты» («Наль и Дамаянти»).

У подножия заснеженных Гималайских гор, в западной их части, лежит долина Кулу, спускающаяся к югу на несколько десятков километров. Там зреют яблоки, вишни, абрикосы, персики. Ученые считают, что название этой долины идет от выражения «Кулан топитха» — «конец обитаемого мира». Она упирается в отвесные скалы. За ними мир вечных снегов, безлюдья, куда отваживались подняться лишь редкие паломники, шедшие к святилищам Тибета и Ладакха.

Долина овеяна преданиями. И ныне еще бродят по деревням певцы-сказители, читая стихи из «Махабхараты». Именно здесь происходили воспетые в ней события.

«Махабхарата» («Великая война потомкам Бхараты».) рассказывает о борьбе за царский трон. Перед нами стычки отдельных воинов и массовые сражения, любовь и злоба, преданность и коварство, верность и предательство, боги и люди, философия и религия.

К древнейшим временам истории индийских племен относит нас поэма. Какие-то страшные междоусобные войны, происходившие, по мнению новейших историков, в X—VIII вв. до н. э., надолго оставили след в памяти поколений и породили эти эпические сказания. Каждое новое поколение что-то добавляло к основному сюжетному стержню поэмы, она разрослась до огромных размеров (100 тыс. двустиший, 19 книг) и в конце концов превратилась в гигантскую поэтическую энциклопедию, вобравшую в себя всю мудрость народа, его жизненный опыт, его нравственное и философское кредо. Брахманы в начале нашего тысячелетия записали поэму на мертвый, ставший ритуальным древний санскритский язык, и в таком виде эта поэма дошла до нас.

В центре сказаний — война между братьями. Злой, завистливый Дуройодхан плетет интриги против своего двоюродного брата Юдхиштхиры, доброго, честного, но слишком доверчивого и неосторожного, и в конце концов доводит дело до войны. Где-то к северу от современного города Дели на поле Куру развертывается генеральное сражение, в котором гибнут почти все — обе противоборствующие армии.

Сражаются герои, люди огромной физической силы, потомки богов. Сами боги наблюдают за боем, природа не безучастна к сражающимся. «Люди, боги, демоны и все существа на земле и на небе пришли в волнение. Вселенная разделилась на два лагеря…»

Авторы сказаний любуются красотой и силой сражающихся. Воины и того и другого лагеря милы их сердцу, ведь это братья, по трагическому стечению обстоятельств поднявшие друг на друга мечи. «Непобедимые, оба они по красоте и блеску были подобны солнцу и луне, оба были охвачены яростью, и каждый из них жаждал убить другого». Здесь богиня любви и счастья Лакшми, здесь боги и демоны — ракшасы «с глазами цвета красной меди». Страшный Шива — «разрушитель Вселенной», его грозная супруга Дурга, желтоглазая сестра Кришны, бога войны, бог смерти Яма, бог солнца Сурья и сам бог-вседержатель Брахма.

«Тогда воззвал Индра к высочайшему Брахме: «Реши, о владыка! Молю тебя, отдай победу Пандаву». И Брахма ответил: «Да будет так!»

Сказители описали и древнее войско, его снаряжение. «Не перечесть, не окинуть взором грозных боевых слонов Дуройодханы. На каждого слона приходилось сто колесниц, на каждую колесницу — сто всадников, на каждого всадника — десять лучников, а на каждого лучника — десять пеших воинов, вооруженных мечами».

Впечатляет и образ самого бога войны Кришны.

«Из уст и очей Кришны изверглось пламя, земля под ногами у всех задрожала, раскаты грома потрясли небесные своды».

Физический облик героев поэмы всегда прекрасен, это сильные, красивые люди. «Смуглая красавица Драупади», у которой очи, как лепестки лотоса, сыновья Панду «с гордой львиной поступью, в шкурах антилоп на широких плечах».

Иногда мы замечаем в поэме какими-то путями занесенные в нее образы и мотивы, знакомые нам по другим древним мифам. Так, образ младенца Моисея в корзине, плавающего по волнам Нила, мы узнаем в истории героя «Махабхараты» Карны. «Ты не знаешь тайны своего рождения, я открою ее тебе. Ты сын Сурьи, бога солнца; я же — твоя мать. Я родила тебя в доме моего отца и тайно бросила в реку в корзине. Бог солнца не дал тебе погибнуть, и волны вынесли корзину на берег».

Идеи сансары (перерождений) находят в сказаниях свое применение. Царь-слепец Дхритарашта, отец Дуройдханы и дядя Юдхиштхиры, плачет над телами погибших своих сыновей, племянников и друзей: «В одном из прежних моих рождений я совершил великий грех, и за это карают меня ныне боги столь страшным и безмерным горем».

Религиозная философия Вед зримо просматривается в эпических сказаниях «Махабхараты». Один из героев поэмы воин Арджун беседует с богом Кришной, земным воплощением бога Вишну. Кришна разъясняет ему уже новую, после эпохи Вед, космическую и нравственную философию. Она уже достаточно абстрактна: Брахма, или Абсолют, то есть весь мир со своими компонентами, не имеет ни начала, ни конца, он бесконечен и вечен:

Где есть бесконечное, нет прекращения,Не знает извечное уничтожения.Брахма есть все:В огне не горит он и в море не тонет,Не гибнет от стрел и от боли не стонет.Он — неопалимый, и неуязвимый,И неувлажнимый, неиссушимый.Он — всепонимающий и вездесущий,Недвижимый, устойчивый, вечно живущий.

Человек подвержен перерождениям или переходам из одного состояния в другое. Это можно уподобить смене одежды:

Смотри: обветшавшее платье мы сбросим,А после — другое наденем и носим.Так Дух, обветшавшее тело отринув,В другом воплощается, старое скинув.

Разговор Кришны с Арджуном начался с того, что юноша отказался убивать на поле боя своих близких («Зачем убивать я сородичей буду?»). Поэт нарисовал обаятельный образ полного добрых чувств человека, он вложил в его уста поистине прекрасную речь в защиту гуманности. Арджун не захотел убивать не только за блага земные, но даже «за власть над мирами тремя», то есть небом, землей и подземельем, так древние индийцы представляли себе мироздание. Мы, право, полны симпатии к незлобивому юноше, которого даже мысль об участии в побоище и необходимости кого-то убивать привела в полное смятение:

И, лик закрывая, слезами облитый,Он выронил стрелы и лук знаменитый.

В самые отдаленные времена, даже в смутах и смятениях войн, жила в людях идея добра, человеколюбия, гуманности, как в поэме «Махабхарата» в грохоте сражений, сталкивающихся боевых колесниц, искаженных в ненависти лиц, криках и стонах поверженных и умирающих возник этот порыв благородного Арджуна, отказывающегося убивать.

РАМАЯНА

Второе эпическое сказание индийской древности «Рамаяна» («Деяния Рамы») было создано, по всей видимости, позднее. Поэма значительно короче «Махабхараты», композиционно стройнее и, пожалуй, отражает уже более высокую эстетическую культуру. Главная ее тема — любовь и верность, главные ее герои — Рама и его прекрасная супруга Сита.

Рама — юный принц. Ему должна бы перейти власть от царя Дашарахта, но мешает злая воля недобрых людей. В события вмешиваются многочисленные демоны (ракшасы) и злое десятиглавое чудовище Равана, похитившее Ситу. Много, много бед и несчастий на пути двух любящих существ — Рамы и Ситы.

Поэма — прекрасная сказка, ослепительная мечта народа о лучших людях, лучших чувствах. И вместе с тем она содержит одно из главных таинств искусства — синтез двух чувств, страха и сострадания, вызывающих в душах то облагораживающее и нравственно возвышающее состояние, которое греческий философ Аристотель называл катарсисом.

Рама отличался «лица красотой небывалой, величием сердца», был «всегда жизнерадостен, ласков, приветлив», «на доброе памятлив, а на худое забывчив, услуги ценил и всегда был душою отзывчив», «отвагой своей не кичился, чуждался зазнайства», «был милостив к подданным и доступен для бедных», «в дружбе хранил постоянство». Кроме того, Рама не терпел суесловия, праздных разговоров, но, если нужно, говорил хорошо. Чтобы развивать свой ум, он постоянно искал общества мудрых старцев, хорошо рассуждал и мыслил, и мысль его не ограничивалась созерцанием того, что близко его окружало, но и устремлялась к самым основам мироздания. «Он Время рассудком успел охватить и Пространство», то есть он был и философом.

Рама был отважен, «исполнен здоровья», прекрасно владел луком и, конечно, был отличным воином — словом, сосредоточил в себе все мыслимые человеческие достоинства.

Для тех, кто создавал знаменитую поэму (а она, конечно, создавалась не сразу и не одним лицом), Рама есть образец совершенной личности, или — положительный герой, как сказали бы мы. Рама честен, неподкупен. Осужденный на изгнание, он не пожелал вернуться раньше назначенного срока, чтобы не нарушить воли отца. Отец (Дашарахта), изгнав его, умирает от горя. Виновница всех бед — мачеха Рамы, это она коварством и обманом добилась его изгнания, чтобы посадить на царство своего сына. Но Бхарата тяготился позорной услугой, какую ему оказала мать. Он умолял Раму вернуться и, когда тот отказался это сделать, положил перед своим троном туфли старшего брата, чтобы показать, что он, Бхарата, всего лишь временный заместитель Рамы, не больше.

Скитаясь по лесу в изгнании, Рама творит чудеса. Так, он коснулся камня, в который была превращена Ахалья, супруга Гаутамы, одного из семи мудрецов, упомянутых еще в Ведах. Тысячу лет предстояло ей быть каменным изваянием, но прикосновение Рамы вернуло ей жизнь. Камень ожил.

Трудно сказать, что становится первоначалом в поэтических сказаниях: вымысел-событие, ставший идеей, или, наоборот, идея порождает вымысел, но всегда за фантазией явно просматривается определенный смысл. Здесь видим мы новые краски в образе Рамы (как благодетелен он, если одно его прикосновение преображает вещи!) и довольно прозрачную идею о безграничных возможностях человека, идею-мечту. Разве не угадываем мы в технических свершениях наших дней многие сказочные фантазии далеких времен?

Поэма часто рисует чудесные преображения. Демон (ракшас.— С. Л.), враждебный Раме, превращается в прекрасного золотого оленя, чтобы в таком виде предстать перед Ситой, супругой Рамы, и похитить ее. Поэт с восторгом рисует новый облик страшного и уродливого до того ракшаса:

Олень пробегал по траве меж деревьев тенистых,Сверкали алмазы на кончиках рожек ветвистых.Резвился у хижин, облик приняв светозарный,Чтоб Ситу в силки заманить, этот ракшас коварный.

Люди издавна тешили себя чудесными выдумками. Иллюзия украшала жизнь, полную забот, тревог, несчастий, а чаще томительного однообразия. Воображение рисовало и уродливые лики коварных врагов, которых, конечно не без борьбы, всегда побеждали герои, и прекрасные образы этих героев, которых можно было любить, которым можно было сочувствовать и за которых можно было печалиться в дни их несчастий и радоваться в минуты их счастья. Фантазия эта иногда была по-детски наивна, но всегда нравственно чиста и возвышенна.

Создатели «Рамаяны» в поэтическом экстазе воспели красоту Ситы. Устами самого царя демонов, злого и коварного Раваны, славили имя ее. Он сравнивает ее с Лакшми, богиней красоты, супругой бога Вишну, с величественной Кирти, богиней славы:

Ее красоте несказанной дивился злонравный.О дева! Тебе в трех мирах я не видывал равной!Трепещет, как пруд соблазнительный, полный сиянья,Твой стан упоительный в желтом шелку одеянья.В гирлянде из лотосов нежных, ты блещешь похожейНа золото и серебро ослепительной кожей.

Страшный десятиглавый Равана похитил прекрасную Ситу, он нес ее над горами и лесами, а природа скорбела, сочувствуя ей,— «утесы, как руки, воздетые в горестном крике», «меж вяжущих лотосов рыбки сновали в испуге», «в слезах водопады». Царь ястребов Джотайю вступился за нее, но Равана отрубил ему крылья и умертвил.

Горько печалился Рама об утрате жены. Облик и печаль его поэтичны:

Лазурных и розовых лотосов бездну в зеркальнойВоде созерцая, заплакал царевич печальный.

Рассказ поэта, конечно, наивен, полон фантазии, но он искупается роскошью стиха. И роскошью воображения. Вот Рама вместе со своим братом освобождают от волшебства безголового, чудовищного демона, некогда бывшего полубогом. Тот просит своих освободителей сжечь его на костре, и, когда пламя охватило ракшаса и поглотило его в себе, чудное видение предстало перед очами потрясенных молодых людей. Над костром поднялся юный полубог в блеске мужества и красоты. В золотой колеснице, запряженной белыми лебедями, вознесся он в небо. Вся поэма звучит гимном природе и человеку:

Там диким животным раздолье, и стелется чудноЦветистый ковер лепестков по траве изумрудной,Пленителен благоухающий месяц влюбленныхС обильем душистых цветов и плодов благовонных!Как сонм облаков, изливающих дождь благодатный,Деревья даруют нам дождь лепестков ароматный.И ветру, цветистым покровом устлавшему долы,В лесах отзываясь, жужжат медоносные пчелы.

Много выпало испытаний на долю Рамы и его прекрасной супруги Ситы. Но сказка никогда не завершается поражением героя. И Рама в конце концов встречается на поле боя с могучим царем всех злых и темных сил природы Раваной. Бог войны Индра вручает ему волшебную стрелу, и ею Рама поражает Равану в самое сердце. С гибелью Раваны мир, вечный и благодатный, воцаряется на земле. Сита возвращается к супругу. Но Рама колеблется принять ее, ведь ее касался взор Раваны. Неутешная Сита решается сжечь себя на костре. Но совершается чудо, сам бог огня Агни выносит ее из пламени невредимой. Сита чиста.

Рама! Прекрасный Рама! Освободитель людей от скверны на земле! В этом, оказывается, была главная его миссия, ведь он «в человеческом облике Вишну предвечный», «бог-хранитель», один из могучей троицы богов.

Однако зачем же было богу Вишну рождаться человеком, чтобы повести борьбу с Раваной и погубить его? Разве он не мог сделать это, будучи богом? Оказывается, не мог. Земных чудовищ без помощи человека богам уничтожить было не под силу. Нужно было участие человека. Потому-то Вишну и явился в мир в образе Рамы.

Любопытно, каким путем шла человеческая мысль, чтобы создать подобное основание для мифа? И не только древние индийцы имели такой миф. В Древней Греции боги Олимпа тоже были бессильны без участия смертных в борьбе с гигантами. Понадобилась сила Геракла. Да и в христианском мифотворчестве не случайно избавитель всего рода человеческого оказался сыном плотника из Назарета. Не проявилось ли в этом понимание высокой роли человека в природе?

Создание «Рамаяны» приписывают поэту Вальмики. О нем рассказывают чудесную легенду: однажды в лесу он залюбовался нежной привязанностью двух птиц, но какой-то охотник стрелой из лука поразил самца. Горе самки было так велико, что из груди Вальмики вырвалось проклятие:

«Охотник, да лишишься ты навеки пристанищаЗа то, что убил одного из этой пары краунча, завороженного любовью».

Проклятие неожиданно вылилось в стихотворную форму, двустишие (шлоку), бог Брахма повелел Вальмики описать этим стихом историю Рамы.

В 1881 году молодой Рабиндранат Тагор изложил эту легенду в своей пьесе «Гений Вальмики». Поэт нарисовал нравственное перерождение Вальмики под влиянием чувства сострадания (Вальмики был до того разбойником). «Музыка сострадания и жалости, которая растворила каменное твое сердце, станет музыкой всего человечества, умиротворяющей и смягчающей людские души. Твой голос будет слышен от Гималаев до синего моря… и другие поэты сольют с твоей песней песни свои».

* * *

Древность не умирает. Из поколения в поколение переходят лучшие традиции народа, живут века, тысячелетия, как живет и ныне чудесная поэма «Рамаяна», полная сказочных чудес, эстетически воплощающих благородные чувства, благородные идеи.

istoriya-iskusstva.ru

46. Литература и религия Древней Индии.

Литература.

Веды и ведаты:

Ригведа - веда гимнов, собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы. Была составлена около 1700—1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Ригведа состоит из 1028 гимнов, многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами (сакральное схематическое изображение либо конструкция, используемая в буддийских и индуистских религиозных практиках.). Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта, которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич».
Яджурведа - Веда жертвенных формул. В основной части Яджурведы, называемой Самхита, содержатся мантры, предназначенные для совершения жертвоприношений ведической религии. В дополнительных текстах, Брахманах и Шраута-сутрах, описывается то, как исполнять ритуалы и жертвоприношения и даётся философское толкование мантр, изложенных в основной части веды.
Самаведа- ритуальное песнопение. По святости и значению для ритуала Самаведа идёт сразу же после Ригведы. Её самхита, или метрический текст, состоит преимущественно из гимнов, воспеваемых священниками удгатарами во время важных жертвоприношений, в которых в честь разных богов совершались возлияния сомы, очищенного и смешанного с молоком и другими ингредиентами. Была составлена около 1300 -1000 годы до н. э.
Атхарваведа- веда заклинаний, выражает нужды и желания ведийцев. В ее заговорах и заклинаниях человек предстаёт в интимных аспектах своего существования. В Атхарваведе речь идёт обычно не о богах и мифах, а о человеке, его общественной и личной жизни, его болезнях и страхах и т. п.

Упанишад:

Сутры:

Шастры:

Героический эпос:

Религия.

Брахмаизм/Ведизм

Билет 47. Периодизация Древнего Китая.

3)1122—256 года до н.э. Правление Чжоу.

studfiles.net

Глава II. Литература Древней Индии. Культура Индии

Культура Индии

курсовая работа

§ 2.1 Религиозная литература

Из того, что уже было сказано выше, ясно, что центральное место в древнеиндийской культуре принадлежит памятникам религиозной литературы. Древнейшие из них ? веды ? не только были поздно записаны, но и впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной форме. За многие столетия язык стал настолько отличаться от разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Комментарии поздневедийского периода призваны были объяснить связь между ритуальным действием и произносимыми при этом формулами, нередко давая при этом аллегорическое истолкование древних обрядов.

Огромное внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию священных ведийских текстов, привело в конечном счете к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдения над небесными светилами, а строительство сложных алтарей ? геометрических познаний. Так, уже в поздневедийский период появились зачатки наук ? хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными ни по целям, ни по методам.

Все индийские веды состоят из основного текста ? самхит, а также трёх дополнительных разделов брахман, араньяк и упанишид. Самхиты (основной текст) и брахманы относят к категории карма-канды, так называемого обрядового раздела. Араньяки (заповеди для лесных отшельников) и упанишады относятся к категории джняна-канды ? разделу о знании. Самхиты и брахманы направлены на ритуальные практики, а основной темой араньяк и упанишад является духовное самоосознание и философия. Араньяки и упанишады являются базой веданты ? одной из теистических школ индуистской философии.

Самхиты ? сборники мантр, представленных в виде гимнов, молитв, заклинаний, ритуальных формул, чар и т.д. и обращены к пантеону богов и богинь. К каждой самхите примыкают три сборника комментариев: брахманы, араньяки и упанишады. Они раскрывают философские аспекты ритуальной традиции и вместе с мантрами самхиты используются в священных ритуалах. В отличие от основной самхиты эта часть Вед, как правило, изложена в прозе.

Брахманы ? гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов. Они представляют собой ритуальные тексты, воспроизводящие детали жертвоприношений и говорящие о смысле жертвенного ритуала.

Араньяки заповеди, созданные для отшельников, ушедших в лес. Соотносятся с "третьей стадией жизни", когда глава семьи, достигнув преклонного возраста, уходил в лес, становясь отшельником (ванапрастха), и предавался размышлениям. Каждая Араньяка как и соответствующая ей брахмана, относится к одной из 3 вед.

По содержанию Араньяки как и брахманы, раскрывают космологический смысл ведийского ритуала. Наряду с толкованием его деталей в Араньяках содержатся богословские рассуждения об их глубинной сущности, о ритуале как механизме достижения бессмертия или познания Божественного начала.

Сохранилось 4 Aраньяки: Айтареяараньяка, Каушитаки (Шакхаяна) араньяка, Тайттирияараньяка и Брихадараньяка.

Упанишады ? это философские тексты, написанные на санскрите, которые являются итогом учения отдельных глав четырёх вед. Они учат не только принципам Атмавидьи (знания Атмана), но и освещают, как практически их постичь. Слово "упанишада" означает "постижение" и применение на практике начальных истин. Каждый текст связан с той ведой, в которой он встречается. Вместе взятые, упанишады имеют общее название "веданта". Они составляют раздел, относящийся к Высшей Мудрости. Ранее насчитывалось 1180 упанишад, но по прошествии веков многие из них были забыты, и до наших дней дошли только 108.

Традиционной является также деление ведических писаний на три группы: Шрути, Смрити и Ньяя ? услышанное, запомненное, выведенное логически.

Шрути ("то, что постигают путём слушания"): это 4 Веды (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа) и Упанишады ? по преданию, были изначально получены Брахмой от Высшего Бога.

Смрити ("то, что надо запомнить" традиция, или то, что воспроизводится по памяти). Термин обычно используется по отношению к текстам, дополняющим шрути ? изначальные ведические писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:

1. Дхарма-шастры ? сборники древнеиндийских законов, правил и предписаний, регламентирующих личную жизнь человека и содержащих правовые, религиозные, морально-этические и другие нормы поведения. Состоят из 18 книг. Каждая книга соответствует определённой временной эпохе.

2. Итихасы или истории, сказания. К их числу принято относить эпосы "Махабхарату" и "Рамаяну".

3. Пураны или древние былины. Состоят из 18 книг. Дополнительные священные писания индуизма, в которых Вишну, Кришна или Шива превозносятся как Верховные формы Бога.

4. Веданга состоит из 6 категорий текстов: Шикша, Вьякарана, Чандас, Нирукта, Джьотиша и Калпа.

5. Агамы или доктрины. Делятся на три основные части: вайшнавские, шиваитские, и шакта.

Ко второй половине I тысячелетия до н.э. относится формирование и буддийской литературы. Некоторые канонические тексты упомянуты в эдиктах Ашоки и таким образом уже в III в. до н.э. обладали авторитетом. Согласно буддийским преданиям, в I в. до н.э. на Ланке записан весь канон тхеравады, десятки книг на пали (языке, близком разговорному диалекту Северо-Восточной Индии, на котором проповедовал Будда).

Суждения о первоначальном буддизме до сих пор основываются главным образом на данных произведений, входящих в палийский канон. Запись его ? неоценимый вклад Ланки в мировую культуру. Канон называется "Типитака", что буквально значит "Три корзины". (Древние рукописи были обычно выполнены на узких полосках пальмовых листьев и хранились в специальных корзинах). В первой из "корзин" содержались "уставы" - правила поведения монахов и монахинь. Последняя "корзина" включала тексты по буддийской философии и психологии, изучению которых уделялось большое внимание в монастырях. С исторической и литературной точки зрения наиболее интересны сочинения, входящие в среднюю "корзину". Они содержат сборники изречений Будды, притчи и предания о его жизни и предшествующих существованиях. Некоторые из буддийских повествований, вероятно, более древние в своей основе, чем сам буддизм. Сочинения других школ буддизма ? "большой колесницы" ? сохранились не полностью, иногда на санскрите, но большей частью в китайском, японском и тибетском переводах.

§ 2.2 Эпическая литература

Наряду с ведийской литературой оформлялась и эпическая традиция ? две поэмы "Махабхарата" и "Рамаяна", каждая из которых включает несколько десятков тысяч стихов. Название эпической поэмы "Махабхарата" допускает двоякий перевод: "Великое сказание о Бхартах", либо "Сказание о великих Бхартах". "Махабхарата" состоит из более чем ста тысяч шлок (древнеиндийский санскритский эпический стихотворный размер; состоит из 32 слогов; представляет собой двустишие со строчками по 16 слогов, каждая из которых в свою очередь состоит из 2 полу-строк по 8 слогов каждая), ? самая длинная из дошедших до нас поэм в мире. Она включает в себя 18 книг, к которым была добавлена более поздняя по происхождению 19-я книга "Харивамша". Поэма создавалась и редактировалась на протяжении долгого исторического периода. Ранние ее слои относятся к VI-Vвв. до н.э., поздние ? к V в. н.э.

Основной сюжет "Махабхараты" сводится к борьбе за власть между двумя двоюродными братьями, принадлежавшими к одному царскому роду Куру. Однако более половины "Махабхараты" прямо не связано с основным сюжетом. В нее включено изложение мифов, сказок, дидактических диалогов и старинных легенд. Поэма лишена цельности: ее структура, стиль изложения, подходы к разным вопросам не объелинены какой-то общей идеей. В течение веков до создания последних редакций поэм их текст все более разрастался за счет назидательных глав и целых самостоятельных трактатов (как упомянутая выше "Бхагавад-гита").

Содержание ее столь разнообразно, что поэму часто называют "энциклопедией индийской жизни". Широко известно выражение ? "то, что есть в Индии, есть в Махабхарате" Индия сегодня. Справочно-аналитическое издание. Под ред. Шаумян Т.Л. М., 2005.С. 469. . Богатство этой поэмы сделало ее необычайно популярной в индийском обществе. Она написана на языке, несравненно более простом, чем веды; многие ее части веками пересказывали бродячие сказители. Многие сентенции "Махабхараты" ("побеждает только истина", "ненасилие есть наивысшая дхарма" и др.) известны каждому индийцу.

В шестую из восемнадцатую книг "Махабхараты" входит "Бхагават-гита", или "Гита" ? "Божественная песнь", или "Песнь Бога". Формально "Гита" (как и весь эпос) относится к литературе "смирти", но "Гита" занимает особое место и считается одним из наиболее авторитетных произведений индуистской литературы. Обычно время ее создания относят к IV-II вв. до н.э. Сюжетную линию "Гиты" составляет диалог бога Шри Кришны с воителем Арджуной. Разъяснения Шри Кришны истинной природы мира и человека, путей постижения первоосновы мира и пр. составляют философское содержание поэмы.

В "Гите" впервые говорится о благе всех существ как желательной цели общества. Сравнительно с другими памятниками письменности в ней заметно смягчено оправдание кастеизма, хотя и признается целесообразность такой организации общества.

"Рамаяна" ? эпическое произведение, состоящее из трех книг объемом 23 тысячи шлок, повествует о том, как царевич Рама боролся с демоном Раваной, похитившим и унесшим его жену Ситу. Она создана позднее "Махабхараты", хотя многие исследователи считают, что сюжет "Рамаяны" древнее. Составление первой части поэмы относят к IV в. до н.э.

"Рамаяна" в сравнении с "Махабхаратой" беднее историческими сведениями, но и она содержит многие сведения о государственном строе, общественных отношениях, культуре, религиозной жизни древней Индии. Структура "Рамаяны", хотя и усложнена различными добавлениями, композиционно яснее и четче, чем структура "Махабхараты".

В своем окончательном виде "Махабхарата" и "Рамаяна" стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для последующих поэтов и художников.

Из произведений научной и дидактической литературы следует упомянуть о грамматике санскрита, оставленной Панини примерно в IV в. до н.э.

Расцвет древнеиндийской культуры в первые века новой эры выражается в развитии самых разнообразных светских литературных жанров. К периоду правления Чандрагупты II относится творчество крупнейшего драматурга Калидасы. Сохранившиеся драмы (в том числе и знаменитая "Шакунтала", основу которой составила легенда, заимствованная из "Махабхараты") почти все посвящены героическим сюжетам и связаны с придворным театром.

Более демократический характер имела проза, прежде всего басни, составившие книгу "Панчатантра". Отдельные рассказы ее нанизываются один на другой, будучи искусно вставлены в общую рамку. Новеллы "Панчатантры" и самый способ построения литературного произведения в средние века пользовались огромной популярностью, оказав влияние на многие национальные литературы ("Тысяча и одна ночь", "Декамерон" и др.).

Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических афоризмов в стихотворной форме в Древней Индии нередко составлялись и научные трактаты, чтобы таким образом облегчить их запоминание и устную передачу. Большое количество стихов вошло и в "Артхашастру". Этот трактат ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства. Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными противниками, а соседи соседей - потенциальными союзниками "государя, стремящегося к завоеваниям".

cult.bobrodobro.ru

Литература древней Индии. Веды, Махабхарата и Рамаяна. Литература древней индии

Литература, лингвистика Древней Индии

Веды - первый памятник мысли древних индийцев

Литературы Индии

46. Литература и религия Древней Индии.

Буддийская литература Древней Индии и Палийский канон. Древний Восток

Литература древней Индии. Веды, Махабхарата и Рамаяна

Махабхарата

РАМАЯНА

46. Литература и религия Древней Индии.

Глава II. Литература Древней Индии. Культура Индии

Культура Индии

Смотрите также