Легенда о Сартакпае и алтайских реках. Легенды древних алтайцев
5 алтайских легенд, которые стоит знать туристу
Про Алтай существует огромное количество легенд. С древности в этом месте жили, или бывали здесь представители абсолютно разных народов, но все они отмечали удивительную красоту и магическую силу местной природы. Несколько старинных легенд про самые известные места на Алтае не будут лишними в багаже у любознательного туриста. Тем более что места они не занимают. Легенда о появлении АлтаяОднажды Бог решил создать на земле Золотой Край - обитель мира и счастья. Он призвал Оленя, Сокола и Кедр и приказал каждому искать для себя лучшее место. Где сойдутся их пути, там и быть Золотому Краю. Долго скакал по земле Олень. Высоко поднимался в небо Сокол. Глубоко уходил корнями в землю Кедр. И, наконец, встретились они в горной стране, где всем троим было хорошо и вольно. Там и возник Золотой Край, название которого – Алтай.
Примечательно, что происхождение слова Алтай точно неизвестно. Одни исследователи считают, что оно восходит к монгольскому – "altan", которое в переводе действительно означает – золото. Другие полагают, что оно тюркского происхождения "al-tai" - высокие или скалистые горы.
Легенда об озере Ая"Ая" в переводе с алтайского означает – луна. Это очень популярное у туристов озеро действительно имеет форму полумесяца и тому есть объяснение, которое отражено в местной легенде. В алтайской мифологии фигурирует злой персонаж по имени – Дельбегень. Часто это злой дух, иногда чудовище или даже великан-людоед. Вся цель его существования – приносить людям разные несчастья.
И вот однажды, даже луна на небе не смогла терпеть издевательства Дельбегеня над родом человеческим, спустилась с небес, придавила великана своей тяжестью, а потом подняла в небо и сбросила в Катунь. На том месте, где ночное светило коснулась земли, осталась вмятина формой, как луна. Вмятина заполнилась водой, и сделалось лунное озеро – Ая.
Легенда о Телецком озереНазвание – Телецкое озеро, придумали русские. Вернее они просто записали его по имени одного из племён здесь проживавших – телесы, а озеро, соответственно, Телесское. Сами же алтайцы зовут его Алтын-Кёль, то есть – Золотое озеро. Говорят, когда-то давно, один охотник нашёл в тайге золотой самородок размером с лошадиную голову. Он очень радовался своему неожиданному богатству, но когда вдруг случился засушливый год, хлеб не уродился, скот погиб от бескормицы, а дичь ушла в другие леса, золото оказалось никому не нужным. Никто не захотел продать за огромный самородок даже чашку пшена.
С досады охотник бросил бесполезную драгоценность в глубины озера, которое и стало с тех пор назваться золотым.
Легенда о Бии и КатуниДавным-давно на Алтае жили в одном селении бедный парень Бий и девушка Катунь — дочь богатого бая Ба-бырхана. Полюбили молодые люди друг друга, но не захотел злой Ба-быр отдать дочь бедняку. И решили тогда влюбленные убежать. Дождались ночи и пустились в путь разными дорогами, чтобы сбить преследователей с пути, а о месте встречи договорились заранее.
Но спохватился Бабырхан, бросился в погоню, догнал молодых и велел дочери возвращаться. Заупрямилась Катунь, не захотела бросить любимого. Разозлился Бабырхан и превратил влюбленных в реки. Думал, что теперь-то уж не быть им вместе.Но любовь оказалась сильнее: слились вместе Бий и Катунь, и потекла дальше великая река Обь.
Легенды о горе БелухаМестные народы издревле предавали самой высокой горе Сибири священное, мистическое значение. Считается, что когда на земле наступят времена глобальных войн, наводнений и землетрясений из горы выйдет женщина, которая прекратит все эти бедствия. И в то же время, конец света наступит тогда, когда вершины Белухи будут разрушены и упадут на землю. Не зря первые попытки покорить эту не самую сложную с технической точки зрения вершину в начале 20 века, оказались неудачными. У алтайцев существовал запрет подниматься на Белуху, и они просто не могли показать исследователям удобные маршруты.
До сих пор у алтайских народов все источники у подножья горы считаются целебными.
19.06.2016, просмотров: 3782
Похожие статьи
На Алтае оборудовали 600 стоянок для "диких" туристов
21-22 июня на Алтае пенная вечеринка "Имперская жара"
Новая экотропа в Алтайском заповеднике
Туристический комплекс Чемальское заречье
База отдыха Роял Комфорт
Где хорошо с детьми на Алтае
100 лет со дня восхождения на Белуху отметят на Алтае
Рафтеры открыли сезон на Алтае
Республика Алтай может стать площадкой для первого в России геопарка
kuzuk.ru
Легенда о Сартакпае и алтайских реках
Легенды Алтая Подробности
О рождении, Чулышмана, Башкауса, озера Телецкое, Бии и Катуни рассказывает алтайская легенда…
Жил на белом Алтае богатырь Сартакпай. Сильными были его руки и ноги, глаза были острыми и ясными. На охоте Сартакпай стрелял без промаха, на барса и медведя в одиночку ходил. Сын его, Адучи-мерген, отца с охоты встречал; сноха Оймок из дичи семьдесят семь разных блюд готовила.
Но не был счастлив, не был весел прославленный богатырь Сартакпай. Днем и ночью слышал он плач зажатых горами алтайских рек. Напрасно бросались с камня на камень бурные воды, не было им пути к морю. Горько стало Сартакпаю слушать их неумолчный стон. И задумал старик пробить алтайским рекам дорогу к Ледовитому океану.
Позвал он своего сына:
- Ты, сынок, иди к Белухе-горе, поищи пути-дороги для Катуни-реки. А сам я отправлюсь на восток, к озеру Джулукуль.
Приехал Сартакпай к озеру, указательным пальцем правой руки тронул берег Юлу-коля, и следом за его пальцем потекла из озера река Чулушман. С веселой песней устремились к ней все попутные ручейки и речки, все звонкие ключи.
Но сквозь этот радостный шум услыхал Сартакпай плач воды в горах Кош-Агача. Он протянул левую руку и указательным пальцем левой руки провел по горам русло для реки Башкаус.
Засмеялась река, убегая с Кош-Агача, засмеялся вместе с водой старик Сартакпай:
Оказывается, левой рукой я тоже работать умею! Однако негоже такое дело левой рукой творить.
Он повернул реку Башкаус к холмам Кок-баша и тоже влил ее в реку Чулушман.
- Теперь ты, Чулушман, воду ручьев и горных рек в долину понесешь, - сказал Сартакпай и правой рукой повел воды Чулушмана вниз между гор.
В долине остановился Сартакпай:
- Где же сын мой Адучи, почему не идет мне навстречу? Дружок черный дятел, слетай к реке Катуни, посмотри, куда ведет ее Адучи-мерген!
Черный дятел полетел к горе Белухе и увидел, что река Катунь быстро-быстро бежит на запад. Неподалеку от Усть-Коксы догнал дятел силача Адучи-мергена.
- Зачем на запад бежишь, Адучи-мерген? Отец твой уже половину дня ждет тебя на востоке, в узкой долине!
- Поспешил я маленько, ошибся! – молвил Адучи и, нисколько не медля, повернул реку на северо-восток. – Лети скажи отцу, что через три дня я с ним встречусь!
Три дня держал Сартакпай свой указательный палец в долине, дожидаясь сына. За это время под палец много воды натекло. Длинное Телецкое озеро – это Сартакпаева пальца след.
Наконец Адучи-мерген прибежал, Катунь-реку за собой привел. Сартакпай поднял палец, и полилась из Телецкого река Бий. Сартакпай шел прокладывая путь Бию, новой реке. Адучи быстро бежал, ведя Катунь. Ни на шаг от старика-отца не отстал!
Слились Бий и Катунь в широкую Обь. И понесла могучая Обь воды Алтая в далекий Ледовитый океан…
Источник: право на публикацию материала предоставлено тур фирмой Ак-тур
www.vtourisme.com
Алтай: Земля богов и людей
Великий философ и живописец Николай Рерих называл Алтай колыбелью народов, центром, из которого человечество когда-то расселилось по нашей планете. Редко можно встретить такое разнообразие природных явлений и такое обилие контрастов, как здесь.
В этих краях древнейшие памятники культуры соседствуют с уголками природы, сохранившимися в первозданном виде. Это земля, хранящая множество загадок, которые еще ждут своих исследователей.
Спят курганы темные
В урочище Пазырык Улаганского района расположены пять больших насыпных курганов. По виду они напоминают могилы родовых или племенных вождей времен скифского периода (V-IV века до нашей эры).
С 1929 по 1949 год несколько археологических экспедиций осуществляли их раскопки. В погребальных камерах нашли уникальные предметы: древнейший в мире ворсовый ковер, пышно украшенные седла, колесницу для четверки упряжных лошадей и многое другое. Интересно, что в то время у ассирийцев, персов, греков и других народов с развитой культурой седел еще не было.
Также в курганах были найдены музыкальные инструменты: многострунная арфа и бубен. Но главная загадка - в курганах не было оружия. А ведь скифы считали себя в первую очередь воинами, которым в загробной жизни обязательно понадобились бы мечи, луки и кинжалы.
Тогда, может быть, это просто похожие - но не скифские захоронения?
По местным преданиям, здесь происходят странные явления. Рядом с курганом может остановиться лошадь - не обращая внимания на понукания седока, она некоторое время стоит на месте, а потом сама идет дальше. Также многие поздние путники видели здесь призрачную высокую женщину, как будто охраняющую курганы.
Чудь белоглазая
В народе эти курганы называют «чудскими могилами». Их связывают с людьми племени чудь, когда-то жившими (а по преданиям - кое-где живущими и до сих пор) в этих местах.
С древних пор на Руси чудью (то есть чужими людьми) было принято называть финно-угорские племена и народы (карелов, хантов, манси, коми и др.). Но проблема в том, что финно-угорские народы, в частности коми-пермяки и ханты, сами рассказывают предания о чуди, называя это племя другим народом - карликами, ушедшими в горы или под землю.
По алтайским легендам, живший в стародавние времена народ назывался белоглазая чудь. Люди обитали в выкопанных в лесах ямах и естественных подземельях. Там же народ чудь прятал свои несметные клады. Племена славились своими мастерами, добывавшими и обрабатывавшими железо, серебро и золото. В то время в хвойных лесах Алтая еще не было берез.
А когда они вдруг появились, народ чудь решил, что следом за белой березой придут белые люди, подданные Белого царя, и жить будет очень плохо. Племена ушли глубоко под землю, а проходы закрыли камнями. Клады чуди остались, но они охраняются особыми заклинаниями и недоступны для других людей.
Николай Рерих, посетивший Алтай в 1920-е годы, в своей книге писал о встречах со староверами. По преданиям староверов, когда они пришли в эти места, часть чуди, увидев в них служителей Белого царя, ушла жить под землю, а те, кто остался, выкапывали ямы, ставили над ними крыши и клали сверху большие камни. Потом, вместе с домашними животными, залезали в эти ямы и подрубали стойки, чтобы их насмерть завалило камнями.
Все сохранившиеся «чудские копи» располагались на богатых месторождениях, но были неглубоки. Создавалось впечатление, что древние мастера бросали их в спешке, оставляя и руду, и орудия.
Кстати, народное название чуди - «белоглазая» - может говорить о том, что эти племена после долгого пребывания под землей генетически мутировали: люди приобрели светобоязнь и обесцвеченную пигментацию радужной оболочки глаз.
Но насколько «чудские могилы» связаны с таинственными племенами? Те же староверы утверждают, что у чуди не было «ни ханов, ни зайсанов». А если нет вождей, то кого же будут хоронить под курганами?
Получается, что в V-IV веках до нашей эры здесь жили, по крайней мере, два народа? Или один из них сменил другой? И в итоге оба народа загадочно исчезли, а их следы затерялись в горах Алтая.
Алтайский Стоунхендж
Тогда, может быть, с чудью связаны пять огромных гладких плит, покрытых рисунками-петроглифами? Они стоят в Чуйской степи, недалеко от границы двух хребтов - Сайлюгема и Южно-Чуйского.
Их высота - от шести до семи метров. Камни выложены в строгий круг и ориентированы по сторонам света. Каждый камень весит несколько тонн и привезен из местности, удаленной, по крайней мере, на 500 километров.
По аналогии эти пять плит названы Алтайским Стоунхенджем. Камни имеют различные электромагнитные заряды: одни - положительный, другие - отрицательный, третьи - нулевой. Получается своеобразный генератор электромагнитных волн. Если встать в его центре, то возникает ощущение, что вас затягивает в некую воронку.
Возраст Алтайского Стоунхенджа предположительно датируется VIII-VI веками до нашей эры.
Женщина с татуировкой
Почти все исследователи сходятся в одном: помимо обрядового назначения, алтайский Стоунхендж служил указателем дороги на плоскогорье Укок, идущей через труднопроходимый перевал Теплый Ключ.
Плоскогорье Укок расположено на стыке границ России, Казахстана, Монголии и Китая. Плато находится на высоте 2200-2500 метров над уровнем моря. Для местных жителей Укок означает «конец всего». Согласно поверьям, пастбища Укока лежат в преддверии небесного свода. Здесь нельзя кричать, чтобы не оскорбить могущественных духов.
Плато Укок стало известным на весь мир, когда в 1993 году археологи при раскопках могильника Ак-Алах обнаружили мумифицированное тело, предположительный возраст которого составляет две с половиной тысячи лет.
Прекрасно сохранившаяся находка позволила ученым провести экспертизу ДНК и восстановить внешность 25-летней женщины. И здесь - очередная загадка: черты ее лица не монголоидные, а европейские. Талия женщины была украшена красным поясом - символом воина, в руках она держала палочку из лиственницы - по местным поверьям, орудие «сотворения мира».
На теле были обнаружены татуировки в виде оленей-козерогов, овна с запрокинутой головой и пятнистого барса. Также женщина имела высокий головной убор с золотыми накосниками - это указывало на ее магическую силу. Находка получила название «Принцесса Укока».
Алтайские шаманы уверены, что это тело легендарной прародительницы их народа - Кыдын. Когда-то в древности ее захоронение было осквернено, и из-за этого начались все беды здешних мест.
С высоты птичьего полета
Еще одна каменная загадка Алтая - так называемые геоглифы, огромные изображения, рассмотреть которые можно лишь с высоты птичьего полета. Их происхождение и смысл до сих пор непонятны.
Сами рисунки похожи на геометрические фигуры или животных. Некоторые из них напоминают наскальные изображения мифологических грифонов (существ с женской головой-и туловищем птицы), описанных еще в древнеегипетской и ассирийской литературе. Рисунки разделены четкими линиями, похожими на копья и стрелы.
Вблизи геоглифы представляют собой отрытые в грунте или выдолбленные в камне траншеи глубиной полтора-два метра. Они напоминают каналы, но для орошения явно непригодны, поскольку проложены без учета крутизны скатов и наличия источников воды.
Ученые пока не пришли к единому мнению о времени их создания. По разным предположениям, возраст алтайских геоглифов составляет от двух до пяти тысяч лет.
Древние люди снимали верхний темный слой почвы, под которым находятся более светлые геологические структуры, в результате получался рисунок. Но совершенно непонятно, почему за несколько тысяч лет именно эти каналы, в отличие от следов любых других земляных работ, так и не потемнели?
Подобные геоглифы встречаются в других уголках Земли - к примеру, на Мальте и перуанском плато Наска. Главная загадка - что во время их создания человечество не располагало никакими летательными средствами, а значит, увидеть плоды своего труда не имело возможности. Для чего же или для кого тогда эти знаки? С какой целью была проделана колоссальная работа?
Кроме «Зачем?» есть еще и вопрос «Кто?». Кто на Алтае мог прокопать такие каналы? Скифы или народ со схожей культурой? Но воинам вряд ли пристало копаться в земле. Подземные племена чуди? Тоже маловероятно.
Неудивительно, что некоторые ученые связывают геоглифы с возможными пришельцами из космоса - такие знаки вполне могли служить им для навигационных целей.
Тем более что, согласно легендам, Алтай - это не только древний центр, из которого человечество расселилось по всей нашей планете. Это еще и то место, которое уцелеет при любых катаклизмах будущего.
Платон ВИКТОРОВ
anomalno.ru
о происхождении курганов, Пазырыкские курганы, гибельная переправа
На Алтае археологами найдено и раскопано немало древних курганов, откуда в горной местности они появились?
Легенда о Пазырыкских курганах
Слава пяти Пазырыкских курганов облетела многие страны. То, что в них обнаружили известные археологи М.П. Грязнов и С.И. Руденко в 1929 году, стоит рядом с самыми прославленными шедеврами знаменитого Эрмитажа. Там были найдены экземпляры роскошной одежды, обуви, ткани, ковры тонкой работы, различная посуда, столики на тонких резных ножках. Эти курганы являлись погребениями именной знати эпохи ранних кочевников (представьте только: примерно III - V вв. до нашей эры). Раскопки рассказали о том, что главным занятием тогда было скотоводство, а подсобным – охота. В курганах обнаружены уникальной ценности предметы: единственный в мире древнейший ворсовый ковер, древнейшие, пышно украшенные седла, золотые боевые доспехи, трехметровой высоты колесница для четверки упряжных лошадей и многое другое.
Пазырыкские курганы на карте.
Но самый любопытный и значительный факт такой. В то время у персов, греков и других народов с развитой культурой седел не было. Отсюда следует полагать, что Горный Алтай входил в ту область зоны Центральной Азии, где возникла первая войлочная юрта, раньше, чем где-либо на Земле, одомашнена лошадь и первые седла возникли здесь же! Уже по этим пяти курганам можно смело судить о жизни и культуре кочевников Алтая, их широких связях с народами Передней и Средней Азии и Китая. Кроме того, в этих курганах найдены еще музыкальные инструменты: многострунная арфа, тамбурин (по виду напоминает бубен), великолепные изделия изобразительного искусства.
Уникальные находки сохранились в вечной мерзлоте, образовавшейся в ледниковую эпоху. Коллекция Пазарыкских курганов занимает пять больших залов Эрмитажа в Санкт-Петербурге. Разумеется, такой богатейший материал уникальной ценности стал источником многочисленных легенд о сокровищах. Одна из них перед вами…
Жил в древности на Алтае богатырь Улаган. Не было работы, какая бы стала ему не по силам. Если он на охоте, то без добычи не вернется. Если рыбу ловит, то всем стойбищем шли помогать нести улов. Любили Улагана люди. Да и было за что. Но с какой-то поры подмечать стали: будто два Улагана стало. Увидят утром одного: сидит на реке, рыбу ловит, а пойдут на гору - в то же самое время по лесу такой же "второй" Улаган бродит с луком и стрелами. Затревожились люди. Уже и от его бескорыстной помощи отказываться стали. Хотя худого вроде ничего и не случалось. Стали, правда, подальше юрту его обходить. И дичи в лесу было по-прежнему вдоволь, и рыбы в реках, озерах сколько хочешь лови.
Вот разве что, ни с того, ни с сего, в ровной долине пять холмов выросли один за другим. Сначала холмы травой заросли, потом березами, осинами. Им и сам Улаган удивлялся, ходил, смотрел – да тоже ничего не понял. Причем, ходил часто, все пытался понять: что за чудо, откуда взялось? Вот люди и решили: замешан Улаган в нечистом деле. А когда курганы еще и камнями покрылись - беда пришла. Дошла весть, что совет старцев всего Алтая решил передать жертвенному мечу все стойбище. Такой жестокой каре тогда предавались те, кто совершал кражу. А Белая Стрела, пущенная в небо самым мудрым старцем Пазарыком, упала рядом со стойбищем, указывая на пять курганов. Так искали похищенное сокровище вожди пяти самых богатых племен Алтая.
«Ты украл сокровище в чужих землях и прячешь их в пяти холмах» – сказали Улагану люди. Молча выслушал эти слова Улаган. Настал час жертвоприношения мечу Пазарыка. Пазарык сказал: «Мою руку с мечом в много пудов поднимает Справедливость. Меч падет на шею того, кто повинен». Все жители стойбища по очереди подставили головы под меч Пазарыка, меч не опустился. Настала очередь Улагана. Он спокойно опустился на колени. Меч в руке старца начал медленно опускаться вниз. Люди замерли, ожидая мести. И вдруг меч выскользнул из рук старца и упал перед коленями Улагана на землю. Старец повернулся к пяти вождям, приехавшим взять свои сокровища, и сказал: «Улаган не виновен. Вором ваших сокровищ был злой дух Алып, принимавший облик честного Улагана. Тот, перед коленями которого падет меч Пазарыка, после моей смерти будет владеть мечом Справедливости. Идите к курганам и возьмите свои сокровища».
С тех пор справедливость в той долине навеки, а вожди пяти племен разнесли по свету добрую славу о справедливом старце Пазарыке.
Древние курганы Алтая
Вы уже читали легенду о сокровищах Пазырыкских курганов. Однако не только сокровищами славятся курганы. Странные явления иногда происходят на раскопках курганов. У раскопанных курганов иногда останавливается лошадь, и как седок не понукает ее, она стоит на месте, а потом сама пойдет дальше. Ощущение такое, как будто кто-то тебе мешает. Здесь бывают и видения. Поздние путники видят высокую женщину. Она, очевидно, является хранительницей этих курганов. Ее голос явно слышат путники: «Ограбили! Сломали! Зачем Вам это?».
В другой раз путники видят, как из-под земли выходит рыжеволосая женщина, покрытая с ног до головы одеянием, и плавно зависает над разрушенным курганом. Потом вихрем закружится, и разольется горькое рыдание. Осветит она дивным светом раскопанные курганы, словно старается оживить предков из небытия. Вернуть ту ушедшую эпоху. Все это духи предков мешают дальнейшему разграблению своих могил.
О происхождении курганов
В окрестностях села Ая есть несколько курганов и курганных могильников. Откуда они здесь появились, никто не знает. И вот, чтобы объяснить происхождение некоторых курганов, появилась эта легенда.
На Алтае когда-то жили люди, которых называли «чудаками», «чудью». В хвойных (черневых) лесах той поры будто бы не было берез. А когда вдруг появились эти белоствольные красавицы, то мудрецы из чуди решили, что якобы следом за белой березой придут белые люди, подданные Белого царя, и жить станет очень плохо. Тогда они выкопали глубокие ямы, загнали туда скот и зарылись сами. А когда пришли белые люди, то «чудаки» подрубили столбы, на которых держалась кровля, завалили и себя, и скотину. От того-то под насыпями курганов находят кости людей, животных, оружие и разную домашнюю утварь.
Конечно, белые берёзы никакого отношения к курганам не имеют, но откуда же они появились? Ну, об этом будет другая легенда.
Гибельная переправа Кур-Кечу
Существует легенда о том, что когда-то один из алтайских предводителей шел на войну с иноземными захватчиками и, чтобы переправиться через Катунь, велел пробить в береговых утесах отверстия и укрепить в них канаты из кожаных ремней, а за канаты зацепить повода плота.
Затем, желая знать, сколько воинов погибнет на поле боя и сколько вернется домой, он приказал, чтобы перед переправой каждый воин положил на берег один камень, а по возвращению сбросил его в воду Катуни. Так и было сделано. Число не сброшенных камней оказалось весьма значительным. Место этой переправы и было названо Кур-Кечу (Гибельная переправа).
Кур-Кечу – один из самых интереснейших бомов тракта. Здесь можно увидеть песочные пирамиды. Здесь скалы и песчаные утесы нависают прямо над головой.
Местность Кур-Кечу на карте.
Все легенды Алтая
myaltai.ru
Алтайские легенды о разном
Как на Алтае сказители появились
Давным-давно это было. Один охотник в тайге промышлял, диких коз подкарауливал. В то время, когда он диких коз подстерегал, в далекой тайге сильный треск раздался: трещали деревья и камни. Услышав это, охотник, не боявшийся ничего до сего времени, испугался. Сам про себя подумал: «Уж не хозяева ли гор, водки напившись, камнями, деревьями швыряются». Потом, когда взглянул, увидел: с огромными рогами два быка идут. Рогами деревья ломают, копытами землю разрывают, быстро приближаются. Еще пуще прежнего охотник испугался: таких огромных быков он в своей жизни ни разу не встречал.
Быки по горам шли, Землю свою вспоминая, песню мыча, пели. В сердце охотнику эта песня запала, охотник эту песню долго слушал. Потом сделал из ведра комыс (музыкальный инструмент), вырвал из хвоста коня волос и натянул на комыс. На комысе потом играл, ту песню пел. Он песню тех быков хорошо запомнил. Приходя с охоты домой, он на том комысе играл и пел.
Великим сказителем, потом говорят, этот охотник стал. Когда он играл, звезды к земле приближались, месяц к земле приникал, бушующий ветер затихал. Звери и птицы из тайги выходили. Старики плакали. Много учеников воспитал тот охотник за свою долгую жизнь. Искусству игры на комысе да пению учил. До сих пор Алтай сказителями славится.
О Белой вере
С Алтаем связана еще одна из многих легенд. В начале 20 века алтайцы ждали прихода своего спасителя Ойрот-Хана. Предвестником этого события должно было стать разрушение одной из двух вершин Белухи.
Однажды в одном из урочищ, в районе горы Белуха, девочка Чугур пасла овец. В один из дней девочка встретила всадника в белом одеянии. Девочка подумала, что это и есть хан Ойрот, приход которого так долго все ждали. Дома Чугур рассказала родителям о встрече. Весть о Белом всаднике быстро разнеслась по кочевьям. Гонцы приглашали собраться всех в долине Теренг, где девочка встретила всадника. Здесь, у подножья горы Кырлык они должны были сделать поклонение Белому Бурхану-всаднику. Так на Алтае возникла новая религия – Белая вера.
Об алтайском алфавите
Когда-то у алтайцев не было алфавита. И вот, в один прекрасный момент, алтайский Кам решил создать алфавит для своего народа. Он взял сырой листок бересты и нацарапал на нем алфавит. Любуясь своим изобретением, Кам повесил листок сушить. Берестяной листок легко покачивался на ветерке. Кам размышлял: «Наконец и у моего народа будет свой алфавит и своя письменность». Довольный этим, Кам зашел в юрту. Рядом с юртой паслась корова. Ей подвернулся листок бересты с нацарапанным алфавитом Кама, и вместе с травой она съела и его. Когда вышел Кам из юрты, то увидел, как корова доедает алфавит. Вспомнить его он уже не смог, чтобы написать заново. С тех пор алтайский народ стал пользоваться русским алфавитом, но только добавились к нему те буквы, которые остались от не съеденного берестяного листка с алфавитом Кама.
Как появилось летоисчисление
На земле, по легенде, много лет назад, когда еще Бог не создал человека - все живое не знало времени. Звери не знали ни года, ни месяца и, тем более, дней. Однажды звери решили устроить собрание и установить года, месяца и дни. Дело не простое, решить его должен самый сильный, самый большой среди них. Словом, дело за медведем.
Медведь, кряхтя, поднялся, оперся о посох и произнес: «Я думаю так: сто лет считать одним годом, в году сто месяцев будет, а в месяце - сто дней». Медведь закончил свою речь и все задумались. Но вот из кучи зверей выбралась ласка - самый маленький зверек. Она заговорила: «Так дело не пойдет. Уж слишком длинным будет год. Ведь ни один зверь не сможет прожить и ста лет». Ласка предложила сделать в году двенадцать месяцев, в месяце тридцать дней. Тут все звери согласились с мудрым решением ласки. Так и поныне считают года, месяца и дни, которые предложила в те далекие времена ласка.
О самоцветах
На Алтае раньше не было самоцветов (драгоценные камни). Появились они намного позднее. Одна из многочисленных легенд объясняет, как они появились на Алтае.
Давным-давно владыка Нижнего мира Эрлик сотворил морское чудовище. В то время большая часть Алтая морем была. Это чудовище имело длинный язык, которым оно неожиданно хватало людей и затем пожирало. Небесный богатырь Тюрун решил помочь людям. Он спустился с небес и стал под новым именем Тямаа жить на Земле. Как-то раз он вышел на берег моря, и, когда чудище схватило его, богатырь попытался вытянуть того на берег. От усилий богатыря берег начал опускаться. Чтобы не потопить сушу, богатырь выпил море и вытащил чудовище. После этого Тямаа высоко поднял чудище и разбил его о камни. Кровь и внутренности разлетелись в разные стороны и обратились в самоцветы.
Почему на Алтае шаманов мало
Джунгарский хан Голден ненавидел шаманов. И вот однажды выпустил такой указ: «Кто шаманит, пусть в Улалу приедет. В Улалу приедет, свой бубен привезет, шубу шаманскую свою. Хан на это хочет посмотреть». Объявил, чтобы весь народ собрался. Хан построил аил со ста семьюдесятью углами и кошару. Заколол сто семьдесят семь лошадей, много масла, араки и всякой другой еды приготовил. Два отряда солдат привел, аил окружил. Сто семьдесят шаманов приехало со всего Алтая по указу Голдена. Со всех родов, от пятидесяти лет до глубокой старости. Самым сильным был шаман с девятью бубнами, на втором месте – с семью бубнами. Не было шаманов только с Улагана и Кош-Агача.
Голден всех шаманов за собак считал: «Разве они люди? Их можно сжечь. Пусть я не один на это буду смотреть, пусть все войско, все зайсаны и другие пусть это видят». Загнали всех шаманов в аил из ста семидесяти углов. И так сказал им Голден: «Если среди вас есть человек, который может превращаться или людей обманывать, то этот человек живым останется. Мы аил сожжем, а кто выбежит, расстреляем и голову отрубим». Войско, которое тут стояло, аил подожгло. Все внутри аила быстро сгорело, огонь ничего не щадит.
Смотрят люди – в аиле вокруг очага один шаман камлает. Еще раньше гусь из аила вылетел. Люди видели это. Семь дней и ночей горел аил. Живым остался Тоолок с Онгудая. Он подошел к Голдену и сказал: «Весь народ свой ты сгубил, шаманов своих ты проклял. На твою Родину придет беда. Алтайцы не простят тебе этого». Хан испугался шамана: «Я вам все дам, – только не шлите беду на мою Родину, нас не губите».
Тут камень шевельнулся в огне. Второй шаман встал, подошел к Голдену проклятье на него навел. Тут третий шаман – гусем с неба спустился: «Не будет скоро твоего ханства, не простит тебе этого народ». Вскорости джунгарское государство исчезло, а на Алтае в живых три шамана осталось.
Как Солнце и Луна людей спасали
Давным-давно, рассказывают старые люди, на земле неведомо откуда появилось чудище - семиглавый Дельбегень. С виду был человек, а на плечах семь голов было. Когда одна голова ела, другая пела, третья спала, четвертая смеялась, пятая плакала, шестая зевала, седьмая разговаривала. Потом головы меняли свои занятия, поэтому Дельбегень никогда не спал. Бродил, зло людям делал днем и ночью. Безжалостно он расправлялся с людьми, уничтожал и скотину: овец, коров, лошадей. Видят люди, если не унять Дельбегеня, то всем скоро погибель придет. Обратились люди за помощью к главным небесным светилам - Солнцу и Луне, чтобы уняли они злого Дельбегеня, иначе всему живому на земле конец наступит.
И тогда решили Солнце и Луна взять чудище на небо, убрать его от людей. Для этого кому-то, Солнцу или Луне, на землю нужно спуститься. Луна говорит Солнцу: «Нужно тебе спускаться, ты сильнее, чем я». Согласилось Солнце и стало по небосклону к Земле спускаться. Но едва Солнце к Земле приблизилось, наступила страшная жара. Пересохли реки, озера, высохла трава. Даже скалы от жары стали плавиться. Видит Солнце, что вместо помощи, беды всему живому несет – остановилось. Тогда пришлось Луне на Землю спускаться. Чем ближе Луна спускалась, тем холоднее на Земле становилось. Реки, озера до дна промерзли, птицы на лету застывать стали. Люди в меховой одежде согреться не могли. Поняла Луна, что и она вместо помощи беду людям несет – остановилась. Но делать нечего, надо спасать их как-то от Дельбегеня, так она боком к Земле повернулась.
А в это время Дельбегень по горе разгуливал. Подкатилась Луна к нему и говорит, чтобы он с ней в небо поднимался. Но Дельбегень и не подумал подчиниться. Рассердилась Луна, схватила чудовище, а Дельбегень за куст черемухи вцепился. Изо всех сил Луна дернула его и вместе с кустом черемухи выдернула и утащила на небо. А потом проглотила Дельбегеня вместе с кустом черемухи. До сих пор Дельбегень в Луне сидит. Если в полнолуние внимательно приглядеться к Луне, то можно увидеть на ее светлом лике Дельбегеня, вцепившегося в куст черемухи, а в другой руке секира. Он не успокоится никак. И каждый день от Луны отрубает кусок за куском. Луна совсем в серп потом превращается. Но Луна быстро опять силу набирает и не дает чудовищу на землю спуститься, проглатывает Дельбегеня опять. Так повторяется каждый месяц. Ту войну, что Дельбегень с людьми вел, Луна себе забрала и тем самым людей спасла.
село Ая, о селе Майма-Чаргычак, село Сараса, село Кыркыла, о названии села Чепош, о селе Элекмонар, о Шибе-крепости, о Шамбале
Древние предания рассказывают и об образовании некоторых сел на Алтае.
Легенда о селе Ая
Много легенд сложено о долине, где расположено село Ая, что в Алтайском районе. Много версий и о названии этого села. Вот одна из них…
Люди, заселившие эту долину около двухсот лет назад, не могли долго придумать, как назвать им свое поселение. Собрались они вместе, стали придумывать: шум, гам. Спор до самой ночи длился, но так и не смогли придумать ничего подходящего. Темно уже стало, начали люди расходиться. Тут кто-то споткнулся в темноте и сильно ударил ногу, от боли вскрикнул «Ай!» Тут из-за туч и луна выглянула, как будто ее позвали. Светло стало кругом, легче по домам идти. В благодарность они село именем луны и назвали – Ай, что в переводе с алтайского значит «луна» или «месяц». Ну, а в последствии, для более легкого произношения, село стали называть Ая.
Село Ая на карте Алтая.
Легенда о Майме-Чаргычак
Совсем недавно поселок, что расположен рядом с Горно-Алтайском, стали называть просто Майма, хотя ранее он Майма-Чаргычак назывался. А откуда такое название пошло, наверное, не все знают.
Издавна у слияния рек Катунь и Майма жили люди, которые называли себя «май-малар» – «майминцы». Занимались они охотой в густых лесах, что тогда по долине реки росли, лошадей водили, скот всякий держали.
Со временем стали появляться в этих местах русские поселенцы. Приходили они из-за горы Пикет, где раньше граница владений русского царя проходила, казачий пост был. Крестьяне-земледельцы селились по правому берегу Маймы, там плодородные земли им понравились. Так и жили: алтайцы по левому берегу, русские – по правому. Друг другу не мешали, поэтому ссор или свары какой между ними не возникало. Добрыми соседями оставались, хотя поначалу близко между собой не сходились.
Первыми пришли сюда из России крестьяне-бедняки, у которых ни имущества, ни тягла не было. Приходилось им на новых местах на коровах землю обрабатывать, в телеги запрягать. Редко у кого пара волов имелась. Смотрели алтайцы на соседей и удивлялись: «Странные люди, эти русские, почему на коровах землю пашут и боронуют? Почему лошадьми не пользуются?»
Когда поближе познакомились, узнали, что не от хорошей жизни русские крестьяне корову в соху и плуг ставят, в телегу запрягают. Узнали, что не на что им лошадей покупать. Решили алтайцы помогать соседям, как у них в обычае было. Кто по весне лошадь землю вспахать одолжит, кто по осени урожай с поля в закрома свезти поможет. Ну, а русские алтайцев калачами и пирогами угощали. Раньше-то алтайцы хлеба мало ели. Только кое-где ячмень помаленьку сеяли, талкан готовили, лепешки пекли.
Мало-помалу торговлишку кое-какую между собой завели. Алтайцы русским скот пригоняли, кожи выделанные приносили, пушнину и другое, что имели в избытке. А русские им хлеб, да зерно, материю всякую, железные поделки необходимые, что их кузнецы ковали, в обмен предлагали. Так обзавелись русские лошадьми, на них землю обрабатывать стали.
Да только с самого начала русское село, что год от года разрасталось, называли местные жители Чаргычак. Считается, произошло это название от слова «чаро», что означает «вол». Другие выводят его от слова «чарык», то есть «пахота».
Чем больше люди друг друга узнавали, тем ближе сходились. Алтайцы русских мужиков в тайгу шишковать водили, когда кедровые шишки поспевали, охотиться на местное зверье учили. Ну, а русские алтайцев землю обрабатывать приучили, когда что сеять или сажать подсказывали.
Шли годы. Алтайцы и русские роднились между собой. Сообща мост через Майму между селами построили. Многие алтайцы, что к земле привязались, оставили охоту, стали земледельцами. Так оба села слились в одно. И стало то селение называться Майма-Чаргычак – два названия, как два села, в одно слились.
Потомки тех людей, что имя общему поселку дали, до сих пор в тех местах живут. Посмотришь сейчас на иного, совсем русский по обличию, а фамилия его от старинного алтайского имени. Наверняка, в его роду были алтайские предки. А иной приземистый крепыш, но всем статьям чистокровный алтаец, фамилию носит русскую. Да и раскосые глаза у него не «черные смородины», а голубые или серые. Значит, были у него в роду русские предки.
Так и поныне живут в мире и дружбе на одной земле, которую общим домом считают, наследники тех, кто этой дружбе в старые времена основы заложил.
О селе Майма-Чаргычак
У двойного имени Майма-Чаргычак есть своя история. Откуда оно?
Издавна у слияния рек Катунь и Майма жили люди, называли себя они «майманар» – майминцы. Занимались охотой и скотоводством. Со временем начали появляться в этих местах и русские поселенцы. Приходили они из-за горы Пикет, за которой граница русского царя проходила. Русские крестьяне-земледельцы селились по правую сторону реки, на правом берегу, алтайцы – на левом. Жили дружно. Не ссорились.
Первыми на правый берег прибыли бедняки, «ни кола, ни двора». Разве что корова была, без нее совсем худо с детьми. Удивлялись алтайцы русским, что на коровах землю пашут – в бедных дворах не было лошадей. А поближе познакомились, узнали – от голода и холода русские сюда пришли. Тогда стали алтайцы помогать русским. Обычай был соплеменников выручать. И русских будто в свое племя приняли. Хлеб в закрома на лошадях возили, помогали сено ставить для скота. Русские их за это дивными пирогами да калачами угощали. До русских алтайцы хлеб редко видели. Ячмень сеяли, делали из него муку (толокно), чай с ним пили. Вскоре торговля-обмен наладились. Алтайцы меняли мясо, пушнину, лошадей, на хлеб, материю, железные изделия. Лучше русских кузнецов не сыскать было.
Русское село разрослось на правом берегу, алтайцы дали ему название – Чаргычак, в память о коровах, на которых русские пахали землю. «Чарык» – вол на алтайском языке. Чем лучше узнавали алтайцы русских, тем сильнее и крепче дружба была. Русские учили их работать на земле. Через реку Майму мост построили. Дружба еще крепче стала. И, наконец, оба села: алтайское на левом берегу, русское на правом – соединились в одно большое село. И стало у него два названия. Русские называли его Майма. Алтайцы меж собой – Чаргычак. Сейчас у райцентра республики Алтай одно имя – Майма.
Село Сараса
Речушка Кыркыла, о которой в предыдущей легенде рассказано, впадала в реку, и никто ее имени не знал. Так и ездили караваны с товаром вдоль безымянной реки. И у кого ни спрашивали о названии — все плечами пожимали. Как-то в очередной раз караван с товаром вдоль реки проходил, а до этого гроза в горах прошла, вода в реке стала желтой, мутной. Один из проводников каравана заметил это. Его поразил цвет воды, и он закричал: «Смотрите, сары-суу!», что в переводе означает «желтая вода». Так и прилипло это название к реке. Только как ни старались русские купцы по-алтайски эту реку назвать, все у них получалось «Сараса». И село назвали, которое в этих местах появилось — Сараса.
Село Кыркыла
В районе небольшого села, что в Алтайском районе, протекает небольшая речушка, которая, протекая по каменистому логу, издает звуки, похожие на кудахтанье кур. Говорят, что по имени этой речушки и село назвали Кыркыла, что означает: кудахтать, шипеть. Однако есть и еще одна версия о названии этого села. Раньше здесь старый торговый путь проходил – Чуйский тракт. Близ этого села дорога расходилась: одна прямо шла, а другая – направо. Алтайские народности по этой дороге торговать в Монголию ездили. Доедут до развилки и спрашивают: «Куда ехать?». А так как по-русски плохо разговаривали, то у них получалось: «Кудах ехать?», что и означает – Кыркыла.
О названии села Чепош
Когда-то по берегу Катуни ехал алтаец в Чемал. День был жаркий, и всаднику хотелось пить, но берега у Катуни обрывистые, спускаться трудно. Одну трубку выкурил всадник, другую, а напиться негде. Но вот на пути его легла маленькая серебряная речка. Вода холодная и вкусная, как в ручье у вечных снегов. На другой день алтаец поехал из Чемала домой. И опять захотел он пить. И опять ему было лень спускаться к Катуни. Ждал речку с холодной и вкусной водой. Подъехал он к знакомому месту, а речки уже нет – высохла вся до капли. «Чепош!» (вот те на) – удивился алтаец.
Через некоторое время на этом месте поселились русские и первые крещенные алтайцы. Деревню стали называть Чепош.
Речка Чепош на карте.
О селе Элекмонар
В поселке Куюм, близ Элекмонара, жила-была девушка. Отца и матери она не помнила: от страшной болезни умерли они, когда их дочь еще не вставала на ноги. Успели бедные крестьяне-скотоводы наделить свое дитя только именем красивым – Тяйлак, что означает – «Соцветие». До восемнадцати лет жила сирота у нищей бабушки, среди высоких гор, в окружении стройных кедров.
Счастья она своего не нашла и в юности. По страшным обычаям того времени бай Сулук женил на Тяйлак своего трехлетнего сына. У Сулука имелось много скота, нужны были в его хозяйстве лишние рабочие руки. «Пусть гнет спину Тяйлак,» – думал бай – «А подрастет сын, он сам выберет себе вторую, молодую жену». Царский закон разрешал баям иметь по несколько жен.
В надсадном труде проводила Тяйлак дни и ночи. Поила коров, косила сено, собирала дрова, приготовляла араку, которую с жадностью выпивал тучный бай. Даже перечислить трудно обязанности, взваленные на хрупкую, маленькую девушку. По вечерам подружки гуляют, песни поют, а Тяйлак обливается слезами и уже через силу делает постылое дело.
Но молодость не всегда бывает покорной. Летним вечером убежала Тяйлак из каторжного байского аила, захотелось ей порезвиться на веселой молодежной гулянке хотя бы часок.
Короткой была радость Тяйлак, а поплатилась она за нее жизнью. До крови, до потери сознания исхлестал бай ременной плетью своевольную невестку. Тяжко заболела батрачка, но утром ее вновь заставили поить коров, косить сено. Чахла Тяйлак изо дня в день, как ободранное деревцо, и вскоре умерла. Умерла одинокой на лугу, не успев выпустить из цепких, жилистых рук тяжелой байской литовки.
Легенда о Шибе-крепости
В горах Алтая сохранились до сих пор остатки крепостных укреплений, сигнальных и наблюдательных пунктов. Большая часть их возникла в ходе борьбы алтайцев с монгольскими, маньчжуро-китайскими, казахскими феодалами в XIII - XV вв., а также с сибирскими воеводами. Поэтому неслучайно многие горы, реки и долины Горного Алтая имеют название «Шибе», «Шибеты», «Шибелю» (от слова «шибе» - крепость). Такие остатки древних укреплений имеются по реке Куюм, на горе Шибе близ села Элекмонар, на реке Шибе (Онгудайский район), в верховьях лога Шибеты (Кош-Агачский район). Эти древние сооружения так же не обделены легендами. Эта легенда о горе Шибе-крепости.
В одной красивой плодородной долине поселились люди, пришедшие с запада. Стали они заниматься скотоводством: развели овец, лошадей, коров, коз. Тучные стада быстро набирали вес на сочных зеленых пастбищах. Сытно и в достатке жили люди. Спокойная жизнь пастухов ослабила их бдительность, и они перестали учить сыновей искусству сражений.
Беда пришла нежданно. Полчища неведомых врагов, пришедших с юга, черной стаей окружили долину с безмятежно жившими там людьми. Единственный старец Куюм еще не забыл, как держать в руках лук и стрелы, но он был стар и слаб настолько, что едва мог держаться на ногах даже без оружия. Тогда Куюм приказал всем подняться на единственную в долине гору, и пока он будет вести переговоры с захватчиками, пусть все поднявшиеся мужчины образуют на вершине горы круг, положа свои руки на плечи рядом стоящего. Мужчины так и сделали. А внутрь круга вошли старики, женщины и дети. Только в такое единение добрые духи вселяют крепость, когда один чувствует плечо другого. В тот миг, когда переговоры Куюма с врагами были окончены, злой дух Азу рассек его мечом пополам, а стоящие на горе и держащие руки на плечах друг друга мужчины окаменели, образовав собой каменную крепость, защитившую стариков, женщин и детей от пленения. Захватчики сожгли стойбище, разграбили юрты, увели скот и убрались восвояси. А спасенные старики, женщины и дети вышли из крепости. Так старец Куюм спас будущее людей, потерявших бдительность. А крепость на горе Шибе всем напоминает о том, что свою землю и свое будущее надо беречь и хранить днем и ночью.
Село Шиба на карте.
О Шамбале
Где-то в горных массивах Азии, в неведомом нам далеком местечке, уцелела «допотопная» Шамбала, страна, значит, такая… Допотопная в том смысле, что не плохая, а древняя, еще до потопа существовала. Еще говорят, что заселена она была бессмертными людьми, пришедшими «с неба», были они мудры и умны к тому же. А правил теми людьми камень – Шамбала, обладал он великой таинственной силой и властью над людьми.
Много экспедиций отправлялись на поиски Шамбалы и волшебного камня. Ищут Шамбалу и по сей день. И следы отыскались… у нас на Алтае! Не верите? А вы попробуйте поискать сами. Шамбалу найти не сложно. Камень умеет сиять зарей, радугой, умеет звенеть песней птиц и звоном ручьев. Говорят, он может излечить от любой болезни, но только… не от любви! Ищите, дерзайте, пусть повезет вам. Шамбала ждет вас и только вас…
Все легенды Алтая
myaltai.ru
Сказания Алтая
ДУХИ АЛТАЯ
На Алтае существуют древние поверья о «духах-хозяевах», согласно которым у каждого явления окружающей природы, будь то гора или река, дерево или камень, птица или зверь, гром или дождь и т.д., имеется свой хозяин, который является самостоятельным существом, как бы слившимся со своей стихией. Этот хозяин не только обладает разумом, как у человека, но и выделяется своим обликом. Чаще всего Хозяева похожи на зверей.Жители Алтая очень почтительно относятся к различным божествам и духам, вовладении которых находится как судьба отдельного человека, так и всего рода вцелом. Существует множество правил, соблюдение которых является обязательным. Во время пребывания в горной тайге на промысле зверя запрещается истреблять случайных животных — считается наказуемым хозяином тайги, если охотник начинает шуметь, кричать и ругаться. Некоторые алтайцы говорят о недопустимости вырывать траву с корнем, мотивируя запрет таким образом: трава — волосы земли, и хозяин местности гневался за боль, причиняемую земле, он наказывал провинившихся так же, как и за рубку молодых деревьев без крайней необходимости. В случае нарушения этих правил,алтайцы для почитания и дабы умилостивить божеств и духов проводят различныекамлания с жертвоприношениями и мольбами. Любое несчастье: болезнь, пожар,засуха, неудача на охоте, смерть рассматриваются как наказание за нарушениечеловеком какого-либо правила поведения. А для искупления требуется жертва,способная «покрыть» нарушения и умилостивить духов.
«У двух валухов шкуры равны» — так формулируется равновеликость Неба и Земли. В легендах Алтая часто упоминаются «дно Неба», «дно Земли», «основание Неба и Земли», «граница мира».По мнению алтайцев небес много, а ближайшее из них — видимое небо, за которым следует ряд других — невидимых, — имеет вид опрокинутой чашки и опирается краями на землю; Так Земля имеет форму чаши, а небо форму купола - Вместе они образуют сферу, заключающую в себе реальный мир человека.Кроме нашего солнечно-лунного мира есть еще 99 миров, имеющих свое небо, свою землю и свой ад. В каждом мире свои управители и на каждой земле созданы люди: наш мир самый меньший и самый низкий, „кара-тенгере“ (черное небо): наше небо имеет 33 круга или слоя, один выше другого» — так описывали алтайские шаманы устройство мира.Землю, на которой мы живем, алтайцы называют — действительная земля. Под этой последней есть другая земля, где царствует вечный мрак. Это нижний мир или дальняя земля. Действительная земля, в настоящее время, переживает второй период своего существования. Начало второго периода относят к потопу, о котором рассказывают так.
Вестником наступления потопа был синий козел с железными рогами.Семь дней бегал козел вокруг земли и неистово блеял.Семь дней было землетрясение.Семь дней горели горы.Семь дней шел дождь.Семь дней шел с бурею град.Семь дней шел снег.После этого наступили морозы.
О наступлении потопа знали братья-праведники. Из них старший был Эрлик, а другой Ульгень. Ульгень одарен был божескими способностями и назывался —книжник. Братья построили корабль, на который взяли с собой животных, птиц ипресмыкающихся по одной паре. Когда кончился потоп, братья сошли с корабля.Ульгень силой книги мудрости стал творить человека. Положил синийцветок-ветренник в золотую чашку. Старший брат Эрлик похитил у него часть цветкаи сотворил тоже человека. Разгневался Ульгень на брата и проклял его творение,сказав: «Пусть будет сотворенный тобой народ черный и опоясан черным ремнем.Мой народ будет белым и пойдет на восход, а твой черный на запад». Черный народпокрыл бубен кожей и первым стал камлать на земле. (Думаю, здесь речь идет о шаманах и прочих людей с экстрасенсорными способностями)
Ульгень и Эрлик - два наиболее популярных алтайских божества. Ульгень выступает то, как демиург, то, как небесное божество, живущее на том или ином слое небес, со своей семьей, среди которой упоминается мать, жена, большое, но различное число сыновей и дочерей.Ульгень является воплощением небесного начала, но не следует рассматривать егокак божество бесконечно «доброе» по отношению к человеку. Для Алтайцев не характерно яркое проявление противопоставлениедвух начал: доброго Улгеня и злого Эрлика: Алтайцы остро ощущают близость земли и отдаленность неба, а потому Эрлику — носителю темного начала уделяетсябольшее внимания, чем Ульгеню, удалившемуся от земных дел на небо. Эрлик —глава и властелин подземного мира. Но его царство не аналог ада, а Эрлик – не дьявол. Он воплощение живого, земного начала. Эрлик равновелик Ульгеню, более того, он издревле воспринимался людьми как отец, научивший своих детей музыке, сексу ишаманизму. Ульгень и Эрлик — два начала мироздания, две противоположности,порождающие жизнь на Алтае. Ульгень и Эрлик — две противоположности,необходимые друг другу. Их противодействие есть та самая пружина, что приводитмир в движение: Полностью властью над миром не обладает ни один из них. Лишьвместе они способны творить. Здесь нет места абсолютному злу или добру,заблуждению или истине. Сознание Алтайцев противится тому, чтобы расчленять цельный мир на непримиримые противоположности.
ДУХИ ГОР
Алтайцы всегда выделяли духов гор в совершенно самостоятельную категорию; духи эти не имеют никакого отношения ни к Ульгеню, ни к Эрлику. Духи гор живут не в небесном пространстве, не в нижнем мире, а в той сфере, в которой живет сам человек. Сами горы не только живые существа, но и божества, которым алтайцы молятся, как существам, способным проявлять свой гнев, посылать милость и отвечать на молитвы человека.Каждая гора имеет своего особого духа— хозяина. Если человек взошел на гору, он не должен громко кричать, ругаться с кем-нибудь или шуметь. Раньше наперевале люди набрасывали кучу камней «обоо», проезжая через перевал охотникили путник оставлял камень или пулю, поклонясь местному духу — хозяину. Наизбранное дерево, соседствующее с «обоо», вешали ленты. Под такими деревьями ина «обоо» бросали монеты, совершали кропление аракой (молочной водкой) иличаем.
Один охотник промышлять отправился. В тайгу придя, шалаш сделал. Ходил и промышлял, а ночевать к шалашу возвращался.Разложив огонь, котел повесил, постель себе приготовил, лег и уснул. Ночью он проснулся. Проснувшись,видит: рыжая девица — хозяйка горы с сережкой в носу стоит. Как только ее увидел, охотник громко захохотал.Хозяйка горы — рыжая девица сказала:«Ты что увидел, что смеешься?» Охотник ответил: «Увидел сережку у тебя в носу и рассмеялся» Хозяйка горы — рыжая девица разумом охотника овладела. Рыжая девица охотника в свое жилище увела, в гору они вошли.Три ночи переночевали, она сказала:«Наружу не выходи» Охотник подумал: «Почему это я не должен наружу выйти?» Рыжая девица горных зверей — маралов,коз, оленей, к двери приведя, доила. Охотник, дверь приоткрыв, взглянул.Смотря, как хозяйка горы горных зверей доит, он стоял и размышлял: «Если ямолоко этих маралов и коз выпью, то уже не смогу домой возвратиться!» Он вдругсразу дверь распахнул и наружу вышел. Звери прочь разбежались. Хозяйка горы — рыжая девица сказала:«Я вместе с тобой жить хотела. Если бы ты со мной жил, ты бы большим богачом стал. Зачем дверь открыл?! Если хочешь домой вернуться, этой дорогой иди.Больше я тебе зверя не дам!». И не дала
ДУХИ ВОДЫ
Текущих вод хозяин!На берестяных лодках войско твое,Хозяин синего моря!Бурное синее море,Серая лошадь — жертва тебе!Не остывшей аракой угощаем!Не опускай нас в воду,Не бросай нас в море,Как Катунь, смеешься ты!Река Бия — сосцы твои!..
Дух воды - творец и хозяин всехводных пространств Алтая. Как и прочие могущественные духи, дух воды не считается однозначно добрым или злым. Все зависит от человека…Наряду с духом всех алтайских водпочитают и хозяев каждого водоема. Запрещается загрязнять «текущую воду», ручьи и источники мусором, так как этого не терпит «хозяин воды» и рано или поздно наказывает нарушителей болезнями.Особым почитанием пользуются вытекающие из земли источники — аржан суу, считающиеся лечебными. Накустарниках или ветвях деревьев, росших рядом, привязывают ленты, в аржан бросали монеты, около него нельзя копать землю, ломать кустарники, ветки деревьев, рубить деревья, кричать и ругаться: Хозяина воды описывают то, как огромного зверя, что своими рогами и зубами взламывает весною лед на реках и кричит как бык, то, как молодую девушку…
Давным-давно было. Нынешнего прежде,прежнего после. Один юноша увидел весною, в то время когда вскрывается река,как на льдине, девица, сидя, рыжие волосы расчесывала. После тот юноша: «Чтобудет, то будет!» говоря, ружье взял, прицелился и выстрелил, сваливая девицусо льда. Та девица со льда упала. Под воду свалясь, с досады закричала:«Когда-нибудь придет время — я такого, как ты, грубого юношу под воду утянухотя бы и в мелкую речонку!»После, когда услышал сказанное хозяйкой воды, тот юноша очень испугался… Спустя некоторое время тот юношапозабыл злобу хозяйки воды, на лошади переправлялся через реку и хозяйка водыего затянула, ничего не забыв…
Помимо хозяев в воде могут проживать всевозможные духи и существа. Алтайские шаманы призывают для борьбы со злыми духами водяных чудовищ — Абру и Ютпу, живущих где-то в реках Алтая и напоминающих своим внешним видом змей с четырьмя ногами. По представлениям алтайцев, злые духи не могут двигаться по реке против течения. У них есть только один путь: вниз, туда, где река впадает в мифический океан, таящийся где-то глубоко под землей или на ее краю…
ДУХ ОГНЯ
Одним из древнейших культов является культ огня. Огонь почитается как божество От-Эне (мать-огонь), олицетворяющее жар домашнего очага. Перед хорошим хозяином мать-огонь предстает в облике полной и доброй старушки, а перед плохим — худой и злой. Кроме того, облик ее меняется в соответствии со временем суток и даже месяцем.При новолунии она бывает прекрасной девой, при ущербном месяце превращается в глубокую старуху. Вечером она — красная дева, носящая шелковые одежды, ранним утром — старая женщина в грубых одеждах. В древности если женщины дома шили платье, то лоскутки материи непременно бросали в горящий очаг для одежды богини огня. Если доводилосьувидеть во сне старуху в красном наряде, это означало, что явилась сама хозяйкаогня, которую днем надо обязательно покормить.Мать-огонь дает тепло и свет,постоянно охраняет домашний очаг и семью от злых сил, приносит удачу и богатство хозяину, живет заботами дома. Считается совершенно недопустимым осквернять огонь, т.е. бросать в него какой-то мусор или нечистоты, перешагивать через очаг.Молодожены в день свадьбы выливают вогонь своего будущего дома жир. Первую щепотку от нового кирпичного чая бросают в огонь. Первые капли выкуриваемой араки посвящаются огню. При забое домашних животных в огонь перед началом еды бросали кусочки кровяной колбасы или мяса. В сумерки, ночью, при рождении ребенка по истечении сорока дней из дома выносить огонь не разрешается.В случае болезни человек обкуриваетсебя зажженным можжевельником, водя дымящейся веточкой вокруг лица. Огонь такжеслужит посредником между человеком и божествами, передавая жертвы духам...
