Особенности духовной жизни древних народов (стр. 1 из 6). Культура древних народов

Художественная культура народов Древнего мира

По мере развития любого древнего общества возникала потребность в систематизации накопленных знаний и передачи опыта будущим поколениям. Первые попытки нашли свое отображение в наскальных рисунках. Так появилась художественная культура. Это результат преобразования жизнедеятельности человека и, как следствие, создание исторических ценностей изобразительного искусства путем запечатления мыслей, эмоций и знаний на предметах. Первыми подручными средствами, на которых были нанесены изображения, являлись камни, кости и шкуры животных, кора деревьев.

Зарождение художественного творчества в развитии человеческого общества по мнению историков относится к эпохе верхнего палеолита (каменного века). Первые обнаруженные наскальные росписи, принадлежавшие тому времени, представляют собой собирательные образы людей или отдельного вида животных. Это свидетельствует о том, что первая художественная культура древности основывалась на эмоциях, жизненные ощущения и впечатления собирались в мысленные образы и находили свое отражение в рисунках.

Первобытный человек не отделял себя от окружающего мира, поэтому первые изображения того времени не были копиями конкретного животного, а являлись обобщенными представлениями об объекте. Это является формой художественно-образного мышления, сформированного на данном этапе развития человечества. Именно на единстве человека с природой основана мифология. Поэтому дошедшие до нас древние писания так точно и прозрачно передают бытие наших предков.

В процессе эволюции человека формировалось абстрактно-логическое мышление, способствующее объективному познанию окружающего мира и переходу от собирательных образов к конкретным объектам, наделенных присущими им свойствами и качествами. Вследствие этого художественная культура более позднего периода явила на свет произведения, созданные в результате абстрагированного мышления. 

Искусство древних народов формировалось в результате военных походов и переселений. Художественная культура Древней Греции имеет в своей основе использование опыта эгейского искусства и берет свое начало в 11-1 вв. до н.э. после дорийского переселения. 

Первые образцы древнегреческого художественного искусства ученые относят к истории возникновения вазописи. Географическое положение страны наложило отпечаток на произведения искусства того периода и объясняет преобладание морской темы в росписи ваз. Художественная культура греческого народа была распространена на многих островах Черного и Средиземного морей, а также охватывала часть Малой Азии. А в результате походов А. Македонского развернулась на территории всего Ближнего Востока. В Древней Руси художественная культура складывалась под влиянием византийского искусства. Она возникла после принятия крещения. Это период правления князя Владимира Святославовича. В то время византийские мастера принимали участие в росписи древнерусских храмов. И первые иконы были завезены на территорию Древней Руси из Византии.

Комментарии

Похожие материалы

Исторические фильмы про древний мир могут описывать зарождение какой-либо страны или личности, рассказывать о великих строительствах или реконструировать знаменитые баталии. Как бы там ни было, это всегда интересно, у...

На планете Земля существуют и взаимодействуют между собой более двухсот пятидесяти стран, несколько тысяч народностей, национальностей, народов – больших и малых. И у каждого из них свои черты, обычаи и традиции...

Возрождение (или Ренессанс) — особенный важнейший этап в развитии мировой художественной культуры. Колыбелью Возрождения были Рим, Флоренция, Неаполь и Венеция. Это было загадочное и неоднозначное время, когда д...

Одна из древнейших цивилизаций человечества возникла у истоков великой африканской реки Нил и носила название Египет. Эта страна оставила нам в наследство богатую культуру. Она потрясает разнообразием и многоплановост...

Предполагается, что каждая религия древних миров появилась на заре человечества, в то время, когда оно только начинало свой путь к современному цивилизованному обществу. Отчасти это верно. Для древнего человека были н...

В таком случае, зная из астрономических вычислений положения солнца в любой момент, можно просто, при помощи этих измерений высоты солнца, определить положение точки зенита для какого  угодно времени; для этого н...

Сведения о божествах древних народов, населявших нашу планету, скудны. Восстанавливать их приходится по сохранившимся мифам, приданиям, отрывочным пересказам и сведениям раскопок культурных мест. Из этих крупиц инф...

 ВИЧ-инфекцией называется вирусное заболевание иммунной системы. Вызывает эту болезнь вирус иммунодефицита человека, вследствие чего существенно снижается иммунитет. Установлено, что этот вирус может перед...

Сложно не согласиться с тем, насколько большую роль играет в истории любого периода искусство. Судите сами: на уроках истории в школе после каждой темы, посвященной изучению политической и экономической обстановки в м...

Ещё не так давно одним из главных символов великого Советского Союза, воплощавшим идеалы мира и дружбы между братскими республиками, являлся расположенный на территории бывшего ВДНХ, а теперь ВВЦ, Фонтан дружбы народо...

monateka.com

Особенности духовной жизни древних народов

Особенности духовной жизни древних народов

Содержание

Введение

1. Верования древних

2. Верования Древних Египтян

2.1 Священные животные

2.2 Бессмертие души

2.3 Погребение и мумифицирование

3. Духовная культура Древней Греции

4. Духовная жизнь Древнего Рима

5. Язычество Древних славян

Заключение

Список литературы

Общество представляет собой сложную систему различных общественных отношений. Общественные отношения подразделяются на материальные и духовные. Материальные отношения складываются вне нашего сознания и существуют независимо от него. Духовные же отношения формируются, предварительно проходя через сознание людей. Связь между ними носит опосредованный характер: материальные отношения, отражаясь в общественном сознании, порождают определенные духовные ценности, которые являются основой духовных отношений.

Духовная жизнь может быть наполнена богатым содержанием, что создает благоприятную общественную атмосферу, хороший морально-психологический климат. В других случаях духовная жизнь общества может быть бедной и маловыразительной, а иногда в нем царит настоящая бездуховность.

Основные элементы духовной жизни — духовные потребности людей, духовная деятельность по созданию духовных ценностей, духовное потребление и духовные отношения между людьми.

Основу духовной жизни общества составляет духовная деятельность. Ее можно рассматривать как деятельность сознания, в процессе которой возникают определенные мысли и чувства, образы и представления о природных и социальных явлениях. Результатом этой деятельности выступают определенные взгляды людей на мир, научные идеи и теории, моральные, эстетические и религиозные воззрения.

Особым видом духовной деятельности является распространение духовных ценностей с целью их усвоения возможно большим числом людей. Результатом такой деятельности является формирование духовного мира людей, а значит, обогащение духовной жизни общества.

Побудительными силами духовной деятельности выступают духовные потребности — внутренние побуждения человека к духовному творчеству. Они объективны по содержанию, т.е. обусловлены всей совокупностью обстоятельств жизни людей и выражают необходимость духовного освоения ими окружающего их социоприродного мира. В то же время духовные потребности субъективны по форме, ибо предстают как проявления внутреннего мира людей, их сознания и самосознания.

Существенной стороной духовной жизни является духовное потребление. Предметы духовного потребления, будь то произведения искусства или моральные и религиозные ценности, формируют соответствующие потребности.

Производство и потребление духовных ценностей опосредуется духовными отношениями. Выделяются такие виды духовных отношений, как познавательные, нравственные, эстетические и другие. Духовные отношения — это, прежде всего отношения интеллекта и чувств человека к тем или иным ценностям и, в конечном счете — ко всей действительности. Установившиеся в обществе духовные отношения проявляются в повседневном общении людей, в том числе семейном, производственном, национальном и т.д. Они создают как бы интеллектуальный и эмоциональный фон межличностного общения и во многом обусловливают его содержание.

Цель данной работы заключается в рассмотрении особенностей духовной жизни древних народов, их верований, представлений в мире и месте в нем человека

Вера проходила свой путь развития до нынешних религий сложным, но очень интересным путём. Одним из первых верований можно назвать Культ Богини-Матери.

Археология даёт нам поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Пиренеев до Сибири и по сей день находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения, древнейшее из которых найдено в Австрии, условно называют „венерами". Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо — едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, — это органы деторождения и кормления. Выдвигалось предположение, что древние женщины, как и женщины некоторых современных примитивных племён, имели в действительности такие огромные груди и отвислые животы. Но если признать, что в „венерах" отразилось лишь стремление к реализму, то остаётся предположить, что у первобытных женщин не было лица и были крошечные руки.

Разгадка необычайных черт в фигурках „венер" кроется в том, что они были, как думает большинство исследователей, культовыми изображениями. Это не что иное, как идолы, или амулеты Богини-Матери.

Следующим этапом развития верований можно назвать Фетишизм:

Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами (от португ. Fetiso — «амулет»). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты.

Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом:

Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев оджибве означает «его род») — система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом — мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком.

Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть и более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.

Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии — культа животных, широко распространённого у многих народов мира:

Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов.

Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми. С этими поверьями связаны «звериные» и «птичьи» пляски, изготовление специальных масок, обычай надевать шкуры во время обрядов.

Наряду с тотемизмом у многих народов можно обнаружить промысловые культы — почитание тех или иных животных, имеющих важное хозяйственное значение в жизни племени. С промысловыми культами связана вера в воскрешение зверей после смерти.

К таким культам можно отнести культ медведя, распространённый у многих народов Северной и Восточной Азии: гиляков, ульчей, хантов, манси, айнов. Известен он и индейцам Северной Америки. Яркой иллюстрацией культа медведя служит медвежий праздник айнов — коренных жителей острова Хоккайдо (Япония).

Кроме культа животных с тотемизмом связан и широко распространённый культ растений — фитолатрия. У многих народов мира существуют предания, согласно которым из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая и человеческие. В древних иранских верованиях семена жизни стряхивают с дерева собаковидные существа. Во всём мире распространено представление о том, что растение часто является двойником человека. Существует множество священных растений, таких, как баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. Фольклор многих народов хранит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха (в Европе), Матери Маиса (в Америке), Матери Риса (в Индонезии). Им оказывают самые разные почести.

Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно отнести и анимизм (от лат. animus — «душа»). Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания — аниматизм (от лат. ani-matus — «одушевлённый»), когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы. Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.

Одним из наиболее ярко выраженных анимистических культов является сохранившийся у многих народов мира до наших дней культ предков (почитание душ умерших родственников). Духам предков оказывают определённые почести и внимание, иногда совершают жертвоприношения, при этом существует вера в их постоянное покровительство.

Формы проявления культа предков очень разнообразны. По-разному совершается погребальный обряд. Тела умерших зарывают в землю, кремируют. Существуют воздушные погребения (например, у некоторых племён Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или деревьях), эндоканниба-лизм (поедание умерших), иногда труп носят с собой.

mirznanii.com

Культура древних народов Прибайкалья

     В музейных фондах республики наибольшую ценность представляют предметы, декорированные металлом в старинной технике, к  сожалению, в настоящее время  почти утраченной.

     Декоративное  решение колчанов строилось на сочетании  четырех элементов — кожи, железа, серебра и черни. Основу колчанов составляла кожа. Для их оформления бурятские кузнецы изготовляли небольшие кованые железные пластины, которые укреплялись на лицевой стороне предмета, полностью заполняя ее поверхность. Пластины покрывались и орнаментировались серебром в технике насечки. Орнаментальная разработка металла, выполненная волоченой серебряной проволокой, дополнена узором, нанесенном чернью. В этой же технике, достигшей у бурят высокого совершенства. выполнялись мужские и женские жесткие пояса, архаичные женские свадебные головные уборы, конское снаряжение. Высоко развитая художественная обработка металла характерна в равной степени для всех бурят, населяющих Прибайкалье.

3.2 Духовная культура  бурят

3.2.1 Религиозные верования  бурят

     Древней религией бурят  являлся шаманизм, который у восточных  бурят в середине XVIII века был  вытеснен буддизмом, у западных же шаманизм сохранился местами и до революции.

     В ранней бурятской  мифологии довольно четко выражен  дуализм: все персонажи делятся на добрых и злых. Добрые силы, охраняющие человека, это Вечно синее небо - Хухэ Мунхэн тэнгри и Мать-земля - Итугэн (Улген) эке.24 Кроме них, существует большое количество персонажей, олицетворяющих доброе начало, активную борьбу добра со злом.

     Злые  силы в бурятской мифологии представлены следующими существами: черной бабушкой Мияс Хара, ее 13 сыновьями и 7 дочерьми, безымянными многоголовыми чудовищами мангысами и мангадхаями.

       Так же в пантеон шаманской  мифологии входили дети Вечно  синего неба - другие тэнгри. Им приписывался человеческий образ жизни, наличие устойчивых супружеских пар, рождение и воспитание детей и внуков, которые являлись как бы посредниками между миром богов и миром людей. Дети тэнгри - ханы (хаты) и нойоны - так же делились на добрых и злых.

     По  мнению шаманистов все вокруг - горы, леса, камни, огонь, небо и т.д., имели  своих хозяев - эджинов, которые могли  быть доброжелательно или враждебно  настроены к человеку. На вершинах гор делались обо, проходя или  проезжая мимо которых надо было оказать знаки почтения эджину местности, т.е. брызнуть молоком, алкоголем, бросить кусочек хлеба, мяса, лоскуток.

     Согласно  мифологии шаманистов, существуют разные миры, которые взаимосвязаны и, составляя  одно целое, влияют друг на друга. Связь  между этими мирами, урегулирование отношений между ними, осушествляется при посредничестве шамана.

     Чтобы стать шаманом, человек прежде всего  должен был обладать наследственностью - утха, т.е. иметь предка-шамана, либо найти буумал - вещь, «спустившуюся с неба», знак избранничества, например толи - металлическое зеркало. Стать шаманом мог и потомок человека, пораженного молнией, т.е. избранного. Кроме того, шаманский дар мог проявиться у человека, в которого вселился дух-онгон умершего насильственной смертью или обиженного судьбой.25

     Шаманская наследственность утха передавалась из поколения в поколение. Наибольшим авторитетом пользовались те, у кого предки были шаманами в девятом поколении. Считалось, что если потомок шамана, которого посещает дух предка, отказывается продолжить шаманскую линию, он непременно заболеет, потому что его будут беспокоить духи.

     Соплеменникам шаман представлялся мучеником, т.к. был отягощен печатью избранничества. Он с малых лет отличался задумчивостью, видел вещие сны, предсказывал будущее. Считалось, что у такого ребенка отсутствует душа, потому что она в это время проходит на небесах обучение шаманскому искусству. После окончания учения души, кандидат получает возможность «принимать духов» - говорить от их лица.

     Становление настоящего шамана было длительным процессом. Необходимо было получить ряд посвящений. Истинным, большим шаманом считался тот, кто прошел все 9 посвящений. Шаман получал все принадлежности после посвящения, но обычно камлал в своей повседневной одежде, используя только зеркало, трость и плетку. Только для проведения сложных обрядов шаман прибывал со всеми своими атрибутами:

• головной убор (железный венец с рогами изюбра из железа, с которых свисали подвески, ленты, шкурки зверей).
• бубен круглый, обтянутый шкурой козы, косули, лошади (по некоторым данным бубен нельзя было обтягивать шкурой домашнего животного).
• колотушка.
• варган - хуур, применявшийся при гадании.26

         Определенные культовые действия совершались старейшинами рода или белыми шаманами, но часть обрядов культовой системы была в ведении черных шаманов. Деление на черных и белых шаманов зависело от того, каким духам они служили. Белые шаманы в основном проводили обряды общественного значения, совершали жертвоприношения божествам-покровителям рода перед началом крупных мероприятий. Таким образом - белый шаман был служителем родового культа, получал свое звание согласно обычаю выбирать самого старшего в роде на должность жреца. Черный шаман не имел права участвовать в совершении родовых молений. Он должен был бороться или умилостивлять чужих вредоносных духов, являлся как бы шаманом-профессионалом, чье звание уже передается по наследству.

     В юрте шамана всегда были онгоны, хранящиеся в специальных  ящиках или развешанные по стенам. Онгонами называли и духов, и их изображения в виде человеческих фигур, нарисованных на материи, дощечках, а иногда и на скалах (иетроглифы). Онгонами так же были и отдельные шкурки животных. Всем им приносили жертвы.

3.2.2 Традиционные и обрядовые праздники

       Большое культурное значение имеет народный календарь бурят, так именно он непосредственно связан с бурятскими культурными традициями, в том числе и с сезонными праздниками годового цикла. Народный календарь взаимосвязан с календарными мифами, отражающими суточные, сезонные и годовой циклы, которые имели сакральное значение, способствовали сохранению в структуре и содержании, обусловленной им народной обрядности, древнейших элементов культуры и мировоззрения многих ушедших поколений.27

     Сагаалган - основная дата календаря монголоязычных народов. Как и другие народы, в культуре которых соседствуют и сосуществуют официальный (григорианский) и традиционный календари, современные буряты встречают Новый год дважды: января и в феврале.28

     Из  глубокой древности пришел на землю  Бурятии Сагаалган. Ученые Доржи Банзаров, Гомбожап Цыбиков и другие, изучавшие исторические корни праздника, указывали на древность его истоков и пришли к выводу о его народном происхождении, о том, что в его основе не так много общего с религией, с буддизмом. До нас дошли описания празднования еще во времена правления Чингисхана. В те далекие времена Сагаалган отмечали осенью, в день осеннего равноденствия, т.е. в первый лунный осенний месяц.          После распространения буддизма, поскольку Сагаалган был популярным всенародным праздником, буддийское духовенство не могло не считаться с ним и включило его в свою религиозную систему. Поэтому в проведении обрядов выделяются два основных аспекта: культовый и народный (бытовой).

     Культовая сторона праздника происходит в дацане. Накануне за оградой строится конусообразное сооружение из досок, символизирующее людские прегрешения за прошлый год, которое внутри заполняется дровами. Сверху пирамида обтягивается куском ткани, поверх нее нашиваются матерчатые или бумажные язычки пламени, устремленные вверх. С наступлением сумерек при большом стечении верующих вспыхивает костер. В этот костер люди бросают тряпки (новые платочки, куски ткани, салфетки), предварительно обтерев ими тело - свое и домочадцев. Иногда оно могло быть куском теста. В этом люди видели очистительную функцию обряда - очищение огнем. Они в нем сжигали все болезни, напасти, грехи, приставшие за весь год. И человек встречает Новый год с чистой душой и телом, избавленный от всякой скверны.

     Одним из важных элементов сагаалгана является приготовление национальных блюд. В меню преобладали мясные и молочные продукты. Заранее разделывалось мясо, лепили буузы (позы). При возможности наиболее состоятельные семьи перегоняли молочную водку (тогооной архи).          Приготовленные кушанья замораживались, накапливались запасы, чтобы вдоволь хватило и себе, и на угощение гостей. В праздничные дни должно быть в доме обилие белой пищи. Еще с осени готовились и хранились до праздника аруул (сушеный творог), хурууд (домашний сыр, топленое масло, сметана, пенки.29 Все собравшиеся члены семьи должны были есть как можно больше и обязательно попробовать все кушанья. Обильное застолье также имело магическое значение. Полагали, что оно способно содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. «С чем встретишь год - с тем и будешь весь год».

     Таким образом, Сагаалган - Новый год - древний  народный праздник, все обряды несут  в себе глубокий смысл. В них проявляется  стремление к укреплению связей поколений, к созданию здоровой психологической обстановки, обеспечению преемственности в культурном и духовном наследии.  Одним из наиболее распространенных летних праздников монголоязычных народов является Сурхарбан. Один раз в год в начале лета, когда вскрывались реки, зеленела трава, подрастал молодняк, скот нагуливал вес, наступало обилие молочных продуктов, буряты, монголы, якуты, эвенки с древнейших времен проводили особые обрядовые игры, воспевающие пробуждение природы.

     Он  ожидался с нетерпением, готовились к нему задолго. Доступ на праздник имели все мужчины, без различия возраста и положения. Из женщин допускались только незамужние и дети. Главными моментами праздника были состязания по трем видам: стрельбе из лука, борьбе и скачкам лошадей.

     Представители родов предварительно обсуждали  место, сроки проведения, обговаривались условия проведения состязаний, призы.

     История праздника уходит в глубокую древность. Поводом для устройства состязаний на самом раннем этапе были чествования  духов - хозяев священных местностей и предков рода. На этой стадии функция обряда-состязания сводилась к демонстрации единения членов рода, племени друг с другом, с охраняющими родовую территорию духами умерших предков и духами хозяев местности.

     Второй  этап в истории развития Сурхарбана - оставаясь родовым обрядом жертвоприношения, он приобрел дополнительную функцию военного смотра, отбора воинов для дружин ханов и нойонов. На праздник съезжалось много народу - несколько тысяч человек, приезжали участники, гости из самых дальних улусов. Каждый улус, род, племя, стремился выставить своих борцов, мэргэнов, лучших коней и ловких наездников, чтобы одержать победу. Готовясь к соревнованиям, участники постоянно тренировались, сохраняя свою физическую форму.30

     Сегодня сурхарбан - это часть национальной культуры, поэтому развитие, популяризация и научное изучение этого праздника следует рассматривать как составную часть возрождения материальной и духовной культуры народа.

     Общественными праздниками бурятов Предбайкалья, тесно связанными с религией, в частности, с шаманизмом, были тайлаганы. Слово «тайлаган» (тахил) происходит от древней общемонгольской формы «тахиху», что значит «чествование» богов.31

     Тайлаганы проводились с середины мая до конца осени. Каждый тайлаган посвящался конкретному божеству - эжину. Сроки и цели их проведения определялись циклом сельскохозяйственных работ, временем кочевки. Старейшины рода, улуса решали вопросы сбора денег на покупку коня или баранов для принесения в жертву. Главное их назначение просьба у эжинов благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Тайлаганы могли быть семейными и коллективными молебствиями. Например, бурятские кузнецы проводили свой особый тайлаган, посвященный кузнечным божествам. Иногда устраивались группой людей, объединенных какой-то общей целью - выездом на охоту, началом строительства объекта общественного значения, поездкой в город для торговли.

     Обычно  тайлаганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы -хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлаган имел свое постоянное, живописное место проведения.

     Тайлаганы, как правило, были массовыми мероприятиями всего населения улуса, рода. Непосредственное участие в нем принимали только мужчины, а также дети обоего пола. Женщины оставались дома, но включались во всеобщее торжество после возвращения мужчин в улус.        Число участников зависело от численности населения, поэтому колебалось от нескольких десятков человек до нескольких сотен, а кое-где до тысяч.        Участие в тайлагане семьи и всех домочадцев было обязательным, иметь свою долю жертвенного мяса - хуби - считалось делом чести и достоинства главы семьи, показателем социального статуса человека.

     Неучастие в тайлагане считалось нарушением традиций отцов и дедов, оскорблением бога, хозяина, поэтому он мог наказать такую семью, послав болезни или  разные беды. На тайлаган не ходили только самые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина или жертвенных животных, а поэтому не имели права на получение пая, доли. Но никому из мужчин не запрещалось прийти на это торжество, повеселиться, попробовать мясо и вина от чужих даров. У большинства бурят были обязательны 3 тайлагана: весенний, летний, осенний.

stud24.ru

Культура древних народов Прибайкалья

     В последнее время стало актуальным говорить о культуре древних народов Прибайкалья.

     С глубокой древности живший в сибирских  лесах, степях и на побережье Байкала  народ создавал свою неповторимую культуру: фантастические рассказы, легенды, предания, сказания, мифы, песни и героический эпос – улигеры, которые переносят слушателя в мир далеких предков. В этих поэтических творениях устного творчества до нас дошли элементы довольно полно сохранившейся архаичной культуры давно исчезнувших поколений.

     Древние обитатели Прибайкалья жили в двойном мире – с одной стороны, обыденной повседневной деятельности, а с другой, в каком-то призрачном мире, населенном многочисленными божествами и духами. Тот и другой мир в их представлении являлись реальными и тесно взаимосвязанными.

     Люди  отдаленной эпохи почти ничего не знали об окружающем мире, но стремились его познать, понять, они давали объяснение неизвестного через знакомое. Самым  знакомым им казался человек, поэтому  все окружающее наделяли человеческими  чертами.

     Научная новизна намеченного исследования состоит в сплошном и всестороннем изучении хозяйства и культуры древних обитателей Прбайкалья, практическая значимость - в разработке путей использования традиционных элементов в современной производственной и общественной жизни.  

     Около 130 лет назад (в 1871 г.) в Иркутске произошло  событие, получившее мировую известность. При возведении Военного госпиталя  строители нашли остатки поселения  первобытных людей, обитавших в Прибайкалье в древнекаменном веке. Столь древний культурный слой, относящийся к верхнему палеолиту (50-10 тыс. лет до н. э.), на территории России был выявлен впервые. Обнаруженные здесь каменные орудия труда и украшения из кости мамонта стали сенсационной находкой для археологов и поразили необычно высоким для той эпохи художественным уровнем, изяществом резьбы по кости и оригинальностью орнамента.

     Археологические находки древнекаменного века свидетельствуют, что на территории современной Иркутской области в период верхнего палеолита существовали достаточно мощные очаги хозяйства и древней культуры, не уступающие центрам палеолитической культуры Западной Европы. Достаточно сказать, что найденные в Мальте и Бурети хорошо сохранившиеся женские статуэтки и скульптурки птиц, вырезанные из бивня мамонта, до сих пор составляют основу мирового фонда палеолитической пластики.

     Древние обитатели Прибайкалья так же, как и верхнепалеолитические охотники всей приледниковой зоны Европы и Азии, имели полуоседлый бытовой уклад жизни, занимались охотой на мамонта и северного оленя, изредка рыболовством и собирательством, сооружали стационарные жилища полу земляного типа.

     Образ жизни их стал меняться в период последнего оледенения. Из-за резкого  похолодания исчезли леса и вымерли  мамонты, первобытный человек лишился основной пищи и поделочного материала - бивней. Угасло искусство резьбы по кости. Чтобы прокормиться и выжить, первобытные люди стали совершенствовать орудия труда и расширять сферу своей деятельности. Изменился хозяйственный уклад жизни древнего человека.

     Наступила эпоха неолита, совпавшая с завершением оледенения и восстановлением лесов, с формированием современных ландшафтов. Хозяйственный уклад в период неолита по-прежнему оставался охотничье-собирательским и рыболовецким. Но уже появились более производительные и разнообразные орудия труда, удовлетворяющие растущим хозяйственным потребностям. Охотники и рыболовы Прибайкалья стали использовать гарпун, сеть и лодки-берестянки. Они приручили первое домашнее животное собаку. Первыми в мире стали применять сложный, усиленного типа лук и стрелы с нефритовыми наконечниками, каменные ножи и топоры, охотничьи лыжи. Научились делать глиняную посуду. Их поселения с открытых мест и высоких террас спустились в поймы рек. Возникли зачатки земледелия.

     Люди  каменного века жили небольшими первобытными общинами и не знали частной собственности на средства производства. Поздний неолит стал периодом формирования этнических групп и культур, отдельные элементы которых сохранились у эвенков и тофов вплоть до нынешнего века.

     Остатки поселений и захоронений периода энеолита и бронзового века обнаружены в районе Глазковской горы в Иркутске. Эти находки знаменуют целую эпоху в древней культуре народов Сибири, получившую известность как «глазковский период». Глазковская культура сохранила глубокую связь с прибайкальской неолитической культурой. Глазковские племена, как и их далекие предки, занимались охотой, рыболовством и собирательством. Вместе с медными и бронзовыми они изготовляли изделия из камня и кости, причем изделия эти стали более разнообразными в сравнении с периодом неолита. Например, костяные ложки, найденные в глазковских захоронениях, являются самыми древними из обнаруженных в Азии. Это свидетельствует о довольно высоком уровне хозяйственного уклада древних жителей Прибайкалья.

     В глазковский период развивалась  меновая торговля. Формировался скотоводческо-земледельческий хозяйственный комплекс. Усиливалась миграция. Образ жизни кочевых племен в эпоху бронзы способствовал расширению связей с населением других районов, как на западе, так и на востоке. Завязывались торговые отношения с племенами бассейна Енисея, Минусинской котловины и Оби, с народами Дальнего Востока, куда из Прибайкалья доставляли нефрит, а взамен с берегов Тихого океана везли морские раковины, из которых изготовляли кольца, диски и бусины.

     Совершенствование орудий труда и быта и более  высокий хозяйственный уклад изменили культуру прибайкальских племен. Об этом свидетельствуют раскопки глазковских захоронений, где встречаются более разнообразные изделия искусства. Их доля в сравнении с орудиями труда значительно возросла. В качестве украшений использовались не только костяные и нефритовые, но и бронзовые изделия, перламутровые, керамические. В глазковский период в Прибайкалье зародился шаманизм.

     Период, сменивший бронзовый век к  началу 1-го тысячелетия до н. э., характеризуется  распространением железных орудий труда, более быстрым хозяйственным  и общественным развитием. Начинаются процессы разложения родовых отношений, растет имущественное неравенство, возникает частная собственность на средства производства. На территории Центральной Азии образуются первые полуфеодальные государства кочевников, в которых получают развитие новые более прогрессивные формы хозяйствования.

     Самым древним государством, которое оказало  экономическое влияние на Прибайкалье, было объединение степных кочевых  племен гуннов, возникшее в конце III в. до н. э. Главным занятием кочевников являлось скотоводство. Охоте и рыболовству в хозяйстве гуннов отводилась вспомогательная роль. Имелись зачатки земледелия. Было развито гончарное дело, совершенствовались навыки обработки бронзы и железа.

2. Культура  народов, населявших Прибайкалье в  средние века

     В VI—X вв. самой многочисленной этнической группой в Прибайкалье были курыканы - далекие предки якутов, народности тюркского происхождения. Они расселились по берегам Байкала, в верхнем течении Ангары, в верховьях Лены, вблизи улуса Шохтой по р. Мурин, по p. Осе, Куде, Анге, Иде, Илге, на о. Ольхон и в других местах Прибайкалья.1

     Курыканы  вели полуоседлый и кочевой образ  жизни. Их основным занятием было скотоводство, дававшее им больше животных продуктов, чем охота и рыболовство. Курыканы разводили верблюдов, коз и превосходных коней, которые привозились ко двору китайского императора, а также умели приручать и одомашнивать диких животных.

     Немаловажную  роль в жизни курыкан играло пашенное земледелие. На острове Ольхон и  в Кудинской степи до сих пор  сохранились остатки их ирригационных сооружений.

     Отличительной особенностью курыкан было умение добывать и хорошо обрабатывать металл. Племенной  союз славился своими прекрасными кузнецами, выплавлявшими «сыродужное железо» для многочисленных бытовых предметов, конской упряжи, наконечников стрел, кинжалов и т.п.2 Курыканы также умели изготовлять орудия труда из камня и костей животных, глиняную посуду, одежду. Курыканы знали письменность. Их искусство представлено многочисленными украшениями и предметами быта, найденными при раскопках. О высоком уровне культуры свидетельствуют и наскальные рисунки, обнаруженные в верховьях реки Лены и на реке Куда. Они были нанесены красной охрой и изображали всадников со знаменами, верблюдов и людей в длинных одеждах. Курыканы достигли достаточно высокого уровня развития, поскольку, судя по наскальным надписям, они знали орхоно-енисейскую систему письма.3

     Весьма  разнообразны по внешнему и внутреннему  устройству погребальные памятники  курыкан. Наиболее известные из них  с надмогильными сооружениями в виде миниатюрных чумов встречаются на острове Ольхон на Байкале. Некоторые из таких мест захоронения являлись культовыми объектами для проведения различных обрядов.

     Подвергаясь постоянному внешнему давлению соседних племен - манчжурских тунгусов, уйгуров и енисейских киргизов, – курыканам приходилось сооружать специальные укрепления. Такие городища, раскопанные по долинам рек Ангара, Лена, Анга, Оса, Куда, обычно располагались на возвышенных местах и были защищены глубокими валами и рвами.

     В начале X в. на территорию Прибайкалья  вторглись монгольские племена,  пришедшие с юга.  В результате долгой войны курыканы потерпели поражение. Большая часть из них ушла на Север, дав там начало формированию якутского народа. Другая часть ассимилировалась с монголами и стала прародителями западных бурят.

     После ухода курыкан на север основными  этническими группами в Прибайкалье стали монгольская, тюркская и эвенкийская, которые впоследствии влились в состав бурят-монгольского и эвенкийского народов.

     К приходу первых казаков в долину реки Уды в этих местах кочевало племя с тотемическим названием  карагасы или «Черные гуси», которые имея в основе хозяйственной деятельности охоту и оленеводство, вели кочевой или полукочевой образ жизни. Как широко простирались в те времена их владения, откуда они сюда пришли, остается до сих пор неизвестным.

     Более полные данные о тофаларах начинают появляться лишь со второй половины XIX - начала XX веков и тогда же выяснилось, что начиная с XI века карагасы занимали таежную (Присаянье) и горно-таежную (Восточный Саян) территорию Прибайкалья.4

     К приходу русских эта древняя  народность занимала третье место в  общей численности населения  Прибайкалья. Тофы (тофа - человек) по происхождению  и языку близки к тувинцам. Основу хозяйства тофов составляли охота и таежное кочевое оленеводство. К началу XVII в. родовой строй у тофов распался, хотя сохранялись еще многие его пережитки. Появились богатые и бедные.

     Тофы  до настоящего времени сохранили  в своей устной традиции песни (ыр), шаманские песнопения (хам ыры), которые часто исполнялись горловым пением, а также сказки, легенды (улегер), пословицы и поговорки.

     Важнейшее место в жизни тофаларов занимали и занимают сказки (тоол). Особенно любимы волшебные сказки, сказки о животных, легенды, нередко с космогоническим содержанием, при этом сказители всегда пользовались большим уважением.

     Кроме того, были распространены игры (ойен), которые проводились во время  общих праздников, и инструментальная музыка (хобус).5

     До  перевода на оседлый образ жизни  по религиозным представлениям тофы были шаманистами. Наряду с шаманскими воззрениями сохранились пережитки  тотемистических и анимистических воззрений в ряде запретов, обрядов  и поверьях.

     В результате общения с монголоязычными племенами Предбайкалья и Забайкалья, а также с тувинцами-тоджинцами (в XIV — XVIII вв.) тофаларский шаманизм испытывал влияние ламаизма.

     Под влиянием русских появились отдельные  признаки христианства (со второй половины XVII в.).

     Таким образом, на рубеже XIX — XX веков тофаларский шаманизм представлял сложную систему взглядов, в которой тесно переплелись различные культы.

stud24.ru

Древнейший индоиранский ритуал и традиционная культура иранских народов

Древнейший индоиранский ритуал и традиционная культура иранских народов.

Ираноязычное население Ирана и Центральной Азии пережило несколько этапов конфессиональной принадлежности, начиная с древнейших индоиранских культов, зороастризма, буддизма, манихейства, христианства, вплоть до ислама, господствующего в иранских землях уже на протяжении многих столетий, и сравнительно непродолжительного периода новой советской религиозности в центрально-азиатских республиках. Насколько глубоко вошли эти религии в традиционную культуру и что является основой существования последней?

Обычно традиционная культура иранских народов, в частности, центрально-азиатских, рассматривается как мусульманская, но имеющая большое число местных черт, которые в советское время было принято именовать «пережитками». Тем не менее эта культура может быть представлена и под другим углом зрения — как самобытная религиозная система (без игнорирования, конечно же, исламской составляющей, в некоторых отношениях прочно интегрированной в эту систему). При этом в качестве методологической основы оказывается более удобным прибегнуть не к используемым в западной литературе схемам обрядов перехода, а к той системе, которая ещё в глубокой древности была разработана индийским жречеством и нашла отражение в ведах и брахманах, а также и в специальных текстах, посвященных домашним обрядам (грихья) — грихья-сутрах. Необходимо пояснить, почему в качестве основы берётся индийское, а не иранское зороастрийское толкование обряда: древнейшие дозаратуштровские обряды, во-первых, претерпели значительное реформирование в рамках зороастризма, во-вторых, зороастрийский ритуал никогда не подвергался столь доскональному анализу со стороны собственного жречества. Известнейший труд Дж. Моди по обрядности парсов, увидевший свет н 1922 г.[1], помимо описательной цели, во многом преследовал цель показать генетическое родство зороастризма и западных религий, В также продемонстрировать высоту этических норм зороастризма. Интересующий нас пласт иранской обрядности, получивший своё начало в дозороастрийском прошлом и сохранившейся и после ухода зороастризма, лишь отчасти может быть засвидетельствован собственно зороастрийской ритуалистикой.

По грихья-сутрам, как и по собраниям ритуальных зороастрийских установлений, и в целом по литературе подобного рода (это справедливо для различных конфессий: в качестве примера можно привести издающиеся в Иране и в наше время рисале, сборники религиозных установлений для повседневной жизни), хорошо видно, насколько регламентированной оказывается жизнь человека, принадлежащего традиционному обществу, причём каждый момент этой жизни имеет свой религиозный смысл. Что касается индийской обрядности, то в Качестве основных моментов в ней выделяются санскары, понимаемые как очистительные обряды, а, фактически, являющиеся обрядами Жертвоприношения. Примечательно, что древнеиндийская литература, вписывающая санскары, в качестве своего основного источника называет обычаи[2].

Эти жертвоприношения не являются простым приношением даров божеству: в качестве жертвы выступает сам жертвующий, а его жизнь выкупается заместительным жертвоприношением. Необходимо отметить, что, в сущности, все эти обряды — не самостоятельное изобретение. Они лишь повторяют древнейший ритуал жертвоприношения, многократно описанный поэтическими и ритуальными текстами. Начиная с «Риг-веды». Так как первая жертва (запустившая ход мироздания) была многочастной (человек, животное, растение, вода, огонь), то каждая последующая жертва, каждый ритуал в качестве Непременных атрибутов сопровождается присутствием огня, воды, растения, животного, а также определенным образом соотносится с пространством (четыре стороны света и круговой обход).

Если обратиться теперь к таджикской обрядности, описанной в литературе, мы увидим превалирующее идейное и фактическое сходство между таджикскими и индийскими семейными обрядами. Порой совпадают даже детали.

Так, в обрядах детства, свадебных, погребальных ритуалах (то же самое справедливо для сезонных и прочих праздников) непременно используется огонь (окуривание, обведение вокруг костра, лучины), вода (испивание, омовение), хлебные и кровавые жертвоприношения. В то время как использование огня в ритуальных целях обычно толкуется в связи с очистительной функцией последнего, более общим представляется понимание его как жертвенного костра, в котором испекается жертва. Так, именно в этом ключе трактует Ш. Маламуд принятый в Индии обряд обведения невесты горящим благовонным факелом (у таджиков невесту обводят вокруг костра), приводя текст «Шатапатха-брахманы» (Ш. 4. 3. 3) «огнём же он надевает ей кожу»[3]. При этом сам обряд бракосочетания рассматривается как «яджня, жертвоприношение, в котором жертвующий является отцом невесты, а сама невеста — жертвой, пашу, в то время как будущий муж играет роль божества»[4]. Необходимо также отметить, что все комплексы ритуалов, как индийских, так и иранских, имеют определённую протяжённость. Время совершения важнейших обрядов (рождение, свадьба, похороны, уединение) обозначается у ираноязычных народов как чилля, «сорокадневие». Входящие в эти комплексы действия и промежуточные ритуалы, как правило, совершаются в течение трёх дней. Роль человека как жертвы при совершении каждого из упомянутых обрядов многократно подчёркивается и обыгрывается. Помазывание маслом или сажей участника ритуальных действий маркирует его принадлежность к жертвенной субстанции и «попечение» в жертвенном костре. Эти действия дополняются принесением хлебной жертвы и совершением кровавого жертвоприношения.

Так, по словам Н. А. Кислякова, в Пенджикенте праздник третьего дня после рождения ребёнка назывался буи, «окуривание»[5], а перед совершением ритуала первого положения ребёнка в колыбель её окуривали, обводя зажжённой тряпкой[6]. Обрядовые действия, указывающие на то, что ребёнок, ради которого они производились, сам выступает жертвой и частью жертвенных угощений, совершались и по завершении сорокадневного периода после рождения, а также при первой стрижке, прорезания первого зуба и т. д.: младенцу смазывали рот пылью с порога, золой из очага, маслом; голову посыпали мукой, сладостями.

Если вернуться к таджикской свадебной обрядности, то все её детали указывают на жертвенную роль невесты: её плач; красное (цвета крови) или белое (траурное), одеяние; то, что на пороге дома жениха «вместо неё» и прямо у её ног режут барана; тот факт, что в момент заключения брака, как и в индийской традиции, невеста располагалась ни расстеленной шкуре; таджичка стоит на куске ткани (сейчас, как правило, вместе с женихом). Шкура и ткань, безусловно, также указывают на принесение жертвы.

Примером того, насколько созвучными оказываются современные обрядовые действия своим древнейшим прототипам, могут служить строки таджикской песни, распеваемой во время бритья головы жениха или повязывают ему чалмы. Краткая ритуальная песня сохранялась, вероятно, тысячелетия, соединяя воспоминание об устроении обитаемого пространства, положившем начало существованию и процветанию мира, и свадебный обряд, совершение которого воспроизводит древнейшую жертву.

На слова упомянутой песни обратили внимание (оставив, тем не менее, их без комментария) два выдающихся этнографа 20-го в. — М. С. Андреев (запись сделана в долине Хуф)[7] и Н. А. Кисляков (запись сделана в Язгулеме)[8]. Последний предложил, на мой взгляд, более точный перевод:

Шои мо амин аст, подшои мо амин аст.Хуш омади йор, мехмони мо амин аст.Подшо саломат, мохи сеюми мо амин аст.Моро, моро, хароб карди моро.Дар оташи тез кабоб карди моро.Дар оташи тез кабоб харгиз напазад,Мо санг будим, ту об карди моро.

Это наш шах, это наш падишах.Добро пожаловать, друг, это наш гость.Будь здоров падишах, это наш третий месяц.Нас, нас ты иссушил.В жарком огне изжарил нас.В жарком огне мясо никогда не изжарится,Мы были камнем, ты превратил нас в воду.

Очевидно, что здесь идёт речь о приготовлении жертвенного кушанья, которое должно быть непременно изжарено на огне, а не, скажем, сварено. Именно таким образом следовало готовить жертвенное мясо согласно древним ведийским и зороастрийским предписаниям, а также при праздновании еврейской Пасхи. Обычное для иранской традиции именование жениха шахом и падишахом (как и для русской — князем), многократно отмечавшееся исследователями, позволяет ассоциировать его не только с правителем, но и с божеством. Действительно, если невеста в свадебной обрядности выступает как жертва, то принимающим эту жертву божеством оказывается жених. Основным действием, которое приписывает жениху-богу свадебная песнь, помимо изжаривания мяса в жарком огне, является превращение камня в воду — известный образ в различных мифологиях. В данном случае наиболее близкими из древнейших аналогий служат ведийские воспевания Индры, почти буквально совпадающие с таджикскими строками. Речь идёт об описании важнейшего подвига Индры, который священные тексты представляют в двух вариантах — мифе об убийстве змея Вритры, запрудившего воды, и об освобождении коров, спрятанных в пещере Вала[9]. Эти две истории, отдающие дань Индре как устроителю обитаемого мира, многократно рассказаны ведийскими авторами; пожалуй, достаточно привести пару выразительных примеров из гимнов «Риг-веды»:

Индры героические деяния сейчас я хочу провозгласить:Те первые, что совершил громовержец.Он убил змея, он просверлил (русла) вод,Он рассёк недра горОн убил змея, покоившегося на горе.Тваштар ему выточил шумную дубину.Как мычащие коровы, устремившиеся к (телятам),Прямо к морю сбегают воды (I. 32).Это твоё мужественное деяние, о плясун Индра, следует провозгласитьВ самом начале дня как первое свершение —(То), что силою бога ты пустил течь вперёд жизненное дыхание, —Пустил течь воды.Силой он превосходит любого безбожника.Стоумный нашёл питательную силу,Он нашёл жертвенную усладу (. 22). [10]

Мы видим, что и в таджикской песне, и в ведийском гимне просматривается одна и та же линия: камень (скала)-вода-корова (жертва). Интересно, что в небольшом таджикском тексте сохранена и идея особой роли жертвенного огня, который не уничтожает жертву, а лишь обжаривает её[11]. Ведийские строфы, в свою очередь, помогают локализовать происходящее событие, с одной стороны, на алтаре, и, одновременно - на вершине той горы, с которой воды стекают к мировому океану. Алтарём является сам Индра, ставший «распоркой» между небесной и земной сферами, давая возможность существовать среднему миру людей[12]. В то же время Индра-алтарь видится и фаллическим столбом. Последний, в свою очередь, продублирован ваджрой, «шумной дубиной» воинственного бога, с помощью которой он убивает змея и разбивает скалы.

В сущности, эти хорошо известные ведийские образы находят своё подтверждение и в таджикской свадебной обрядности. М. С. Андреев описывает обычай, существовавший у таджиков долины Хуф. Девственность невесты не имела здесь особого значения, однако в том случае, если после первого соития молодожёнов она не находила подтверждения, матери невесты отказывали в «плате за молоко». Если родственники невесты упорствовали, им вручали хлебную лепёшку, проткнутую посередине[13]. Помимо очевидного смысла этого действия, оно демонстрирует тот факт, что невеста полагалась жертвой, в данном случае полностью ассоциированной с хлебом (хлебной жертвой), круглая форма которого в очередной раз отсылает нас к изображению мира. Пробитое отверстие показывает, что жертва эта пропала втуне, была использована раньше своего ритуального часа.

Сходным образом символизм круглого хлеба использовался в шугнанском обряде первой стрижки волос, приуроченном к достижению ребёнком годовалого возраста: «Приглашали родственников, пекли лепёшки, в одной из лепёшек делали отверстие, клали её ребёнку на голову, и подросток — не сирота и хорошего поведения — трижды выстригал на голове у ребёнка прядь волос, просунутых через отверстие в лепёшке. Затем родители стригли голову ребёнка и остриженные волосы в тряпке подвешивали к фруктовому дереву»13. Снова человек в этом обряде соединяется с жертвой, хлебом-миром, протыкаемым посередине мировой осью, при этом часть человеческого существа, заменяющая его (волосы), оказываются отрезанными и пожертвованными «вместо ребёнка». Если в момент отрезания волос центр мира и жертвенный алтарь находились на одной оси с телом ребёнка, хлебом и отверстием в нем, то затем действие переносится на другой предмет с тем же значением — фруктовое дерево, представляющее мировое древо, к которому подвешивают обрезанные волосы, замещающие самого ребёнка. Можно отметить, что аналогичное значение имеют и лоскутки ткани, привязываемые к ветвям кустов, деревьев, шестов, устанавливаемых в почитаемых сакральных местах. Заместительные жертвы «распинаются на кресте» вместо человека.

Заместительные жертвы широко используются как в индийской, так и в традиционной иранской обрядности, в противном случае первая жертва была бы и последней. В качестве заместительных жертв выступает глина (комья глины в погребениях), глиняные сосуды, которые разбивают, куски ткани и нити, ассоциирующиеся с человеческим телом, обрезанные волосы, хлебные и другие растительные жертвы, а также кровавые жертвоприношения, хотя последние две группы жертв одновременно имеют и самостоятельное значение. Интересный ритуал, совершавшийся при первом укладывании младенца в колыбель, представляется одним из примеров заместительного жертвоприношения: перед тем, как положить в колыбель ребёнка, женщина помещала в неё камень; затем, иногда — ещё какие-нибудь ритуально значимые предметы, каждый раз дважды укладывая их неровно, и лишь третий раз — правильно. Самого «ребёнка окуривали испандом, иногда тут же мазали ему виски и лоб сажей от котла, затем его клали в колыбель, точно так же три раза... Положенные ранее предметы убирались под изголовье, туда часто также клали хлеб, чеснок, лук и перец, как обладающие свойством отгонять нечистую силу», Таким образом, в предметах, помещавшихся в колыбель первыми, можно видеть заместительные (вместо ребёнка) жертвы, сам же ребёнок отмечен признаками принесённой кровавой жертвы, «обугленной» окуриванием и побывавшей в котле для приготовления жертвенного мяса. Хлеб, положенный в изголовье колыбели или рядом с ней, дополняет эту жертву.

Традиционная культура сохранила как ориентацию относительно четырёх сторон света, так и идею обхода вокруг ритуального центра. Что касается первого момента, то изображение своеобразных «мандал», и также просто крестов, кругов и свастик, описывающих организацию мирового пространства в плоскостном измерении, многократно повторяется в декоре жилища, утвари, на одежде, подчёркивая принадлежность всей жизни человека миру сакрального и его собственную роль постоянно приносимой жертвы, помещаемой в центр изображения. Характерно в этом отношении покрывало болинпуш, которое во время свадьбы несут над головой невесты, после чего его укладывают на изголовье молодых, где оно пребывает в момент первого соития. Обычное свадебное покрывало с вышитыми на нем концентрическими розетками, вписанными в квадраты, является своеобразной «мандалой», представляющей устройство мироздания. Если рассматривать орнамент вышивки от центра к краям, то сначала в поле зрения попадают три цветочные розетки, наложенные одна на другую, Подобно трём областям мироздания (мир богов, земля и, между ними, населённое людьми пространство), нанизанным на мировую ось. Последняя является одновременно и мировым древом (об этом напоминает само изображения цветка), и жертвенным алтарём, на котором было произведено первое жертвоприношение (самый маленький цветок с пятью лепестками является стилизованным изображением распластанной человеческой фигуры), положившее начало «запуска» циклического движения вселенной. На одном из покрывал, хранящихся в собрании МАЭ РАН (Кунсткамера), идею этого движения передаёт охватывающее розетки кольцо, разноцветными стреловидными элементами указывающее на направление против часовой стрелки.[14] Кольцо, в свою очередь, обрамляют ещё две окружности с неровными Краями, в большей из которых можно разглядеть стилизованный хоровод змееногих богинь — дев со змеиными хвостами вместо ног, изображение которых у греков и иранцев в древности было связано с культами плодородия.

Три цветочные розетки орнамента, окружённые тремя кольцами, вписаны в три квадрата, наложенные один на другой. Таким образом, трижды воспроизведено сакральное число «три». Сами квадраты, несомненно, являются указанием на четыре стороны света, в которых располагается обитаемый людьми. Хотелось бы отметить то обстоятельство, что присутствие такой «мандалы» в доме — не просто символ или аллегория. Напротив, это реальное подтверждение принадлежности людей, в данном случае молодожёнов, к существующему миру, изображение, указывающее на воспроизводство этого мира. Не случайно и использование подобного покрывала во время свадебного ритуала, тесно связанного с идеей жертвы и возрождения[15].

Разнообразные свастики и цветочные розетки определяют и направление движения (у таджиков, как правило, против часовой стрелки). В наиболее очевидной форме древний обходной ритуал продолжает своё существование в обходе вокруг мусульманских центрально-азиатских святилищ, мазаров, а также вокруг других культовых мест. В сущности, мазары (могилы мусульманских святых, зачастую в действительности являющиеся местами древних поклонений) в полной мере соответствуют образу древнего индоиранского святилища: часто они находятся на возвышенных местах, снабжённых источником воды, рядом с ними высажены деревья, а в самих мазарах имеются места для возжигания свечей или лучин. Во время посещения мазара верующие обходят его против часовой стрелки.

Таким образом, очевидно, что хотя ираноязычные народы исповедуют ислам, древнейшее индоиранское основание их культуры отнюдь не является пережитком или мёртвой формой, в которую вложено иное (исламское) содержание. Языческая религия до сих пор демонстрирует поразительную жизнестойкость в различных сферах семейной обрядности. При этом она живёт безо всякого жреческого участия и оформления, возможно потому, что «любой жертвующий на время жертвоприношения уподобляется брахману»[16].

Примечания

1. ↑ Modi J. J. The Religious Ceremonies and Customs of the Parsees. Bombay, 1922.
2. ↑ Пандей P. Б. Древнеиндийские домашние обряды (обычаи). М., 1982. С. 37.
3. ↑ Маламуд Ш. Испечь мир: ритуал и мысль в древней Индии. М., 2005. С. 77.
4. ↑ Там же. С. 88.
5. ↑ Кислякое Н. А. Семья и брак у таджиков. М, Л., 1959. С. 54.
6. ↑ Там же. С. 57.
7. ↑ Андреев М. С. Таджики долины Хуф (верховья Аму-Дарьи). Сталинабад, 1953. с. 141.
8. ↑ Кисляков Я. А. Ук. соч. М., Л., 1959. С. 99.
9. ↑ Т. Я. Елизаренкова указывает, что эти мифы реконструируются «как своего рода дублеты, восходящие к одному исходному космогоническому прамифу: бог-демиург сокрушает преграду, мешавшую космосу функционировать нормально» (См.: Елизаренкова Т. Я. Мир идей ариев Риг-веды / Ригведа. Мандалы V-VIII. Издание подготовила Т. Я. Елизаренкова. М, 1999. С. 456).
10. ↑ Перевод Т. Я. Елизаренковой.
11. ↑ Ср.: Маламуд Ш. Ук. соч. С. 77.
12. ↑ Елизаренкова Т. Я. Ук. соч. С. 474.
13. ↑ Андреев М. С. Ук. соч. С. 176.
14. ↑ Кисляков К А. Ук. соч. С 58.
15. ↑ Там же. С. 57.
16. ↑ Маламуд Ш. Ук. соч. С. 63.

wiki.shayvam.org

Искусство древних народов

План реферата

1. Первобытное искусство

2. Искусство древнего Египта

3. Эгейское искусство

4. Искусство древней Греции

5. Искусство Этрусков

6. Искусство древнего Рима

1. Первобытное искусство

Древнейшие сохранившиеся художественные произведения были созданы же в первобытную эпоху, примерно шестьдесят тысяч лет тому назад.  В то время люди ещё не знали  металла  и орудия труда изготовляли из камня; отсюда и название эпохи - каменный век. Люди каменного века придавали художественный облик предметам повседневного обихода - каменным орудиям и сосудам из глины, хотя в этом не было практической необходимости.

Зачем они так поступали? На этот счёт мы можем строить лишь предположения. Одной из причин возникновения искуства считают человеческую потребность в красоте и радости творчества, другой - верования того времени. С поверьями связывают прекрасные памятники каменного века - написанные красками, а также выгравированные на камне изображения, которыми покрывали стены и потолки подземных пещер -пещерные росписи. Люди того времени верили в магию: они считали что с помощью картин и других изображений можно воздействовать на природу. Считалось, например, что нужно поразить стрелой или копьём нарисованного зверя, чтобы обеспечить успех настоящей охоты.

Точное время создания пещерных росписей до сих пор  установить не  удалось. Самые прекрасные  из  них были созданы, по мнению учёных, примерно двадцать - десять тысяч лет назад. В то время больщую часть Европы покрывал толстый слой льда; пригодной для обитания оставалась лишь южная часть материка. Ледник медленно отступал, а вслед за ним двигались на север первобытные охотники. Можно предположить, что в тяжелейших условиях той поры все силы человека уходили на борьбу с голодом, холодом и хищными зверями. Тем не менее он создавал великолепные росписи. На стенах пещер изображены десятки крупных животных, на которых тогда уже умели охотиться; среди них встречались и такие, которые будут приручены человеком - быки, лошади, северные олени и другие. Пещерные росписи сохранили облик и таких зверей, которые позднее совсем вымерли: мамонты и пещерные медведи. Первобытные художники очень хорошо знали животных, от которых зависело само существование людей. Лёгкой и гибкой линией передавали они позы и движения зверя. Красочные аккорды - чёрное, красное, белое, жёлтое - производят чарующее впечатление. Минеральные красители смешанные с водой, животным жиром и соком растений, сделали цвет пещерных росписей особенно ярким. Для создания таких больших и совершенных произведений тогда, как и сейчас, надо было учиться. Возможно, что камушки с нацарапанными на них изображениями зверей, найденные в пещерах, были ученическими работами "художественных школ" каменного века.

Случилось так, что именно дети, причём совсем нечаянно, нашли самые интересные пещерные росписи в Европе. Они находятся в пещерах Альтамира в Испании и Ласко во Франции. До сих пор в Европе найдено около полутора сотен  пещер с росписями; можно полагать, что их ещё больше, но не все пока обнаружены. Росписи пещеры Ласко были открыты только в 1940 году. Сходные памятники известны и за пределами Европы - в Азии, в Северной Африке.

Поразительно и огромное количество этих росписей, и их высокая художественность. Вначале многие специалисты сомневались в подлинности пещерных картин: казалось, что первобытные люди не могли быть столь искусны в живописи, а удивительная сохранность росписей наводила на мысль о подделке.

Наряду с пещерными росписями и рисунками в ту пору изготовляли разнообразные изваяния из кости и камня. Их делали с помощью примитивных инструментов, и эта работа требовала исключительного терпения. Создание изваяний, без сомнения, тоже было связано с первобытными верованиями.

За каменным веком следовал бронзовый (он получил своё название от широко распространённого тогда сплава металлов - бронзы). Эпоха бронзы началась в Западной Европе сравнительно поздно, около четырёх тысяч лет назад. Бронзу было гораздо легче обрабатывать, нежели камень, её можно было отливать в формы и шлифовать. Поэтому в бронзовом веке изготовляли всякого рода предметы обихода, богато украшенные орнаментом и обладающие высокой художественной ценностью. Орнаментальные украшения состояли большей частью из кругов, спиралей, волнистых линий и тому подобных мотивов. Особое внимание уделяли украшениям - они были крупного размера и сразу бросались в глаза.

К эпохе бронзы относятся и своеобразные, огромного размера сооружения, обязанные своим появлением также первобытным верованиям. На полуострове Бретань во Франции на целые километры растянулись поля т.н. менгиров. На языке кельтов, позднейщих обитателей полуострова, название этих каменных столбов высотою в несколько метров означает "длинный камень". Такие группы носят название кромлехов. Сохранились и иного рода сооружения - дольмены, первоначально служившие для погребений: стены из огромных каменных плит перекрывались крышей из такого же монолитного каменного блока. Многочисленные менгиры и дольмены располагались в местах, которые почитались священными. Особенно знамениты развалины такого святилища в Англии - т.н. Стонхендж. Предполагается, что там поклонялись солнцу.

2. Искусство древнего Египта

Неизгладимый след в истории мировой культуры оставило прекрасное и целостное искусство Древнего Египта. Чтобы лучше понять его своеобразие, надо помнить, что большая его часть возникла в связи с религиозными верованиями древних египтян. Они верили, что душа человека после его смерти продолжает существовать и время от времени посещает тело. Поэтому египтяне так старательно сохраняли тела умерших; их бальзамировали и хранили в надёжных погребальных сооружениях. Чтобы усопший мог и в загробной жизни наслаждаться всеми благами, ему давали с собой всевозможные богато украшенные предметы обихода и роскоши, а также статуэтки слуг. На случай, если тело умершего по какой - либо причине подвергнется разрушению, создавалось ещё портретное изваяние, замещавшее для вернувшейся с того света души её земную оболочку.

Более всего заботились о том, чтобы обеспечить вечную жизнь властителю страны - фараону. Уже при его жизни, на протяжении десятилетий, тысячи его подданных вырубали из скал, перетаскивали и водружали на место огромные каменные блоки для царской гробницы. Если вспомнить, как низок был уровень техники в те времена, нетрудно представить, каких затрат труда и скольких человеческих жизней стоило это строительство. Затем появились большие т.н. ступенчатые пирамиды; старейшая из них находится в Саккара и была сооружена четыре с половиной тысячелетия назад. Шедеврами древнеегипетского строительного искусства были пирамиды. Они потрясают воображение своими размерами, геометрической точностью, а также количеством труда, затраченного на их возведение. Особенно сильное впечатление они должны были производить сразу после завершения, когда их тщательно отшлифованные поверхности ослепительно сверкали в лучах южного солнца.

Величайшее и самое поразительное сооружение этого рода входит в знаменитый ансамбль пирамид в Гизе. Это пирамида фараона Хеопса. Её высота 146 метров и в ней может свободно уместиться, например, Исакиевский собор. На самом деле пирамида состоит сплошь из камня, внутри неё находится лишь небольшая погребальная камера и ведущие к ней коридоры, которые после погребения царя были замурованы. Впрочем, это не помешало грабителям найти дорогу к укрытым в пирамиде сокровищам; не случайно, позднее от строительства пирамид пришлось отказаться. Теперь гробницы стали вырубать в скалах, а входы в них искусно маскировали. Благодаря невероятному стечению обстоятельств была открыта в 1922 г. одна такая гробница, где захоронен умерший молодым фараон Тутанхамон.

Из пирамид и мастаба крупных вельмож на берегах Нила складывались целые "города мёртвых". Неподалёку, обычно на другом берегу Нила, возвышались храмы в честь богов. В их колонные дворы и залы вели огромные ворота, образованные двумя массивными, сужающимися кверху каменными блоками, т.н. пилонами. К воротам вели дороги, обрамлённые рядами сфинксов - статуй с телом льва и человеческой или бараньей головой. Колонны повторяли формы распространённых тогда в Египте растений - папируса, лотоса, пальмы. Как густой лес стоят они в огромных храмах Луксора и Кариака, которые были основаны примерно в 16-14 веках до нашей эры. В наше время стал особенно знаменит высеченный в скале храм в Абу-Симбеле. Строительство Ассусианской плотины грозило ему затоплением. Для спасения храма была проделана гигантская работа: скалу, в которой высечен храм, распилили на куски и снова собрали в безопасном месте на высоком берегу Нила.

Египетские мастера создали множество прекрасных, простых и величественных скульптур, ничего подобного не знала ни одна из позднейших эпох. Изваяния из окрашенного дерева или шлифованного камня отличает особое достоинство. Фараонов изображали обычно в одной и той же позе, чаще всего стоя, с руками, вытянутыми вдоль тела, и с выставленной вперёд левой ногой. Несмотря на идеализацию, портреты верно передавали неповторимые черты человека. В изображениях простых людей было больше жизни и движения, нежели в торжественных статуях властителей.

Стены и колонны египетских зданий украшали рельефы и росписи, которые легко узнать по своеобразным приёмам изображения человека. Каждая часть фигуры была представлена в своём повороте так, чтобы её было видно как можно полнее: ступни ног и голова в виде сбоку, а глаза и плечи- спереди. Дело тут было не в неумении, а в строгом соблюдении определённых правил. Длинными полосами следовали друг за другом серии изображений, очерченных врезанными контурными линиями и окрашенных в красиво подобранные тона; им сопутствовали иероглифы - знаки - картинки письма древних египтян. По большей части здесь показаны события из жизни фараонов и вельмож, встречаются также и сцены труда. Полагают, что изображены не столько действительные, сколько желаемые события, поскольку египтяне верили, что изображённое непременно должно исполниться.

Древние египтяне не знали перспективы, дальние предметы они изображали просто над ближними. Несмотря на некоторую наивность, их рельефы и росписи подкупают тонкостью и изяществом. Особенно пленительны стройные женщины в лёгких льняных одеяниях, украшенные многочисленными драгоценностями.

Особый расцвет египетского искусства наступил в эпоху правления фараона Эхнатона в 14 веке до нашей эры. В то время в искусстве получали отзвук и реальные события. Среди других произведений тогда были созданы замечательные изображения дочерей царя и его жены, красавицы Нефертити, которая повлияла на идеал красоты даже наших дней.

Благодаря верованиям и строгим правилам древнее египетское искуство просуществовало почти без изменений около двух с  половиной тысячелетий. В поздний период оно подверглось воздействию искусства других народов, особенно греков, а в начале нашей эры окончательно угасло.

3. Эгейское искусство

Около 5000 лет назад на островах и побережье Эгейского моря стала складываться самобытная культура, которую по названию моря называют эгейской или по названию главных центров, крито-миконской. Она просуществовала почти 2000 лет, пока её не вытеснили в 12 веке до нашей эры пришедшие с севера греки. Поразительные по красоте и тонкости вкуса памятники оставила нам эта культура.

Когда англичанин Артур Эванс со своими помошниками начал в 1900 году раскопки на острове Крит, его ожидали здесь иетереснейшие находки. Они подтвердили достоверность историй, расказанных в древних мифах и в поэмах древнегреческого певца Гомера. В них прославлялись великолепие критских дворцов и могущество царя Миноса.

Самый большой дворец - Киосский сохранился лишь частично. Он состоял из сотен различных помещений, сгруппированных вокруг большого парадного двора. В их числе были тронный зал, колонные залы, смотровые террасы, даже ванные комнаты. Их водопроводы и ванны сохранились до наших дней. Стены ванных комнат украшают столь подходящие для такого места росписи, изображающие дельфинов и летающих рыб. Дворец имел чрезвычайно запутанный план. Ходы и коридоры внезапно поворачивают, переходят в подъемы и лестничные спуски, к тому же дворец был многоэтажный. Неудивительно, что впоследствии возник миф о критском лабиринте, где жил чудовищный человекобык и откуда нельзя было найти выход. Лабиринт связывали с быком, потому что он на Крите считался священным животным и то и дело попадался на глаза - как в жизни, так и в искусстве. Поскольку большая часть комнат не имела внешних стен - только внутренние простенки, - в них нельзя было прорубить окна. Помещения освещались через отверстия в потолке, в некоторых местах это были "световые колодцы", проходившие через несколько этажей. Своеобразные колонны расширялись кверху и были окрашены в торжественные красный, чёрный и жёлтый цвета. Стенные росписи радовали глаз весёлыми красочными созвучиями. Сохранившиеся части росписей представляют важные события, юношей и девушек во время священных игр с быком, богинь, жриц, растения и животных. Стены украшали также раскрашенные рельефы. Изображения людей напоминают древнеегипетские: лица и ноги - сбоку, а плечи и глаза- спереди, но их движения более свободны и естественны, чем на египетских рельефах.

На Крите найдено множество небольших скульптур, особенно статуэток богинь со змеями: змеи считались хранительницами домашнего очага. Богини в юбках с оборками, узкими открытыми лифами и высокими причёсками выглядят весьма кокетливо. Критяне были прекрасными мастерами керамики: глиняные сосуды красиво расписаны, особенно те, где с большой живостью изображены морские животные, например осьминоги, охватывающие своими щупальцами округлое тулово вазы.

В 15 веке до нашей эры с полуострова Пелопоннес пришли ахейцы, ранее бывшие в подчинении у критян, и разрушили Кносский дворец. С этого времени власть в районе Эгейского моря перешла в руки ахейцев, пока их не покорили другие греческие племена - дорийцы.

На полуострове Пелопоннес ахейцы соорудили мощные крепости Микены и Тиринф. На материке опасность нападения врагов была куда большей, чем на острове, поэтому оба поселения были построены на холмах и обнесены стенами из огромных камней. Трудно представить, что человеку по силам управиться с такими каменными громадинами, поэтому следующие поколения создали миф о гигантах - циклопах, помогавших людям строить эти стены.

Здесь тоже были найдены стенные росписи и художественно выполненные предметы быта. Однако по сравнению с жизнерадостным и близкими к природе критским искусством искусство ахейцев выглядит по- другому: оно более сурово и мужественно, прославляет войну и охоту.

Вход в давно разрушеную микенскую крепость до сих пор охраняют два вырезанных в камне льва над знаменитыми Львиными воротами. Неподалёку располагаются гробницы правителей, которые первым исследовал немецкий купец и археолог Генрих Шлиман (1822-1890). С детства он мечтал найти и раскопать город Трою; о войне троянцев с ахейцами и гибели города (12 век до н.э. рассказал в поэме "Иллиада" древнегреческий певец Гомер.

Действительно Шлиману удалось найти на северной оконечности Малой Азии (В нынешней Турции) развалины города, который считают древней Троей. К сожалению, из - за излишней спешки и недостатка специального образования он разрушил значительную часть того, что искал. Тем не менее он сделал множество ценных находок и обогатил знания своего времени об этой далёкой и интересной эпохе.

4. Искусство древней Греции

Без сомнения, самое большое влияние на последующие поколения оказало искусство Древней Греции. Его спокойная и величественная красота, гармония и ясность служили образцом и источником для позднейших эпох истории культуры.

Греческую древность называют античностью, к античности также относят Древний Рим.

Потребовалось несколько столетий, прежде чем дорийские племена, явившиеся с севера в 12 веке до н.э., к 6 веку до н.э. создали высокоразвитое искусство. Далее последовали три периода в истории греческого искусства:

1) архаика, или древний период, - примерно с 600 до 480 года до н.э., когда греки отразили нашествие персов и, освободив свою землю от угрозы завоевания, получили снова возможность творить свободно и спокойно;

2) классика, или период расцвета, - с 480 по 323 годы до н.э. - год смерти Александра Македонского, который покорил огромные области, очень непохожие по своим культурам; эта пестрота культур была одной из причин упадка классического греческого искусства;

3) эллинизм, или поздний период; он закончился в 30 году до н.э., когда римляне завоевали находившийся под греческим влиянием Египет.

Греческая культура распространилась даллеко за пределы своей родины- на Малую Азию и Италию, на Сицилию и другие острова Средиземноморья, на Северную Африку и другие места, где греки основывали свои поселения. Греческие города находились даже на северном побережье Чёрного моря.

Величайшим достижением греческого строительного искусства были храмы. Древнейшие развалины храмов относятся к эпохе архаики, когда вместо дерева в качестве строительного материала стали использовать желтоватый известняк и белый мрамор. Полагают, что прообраззом для храма послужило древнее жилище греков - прямоугольное в плане строение с двумя колоннами перед входом. Из этой простой постройки выросли со временем различные более сложные по своей планировке типы храмов. Обычно храм стоял на ступенчатом основании. Он состоял из помещения без окон, где находилась статуя божества, здание окружали в один или два ряда колонны. Они поддерживали балки перекрытия и двускатную крышу. В полутёмном внутреннем помещении у статуи бога могли бывать лишь жрецы, народ же видел храм только снаружи. Очевидно поэтому главное внимание древние греки уделяли красоте и гармонии внешнего облика храма.

Строительство храма было подчинено определённым правилам. Размеры, отношения частей и количество колонн были точно установлены.

В греческой архитектуре господствовали три стиля: дорический, ионический, коринфский. Древнейшим из них был дорический стиль, который сложился уже в эпоху архаики. Он был мужественным, простым и мощным. Название он получил от дорических племён, которые его создали. Дорическая колонна тяжеловесна, чуть ниже середины немного утолщена- она словно бы слегка раздалась под тяжестью перекрытия. Верхнюю часть колонны - капитель образуют две каменные плиты; нижняя плита круглая, а верхняя квадратная. Устремлённость колонны вверх подчёркивают вертикальные желобки. Перекрытие, опирающееся на колонны, в своей верхней части окружено по всему периметру храма полосой украшений- фризом. Он состоит из чередующихся пластин: на одни нанесены два вертикальных углубления, на других обычно помещены рельефы. По краю крыши проходят выступающие карнизы: на обеих узких сторонах храма под крышей образуются треугольники - фронтоны, которые украшали скульптурами. Сегодня сохранившиеся части храмов белого цвета: покрывавшие их краски с течением времени осыпались. Когда - то их фризы и карнизы были раскрашены в красный и синий цвета.

Ионический стиль возник в Ионийской области Малой Азии. Отсюда уже он проник в собственно греческие области. По сравнению с дорическим колонны ионического стиля более нарядны и стройны. Каждая колонна имеет своё основание - базу. Средняя часть капители напоминает подушку с закрученными в спираль углами, т.н. волютами.

В эпоху эллинизма, когда архитектура стала стремиться к большей пышности, чаще всего стали использовать коринфские капителли. Они богато украшены растительными мотивами, среди которых преобладают изображения листьев аканта.

Случилось так, что время пощадило старейшие дорические храмы главным образом за пределами Греции. Несколько таких храмов сохранилось на острове Сицилия и в Южной Италии. Самый известный из них - храм бога моря Посейдона в Пестуме, неподалёку от Неаполя, который выглядит несколько тяжеловесным и поземистым. Из ранних дорических храмов в самой Греции наиболее интересен стоящий ныне в развалинах храм верховного бога Зевса в Олимпии - священном городе Греков, откуда ведут своё начало Олимпийские игры.

Расцвет греческой архитектуры начался в 5 веке до н.э. Эта классическая эпоха неразрывно связана с именем знаменитого государственного деятеля Перикла. Во время его правления были начаты грандиозные строительные работы в Афинах - крупнейшем культурном и художественном центре Греции. Главное строительство велось на древнем укреплённом холме Акрополе. Даже по развалинам можно представить,  как прекрасен был в своё время Акрополь. Вверх на холм вела широкая мраморная лестница. Справа от неё на возвышении, как драгоценная шкатулка, поставлен небольшой изящный храм богине победы Нике. Через ворота с колоннами посетитель попадал на площадь, в центре которой высилась статуя покровительницы города, богини мудрости Афины; далее виднелся Эрехтейон, своеобразный и сложный по плану храм. Его отличительная черта - выступающий сбоку портик, где перекрытия поддерживали не колонны, а мраморные изваяния в виде женской фигуры, т.н. кариатиды.

Главное сооружение Акрополя - посвящённый Афине храм Парфенон. Этот храм - наиболее совершенное сооружение в дорическом стиле - был завершён почти две с половиной тысячи лет назад, но нам известны имена его создателей: их звали Иктин и Калликрат. В храме стояла статуя Афины, изваянная великим скульптором Фидием; один из двух мраморных фризов, 160 - метровой лентой опоясывавший храм, представлял праздничное шествие афинян. В создании этого великолепного рельефа на котором были изображены около трёхсот человеческих фигур и двухсот лошадей, также принимал участие Фидий. Парфенон уже около 300 лет стоит в развалинах - с тех самых пор как в 17 веке, во время осады Афин венецианцами, правившие там турки устроили в храме пороховой склад. Большую часть рельефов уцелевших после взрыва, в начале 19 века увёз в Лондон, в Британский музей, англичанин лорд Эльджин.

В результате завоеваний Александра Македонского во второй половине 4 века до н.э. влияние греческой культуры и искусства распространилось на обширные территории. Возникали новые города; крупнейшие центры  складывались, однако, вне пределов Греции. Таковы, например, Александрия в Египте и Пергам в Малой Азии, где строительная деятельность получила наибольший размах. В этих областях предпочитали ионический стиль; интересным его образцом было огромное надгробие малоазийскому царю Мавсолу, причисленное к семи чудесам света. Это была погребальная камера на высоком прямоугольном основании, окружённая колоннадой, над нею возвышалась каменная ступенчатая пирамида, увенчанная скульптурным изображением квадриги, которой управлял сам Мавсол. По этому сооружению впоследствии стали называть мавзолеями и другие большие торжественные погребальные сооружения.

В эпоху эллинизма храмам уделяли меньше внимания, а строили обнесённые колоннадами площади для прогулок, амфитеатры под открытым небом, библиотеки, разного рода общественные здания, дворцы и спортивные сооружения. Усовершенствованы были жилые дома: они стали двух - и трёхэтажными, с большими садами. Роскошь стала целью, в архитектуре смешивали различные стили.

Греческие скульпторы дали миру произведения, которые вызвали восхищение многих поколений. Древнейшие известные нам скульптуры возникли ещё в эпоху архаики. Они несколько примитивны: их неподвижная поза, плотно прижатые к телу руки, устремлённый вперёд взгляд продиктованы узким длинным каменным блоком, из которого статуя была высечена. Одна нога у неё обычно выдвинута вперёд - для сохранения равновесия. Археологи нашли много таких статуй, изображающих обнажённых юношей и одетых в ниспадающие свободными складками наряды девушек. Их лица нередко оживляет таинственная "архаическая" улыбка.

В классическую эпоху главным делом скульпторов было создавать статуи богов и героев и украшать храмы рельефами; к этому добавлялись светские образы, например, изваяния государственных деятелей или победителей на Олимпийских играх.

В верованиях греков боги похожи на обыкновенных людей как своей внешностью, так и образом жизни. Их и изображали как людей, но сильными, хорошо развитыми физически и с прекрасным лицом. Часто людей изображали обнажёнными, чтобы показать красоту гармонически развитого тела.

В 5 веке до н.э. великие скульпторы Мирон, Фидий и Поликлет, каждый по - своему, обновили искусство скульптуры и приблизили его к реальности. Молодые обнажённые атлеты Поликлета, например его "Дорифор", опираются только на одну ногу, другая свободно оставлена. Таким образом можно было развернуть фигуру и создать ощущение движения. Но стоящим мраморным фигурам нельзя было придать более выразительные жесты или сложные позы: статуя могла потерять равновесие, а хрупкий мрамор - сломаться. Этих опасностей можно было избежать, если отливать фигуры из бронзы. Первым мастером сложных бронзовых отливок был Мирон- создатель знаменитого "Дискобола".

Множество художественных достижений связано со славным именем Фидия: он руководил работами по украшению Парфенона фризами и фронтонными группами. Великолепны его бронзовая статуя Афины на Акрополе и 12 метровой высоты покрытая золотом и слоновой костью статуя Афины в Парфеноне, позднее бесследно исчезнувшая. Подобная судьба постигла сделанную из тех же материалов огромную статую Зевса, восседающего на троне, для храма в Олимпии - ещё одно из семи чудес древнего мира.

Как бы ни восхищали нас скульптуры, созданные греками в эпоху расцвета, в наши дни они могут показаться немного холодными. Правда, отсутствует оживлявшая их в своё время раскраска; но ещё более для нас чужды их равнодушные и похожие друг на друга лица. Действительно, греческие скульпторы той поры не пытались выразить на лицах статуй какие -либо чувства или переживания. Их целью было показать совершенную телесную красоту. Поэтому мы любуемся даже теми изваяниями - и их немало, - которые в течение веков были сильно повреждены: некоторые даже утратили голову.

Если в 5 веке до н.э. были созданы возвышенные и серьёзные образы, то в 4 веке до н.э. художники склонялись к выражению нежности и мягкости. Тепло и трепет жизни придал гладкой мраморной поверхности Пракситель в своих изваяниях обнажённых богов и богинь. Он также нашёл возможность разнообразить позы статуй, создавая равновесие с помощью соответствующих опор. Его Гермес, молодой посланец богов, опирается на ствол дерева.До сего времени скульптуры были рассчитаны на рассматривание спереди. Лисипп сделал свои статуи так, чтобы их можно было разглядыватьсо всех сторон - это было ещё одно новшество.

В эпоху эллинизма в скульптуре усиливается тяга к пышности и преувеличениям. В одних произведениях показаны чрезмерные страсти, в други заметна излишняя близость к натуре. В это время начал прилежно копировать статуи прежних времён; благодаря копиям мы сегодня знаем многие памятники - либо безвозвратно погибшие, либо ещё не найденные. Мраморные изваяния, передававшие сильные чувства, создавал в 4 веке до н.э. Скопас. Самая большая известная нам его работа - участие в украшении скульптурными рельефами мавзолея в Галикарнасе. Среди самых известных произведений эпохи эллинизма - рельефы большого алтаря в Пергаме с изображением легендарной битвы; найденная в начале прошлого века на острове Мелос статуя богини Афродиты, а также скульптурная группа "Лаокоон". Она изображает троянского жреца и его сыновей, которые были задушены змеями; физические мучения и страх переданы автором с безжалостным правдоподобием.

В произведениях античных писателей можно прочесть о том, что в их времена процветала также живопись, но от росписей храмов и жилых домов почти ничего не сохранилось. Мы знаем также, что и в живописи художники стремились к возвышенной красоте.

Особое место в греческой живописи принадлежит росписям на вазах. В древнейших вазах на обнажённую красную поверхность наносили чёрным лаком силуэты людей и животных. На них процарапывали иглой очертания деталей - они проступали в виде тонкой красной линии. Но этот приём был неудобен и позднее стали оставлять фигуры красными, а промежутки между ними закрашивали чёрным. Так было удобнее прорисовывать детали - их делали на красном фоне чёрными линиями.

Сюжеты для вазописи черпали из гомеровского эпоса, многочисленных мифов о богах и героях, изображали на вазах празднества и спортивные состязания. Росписи на вазах, исполненные часто мастерами - керамистами с большим искусством, интересны еще и тем, что они повествуют о жизни древних греков, о их внешности, предметах быта, обычаях и многом другом. В этом смысле они сообщают нам даже больше, чем скульптуры.

5. Искусство Этрусков

Примерно в 8 веке до н.э. Северную Италию населяли этруски. Прошлое этого народа окутано тайной, потому что учёные до сих пор не вполне понимают их письменность, а римляне освободившись от власти этрусков в 4 веке до н.э., стёрли с лица земли их города. Однако они оставили нетронутыми "города мёртвых" - кладбища, которые порой превосходили своими размерами города живых. У этрусков существовал культ мёртвых: они верили в загробную жизнь и хотели сделать её по возможности приятной для умерших. Поэтому их искусство, служившее смерти, было полно жизни и светлой радости. В росписях на стенах гробниц были изображены лучшие стороны жизни - праздненства с музыкой и танцами, спортивные состязания, сцены охоты или приятное пребывание в семейном кругу. Саркофаги из терракоты, т.е. обожжённой глины напоминали тогдашние ложа. На них возлежат скульптурные изображения супружеских пар за дружеской беседой или за трапезой - на античных пиршествах ели в такой неудобной позе.

Этруски рано познакомились с греческим искусством. В их городах работали мастера из Греции, которые обучали молодых этрусков. От греков, видимо позаимствована характерная улыбка на лицах этрусских статуй - она сильно напоминает "архаическую" улыбку ранних греческих статуй. И всё же эти расписные терракоты сохранили присущие этрусским скульптурам черты лица - крупный нос, слегка раскосые миндалевидные глаза под тяжёлыми веками, полные губы. Этруски хорошо владели техникой бронзового литья. В Этрурии было создано знаменитое изваяние Капитолийской волчицы, вскормившей якобы своим молоком двух младенцев - легендарного основателя Рима Ромула и его брата - близнеца Рема.

Храмы этруски строили из дерева. Перед прямоугольным зданием находился портик с простыми колоннами. Деревянные балки перекрытия позволяли ставить колонны на значительном расстоянии друг от друга. Крыша имела сильный наклон, роль фриза выполняли ряды расписанных глинянных плит. Самой своеобразной чертой храма было высокое основание, которое унаследовали римские строители. Ещё одну важную новинку этруски оставили в наследство римлянам - технику выведения сводов.

Правда, своды появились впервые на востоке; но у этрусков научились этому римляне, которые достигли в строительстве сводчатых перекрытий невиданных высот.

6. Искусство древнего Рима

В 1 тысячелетии до н.э. вокруг города Рима возникло досударство, которое стало расширять свои владения за счёт соседних народов. Эта просуществовавшая около тысячи лет мировая держава жила эксплуатацией рабского труда и завоёванных стран. Во времена расцвета Риму принадлежали все прилегающие к Средиземному морю земли - как в Европе, так и в Азии, Африке. Для управления таким необъятным государством требовались строгие законы и сильное войско. Искусство, в особенности архитектура, тоже было призвано показывать всему миру незыблемую мощь государственной власти.

Культурный уровень сердцевины государства, располагавшейся еа территории нынешней Италии, был ниже уровня культуры некоторых покорённых народов. Многое римляне заимствовали у этрусков, но больше всего- у греков. С их культурой римляне познакомились очень рано в греческих поселениях Южной Италии. Даже многие свои верования и мифы римляне заимствовали у греков.

Римляне научились строить из камня арки, простые своды и купола для перекрытия зданий, они также начали использовать для скрепления камней известковый раствор. Это был огромный шаг вперёд в строительной технике. Теперь можно было строить более разнообразные по планировке сооружения и перекрывать большие внутренние помещения. Например, круглое внутреннее помещение римского пантеона - храма всех богов - имело 40 метров в поперечнике. Оно было перекрыто гигантским куполом, который потом на протяжении столетий был образцом для архитекторов и строителей.

Римляне переняли греческие колонны. Они предпочитали коринфский стиль, как самый пышный. В римских постройках, однако, колонны стали утрачивать своё первоначальное назначение быть опорой для какой - либо части постройки. Они превратились в украшение, поскольку арки и своды держались и без них. Очень часто использовались полуколонны и прямоугольные в разрезе пилястры.

Самые замечательные памятники римской архитектуры относятся к первым столетиям нашей эры. В это время Рим больше не был республикой; страной правили императоры. Каждый властитель считал делом чести строить нарядные площади, обнесённые колоннадами, и общественные здания. Император Август, живший на рубеже прошлой и нашей эры, хвалился, что застал столицу кирпичной, а оставляет её мраморной. Многочисленные развалины, сохранившиеся до наших дней, дают представление о смелости и размахе строительных начинаний той поры. В честь полководцев - победителей воздвигали триумфальные арки. Особым великолепием отличались здания, предназначенные для развлечений. Уже в античные времена Рим был городом с миллионным населением.

Самый большой римский цирк Колизей вмещал 50000 зрителей. Это был амфитеатр - так и теперь строят стадионы.

  © Реферат плюс

referatplus.ru

Смотрите также

• 
  Неуверенность проблема древняя
• 
  Читать древний рим
• 
  Древний египет детям
• 
  Культура древних греков
• Древние цивилизации тест
• 
  Древние цивилизации документальные
• 
  Документальные древние цивилизации
• 
  Документальные древние цивилизации
• 
  Жизнь древней руси
• 
  В древней энциклопедии
• 
  Жизнь древней руси