История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

«Космогония» индуизма. Космогонический миф древней индии

Индийская космогония. Сотворение и разрушение мира | Кудес

Веды (Самхиты).

Веды являются священной книгой индийских арьев, составлялись они в период завоевания Индии. Многие ведийские гимны относятся либо к шестому, либо к третьему тысячелетию до нашей эры, а это именно тот период, когда последние арийские племена заселяли Индию и постепенно распространяли свою культуру. Это было время возникновения "лесных университетов", в которых получили свое развитие начала индийской духовности и мистицизма. Ко времени возникновения Буддизма уже существовала вся ведийская литература, в том числе Брахманы и упанишады. По теории брахманизма веды до сих пор считаются важнейшими из всех священных писаний Индии. Структура каждой Веды состоит из трех частей, известных под названием самхита, брахмана и упанишада. Сборник мантр, или гимнов, называется самхитой. Имеются четыре веды или самхиты: Риг, Яджур, Сама и Атхарва. Первые три веды схожи не только по названию, форме и языку, а также и по содержанию.

Космогония, мифология и философия Ригведы.

Основное содержание древнейшей из самхит — мифология. Несмотря на расхождения в трактовке особенностей текста и его характера в целом, имеющиеся данные позволяют восстановить некоторые черты мифологии и космологии ведийских индийцев.

Первоначально существовало "Нечто одно" (тад-экам), обладающее единственным атрибутом — целостностью, неделимостью. "Оно дышало, не колебля воздуха", т. е. одновременно и дышало и не дышало. Основой бытия провозглашается нечто безличное, в котором отсутствует деление на сущее и не-сущее. Не только смерть, но и бессмертие невозможно в том, не поддающемся описанию состоянии, которое предваряло творение. Земной же мир виделся царством различий, возникающих из деления первоначального целого на две части (сущее-не-сущее, смерть-бессмертие, день-ночь). (Упанишады представляют этот принцип в виде происхождения бытия из небытия, утверждая в то же время, что над обоими началами стояло нечто третье, не сводимое ни к одному из них).

Затем складывается представление о некоем "абстрактном божестве", творящем все сущее. Его именуют по-разному (Вишвакарман, Праджапати), он наделяется высшим могуществом и стоит над богами. Оно лишено каких-либо атрибутов или антропоморфных черт и являет собой бесформенное, не имеющее зримого облика первоначало, лежащее в основе всех вещей. Божества, в свою очередь, создают стихии, элементы и вещи. Из‘соединения мужского и женского принципов рождается мир.

При этом тайна появления мира остается неразгаданной ("может, само создало себя, может, нет"). В одном из гимнов для передачи ощущения неуверенности и сомнения рисуется образ некоего вселенского "надзирателя" (адхьякша, демиурга). Наделенный высшим зрением, осматривающий космическую панораму, адхьякша смог бы ответить на все поставленные в гимнах вопросы. Но знает ли и он, как на самом деле появился мир? Гимн оставляет читателя (слушателя) в неведении. Характерно, что там, где говорится об "изначальном материале миротворения", обычно упоминается именно древесина или просто дерево, лес (ср. слово "древний").

Здесь сказалось, вероятно, влияние более древних представлений о "мировом древе" как символе всего существующего. Многие космогонические представления связаны в самхите с понятием "первого зародыша" (санск. пратхама гарбха) — золотого яйца (брахманды), которое возникает в первозданном океане и в котором заключены боги и прообразы всех существ. Образ "изначального" яйца, пребывающего в водах, встречается в космогонических мифах самых различных народов. В ведийской Индии, впрочем, образ космического яйца (золотого зародыша) получает своеобразное, соответствующее собственно индийским культурным традициям истолкование. Из всех космогонических идей Ригведы эта оказала, пожалуй, наибольшее влияние на дальнейшее развитие ведийской мысли.

В брахманах рисуется сложная картина возникновения и становления мира в результате разделения "золотого зародыша" на две полусферы, одна из которых стала небом, а другая землей. Эта схема с известными модификациями обнаруживается затем в важнейших индуистских текстах, в особенности — в космогонических частях пуран. Иной космогонический ответ дает один из гимнов Ригведы — "Пурушасукта" (X, 90). В нем описывается космический великан Пуруша, которого жрецы принесли в жертву. Из частей его тела родились божества земля и небо, солнце и луна, растения, животные, люди, ритуальные предметы и сами гимны.

Вид на статуи в алтарной части джайнистского храма.Тема сотворения мира из тела некоего изначального существа присутствует в мифологии многих народов, в частности в персидской Авесте описывается первочеловек Гайомарта, являющийся зародышем для Земли, выступающей здесь в качестве яйцеклетки более великого Существа. Но в Ригведе опущены смыслообразующие детали, в отличие от Авесты, где присутствует присущая изложению логика. В целом Пуруша хотя и принимает антропоморфный образ, выступает скорее как космический исток творения, нежели как божество. Он рисуется воплощением всей вселенной — стихий, элементов, существ.

Пуруша предстает как космический разум: он "знаток вед", в него "вложена мысль", он "измеряет год" и т. д. Действия людей и богов оказываются проявлением его всеобъемлющей активности. Образ Пуруши прочно вошел в позднейшие религиозно-философские системы, но в них он окончательно утратил какие-либо антропоморфные черты, превратившись в абстрактный символ первоначальной субстанции. Важное значение он приобрел в школе санкхья. Идея "космического жертвоприношения" тоже намного пережила ведийское время. Не только в период упанишад, но и в эпоху индуизма жертвоприношению по сравнению с остальными сакральными действиями отводится особое место, его непосредственно связывают с процессом миротворения. Источником происхождения мира также считался "космический жар", или тапас, который разжигался посредством йогической практики. В Ригведе есть слова: "Вначале (после тапаса) на него нашло желание (напряжение воли). Это было первым именем мысли". Это именно та мысль, при помощи которой йогин или бог творят новый мир на фоне и из уже существующей матрицы.

Здесь прослеживается механизм "создания" "чистых земель", который получит особое развитие в будущем, в частности в буддизме. Отрывок исключительно важен для понимания более поздних религиозно- философских воззрений. Уже в брахманах тапас, отождествленный с напряжением воли аскета, находящегося в йогическом созерцании, рассматривается в качестве основных активных начал в процессе миротворения. В гимнах Ригведы тапас — воплощение первоначальной безличной энергии, которая стимулирует все жизненные процессы. Из тапаса рождается желание (санск. кама). Здесь невольно напрашивается аналогия с буддийской трактовкой роли желания в мировом круговороте: пред ставления о вещах (за ними и сами вещи) возникают из желания как изначального импульса бытия.

Ведийская космология предлагает различные ответы на кардинальный вопрос о происхождении мира. Наряду с абстрактным божеством-персонификацией самого процесса творения это и первый зародыш (санск. брахманда, хиранья гарбха), и приносимое в жертву первосущество Пуруша, а также "космический жар" (санск. тапас). То, что многие из космогонических гимнов облечены в форму вопросов, несомненно, не просто литературный прием. Авторы их допускают: ответов может быть много, истина неизвестна даже богам, картина жизни вселенной неясна и трудно поддается разгадке. Космология эпохи Ригведы старалась выделить общий принцип устройства вселенной, который объяснял бы отдельные явления и их взаимосвязи. И здесь важно понять значения понятия "рита".

Данное понятие, употреблявшееся и в Авесте (иранская форма арта, "правда", "справедливость"), в самхите раскрывается как первооснова мир и первооснова действующих в нем законов. Рита отождествлялась с сатьей (правдой, правдивостью, честностью), включившей в себя этические нормы ведийского общества: верность долгу, храбрость, трудолюбие и т. д. Нравственный аспект риты выражен здесь очень отчетливо, утверждается даже, что "раздумье о рите уничтожает грехи" (ГУ, 23, 8). Соблюдение ее "законов" равнозначно совершению добрых дел, воздержанию от лжи и лицемерия. Благодаря рите солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, свет рассеивает ночную тьму. Самое распространенное определение ее "Путь солнца". Рита источник торжества праведного поведения, символ всеобщей упорядоченности и гармонии. Противоположным термином выступает анрита хаос, тьма.

Рита воплощает не только свет, но и производительную силу природы. Ведийское мировоззрение пронизывала идея неразрывной связи процессов в природе с циклом жертвенных действий. Власть риты распространяется и на богов, выполнение ее норм для них обязательно. Варуна и его постоянный спутник Митра защищают все живое с помощью дхармы, которая здесь ассоциируется с ритой. В одном из гимнов книги говорится, что и другое божество (здесь: Агни) как бы становится Варуной, если выступает ее охранителем. Одинаковая подчиненность людей и небожителей единой вселенской безличной силе является важнейшей идеей ведического мировоззрения.

Индийская космогония I

Тогда не было ничего существующего и ничего несуществующего; не было ни воздушного круга, ни неба вверху. Не было тогда ни смерти, ни бессмертия, ни смены дня и ночи. Единое дышало, неколебимое ветром, по своей собственной силе, и кроме этого, ничего другого не существовало. Была тьма, опутанная тьмою; и в начале вся эта масса вод была неразличима. Только громадное Единое, заключенное в пустом пространстве, было создано силой искупления. Прежде всего пробудилась в нем воля, и это было первое проявление духа. Через ее [вселенной] эманацию произошли все божества как ее следствие. Это творение, от которого они произошли, было ли создано или нет, известно только живущему на высшем небе хранителю вселенной – или, может быть, и ему не известно [Ригведа].

Индийская космогония II

До существования мира было не-сущее (асат), т.е. Риши, т.е. жизненные дыхания (праны), которые пожелали, чтобы наша вселенная существовала, и истязали себя аскезой, чтобы создать ее. Индра, будучи одной из этих пран, вызвал к жизни (зажег) все остальные праны, пребывая в их сонме. Он сделал это своей божественной мощью. Зажженные праны создали семь отдельных личностей (пуруша) и, сжавшись все вместе, сотворили Праджапати, который есть сам Агни – огненный алтарь, который предстоит теперь построить.

Индийская космогония III

Непостижимый, неисповедимый, предвечный и т.д. [Праджапати], возжелал произвести из себя различные существа; тогда прежде всего он создал воду и положил в нее зародыш. Семя это превратилось в золотое яйцо, сиявшее подобно солнцу, в котором он сам, отец всех миров, родился в образе Пуруша. Созданный первопричиной, непостижимый и предвечный, одновременно существующий и несуществующий, гомункул этот (Пуруша) сделался в мире известным под именем Брахмы. Он, высочайший, провел целый год в золотом яйце и затем разделил его одною своей мыслью на две части. Из двух половин скорлупы образовал он небо и землю, а между ними поместил воздушное пространство, восемь стран света и постоянное вместилище для воды [Упанишады].

Индийская космогония IV

Когда боги, желая сделать жертвенное возлияние, приготовили жертву из Пуруши, то жертвенным маслом была весна, дровами – лето, жертвенным возлиянием – осень. Из этой всеподающей жертвы произошли песни Риг- и Сама-Веды, из нее же произошли все животные и скот. Рот его сделался Брахманом, из рук его произошли Раджании, из бедер – Вайсии, а из ног – Судра [речь идет о возникновении индийских каст]. Месяц возник из ума, солнце из глаза, изо рта произошли Индра и Агни (огонь), а из дыхания – Вайу. Из пупа сделалось воздушное пространство, из головы образовалось небо, из ног – земля, из ушей – страны света; так были сотворены миры [Ригведа].

КОСМОГОНИЯ И ЭСХАТОЛОГИЯ. Как известно, Веды представляют вариации космогонич. мифа по преимуществу в линейной перспективе, практически не упоминая о «конце света». Однако в пуранах миросозидание приобретает характер повторяющегося во времени события, к-рое коррелирует с периодич. разрушением и поглощением всего созданного. По словам В. Хальбфасса, «представление космич. циклах не оставляет места для вопроса о первоначале... в пуранах космогонич. вопрос исчез как таковой». Поскольку в Индии утвердилась циклич. концепция времени, термины «космогония» и «эсхатология» также будут относиться к циклам творения (сришти) и разрушения (пралая) Вселенной. В инд. культуре есть примеры космогонии и эсхатологии, к-рые можно определить как теистические, «спонтанные» (без вмешательства Бога), а также «смешанные». Примеры «спонтанных» космогонии встречаются в ведийской лит-ре, особенно в упанишадах, где описано, что первоэлементы порождают друг друга в строго определенном порядке. Ср., напр., в «Тайттирия-уп.» (П. 1.2): «Поистине, из этого Атмана возникло пространство (акаша. —Авт.), из пространства—ветер, из ветра— огонь, из огня — вода, из воды — земля, из земли — травы, из трав — пища, из пищи — человек».Теистич. и смешанные типы космогонич. картины разрабатываются в пуранах и фил ос. школах, особенно в вайшешике и санкхье. Если вайшешика дает образец механико-атомистич. концепции созидания-разрушения мира, то санкхъя предлагает «эманационную» схему. В механико-атомистич. концепции первоэлементы возникают из атомов и на них в конечном счете распадаются, а поскольку атомы сами по себе считаются статичными, то для объяснения их соединения и приходится допустить первотолчок, а также Того, кто его осуществляет. В «эманационной» схеме в этом нет необходимости: все элементы динамичны и связаны друг с другом теснейшими генетич. узами. Творение и разрушение здесь вовлекают в свою орбиту не отдельные элементы, пусть даже и в определенной последовательности, а всю их цепочку, каждое звено к-рой конституируется предыдущим и, в свою очередь, конституирует последующее. В связи с этим совершенно неважно, как именно устроен тот или иной отдельный элемент, какова его структура (состоит ли он из атомов или из каких-то др. частей, как, напр., земля, или представляет собой сплошную непрерывность, как, напр., акаша), имеет значение лишь то, что в нем заключен некий зародыш, семя, или, более абстрактно, возможность следующего в цепочке элемента.Особенность инд. космогонич. учений, как «ортодоксальных» (астика), так и «неортодоксальных» (настика), состоит в том, что, даже если в них участвует некое высшее начало, они не являются креационистскими. Вселенная не создается «из ничего», не творится в абсолютном смысле, как в Библии. Речь идет о ее создании из некоего уже имеющегося материала. Как правило, этот материал представляет собой нечто неопределенное (апракета), неорганизованное, беспорядочное, хаотическое(анрита), ассоциирующееся с тьмой (тамас), небытием (асат), не бытием и не небытием (сат-асат), смертью (мритъю), ночью (ратри). Часто это охваченные тьмой воды (салила). Но даже асат не понимается как простое отсутствие бытия, ничто. Это скорее первичный хаос, к-рый должен быть неизбежно (но чаще всего «по желанию» некоего Высшего существа) преобразован в космос — упорядоченное и организованное целое (puma), стоящее во главе цепочки ассоциаций прямо противоположного характера: бытие (сат), истина (сатъя), свет (теджас), день (ахар), бессмертие (амритъя) и т.д.Т.о., функция Высшего начала (каким бы оно ни было) заведомо не сводится к роли Творца в креационистском смысле. Это по преимуществу роль Демиурга, к-рый конструирует мир из уже имеющихся элементов. Космогонич. действо состоит, т.о., не столько в собственно творении, сколько в правильном разделении и распределении, упорядочивании, организации этих элементов. Но прежде чем совершиться, оно должно преодолеть сопротивление сил хаоса, воплощенных в демоне Вритре, охраняющем космич. воды, содержащие зародыш будущей Вселенной. В этом и состоит великий космогонич. подвиг Индры, сразившего демона и освободившего космич. воды. Индра не создает ничего нового — воды уже существовали, Солнце он создал не из ничего, а из семени, к-рое, согласно брахманам, содержалось в сперме Праджапати, плавающей в космич. водах; коров, символизировавших утренние зори, он разыскал в тайной пещере демона Валы. Наконец, дни и ночи тоже существовали, но в хаотической смеси, Индра же как бы вставил их в раму и тем самым отделил друг от друга. Др. космогонич. акт, приписываемый разным богам, состоит в разделении неба и земли и установлении между ними скамбхи — космич. столпа, распределении на небесном своде звезд и планет и т.д.Ведийский словарь, отражающий эту организационно-упорядочивающую работу Демиурга, содержит глаголы, обозначающие не только дискретные по своей природе акты разделения и распределения, но и действия, придающие разрозненным продуктам космогонич. деятельности целостность и единство: vi-dha— «расчленять», «разделять», vi-stha — «распределять», sam-dha — «составлять», «складывать», sam-kar — «соединять», «собирать», sam-a-kar — «соединять воедино», sam-bhu — «появляться вместе» и т.д. Космогония, термины часто заимствуются из лексикона ремесленного труда (прежде всего плотника и ткача, напр., a-rambh — «устанавливать опору», sam-dham — «ткать», taks — «вытесывать»). Не случайно в роли Демиурга иногда выступает бог Вишвакарман («бог всех дел», «мастер на все руки»), к-рого считают божественным умельцем (ремесленником).Особое место среди «космогонич.» глаголов занимает srj, означающий букв, «дать возможность [чему-то] течь», «испускать», «выпускать». В лит-ре филос. школ, а также в пуранах и эпосе мы встречаем целую группу космогонич. терминов, образованных именно от этого глагола: сарга, сришти, сарджана, висарга, висришти. Ведийская космогонич. драма служила моделью огромному количеству ритуалов и жертвоприношений, к-рые, по представлению брахманистских ритуалистов, поддерживали космич. порядок. Само создание этого порядка рассматривается ими как своеобразное «растягивание» пространства, в результате к-рого образуется «широкий мир» (уру-лока), т.е. пространство, предназначенное для осуществления актов жертвоприношения. Именно эти акты понимаются как карма, т.е. действие, непременно приносящее свой плод (но не в будущем перерождении, как в классич. лит-ре, а на небесах).Поскольку жертвоприношение представляет собой действие, то оно требует, с одной стороны, своего объекта — жертвы, с др. стороны, того, кто ее приносит, — действующего актера, исполнителя. В обычных случаях последнюю роль играют жрецы, но брахманистские теологи задумывались над тем, как осуществлялось первое, «модельное» жертвоприношение, совпадавшее с творением мира. Так появляется образ бога Праджапати — образ жертвы и одновременно жертвователя, приносящего себя в жертву в виде космич. антропоморфного существа— Пуруши, из частей к-рого создаются небо, земля, части света, варны и т.д. (Ригведа Х.90). Праджапати создает мир из самого себя, из своей собственной сущности (эта сущность уже имеет определенную — антропоморфную — структуру, к-рая предопределяет форму создаваемого им мира), но при этом и сам он, согласно, напр., «Тайттирия-араньяке» (Х.1.1), пред существует в космич. водах, точнее, в зародыше (семени, яйце), внутри к-рого активизируется, охваченный желанием «размножиться», «разродиться», «породить потомство» (что соответствует его имени — букв, «властитель порожденного», т.е. потомства). Это вариант Бога-творца, к-рый не укладывается в привычные понятия. С одной стороны, Праджапати создает мир из материала, взятого из своей собственной сущности (подобно пауку, вытягивающему из себя паутину, — образ из упанишад). С др. стороны, он сам зарождается из семени, зародыша, значит, ему предшествует некая др. форма существования.В некоторых ведийских космогонич. мифах творение исходит от начала, к-рое называется просто или «это» (тад), или «единое» (эком), «одно без другого». Напр., в знаменитом мистич. гимне «Ригведы» (Х.129): «Не было не-сущего, и не было сущего тогда. // Не было ни воздуха, ни небосвода за его пределами. // Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей защитой? // Что за вода была бездонная, глубокая?» (пер. Т.Я. Елизаренковой).Именно на этом безличном принципе основывается монистич. традиция упанишад и адвайты, для к-рой не личный бог, а неизменный безличный Абсолют, обозначаемый по-разному—но чаще всего как Брахман (ср. р.),Атман или Пуруша, — служит неизменным источником всего существующего.Но те же монистич. абсолютистские концепции приводят к неразрешимым трудностям (если Абсолют неизменен, то как он вообще может творить?) и в конечном счете лишают космогонию того важного теоретич. и практич. (ритуалистич.) смысла, к-рый она имела в ведийскую и брахманистскую эпохи. Коль скоро Абсолют, Брахман без качеств (ниргуна Брахман), на самом деле ничего не творит и не содержит в себе никаких внутренних потенций к изменению, развитию, множественности, то и само творение не может быть ничем иным, кроме кажимости, иллюзии (майя). О нем можно говорить лишь в относительном, эмпирич. смысле, к-рому соответствует популярное представление о личном Боге-творце (сагуна Брахман).В целом в инд. традиции можно различить две осн. идеи, определявшие развитие космогонич. и эсхатологич. представлений. С одной стороны, это вера в абсолютную реальность творения и соответственно в Бога-творца (Демиурга) и разрушителя Вселенной, что не обязательно связано с монотеизмом (в этих ролях могли выступать разные боги). С др. стороны — идея иллюзорности всякого изменения, в т.ч. и творения, основанная на концепции неизменного вечного Абсолюта. Однако не следует понимать эти две тенденции упрощенно: первую — как утверждение, а вторую — как отрицание космогонии. Классич. лит-ра смрити (дхармашастры, пураны и эпос) дает образцы космогонии, пытающихся сочетать обе эти тенденции. В ней различаются два вида творения: одно обычное, к-рое следует ритму «дней» и «ночей» Брахмы — прати-сарга, оно возобновляется по окончании каждой «ночи» Брахмы; и другое, более редкое, случающееся лишь по завершении целой «жизни» Брахмы — пракрити-сарга, или «корневое творение». Первое осуществляется Брахмой (м.р.) — богом, взявшим на себя «производительные» функции Праджапати (как и тот, он появляется из яйца), второе же — совершается высшим принципом, или Богом, к-рого называют по-разному: Брахман, Пуруша, Махапуруша, Нараяна, Вишну, Шива, Ишвара или Махешвара, Сваямбху.Если Брахма подчиняется закону кармы и достигает освобождения лишь в конце своей «жизни», то Шива, Вишну и др. боги являются вечно освобожденными, пребывая в йогическом трансе (самадхи). Процесс творения, им инициируемый, пракрити-сарга, чаще всего описывается в пуранах по схеме психокосмогенеза санкхъи (махат— аханкара — и т.д. вплоть до пяти «великих элементов», махабхут). Эта цепочка «трансформаций» элементов друг в друга часто останавливается на создании космич. яйца с Брахмой внутри. Именно с рождения Брахмы из яйца начинается прати-сарга, к-рая служит предметом более образных рассказов о творении разных существ, природных и социальных явлений. Характерно, что даже «корневое творение» не является первоначалом в абсолютном смысле. Оно, несомненно, более значимо и фундаментально, чем «обычное» творение, но вместе с тем оно тоже подчинено общему циклич. ритму. Строго говоря, это уже не космогония (возникновение космоса), а скорее космология (учение о состояниях космоса, в числе к-рых его циклич. созидание-разрушение).Разрушение мира в космич. масштабе появляется лишь в постведийских циклич. космогониях (в Ведах речь идет о, так сказать, текущих разрушениях тех или иных явлений «сотворенного» мира), в теистич. эсхатологич. учениях ему предшествует желание (иногда мысль) Бога. В пуранах перед концом света происходят разные природные катаклизмы: сначала вселенский пожар, потом наводнение и последующая гибель мн. существ, напр, тех, кто пребывает в трех традиц. ведийских мирах — земном, атмосферном и небесном. Обычно оно связано с критич. снижением уровня дхармы (в традиц. концепциях четырех юг, или мировых периодов, последний из них — крита — отличается ужасным падением нравов, предвещающим гибель мира). В пуранических схемах «конца света», или «корневого разрушения» (пракрити-пралая), элементы, составляющие Вселенную, последовательно растворяются друг в друге: земля в воде, вода в огоне, огонь в ветре, ветер в акаше, акаша в аханкаре (индивидуальный принцип в санкхъеи йоге), аханкара в махаттаттве (т.е. махат — «великое», один из первых «эволютов» Пракрити в санкхъе, «непроявленное»), махаттаттва в Пракрити, Пракрити в Пуруше (душе), Пуруша, слившийся с Пракрити, в едином Брахмане. Эта схема санкхъи представляет собой «контрэманацию»: если при творении мира названные элементы, включая акашу, последовательно «испускали» друг друга, то теперь процесс идет в противоположном порядке. В механико-атомистич. схеме вайшешики элементы делятся на составляющие части (триады, диады) вплоть до конечных атомов, последние же никакому разрушению не подвергаются и сохраняются в изолированном виде в течение всего периода космич. ночи.

kudes.ru

«Космогония» индуизма. Сравнительное богословие. Книга 5

«Космогония» индуизма

Космогония индуизма напоминает космогонические мифы некоторых религиозных систем древности, которые мы уже рассматривали. Она похожа на зороастрийскую, только выражена в иной терминологии. У индийцев можно увидеть всё то же деление на четыре периода, начинающиеся «благоприятным» периодом и кончающиеся «светопредставлением».

Согласно древнеиндийским космогоническим воззрениям, весь мир и всё что в нём находится, произошли во времена первотворений, перводействий и первопричин. Миру упорядоченному, космосу, предшествовал хаос. В разных мифических версиях он изображается в образах тьмы, бездны, пустоты или каких-нибудь хтонических существ.[458] Так или иначе, хаос символически отождествляется с мраком. Суть и пафос творения — в преобразовании хаоса в космос. Согласно мифологии индуизма, оно осуществляется разными путями.

Помимо космогонической модели о «жертвоприношении Пурушы» (которую мы изложили в предыдущем разделе) очень распространён миф о рождении Брахмана. Если в мифе о рождении Пуруши действительно чувствуется индо-ирано-арийское «начало»[459] — порождение мира волеизъявлением пантеона богов под руководством высшего бога — тех богов, которые были характерны для древнего индоираноаийского пантеона, то в мифе о рождении Брахмана из Золотого Яйца «довселенский мир» представляется неуправляемым хаосом, а верховный бог — сам порождение вселенского мира, возникшего от причины, подобной какой-то «химической реакции» (которой в современности ведает предмет «Органическая химия»), путём объединения воды и огня.

Основной индийский миф о происхождении мира (Вселенной) представляет собой легенду, в основу которой положена древняя гипотеза об атеистическом происхождении жизни. До появления Брахмы (который сам является плодом случайно возникшей «химической реакции») кроме хаоса больше ничего не было: Бога-Творца не предусмотрено. Поэтому «отсчёт» начала нравственных «координат» (что Добро, а что Зло) индийцы ведут не от Бога, а от «прародителя» Брахмы, который сам возник из «безбрежного хаоса»: какой в хаосе может быть божественный порядок? Даже несмотря на то, что Брахме приписали роль творца,[460] начало творения в индуизме ведётся не от Бога, а от хаоса и «прародителя». Именно поэтому «философия» индуизма основана не на принципах «божественной нравственности», а на принципах освоения «объективных законов Вселенной», которым, как считается, следуют и главные чередующиеся во времени боги[461] — но не наоборот. Одновременно с этим творцу-Брахману и его богам-последователям приписаны людские качества, отчего получился весьма земной божественный «образ», который исповедует весьма земные «добро и зло», как их понимали люди на момент написания космогонической легенды. Многое — как в зороастризме с его ярко выраженным дуалистическим происхождением мира. Только в зороастрийской мифологии современный мир появился в результате хаоса борьбы «доброго» и «злого» «божественных начал», а в индуизме — просто их хаоса. В общем, чем дальше на Восток — тем больше открытого (а не скрытого под мифологией о Творении, как в «авраамических» религиях) атеизма, берущего своё начало от атеизма космогонических легенд. Поэтому индуизм можно назвать религиозной системой, у истоков которой находится откровенно атеистическое начало — атеистический религиозный идеализм.[462] Восточный дуализм вошёл в мифологию индуизма, но не от истоков творения, а от «божественных» свойств прародителя-творца, а в остальном все иллюзии восточных «тонкостей» содержательно похожи, но в индуизме они выражены в другой (по отношению к зороастризму) символике.[463] Индийский космогонический миф по духу напоминает существующую поныне гипотезу Дарвина (постепенное происхождение видов в ходе эволюции), которую взяли на «вооружение» марксисты-атеисты[464] и современную научную теорию происхождения Вселенной из хаоса.

Согласно мифу о Золотом Яйце,[465] сначала из хаоса возникли воды: они простирались бесконечно и были прежде всех иных творений. Воды породили огонь. Великая сила тепла породила Золотое Яйцо. Всё это было до начала времен, и потому некому было знать время и измерять его.[466] Но столько времени, сколько длится год, плавало это Яйцо в водах бездонного и безбрежного океана, а через год из него возник прародитель Брахма, поэтому он и называется Хиранья Гарбха, что значит «Рожденный из Золотого Яйца».[467] Он разбил яйцо, и оно распалось надвое; верхняя его половина стала небом, а нижняя — землей. Между ними поместил Брахма воздушное пространство, утвердил землю среди вод, создал страны света и положил начало времени. Потому называют Брахму и другим именем — Сваямбху, что значит «Самосущий», так как он существовал изначально и никем не был сотворён.

Потом сотворил Брахма живой дух, мысль и пять великих элементов: воздух, огонь, воду, землю и эфир.[468] После этого он создал богов, вечную жертву, три веды, время, планеты, реки, моря, горы и людей, кроме того — речь, радость, страсть и гнев.[469] Постепенно появились звери, птицы, насекомые, демоны, растения и все остальное, что есть на земле.[470]

Бесконечная вселенная состоит из множества миров, и каждый из них имеет своё начало, расцвет и конец. Подобно тому как человек ночью спит, а днем бодрствует, в жизни вселенной также чередуются периоды покоя и деятельности. Период деятельности — день Брахмы, сменяется периодом покоя — его ночью; жизнь Брахмы — это время существования универсума,[471] а с его смертью[472] вселенная погружается в великий хаос.[473]

Времени индуисты придавали всесильную власть. В ведийских и брахманистских текстах есть представление о времени как о первоисточнике мира.[474] Начиная с ведийского периода время отождествлялось с кругом[475] как с наиболее совершенным пространственным образом. Он лежит в основе учения о циклах или «югах» («махаюгах»). Каждая махаюга (или махакальпа) состоит из четырех юг, обозначенных терминами для игры в кости: «крита», «трета», «двапара» и «кали» и соответствующих костям в 4, 3, 2 и 1 очко. Каждая последующая юга на четверть короче предыдущей, и это ускорение времени[476] свидетельствует об ухудшении состояния мира.[477]

В первую, «крита-югу» господствовал божественный порядок — дхарма, прочно стоящий на четырех ногах: правдивости, почитании, сострадании и приветливом обращении. Люди жили в полном довольстве и благоденствии, не зная болезней, злобы, ненависти, страха, ревности и других негодных чувств. Они получали по желанию плоды земли, и им не было необходимости что-либо выращивать, продавать и покупать.[478] Крита-юга длилась 1 728 000 земных лет.

В следующую, «трета-югу» дхарма стояла уже на трех ногах: добродетелей стало на четверть меньше. Это уже менее счастливое время. В целом люди соблюдают долг, хотя порой в их действиях уже присутствуют корыстные побуждения, что, конечно, порождает распри и ссоры. Люди стали приносить жертвы богам и обращаться к ним, чтобы те исполнили их желания. Трета-юга длится 1 296 000 лет.

При наступлении «двапара-юги» добродетель в людях умаляется наполовину, а дхарма стоит уже только на двух ногах. Многие люди стали злобными и фальшивыми, и потому среди них распространялись болезни и несчастья. Двапара-юга длится 864 000 земных лет.[479]

Наконец наступила последняя — «кали-юга». От всех прежних добродетелей осталась лишь одна четверть, да и та быстро приходит в негодность.[480] Дхарма, опирающаяся на одну ногу, бессильна и слаба.[481] Вконец испорченные, неприветливые и сварливые люди стали орудиями своих страстей и соблазнов, и потому их не оставляют несчастья. Они погрязли в ненависти, лжи, лености, злобности и слабости, и над ними властвует тьма невежества. Люди страдают и будут страдать до тех пор, пока не придет божественный Калки — Разрушитель.

Перед концом мира явлены будут страшные предзнаменования.[482] После столетней засухи в небесах вспыхнут семь солнц, которые быстро иссушат всю оставшуюся на Земле воду. Огонь, разносимый мощными ветрами, сначала уничтожит поверхность земли, а затем и подземный мир. Тогда соберутся тучи, напоминающие по форме слонов с гирляндами из молний. Разом взорвавшись, они освободят ливни, которые обрушатся на землю и будут нескончаемо идти 12 лет, пока весь мир не скроется под водой. Но мировой Дух Брахма, плывущий по водам в лотосе, поглотит ветры и тучи, а после погрузится в сон до следующего пробуждения и творения. На время своего сна Мировой Дух Брахма поглотит и богов, и людей.

По индуистскому летоисчислению сейчас на Земле длится первая половина кали-юги, точнее её шестое тысячелетие. Кали-юга началась в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н. э. по европейскому календарю, она входит в 28-ю махаюгу 7-й манвантары нынешней кальпы, имеющей имя Вепрь (в ней Вишну воплотится в виде вепря).[483] Эта кальпа является первым днём 51-го года жизни нынешнего Брахмы (двенадцать тысяч человеческих юг составляют одну божественную югу, а тысяча божественных юг — одну кальпу или день Брахмы, т. е. 4320 млн. лет).[484]

В индуистском «Апокалипсисе» виден страх перед предсказанным «ускорением времени», с которым действительно связаны и засухи и ливни и другие природные катастрофы (вызванные деятельностью недолюдков и безмерным развитием технократии — что само по себе плохо).[485] Но все эти локальные природные катастрофы, которыми издревле пугали верующих (не только в индуизме),[486] к сожалению неизбежные издержки, которые Бог прощает людям ради высшей цели развития — преодоления устойчивых религиозных барьеров (тонкостей, на которых держится толпо-«элитаризм»), мешающих освоению Языка Жизни. Эти искусственные барьеры (религиозные иллюзии, догмы) которые уже почти преломлены благодаря «ускорению времени» должны духовно рухнуть раньше, чем очередная цивилизация сама себя материально уничтожит, как ей «пророчат» почти все религиозные мифы.

Высказанное нами «опасение» индуистского «пророчества» имеет содержательно важную сторону, которая описана в Махабхарате (кн. III, гл. 188: 9-19):

«С каждою югою уменьшается продолжительность жизни людей,[487] (слабеют) их мужество, ум, сила, духовная мощь… Смешаются между собой брахманы, кштарии и вайши, и (все) они уподобятся шадрам, пренебрегая истиной и покаянием».

После этого миф Махабхараты «пророчествует» гибель «Вселенной» от огня — индийский «Апокалипсис». Но в действительности это не гибель цивилизации, а конец толпо-«элитаризма» («Смешаются между собой брахманы, кштарии и вайши, и (все) они уподобятся шадрам,[488] пренебрегая истиной и покаянием»),[489] и одновременно с этим конец религиозных истин, основанных на восточных «тонкостях» (пренебрежение традиционной восточной «истиной и покаянием»).

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

Индийские мифы Iчасть - Космогонические мифы - Космогенезис - Каталог статей по психологии,мифологии,истории и литературе

Индийская мифология Iчасть.

Брахма творит богов и мир. Бог Рудра (Шива).Вначале был первозданный водный хаос. Затем воды породили огонь. Силой тепла в водах возникло золотое яйцо. Из золотого зародыша возник прародитель Брахма. Разбив яйцо, Брахма вышел наружу. Верхняя половина яйца стола небом, нижняя землей, а между ними Брахма поместил воздух.Затем, Брахма, одной силой своей мысли породил шестерых сыновей (первый - Маричи - из души творца; другие из его глаз, уст, ушей, ноздрей…). Седьмой сын прародителя - Дакши, владыка созданий, возник из большого пальца на правой ноге Брахмы. Из большого пальца на левой ноге Прародителя появилась Вирини. Они стали мужем и женой, и, в свою очередь породили пятьдесят дочерей. 13 из них Дакши отдал в жены Кашьяпе - сыну Маричи.Кашьяпа считается предком богов, демонов, драконов, коров, солнечных птиц-супарнов, змей-нагов и др. Старшая из дочерей Дакши - Дити родила могучих великанов дайтьев. Вторая - Дану, произвела на свет исполинских змеев данавов. Третья дочь - Адити стала матерью двенадцати светлых богов адитьев: Варуну, Бхагу, Индру, Дхарму, Вивасвата, Вишну и других. Каждый из богов обладает своим особым оружием и собственной ваханой (ездовым животным).

Сам Брахма, красный, бородатый, с четырьмя лицами и восемью руками (в которых он держит веды, жезлы, сосуд с водой, ложка, лотос и лук) летает на священном лебеде. В супруги он взял Сарасвати - богиню речи.Рудра, (он же Пашупати - "Владыка Зверей)", вышел из чела Брахмы в час гнева. Красный, одетый в шкуры, с иссиня черными волосами, стянутыми в узел он вооружен черным луком со стрелами. Он насылает болезни, но он же и лечит. Окружают его рудры - змееподобное воинство. Дети Рудры - Маруты (ветры), воины в золотых доспехах на колесницах, запряженных оленями стали спутниками ИндрыСати, дочь Дакши, стала женой Рудры. Но однажды Дакши, не любивший зятя, устроил первое в мире жертвоприношение. Он пригласил всех богов, каждому уделив долю жертвы. Всех, кроме Господина зверей. От стыда и горя Сати сожгла себя (это был первый прецедент самосожжения женщины в Индии, которое отныне и называлось "cати").В гневе Рудра, примчавшись в собрание богов, пронзил жертву стрелой, превратил в антилопу и сделал небесным созвездием. Затем, луком своим он выбил зубы Пушану, Бхагу лишил глаз, Сурью лишил его лучеподобных рук, снес голову самому Дакше. В страхе боги выделили Владыке Зверей долю в жертвоприношении на вечные времена. Смилостивившись, Рудра восстановил богам эти увечья, только голову Дакши найти не смог и заменил ее на козлиную. Великая битва потомков Бхараты.

Великая битва потомков Бхараты произошла на Поле Курукшетры, где выстроились великие армии. Войском Пандавов командовали Арджуна с братьями. Советником Арджуны был Кришна. Войском Кауравов руководил не Дурьодхана, а Бхишма, Дрона и Карна.Увидев во вражеском стане своего деда Бхишму и наставника Дрону, Арджуна пал духом и сказал, что не станет сражаться, если для овладения царством придется пролить кровь дорогих ему людей, а, скорее, уйдет в отшельники.Тогда великий Кришна преподал свои наставления. Никто не рожден и некто не умирает, тела преходящи, вечен лишь вечный носитель тела - бессмертный дух. Человек призван выполнить свое предназначение в каждом своем воплощении. Придет время, и Арджуна будет отшельником, но сейчас он кшатрий, а дело кшатрия сражаться, овладеть царством и насладиться им. "Сражайся же Арджуна!".Так говорил царь ядавов, и эти наставления стали особой священной книгой - Бхагаватгитой.И сошлись неисчислимые воинства. Кауравов возглавлял Бхишма и его армия была непобедима. Сам Арджуна не сумел одолеть прославленного воина. И вот, по совету Кришны, бывшему у него возничим, сын Кунти прибег к хитрости. Против Бхишмы выставили Шикхандина - женщину, превращенную в воина, на которого старый полководец не желал поднять руку. За спиной же Шикхандина встал сам Арджуна, осыпающий деда стрелами. Вскоре Бхишма был так утыкан смертоносными стрелами, что упав, не мог коснуться земли.Между тем, на помощь Пандавам явился Гхатоткача - внебрачный сын Бхимасены, человеко-ракшас. Он правил огромной колесницей с восемью колесами, запряженной демонами пишачами, размерами превосходившими слонов. За сыном Бхимасены следовало войско свирепых ракшасов. Гхатоткача произнес заклинание и, став невидимым, начал поражать Кауравов страшным небесным оружием.И взмолились все Кауравы к Карне, чтобы использовал он свой волшебный дротик. Берег Карна чудесный дротик для Арджуны, но уступил просьбам друзей. Метнул он дар, полученный от Индры, и пронзил ракшаса насквозь. Тот, увеличившись до огромных размеров, рухнул на землю.После Бхишмы армию Кауравов возглавил Дрона. Он решил захватить в плен Юдхиштхиру, дабы продиктовать ему условия мира. Тогда, опять же, по совету Кришны, Пандавы пошли на хитрость. Могучий Бхимасена убил в своем же войске слона по кличке Ашватхаман. После этого, приблизившись к Дроне, он громко крикнул: "Ашваттхаман убит!"Дрона, решив, что погиб его сын, не мог уже сражаться как прежде, и был убит братом Драупади с помощью Бхимасены.Примчавшийся Ашваттхаман прикоснулся к воде и вызвал оружие Нараяна, созданное некогда самим Вишну. В воздухе показались стрелы, подобные змеям, и железные шары, и диски с острыми краями. Обрушились они на Бхимасену. Но Кришна велел тому соскочить с колесницы и оставить мысли о битве. Оружие Нараяна тотчас успокоилось. А второй раз его было использовать нельзя.После гибели Дроны войско Кауравов возглавил Карна. Он по очереди сразился со всеми Пандавами и победил их, но оставил в живых, помня обещание, данное матери. И вот, в решающем поединке схватились Карна и Арджуна.Видя двух великих мужей, изумились все существа во вселенной и разделились на два лагеря. Небо приняло сторону Карны земля - Арджуны. Асуры и птицы присоединились к Карне, змеи-наги встали за Арджуну. Боги и святые мудрецы примкнули к Арджуне, и только Сурья и солнечные божества держали сторону Карны. Замерло все. И начали великие мужи осыпать друг друга тысячами стрел.Возложил Карна на тетиву давно сберегаемую стрелу, и выпустил в голову Арджуне. Однако заметил это Кришна и вдавил колесницу в землю, стрела же только сбила диадему с головы сына Панду.И приготовился Арджуна выпустить в Карну свою смертоносную стрелу. И в этот момент сбылось тяготевшее над "сыном возничего" проклятие. Увязла колесница Карны в земле, и забыл он, как управлять своим волшебным оружием. Стал Карна просить Арджуну повременить с битвой. Воинская честь подсказывала Арджуне исполнить просьбу. Но вмешался Кришна и напомнил сыну Панду про все обиды. Подскочил Арджуна к Карне, выправлявшему колесо и отсек своей стрелой ему голову. И в этот момент вышло из тела сына Сурьи золотое сияние, озарило весь небосвод и соединилось со светом отца. Это случилось на 42 день битвы.А Дурьодхана лишился последней надежды на победу. Побежали егог воины, истребляемые Пандавами. Дурьодхана же спрятался на дне озера, но был найден. Благородный Юдхиштхира прекдложил ему сразиться с любым из врагов и самому выбрать себе оружие. И схватился Дурьодхана на палицах с могучим Бхимасеной.Бхимасена никак не мог победить своего противника (само имя "Дурьодхана" значит "искусно сражающийся"). Тогда, по совету Кришны, Арджуна подал Бхимасене тайный знак, и тот ударил Каурава палицей ниже пояса, раздробив кости. Присутствовавший брат Кришны Баладева (только что вернувшийся из паломничества и не участвовавший в битве) поднял свое оружие - тяжелый плуг, желая покарать Бхимасену за запрещенный прием. Но Кришна удержал его, сказав, что мир уже вошел в Калиюгу - страшный железный век и древнего рыцарства больше не будет. И хотя все герои Кауравов убиты нечестно, но сделано это во имя высшей справедливости.Усталые сыновья Панду остались ночевать в лагере полностью истребленного воинства Кауравов. Но не знали они, что остались в живых Ашваттхаман и два его друга.Сын Дроны сидел в чаще леса, сжигаемый яростью. Вдруг он увидел, как к дереву, на котором сидела стая ворон, подлетела огромная страшная сова. Сова, в полном безмолвии, стала убивать ворон и, вскоре, земля была покрыта растерзанными трупами."Сова подает мне добрый пример" - подумал Ашваттхаман. И он пришел в лагерь Пандавов и учинил там побоище среди спящих. Он убил братьев Драупади, погубивших Дрону. Он убил ее сыновей. Он убил Шикхандина, погубителя Бхишмы. И никого из воинов Пандавов не оставил в живых.Только Арджуне и его братьям сын Дроны ничего сделать не смог, ибо не было их ночью в лагере.За избиение спящих Кришна проклял Ашваттхамана, сделав вечным скитальцем. И поныне сын Дроны бродит по свету, и там где он появляется, начинаются междуусобные войны, льется кровь. Но и Ганхара, мать погибшего Дурьодханы и его братьев, прокляла Кришну и все его царство.Кришна же, привел Юдхиштхиру к Бхишме, который был еще жив. Великий мудрец и воин простил Пандавуа, передал ему свои наставления и благословил на царство. Затем Бхишма закрыл глаза и все увидели, как над его телом появилось многоцветное сияние и вознеслось к небу. Ведь Бхишма был не кто иной, как Дьяус, бог неба, обреченный долгие годы жить человеком и теперь возвративший свою небесную природу.Юдхиштхира был коронован на царство и совершил великий обряд Ашвамеддха. Брахманы выпустили черного жертвенного коня в поле. За конем, согласно древнему обычаю, следовал полководец Пандавов Арджуна и все его войско, провозглашая каждое царство, куда ступала нога коня, подвластным царю справедливости (нечто сходное было и у западных славян, - белый конь бога Свантевита играл роль оракула в определении ежегодных набегов).Долго и счастливо правил Юдхиштхира и его братья. Но вот, на тридцать шестой год после великой битвы на Курукшетре пришла в Хастинапур страшная весть о гибели царства Кришны. Сбылось проклятие Ганхари. Уже давно было неладно в царстве ядавов. Предались многие люди злодействам, возненавидели брахманов и предков. Кришна учредил обряд очищения. Но ядавы учинили веселую попойку и святотатства. В сваре погиб и сын Кришны.Тогда Кришна вырвал пучок травы куши и стал тот пучок железной палицей. Этой палицей царь убивал всех, кто к нему приближался. Тут и остальные начали рвать траву, превращать ее в палицы и убивать друг друга. Так погибли ядавы.Покинув побоище, Кришна нашел брата своего Баладеву, в молчании сидящего на берегу океана. Вдруг изо рта Баладевы начал выползать бесконечно длинный белый змей и входить в океан. Выступили ему навстречу бесчисленные змеи и приветствовали как своего владыку, ибо Баладева был земным воплощением Шешу - Мирового Змея.Кришна же, желая умереть, лег на землю, погрузившись в созерцание. Проходивший мимо охотник принял его за оленя, и пустил стрелу. У царя ядавов было одно единственное уязвимое место - левая пята. Туда и попала стрела.Оставил великий свое тело и вознесся к небу. И когда коснулся небесной тверди, все боги воздали ему хвалу. Ибо Кришна был аватарой великого Вишну.Узнав о случившемся, сыновья Панду решили покинуть земную жизнь. Одетые в шкуры оленей, они начали подниматься в гору Меру - обитель бессмертных. Не выдержав тягот пути, умерла Драупади. "Из всех своих супругов Драупади особо выделяла Арджуну. В этом и состоял ее грех, помешавший достигнуть небес" - сказал Юдхиштхира.Следующим умер Сахадева. "Сахадева излишне превозносил свою мудрость" - объяснил Юдхиштхира.Затем скончался Накула. - "Он очень гордился своей красотой".После Накулы наступила очередь Арджуны. - "Перед великой битвой Арджуна сказал, что сам убьет всех героев Кауравов".Последним упал Бхимасена. - "Ты часто хвалился своей силой, слишком любил поесть".Безупречный Юдхиштхира, царь справедливости, взошел на вершину Меру в своей земной оболочке. Но и остальные герои Пандавы умерев, также достигли небесной награды. Шива и сын его Сканда. Борьба с асурами.

Постепенно, Шива ассимилировал культ Рудры.Шиву обычно представляют с пятью головами и четырьмя руками и третьим глазом во лбу. Его оружие трезубец, вахана - бык Нандин.Шива аскет. Обычное времяпровождение великого бога - медитация на священной горе Кайласа. Его свита - страшные демоны праматхи, бхуты и пишачи, питающиеся человеческим мясом, а также чудовища (тысячеголовое и тысячерукое, львиноголовое, огромнопастное с гигантскими клыками и опоясанное черепами и змеями). Большинство шиваитских мифов рассказывают о победах великого бога над асурами. Небожители прибегают к помощи Шивы в качестве "последнего аргумента", когда иные средства борьбы бессильны.Некогда Индра оскорбил жену одного отшельника из рода асуров. Тот предался жесточайшему покаянию, пока Брахма не обещал ему сына необычайного могущества.Рожденный под таким благословением Тарака возглавил воинство асуров и победил богов. Секрет могущества Тараки заключался в том, что убить его суждено было только сыну Шивы, и только когда ему исполнится семь дней от роду. Проблема была в том, что после самосожжения Сати Шива не смотрел на других женщин. Сати давно уже возродилась в образе Умы-Парвати. Но Шива не знал этого, и все попытки Умы пробудить его любовь были тщетны.Тогда Кама (бог любви) пустил свою лукавую стрелу в великого бога, пока тот спал. Но третий глаз Шивы, вечно бодрствующий, испепелил Каму. С тех пор бог любви не имеет телесной формы.Тем не менее, Шива признал Уму и у них родился сын Сканда. Он имел шесть голов и столько же рук, в которых держал лук, раковину, копье. Ваханой Сканды служил металлический павлин.Желая испытать доблесть сына Шивы, Индра с войском двинулся на юного бога. Но тот разметал противников, извергнув пламя изо всех уст. Бог грома нанес Сканде страшный удар в правый бок. Но бог разверзся и оттуда вышел юноша в полном вооружении - сын Сканды.На седьмой день Сканда сразился с Таракой и сокрушил его. После чего сын Шивы стал почитаться как бог войны. Космическая роль Вишну. Vishny

Маркандейя, великий мудрец, предавался благочестивым размышлениям. В награду ему было дано узнать тайну мира.Маркандейя увидел себя во тьме, окруженным бесконечными водами. Возлежа на пурпурном тысячеглавом змее, спал огромный человек с четырьмя руками и телом синего цвета - сам великий Вишну. Он вдохнул воздух и неожиданно проглотил мудреца. И внутри Вишну Маркандейя узрел весь мир с его городами и селениями, лесами и реками.Мудрец возобновил свои странствия. И однажды привиделся ему удивительный сон - бескрайние воды, простирающиеся в пустоте, баньяновое дерево, поднимающееся из вод, и мальчик, сидящий в его ветвях. Это снова был Вишну. "Я Тримурти" - сказал он, "бог, единый в трех образах. Как Брахма я создаю мир, как Вишну - охраняю, как Шива - разрушаю его. В начале творения я плаваю по вселенскому океану на змее Шеша. Из моего пупа вырастает лотос, в котором возникает Брахма. Брахма творит мир. В конце же Махаюги змей Шеша уничтожает вселенную своим пламенем и я снова плаваю по священному океану". Начало "Рамаяны".У Пуластьи, четвертого из сыновей Брахмы был внук Кубера, которого в награду за добродетельную жизнь, Прародитель сделал Хранителем мира. Вначале местопребыванием Куберы был остров Ланка, (Шри Ланка - Цейлон) отвоеванный Вишну у людоедов-ракшасов (возникших из стоп Брахмы).Одна из женщин-ракшаси родила четверых удивительных детей: десятиглавого и десятирукого Равану; огромнейшего великана Кумбхакарну; отвратительную Шурпанакху, с преострыми когтями и добродетельного Вибхишану.Однажды братья, увидев Куберу, пролетавшего над ними на чудесной колеснице Пушпаке, позавидовали ему, и предались жесточайшему умерщвлению плоти. Равана не ел тысячу лет, а потом сжег на огне все свои головы. Кумбхакарна все это время простоял на одной ноге. За это Раване была дарована неуязвимость от всех живых существ, кроме людей; Кумбхакарну обманом погрузили в сон; Вибхишану же наградили бессмертием.Затем Десятиглавый изгнал Куберу с Ланки, отобрав его колесницу и волшебных зеленых коней. Пользуясь мощью и неуязвимостью, ракшас начал нападать на богов и царей, почти везде одерживая победы. И тогда, великий Вишну решил родиться на земле в человеческом обличье, дабы покарать злодея. Рамаяна.В Айодхе, столице царства Кошала жил царь Дашаратха. Вишну передал ему сосуд с напитком, который царь разделил между тремя своими женами. Старшей, Каушалье он отдал половину, а две другие, Кайкейя и Сумитра допили остальное. В этом напитке заключалась сущность Вишну.Через год жены родили сыновей: Каушалья Раму, Кайкейя Бхарату, Сумитри Лакшману и Шатрунгху. С юности царевичи сражались с ракшасами и побеждали их. Особенно выделялся Рама.Рама взял в жены прекрасную Ситу Рама и Сита

(в качестве испытания натянув лук Шивы). Дашаратха решил передать ему престол.Но Кайкейя заставила царя изменить свое решение, передать трон Бхарате и отправить Раму в изгнание на четырнадцать лет. После чего Дашаратха умер от горя, Бхарата, горячо любивший брата (ведь они оба являлись воплощениями Вишну) стал вести жизнь отшельника. Рама же с Ситой и Лакшманой ушли в лес.На десятый год изгнания, Раму, прекрасного как серебристый месяц, увидела Шурпанакха и воспылала страстью. Когда же ее претензии были отвергнуты (несколько грубо), она уговорила Равану похитить Ситу.Ракшас Маричи, обернувшись золотым оленем, заманил Раму и Лакшману в чащу леса. Ситу же Равана схватил и унес в своей колеснице. Сын Гаруды, царь коршунов Джатая пытался спасти Ситу, но ракшас отрубил ему крылья. Умирая, Джатая рассказал все Раме.Понимая, что борьба будет трудной, братья отправились в Кишкиндху, страну волшебных обезьян. Они встретили обезьяннего царя Сугриву (изгнанного своим могучим братом Валином) и его верного советника Ханумана (сына бога ветров Ваю). Рама и Лакшмана заключили с Сугривой союз.Изгнанный царь обезьян вызвал Валина на поединок и во время схватки Рама из засады пронзил Валина стрелою. Сугрива вновь воссел на престол и, через некоторое время сотни тысяч волшебных обезьян и медведей двинулись на Ланку.Сита тем временем жила на острове, окруженная кровожадными демоницами. Равана угрожал съесть красавицу, если она откажется стать его женой. Но Сита хранила верность Раме.Советник Сугривы Хануман, умевший летать по воздуху, отправился на разведку. Когда он переносился через океан, его заметило морское чудовище, умевшее ловить существа за отбрасываемую ими тень. Но Хануман мгновенно уменьшился в размерах, проник через пасть внутрь монстра и разорвал тому сердце.Пробравшись на Золотую Ланку, советник Сугривы ободрил Ситу, сказав, что ее супруг спешит на помощь.Обезьяны и медведи достигли острова и построили мост через воды. Разыгралось великое сражение с ракшасами. Сын Раваны Индраджит ("победитель Индры"), став невидимым, с воздуха тяжело ранил Раму отравленной стрелой. Но прилетел великий Гаруда, и стрелы (то были заколдованные змеи), в страхе покинули тело царевича.Тогда Равана разбудил Кумбхакарну, спавшего в своей пещере (для этого понадобилось пустить по его телу тысячи слонов). И исполин стал пожирать обезьян и медведей. Лакшмана сразился с Кумбхакарной и своими стрелами начал отсекать ракшасу руки, ноги и головы, но на их месте появлялось множество новых. Тогда Лакшмана сразил чудовище волшебным оружием Брахмы.На следующий день Лакшмана схватился с Индраджитом. В этот раз, сын Раваны не совершил обычного жертвоприношения и не смог подняться в возду. Лакшмана снес ему голову стрелой Индры. "Равана". И вот, в бою встретились Рама и Равана. Десятиглавый пускал в сына Дашаратхи стрелы с головами львов, тигров и медведей. Но Рама поражал их еще в воздухе. Семь дней и ночей продолжался поединок. Наконец, Рама поразил царя ракшасов в сердце своей не имеющей равных по мощи стрелой. Ракшасы, лишенные надежды, бежали. Герои поставили царем на Ланке добродетельного Вибхишану, не участвовавшего в битве.И Сита предстала перед Рамой со слезами счастья. Но тот отказался принять супругу, столь долго прожившую в доме врага. Тогда отвергнутая Сита приготовила себе погребальный костер и вошла в него. Внезапно пламя заколебалось, и в нем возник человек огромного роста в красном одеянии. Это был Агни, бог огня и жертвоприношения. Он подтвердил чистоту и невинность Ситы. Супруги вновь обрели счастье. Они вернулись в Айодху, где Бхарата уступил Раме трон. История Кришны.Некогда, в городе Матхуре правил царь Уграсена, известный своей праведностью. Однажды, его красавица жена заблудилась в лесу. Там ее увидел ракшас. Он принял облик супруга царицы и склонил ее к любовным ласкам. И родила красавица сына Кансу. При его рождении тучи заволокли небо, падали звезды, дрожала земля. Царевич рос удивительно быстро, но с раннего детства проявлял жестокий нрав, похищая и убивая малых детей. Когда же Канса подрос, он стал нападать на соседние страны, разоряя их. Уграсена попытался остановить своего мнимого сына. Но Канса лишил царя власти и воссел на его трон.И тогда в Матхуру толпами стеклись асуры и ракшасы, а люди покинули ее. Сама земля, приняв вид пятнистой коровы, пошла к Брахме, и поведала о злодеяниях Кансы. И Прародитель решил, что Вишну должен вновь родиться на земле в людском обличье.Сын царя племени ядавов, благородный Васудева взял в жены двоюродную сестру Кансы Деваки. Когда свадебное торжество завершилось, с небес раздался глас, что Кансу ждет смерть от руки будущего наследника. Могущественный Канса заточил в темницу обоих супругов и стал убивать рождающихся сыновей. Так погибли шесть мальчиков. Когда Деваки была беременна седьмым ребенком, боги переместили плод в чрево другой жены Васудевы, скрывавшейся в земле царя Нанды и та родила мальчика, которого назвали Баларамой.Но главным чудом было рождение восьмого сына Васудевы. Он появился на свет четырехруким, держащим в руках раковину, булаву, остро заточенный диск и цветок лотоса. Вскоре, однако, ребенок принял вид обычного мальчика, только черного цвета. Его так и назвали Кришна - "Черный".Кришну удалось передать в дом все того же царя Нанды и его жены Яшоды.С детских лет, Кришна удивлял своих приемных родителей. Однажды, разгневавшись на мальчика, Яшода привязала его к каменной ступке. Однако Кришна утащил ее прочь, вырвав попутно с корнем еще и два дерева.Но вот до злого царя Кансы дошли известия о чудесных братьях. В гневе и страхе тот принял меры, велев убивать всех новорожденных младенцев и заодно брахманов (чтобы некому стало приносить богам жертвы). Тем не менее, Кришне и Балараме это не принесло вреда. Канса начал подсылать к подрастающим царевичам страшных ракшасов и асуров. Но братья, наделенные чудесной силой, изо всех схваток выходили победителями.Как-то раз, когда Кришна купался в реке Калинди, на него напал обитающий там стоглавый змей Калия, источавший смертельный яд. Кришна же начал свой танец на его головах, стараясь утопить. Калия был уже на волосок от смерти, когда жены змея упросили пощадить их супруга. Что Кришна и сделал, велев тем поселиться на острове вдалеке от людей.Юный царевич оказывал защиту и покровительство народу царя Нанды. Однажды, бог грома Индра, разгневавшись, ниспослал на царство сильнейший ливень. Тогда Кришна поднял священную гору и защитил людей от потоков дождя.Как-то, юные пастушки, очарованные звуками свирели Кришны, окружили его радостной толпой. И каждой казалось, что только для нее играет царевич, только с ней одной он танцует, только одну ее любит. Боги пролили на хоровод цветочный дождь. Луна, засмотревшись, остановилась в небе. И эта счастливая ночь продолжалась полгода. Но вот, мудрец Нарада (знаменитый сеятель раздоров) поведал Кансе, что Кришна и есть восьмой сын Васудевы. Тогда тиран пригласил Кришну и Балараму в свою столицу, чтобы, наконец, погубить их. Все племя пастухов, с царевичами во главе явилось в Матхуру, где Канса устроил состязания по кулачному бою.Перед самым выходом на арену, на Кришну напал слон. Но божественный отрок поразил зверя его собственными бивнями.На арене, Кришна и Баладева сразили в серии поединков самых могучих асуров и ракшасов. А затем, сын Васудевы обезоружил Кансу, наступив ему ногой на грудь. И жизнь покинула коварного царя.Затем царевичи освободили из темницы своих родителей и деда Уграсена. В Матхуре опять восстановились закон и справедливость. А Кришна построил на берегу океана чудесный город Двараку. Там он и остался жить, взяв в жены прекрасную Рукмини.Начало "Махабхараты".В царстве Куру жили двое царевичей: Панду - что значит "бледный", и Дхритараштра. Страной же управлял их дед Бхишма (отказавшийся от трона).Когда царевичи выросли, царем провозгласили Панду, ибо Дхритараштра был слеп. Над Панду же тяготело предсказание, что общение с женщинами убьет его. Но Бхишма сосватал молодому царю в жены Кунти из рода царей ядавов. Кунти была дарована способность вызывать любого из богов и рождать от него сына. Это обстоятельство очень обрадовало Панду, боявшегося остаться без наследников.И родила Кунти троих сыновей: Юдхиштхиру от Дхармы, бога справедливости; Бхимасену от Ваю, бога ветра и Арджуну от громовержца Индры. А другая жена Панду с помощью Кунти родила от Ашвинов близнецов Накулу и Сахадеву. Царь был вне себя от счастья.И никто не знал, что Кунти, еще до замужества, из любопытства вызвала бога солнца Сурью, от которого у нее тут же родился чудесный сын. Был он облачен в панцирь, в ушах сияли серьги. Нарекли мальчика Карной. Испугалась Кунти, посадила сына в корзинку и пустила по реке. Ниже по течению выловил мальчика царский возничий и стал со своей женой растить как родного.А в это время у слепого Дхритараштры родилось сто сыновей, первого из которых назвали Дурьодханой. И по всему царству Куру в тот час завыли тигры, шакалы и гиены. И сказали брахманы: "Несомненно, мальчик этот станет истребителем рода!".Вскоре умер Панду, а царем стал его брат Дхритараштра. Сыновья же Панду - пандавы росли вместе с сыновьями Дхритараштры - Кауравами. И во всех играх Пандавы были первыми. А Кауравы завидовали им, а больше других Дурьодхана.Боевым искусствам всех царевичей учил знаменитый воин Дрона. Каждый из юношей преуспел в своем деле. Бхимасена и Дурьодхана в совершенстве овладели палицей, Юдхиштхира колесницей, Накула и Сахадева мечом. Ашваттхаман (сын Дроны) искуснее всех был в тайных видах оружия. Но один Арджунаосвоил все виды воинских искусств и не было ему равных.Пришел учиться к Дроне и сын возничего Карна. И со временем, овладел всеми видами оружия, ни в чем не уступая Арджуне. Заметив это, Дурьодхана приблизил Карну к себе и стали они друзьями.Поскольку Дхритараштра был слеп, народ желал возвести на трон Юдхиштхиру, с малых лет отличавшегося справедливостью. Узнав об этом, Дурьодхана решил погубить Пандавов. Зная, что те собираются в соседний город на праздник Шивы, коварный царевич велел подготовить дом из дерева, тростника и соломы и убедил двоюродных братьев остановиться в нем. Затем приспешник Дурьодханы поджег дом.Тем не менее, Пандавам удалось спастись, и они долгие годы скрывались в лесу, испытывая различные приключения. Могучего Бхимасену полюбила ракшаси и прижила от него удивительного сына Гхатоткачу. Был Гхатоткача с огромной пастью, остроконечными ушами и острыми зубами, но безволосый как человек. Он очень привязался к Пандавам и, покидая их, обещал в трудный час прийти на помощь.Но вот, сыновья Панду услышали о том, что царь панчалов выдает замуж свою прекрасную дочь Драупади. К нему прибыло множество великих царей и героев. Царь поставил условие: будущий супруг дочери должен из лука, некогда принадлежавшего Шиве поразить высоко подвешенную мишень.Но ни один соискатель не мог даже натянуть священное оружие. Потерпел неудачу и Дурьодхана.Настала очередь Карны. Он легко согнул лук, наложил стрелу и уже готов был поразить мишень, как царевна Драупади закричала: "Никогда, никогда я не стану женой сына возничего!". Карна горько усмехнулся и отложил лук.И вот из толпы вышел Арджуна, натянул тетиву и всеми пятью стрелами попал в цель. Тотчас с небес просыпался дождь цветов.Кауравы хотели напасть на Арджуну, но присутствовавшие на состязании Кришна и Баладева остановили их. Тогда, увидев как оскорблен Карна, Дурьодхана обратился к нему с дружеской речью. В тот же день, приемному сыну возничего были дарованы почет и власть, и он стал опорой Кауравов.Когда Пандавы вернулись к матери, они вели с собой прекрасную девушку. "Вот наша добыча!" - радостно сказали они. Старая мать же, не поднимая глаз, ответила - "Владейте ей сообща". Так все пятеро братьев стали супругами Драупади.Индийская мифология 4.Индра против Вритры (поединок Громовержца и Мирового змея). Жена божественого мастера Тваштара была демоницей из рода асуров. Она родила сына-чудовище - трехглавого Вишварупу ("Обладающего множеством форм") и дочь-кобылицу Саранью.Одни уста Вишварупы произносили гимны Вед, другие пили вино, а третьи грозили поглотить все вокруг. И был он великим аскетом и подвижником, а кроме того - жрецом богов.Индра страшился все возрастающего могущества Вишварупы, но не мог убить брахмана, ибо это тягчайшее преступление. И бог грома призвал Триту - загадочное божество, принимающее на себя расплату за грехи людей и богов. Так Индра смог убить Вишварупу. Когда он отрубал три головы дракона, из уст первой вылетели куропатки, из уст второй - вороны и ястребы, из уст третьей – перепела.Отец Вишварупы Тваштар разгневался и, стремясь покарать Индру, из огня и сомы создал Вритру - безногого и безрукого змея, растущего с огромной скоростью. Вскоре Вритра поглотил мировые воды.Боги двинулись на чудовище, но стоило тому открыть пасть, как они бежали. Индра же был проглочен змеем.Тогда Шива наслал на Вритру зевоту. Индра вышел наружу и снес змею голову. Из черепа чудовища бог грома сделал чашу, а тело рассек надвое. Благая часть Вритры стала затем луною, из демонической возникли чрева всех живых существ, кровь же породила петухов.Один из важнейших сюжетов, связанных с Богом Грома - его борьба со змеевидным чудовищем (Тор и Мировой змей - скандинавы; Зевс и Тифон - греки; Индра и Вритра - индийцы; Бог Грозы и Иллуянка - хетты) или демоническими великанами (турсы, етуны, тролли - скандинавы; титаны, гиганты - греки; асуры, ракшасы - индийцы). Здесь бог выполняет ярко выраженную функцию охранителя мира от сил хаоса. Миф об Иллуянке является хеттским вариантом сюжета о борьбе Бога Грома с Мировым Змеем. Здесь Бог грозы вначале потерпел поражение от змея Иллуянки, который отнял у бога сердце и глаз. Чтобы восстановить утраченное могущество, Бог грозы женился на дочери смертного человека и произвел на свет сына. Когда сын вырос, он, в свою очередь посватался к дочери змея, потребовав в качестве приданого, сердце и глаз своего небесного отца. Получив свои сердце и глаз, Бог Грозы, воспрянув с силами, поразил Иллуянку молнией (в некоторых вариантах мифа в этом ему помогала богиня Инара). К сожалению, при этом погиб и сын бога, стоявший рядом со змеем.На этом беды Тваштара не кончились. Он владел коровой, вымя которой источало сому. Хранителем той коровы был мудрый Дадхьянч. Но Ашвины выпытали у Дадхьянча тайну сомы, передав ее Индре.

Источник: http://mythology.webhost.ru/menu.htm

ozzsite.ucoz.ru

Космогония вед - это... Что такое Космогония вед?

Космогония вед

Тому, кто привык судить о языческих богах по хорошо знакомым греческим мифам, индийский пантеон покажется непроходимыми джунглями, выбраться из которых — задача не из легких. Это и понятно, ибо здесь мы имеем дело с богами самых разных мифологических уровней. Одни из них еще сохранили в своем обличий первоначальные черты мира обожествленных природных явлений, другие же — плод абстрактного мышления, отождествляющего богов с высшими непостижимыми силами и идеями. Единственное, что может внести некоторую ясность в понимание мира индийских богов, — это космогония. Согласно «Ригведе» вселенная произошла из хаоса, мыслившегося как теснота. В этой лишенной пространства тесноте небо и земля были огромным единым комком. Творение мыслилось как два акта: 1) разделение неба и земли; 2) создание в промежуточном широком пространстве опоры для их поддержания. Эта операция чаще всего приписывалась Индре или Варуне, а их помощником выступал Вишну, расширивший пространство тремя своими шагам, второстепенное божество местного происхождения, получившее в эпической мифологии одну из первых ролей. Опора, поддерживавшая вселенную, виделась то как столб, то подобный держащему кровлю жилища, то как мировое дерево, уходящее корнями в первичные воды и служившее источником священной очистительной влаги, питавшей бессмертие и мощь богов (Кейпер, 1986, 30). Греческому «космос» в индийской мифологии соответствует понятие «лока» (ср.: лат. locus) — «место», «пространство», «мир». Космогонические мифы вед толкуют локу не как данность, а как нечто, созданное воображением богов и ими «организованное» таким образом, чтобы оно было открыто «свету небес»; если какое-либо пространство заполняется враждебными небу силами, оно перестает быть локой. Так, Индра, смертельно ранивший Вритру, покрывшего своим гигантским телом всю землю, вновь создает локу. Всего же их мыслилось три (трилока): небо, воздушное пространство и земля, образующие строгую триединую систему. Появление мира небес (сваргалока), также как и земли, ведийская мифология связывала с присутствием и деяниями богов. В «Ригведе» земля и небо — это два камня, между которыми Индра возжег пламя, или два колеса на разных концах оси; но для большей части ведийских текстов сваргалока — мир небесного света. В одном из гимнов некто «румяный» (подразумевается солнце) описывается не просто как небесное тело или божество, но и как создатель и охранитель всего очерчиваемого им пространства. Идея солнца, солнечного света, небесного сияния неразрывно связана с понятием благополучия, счастья, активности, нормального человеческого существования. В одном из ведийских гимнов Солнцу можно прочесть: «Ты проходишь, как небесный свет, который все создания получают от тебя». Солнце — средоточие небесного света, оно дает его всему живому. Сваргалока считалась также местом «небесной жизни» части умерших — тех, кому указывали туда путь брахманы. В ведах содержится представление о нескольких небесах, высшее из которых отдается творцу всего сущего. В одном из гимнов «Ригведы» небо и земля мыслились как две наложенные друг на друга чаши мироздания, а воздушное пространство между ними отдавалось Сурье. Таковы «три мира» в их классическом понимании, образующие замкнутый шар. Все, что находится за их пределами — вне поля зрения поэта, создавшего гимн, как и вообще индийской космологии. «Три мира» скреплены не своими краями (они размыты, как и границы греческого космоса), а связаны осью — горой Меру, опорным столпом мироздания. Меру мыслилась в виде пирамиды, каждая из граней которой имела свой цвет и была обращена к четырем сторонам света горизонтальной плоскостью, разделенной на две половины: одна ориентировалась по северному, другая — по южному полюсу. Меру — место обитания богов, откуда их взорам открывается вся «трилока»; в то же время сама гора — русло для спуска на землю священных небесных рек и лестница, по которой достойные души поднимаются на небо. В индийской космологии упоминается, вне какой-либо связи с Меру, также «пуп земли» — место, куда Всеведущий поместил мудреца Бхригу и где Агни совершает свои жертвоприношения. С моделью двуединого мира вед, видимо, связано представление о двух группах могущественных сверхъестественных существ — асурах и богах, борьба между которыми рассматривается как основополагающая концепция ведийской мифологии (Кейпер, 1986, 31 и сл.). Как уже говорилось, асуры (asura) и боги (devah) уходят своими корнями в индоевропейскую древность. В религии иранцев термин asura входит в имя верховного бога Ахурамазды, дэвы же — это класс враждебных Ахурамазде небогов, демонов. В ведийской религии, напротив, devah — боги, а asura — их противники, наделенные демоническими чертами, однако не являющиеся порождением зла. Это соперники богов в еще не оформившемся космосе, а порой и их союзники, как, например, в мифе об обретении бессмертия. И более того — асуры древнее богов. Они подчас мыслятся отцовской почвой, из которой выросли боги. В одном из гимнов «Ригведы» Агни и Сома — сыновья древнего отца Вритры, отождествляемого с асурой, настолько тесно связанные с ним, что знают о его коварных помыслах и могут предупредить о них Индру. С другой стороны, у Индры встает проблема, как убить Вритру и не причинить вреда Агни и Соме (Кейпер, 1986, 48). Могущественное космическое божество Варуна колеблется в выборе статуса: одной ногой он находится в мире асуров, другой — в мире богов. Когда его помыслы склоняются к девам, Индра предлагает ему власть (Rv., X, 124, 5). И эта двойственность выходит за рамки вед. В «Махабхарате», где уже мир мыслится поделенным между богами, Варуна описывается находящимися в подземном дворце в окружении прислуживающих ему асуров. И при этом асуры трактуются как непримиримые противники богов, вынесенные за пределы освоенного богами мира. Они — могущественные боги изгнания, обладающие собственными твердынями, словно бы оставленные для того, чтобы богам было на ком проявлять свое могущество.

(Источник: «Мифы древности: Индия. Научно-художественная энциклопедия.» Немировский А.И., М:., Лабиринт, 2001.)

dic.academic.ru