История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Особенности культуры Древней Руси. Актуальность культуры древней руси


1.Зарождение культуры на Руси.

Культура народа является частью его истории. Ее станов­ление, последующее развитие тесно связано с теми же исто­рическими факторами, которые воздействуют на становле­ние и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие куль­туры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущ­ность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на чело­веческие отношения.

Культура Руси складывается в те же века, что и станов­ление русской государственности. Рождение народа шло од­новременно по нескольким линиям — хозяйственной, поли­тической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь ко­торого развертывалась на огромной территории. И весь ори­гинальный культурный опыт восточного славянства стал до­стоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты — одни для Поднепровья, дру­гие — для Северо-Восточной Руси и т.д.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным меж­дународным влияниям. И шло это из глубины веков. В об­щей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточно­славянских племен, так и влияние соседних народов, с кото­рыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, — с угро-финскими племена­ми, балтами, иранскими племенами, другими славянскими народами и государствами.

В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных го­сударств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, тра­диций.

Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к сво­им культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, сво­ему представлению о прекрасном.

Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно стал­киваемся не только с влияниями извне, но с их порой зна­чительной духовной переработкой, их постоянным прелом­лением в абсолютно русском стиле. Если влияние иноземных культурных традиций было сильнее в городах, которые сами по себе являлись центрами культуры, ее наиболее передовых для своего времени черт, то сельское население было в ос­новном хранителем старинных культурных традиций, связан­ных с глубинами исторической памяти народа. В селах и де­ревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны, труднее поддавались различным культурным новшествам.

Долгие годы русская культура — устное народное твор­чество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианст­ва положение резко изменилось. Прежде всего новая рели­гия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение лю­дей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитек­туры, искусства, развития грамотности, школьного дела, биб­лиотек — на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло пре­одолеть народных истоков русской культуры. Долгими года­ми на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей ос­нове, оказывали глубокое воздействие на все развитие рус­ской культуры раннего средневековья.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержани­ем наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонени­ем солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелю­бием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влия­ние было особенно велико. Не случайно во многих церков­ных памятниках культуры (например, сочинениях церков­ных авторов) мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей. И не случайно, что вершина духовного достижения Древней Ру­си — гениальное «Слово о полку Игореве» все пронизано языческими мотивами, о чем мы еще скажем ниже.

Эта открытость и синтетичность древнерусской культу­ры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народ­но-языческих влияний привело к тому, что в мировой исто­рии называют феноменом русской культуры. Ее характер­ными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цель­ность и простота в искусстве; изящество, глубоко гумани­стическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господ­ствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человече­ству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единст­во страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже отлившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура Х — начала XIII в. Монголо-татарское нашествие, последующий окончательный распад русских земель, их подчинение соседним государствам на­долго прервали это единство.

Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя болгарскими монахами — Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) — славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих на­родов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явивший­ся формой развития средневековой русской культуры. Визан­тийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослуже­ний. Единственно возможными считались три языка: древне­еврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.

Восточная же церковь, к которой относится и правосла­вие, разрешала молиться и на других языках. Это право отста­ивал один из просветителей славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех тра­диционных языков.

Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, кото­рая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходи­мым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. Один, живший еще в прошлом веке, историк русской культуры справедливо заметил, что «нам неизвестно ничего в XI и XII веках на западноевропейских языках, что превосходило бы летописание Нестора... и „Песнь о полку Игореве»».

В библиотеке Софийского собора насчитывалось 500 то­мов, а всего в Киевской Руси в Х - XIII веках обращалось около 140 тысяч книг нескольких сот названий. Высшего сво­его расцвета духовная культура Киевской Руси домонгольского периода достигла во времена Ярослава Мудрого.

Основная же часть литературы — это ранние церковные песнопения, сочинения отцов византийского православия — Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Василия Великого, а так­же различные хроники, исторические сочинения, апокрифы — народные религиозные книги, оппозиционные официальной церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярос­лавом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе.

Книжная культура Киевской Руси являлась как бы мате­риальной основой той духовной атмосферы, в которой разви­валась философская мысль. Именно в этой атмосфере рожда­лась нетрадиционная мысль, свободная от жестких рамок цер­ковного канона, от заточения в тесную каморку инока, пещеру отшельника. Здесь формировались идеи не ухода от мира сего, а погружения в него, и славянский язык, обретший и свою азбуку, способствовал этой известной независимости от гречес­ких богослужебных книг, пришедших из Византии. Так обра­зовался на основе болгарской книжности сложный сплав пра­вославия и славянорусского язычества, который на несколько столетий определил характер и философской мысли, и худо­жественной культуры Киевской Руси. /-

Все это позволяет решительно отвергнуть устаревшие пред­ставления об «отсталости» древнерусской культуры.

Некоторые историки философии высказывали мнение, что разработка Кириллом и Мефодием новой славянской азбуки — кириллицы и перевод ими Священного писания на славянс­кий язык будто бы оказали неблагоприятное воздействие на развитие русской духовной культуры, в том числе и филосо­фии, определили ее отрыв от греческого и латинского языков и тем самым от всех языков античной культуры. Но такое суждение противоречит фактам. Наоборот, переводы на цер-ковно-славянский язык религиозных текстов стимулировали развитие этого языка, лежащего в основе языков различных славянских народов — русского, украинского, белорусского, болгарского. Формирование же национальных языков науки, философии, религии способствовало развитию философской мысли и требовало обращения к ее истокам, т. е. к античной философии.

Болгарская книжность дала возможность мыслителям средневековой Руси, опираясь на общий славянский язык, хотя и разложившийся по диалектам, и общую письменность, непосредственно воспринять сочинения болгарских авторов. Это существенно сократило пути познания и приобщения Киевской Руси к византийской и западноевропейской культуре. Болгарская книжность способствовала взлету культуры родственной ей Киевской Руси.

Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя болгарскими монахами — Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) — славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих на­родов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явивший­ся формой развития средневековой русской культуры. Визан­тийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослуже­ний. Единственно возможными считались три языка: древне­еврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.

Восточная же церковь, к которой относится и правосла­вие, разрешала молиться и на других языках. Это право отста­ивал один из просветителей славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех тра­диционных языков.

Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, кото­рая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходи­мым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. Один, живший еще в прошлом веке, историк русской культуры справедливо заметил, что «нам неизвестно ничего в XI и XII веках на западноевропейских языках, что превосходило бы летописание Нестора... и „Песнь о полку Игореве»».

В библиотеке Софийского собора насчитывалось 500 то­мов, а всего в Киевской Руси в Х - XIII веках обращалось около 140 тысяч книг нескольких сот названий. Высшего сво­его расцвета духовная культура Киевской Руси домонгольского периода достигла во времена Ярослава Мудрого.

Основная же часть литературы — это ранние церковные песнопения, сочинения отцов византийского православия — Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Василия Великого, а так­же различные хроники, исторические сочинения, апокрифы — народные религиозные книги, оппозиционные официальной церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярос­лавом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе.

Книжная культура Киевской Руси являлась как бы мате­риальной основой той духовной атмосферы, в которой разви­валась философская мысль. Именно в этой атмосфере рожда­лась нетрадиционная мысль, свободная от жестких рамок цер­ковного канона, от заточения в тесную каморку инока, пещеру отшельника. Здесь формировались идеи не ухода от мира сего, а погружения в него, и славянский язык, обретший и свою азбуку, способствовал этой известной независимости от гречес­ких богослужебных книг, пришедших из Византии. Так обра­зовался на основе болгарской книжности сложный сплав пра­вославия и славянорусского язычества, который на несколько столетий определил характер и философской мысли, и худо­жественной культуры Киевской Руси.

Литература средневековой Руси несла в себе все со­держание философского знания, выработанного мыслью того времени. Переводная византийская и болгарская литерату­ра, при всем ее значении для ранних этапов культуры Руси, не могла выразить растущее чувство национального само­сознания, необходимости единства огромного государства, ох­ватывающего многие разнородные княжества. Кроме того, культура Киевской Руси формировалась в тесной связи с куль­турами Византии, южных и западных славян, скандинавс­ких и тюркских народов. Осознание этой связи и в то же время собственной неповторимости, своеобразия, определя­ло и характер воплощения мысли в духовной культуре сред­невековой Руси — это были послания, моления, сказания, политическая публицистика, поучения — жанры нетради­ционные, свободные от слепого следования книжным кано­нам, потому связанные с народным сознанием, самосознани­ем, с языческими верованиями, с фольклором.Рели­гиозная форма, обращение к религиозным сюжетам, опора на образы Ветхого и Нового Завета, характерные для сочи­нений мыслителей средневековой Руси, не должны скрывать для нас цельности поисков мысли, стремление понять и пе­редать и сложные человеческие взаимоотношения, и оценку различных форм поведения, «деяния» человека, и его отно­шения к родной земле. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчи­ки из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, много­численные переводы греческих и болгарских книг как цер­ковного, так и светского содержания. Переводятся, в част­ности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей: их с удовольствием читали в княжеской, боярской, купеческой среде, в монасты­рях, церквах, где зародилось русское летописание. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, перевод­чиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а поз­днее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI—XII вв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, ку­печества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь не­грамотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

Ярким свидетельством широкого распространения гра­мотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В Новгороде найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новго­роде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Уль­яне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...».

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о разви­тии грамотности на Руси: так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще моло­дым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софий­ского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий»

studfiles.net

Курсовая работа - Культура Киевской Руси

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Культурология»

по теме: «Культура Киевской Руси»

Оглавление

Введение

1. Начало русской государственности

2. Влияние христианства на русскую культуру

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Это было раннефеодальное государство, производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. В одних районах — в Поднепровье, в Новгородской земле процесс феодализации шел интенсивнее, в других — пережитки патриархально-родовых отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславянских племен, во взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой древнерусской народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов. Актуальность данной темы определяется современным повышением интереса к самобытной русской культуре, к языческому и раннехристианскому периоду российской истории.

Целью настоящей работы является исследование культурных особенностей Киевской Руси.

В связи с поставленной целью можно формулировать следующие задачи исследования:

· рассмотреть становление языческого русского государства, отметить его особенности;

· определить влияние христианства на русскую культуру.

Реферат состоит из 5 разделов. В первом сформулированы цель и задачи исследования, во втором описываются особенности становления государства Руси, его основные культурные особенности, в третьем дается обзор раннехристианской русской культуры, ее самобытности, отличий от культурно-религиозных образований других стран, в четвертом сделаны основные выводы по содержанию работы, в пятом указаны первоисточники по теме работы.

1. Начало русской государственности

Вопрос об изначальной роли Киева спорен. Согласно некоторым исследованиям, вероятно, первым центром русской государственности явился Новгород, уже имевший за плечами несколько веков истории к тому моменту, когда появилась Киевская Русь, долгое время считавшаяся колыбелью славяно-русской культуры. Даже первое упоминание о Новгороде официально относится к 859 году, что на три года раньше того времени, которое легендарное предание отводит Киеву. И начало знаменитой Новгородской летописи, особенно ее старшего извода, некоторые ученые относят к более ранним временам, нежели Повесть временных лет. Превознесение же Киева в качестве первого центрального города восточных славян связано с летописцем Нестором, поставившим киевскую культуру выше прочих, верой и правдой служа своему князю. К сожалению, нет достаточных сведений, позволивших восстановить культуру Древнего Новгорода с такой же точностью, как культуру Киевской Руси, поэтому мы пойдем по традиционному пути и обратимся к городу на Днепре.

Как свидетельствует Повесть временных лет, датой основания Киева и началом отсчета времени Киевской Руси следует считать 862 год, хотя в действительности крупное поселение на месте Киева существовало уже в V веке. Но, тем не менее, в качестве государственного образования Киевская Русь действительно ведет свою историю с IX века, и более ста лет Киев просуществовал как языческая держава. Возникшие города (к концу IX века их было не менее 25), дворы князей разных рангов, а тем более самого киевского великого князя уже достигли уровня культуры, совместимого с западноевропейским. Русская военная знать проложила магистральные пути и на юг в Византию, и на запад в германские земли. Киевская Русь располагалась на так называемом пути “из варяг в греки”. Знавали здесь дороги и в сказочные страны Востока. О руссах знали далеко за пределами киевских земель. Художественные изделия из драгоценных металлов, выполненные древнерусскими мастерами, славились по всей Европе.

Язычество превратилось в государственную религию, что отразилось в создании жреческого сословия: волхвов, чародеев, кощунников, — которые разработали точный календарь и умели неплохо предсказывать погоду. Именно жрецы принимали важное участие в разработке мифологии. Многие дошедшие до нас волшебные сказки, созданы ими. А сказки о Кощее Бессмертном и Анастасии Прекрасной восходят к еще более ранним индоевропейским мифам и близки к древнегреческому мифу об Аиде и Персефоне. Именно в ту эпоху складывается былинный эпос.

Важнейшим является вопрос о письменности у древних славян. Считается, что славянскую письменность создали просветители Кирилл и Мефодий, составившие для восточных славян кириллическую азбуку. Но исследования последних лет утверждают, что наши предки к этому моменту уже владели письменностью, в качестве которой выступало так называемое слоговое письмо, возникшее еще в древнейшие времена, а модификацией, приспособлением его к новым, меняющимся условиям, выступила глаголица. И в этом смысле глаголица несравненно более древняя система письменности, нежели кириллица. Однако развитие христианства и перевод религиозных текстов на славянские языки через посредство кирилловского письма именно кириллицу сделало основной письменной системой.

Несмотря на свои древнейшие корни, другой центр Древней Руси — Новгород — по своей значимости в ту эпоху не идет ни в какое сравнение с Киевом. Можно сказать, что Новгород как бы передал культурную эстафету своему младшему брату — Киеву. Однако именно с Новгородом связано предание о приглашении на княжение варягов, Рюрика и его братьев. Отсюда идет варяжская теория происхождения российской государственности, долгое время бывшая популярной, особенно льстившая немцам. Но дело в том, что подобный элемент политического механизма довольно широко использовался в средневековой Европе — приглашение для управления чужака, человека нейтрального, не связанного финансовыми и родственными отношениями с местной знатью. Этот человек становился своеобразным главой администрации и не более того. В Древней домонгольской Руси был довольно распространен этот прием. Поэтому ничего экзотического, а тем более основополагающего в приглашении варягов на княжение нет. К тому же существуют определенные факты, свидетельствующие о том, что Рюрик и его братья имели славянские корни, хотя и проживали вдали от родины.

Спорным остается вопрос о времени возникновения феодального землевладения в Древней Руси. Некоторые авторы относят его появление к IX—Х вв., но большинство полагает, что во второй половине XI — первой половине XII в. образуется феодальная вотчина. Поэтому преобладание среди непосредственных производителей материальных благ свободных общинников, значительная роль рабского труда и отсутствие феодального землевладения позволяют сделать вывод о том, что древнерусское государство носило раннефеодальный характер.

2. Влияние христианства на русскую культуру

И, тем не менее, несмотря на достаточно высокий уровень культурного, политического и экономического развития, Русь приняла христианство. Классическая версия утверждает, что язычество не позволяло Древней Руси чувствовать себя полноправным партнером евроазиатского культурного и торгово-экономического процесса. Рассмотрим этот вопрос подробнее.

Существуют вполне достоверные сведения, что уже во второй половине IX века некоторая часть русской знати приняла христианство при посредстве греческих и болгарских священников. А в самом Киеве даже была построена христианская церковь Святого Ильи. Известен также факт о тайном крещении княгини Ольги примерно в 946 году (по другим источникам — в 955). Таким образом, можно сказать, что определенная христианская традиция уже существовала. И тем не менее сын Ольги, Святослав, и слышать ничего не хотел о новых веяниях, а уже при его сыне, князе Владимире, том самом, который впоследствии крестил Русь, в 980 году шестерка языческих богов возводится в ранг главных для всего Киевского княжества: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Казалось, что язычество взяло реванш за временные колебания киевской правящей элиты. Но уже через восемь лет Владимир насильно окрестил подвластные ему славянские племена, превратившись из “князя Солнца” в “равноапостольного”. Что же произошло?

Возможно несколько объяснений. С одной стороны, политеизм (многобожие) на Руси всегда внутренне тяготел к монотеизму (единобожию), тогда как историческая ситуация X века сложилась таким образом, что многие государства, граничившие с Русью, уже приняли ту или иную форму монотеистической религии — христианство, иудаизм, ислам. Представители этих религиозных конфессий постоянно призывали князей примкнуть к одной из вер, предлагая в этом случае союз близких по духу государств. Да и сами хотели поиметь выгоду, так как Киевская Русь была завидным партнером. С другой стороны, внутренние распри в самой языческой религии постепенно обостряли отношения между различными племенными образованиями, кульминацией чего является создание единого языческого пантеона князем Владимиром Святославичем, о чем уже упоминалось выше. Существует так же версия, что Владимир сознательно создал некий “искусственный” языческий пантеон, как концентрированный образ “старой” Руси, чтобы психологически подготовиться к восприятию “новой” христианской Руси. Несомненно и то обстоятельство, что к русичам-язычникам относились с известной осторожностью в западных и восточных странах, что затрудняло обширные деловые и культурные контакты. Существует версия о том, что выбор собственно монотеистической религии во многом связан с ощущением духовной ограниченности язычества в умах наиболее понимающих и чувствующих проводников этой реформы. Во всяком случае, послы, которые по указанию Владимира посетили Константинополь, передавали на родину, что, находясь в храме Святой Софии на богослужении, не могли понять: на земле они или на небе. В итоге результатом этих и многих других факторов явилось крещение Руси в 988 году. Согласно сообщению летописца Нестора в Повести временных лет, Владимир отверг ислам и иудаизм, что, возможно, связано с неприемлемой для русичей обрядовостью или с трудностями в их соблюдении. Вероятны и сложности собственно языкового общения, тогда как византийское православие серьезно озаботилось этой проблемой, создав на греческой основе славянское письмо — кириллицу, что значительно облегчило духовное общение. Из Болгарии, где новая письменность получила рождение, она быстро распространилась в Киевской Руси, неся с собой неисчислимые духовные ценности и прежде всего основы христианского вероучения.

В духовном отношении крещение Руси стало высшей санкцией нового мировоззрения, основным постулатом которого является личностное понимание абсолюта. Понимание абсолютного начала как личного, самого в себе сущего бытия выражается в личностной структуре Троицы, а также в личностном единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа. Боговоплощение, в свою очередь, предполагает через обожение абсолютную ценность человеческой личности. Тогда как языческие божества в силу своей множественности и невычлененности из природной стихии не представляют ничего личностного. Их кажущаяся персонификация чисто внешняя, природная, но не духовная. В язычестве весь мир подчинен закономерностям разумного Космоса, поэтому человеческое воление не имеет свободы выбора. И в этом важная черта языческого сознания, результатом которого является абсолютное спокойствие духа, эпическая атараксия. Жизнь — это сцена, на которую откуда-то приходят и куда-то уходят люди. Соответственно этому формировались и моральные нормы, среди которых главенствовали отсутствие высшей цели стремлений и свободный от божественных и внутренних ограничений произвол. Христианство же освобождало человека от механической и необходимой включенности в природу-Космос и тут же включало его в иную систему — в положение ответственности перед Богом за свое нравственное самоопределение. Человек наделялся свободой воли, что открывало дорогу для личностного поведения и вместе с тем и для личного спасения.

Особняком стоит вопрос о процессе взаимодействия христианства и язычества на этапе становления новой культуры. Здесь четко поляризуются две точки зрения. Одна придерживается версии о первоначальном синкретизме (нерасчлененности) вероисповедания. В качестве доказательства, к примеру, приводят долгое время сохранявшуюся веру в леших, водяных, бесов, которые стали подручными Дьявола; и то, что под покровом новых обрядов продолжало жить во многом прежнее мифологическое мировоззрение, а многие прежние божества заняли места святых. Другая точка зрения совершенно отрицает подобное двоеверие, полагая, что происходил закономерный процесс смены одной религии другой. Но в любом случае Киевская Русь уже через сто лет после принятия христианства стала одной из самых передовых европейских государств. Причем ориентация в выборе религии на Византию никоим образом не повредила самостоятельности Киевского княжества. Этому служил и взгляд на Крещение Руси как на обновление христианства.

Культура Киевской Руси разительно изменялась. За короткий срок был освоен значительный культурный пласт прошлого опыта, наработанного европейской и особенно византийской культурами. Строятся храмы, распространяется грамотность, вводится летописание, расширяются культурные и торгово-экономические связи. Дочь Ярослава Мудрого становится королевой Франции.

Важной заботой Ярослава Мудрого, сына Владимира Крестителя, становится создание собственной интеллигенции: ученых, писателей, философов, которые помогли бы сформировать новые идеологические основы Киевского государства. К тому же именно при Ярославе возникает институт русского монашества, начинают строиться монастыри. После смерти митрополита-грека князь самостоятельно, без ведома византийского патриарха возводит на митрополичий престол русского священника Илариона, будущего автора прекрасного образчика древнерусской литературы “Слова о Законе и Благодати”. В целом деятельность церкви и ее служителей играла огромную роль во всей истории и культуре Древней Руси. Вспомним, к примеру, что одним из организаторов победы на поле Куликовом является преподобный Сергий Радонежский, а о святом Стефании Пермском говорят, как о просветителе многих сибирских племен. На Руси образ святого считался духовным личностным образцом, идеалом бытия человека.

Особое место в формировании культуры Древней Руси занимает литература, выступавшая как форма общественного самосознания. Независимо от сюжетной канвы древнерусское литературное произведение представляло мир в его целостности, и человека, автора и читателя, не покидало чувство значительности происходящего, важности всего временного, непреходящей ценности человеческого бытия. Человек ощущал себя ничтожной частицей, и одновременно участником мировой истории. Поэтому любая историко-политическая перемена вызывала необходимость переписывания “всей истории” заново.

Помимо “долговременной” литературы (летописи, жития святых) существовала и публицистика, отзывавшаяся на самые злободневные проблемы. Примером тому служит знаменитое “Слово о полку Игореве”, очень прозрачно намекавшее князям о тех бедах, которые принесет рознь, и призывавшее к объединению русских земель для отпора общему врагу — монголо-татарам.

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры. Самобытность в чем? Прежде всего она проявляется в примате эстетического момента над философским. Кто лучшие русские философы? Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьев. Даже Чернышевский стремится быть философом. Можно спорить — хорошие или плохие, но русские философы — это все писатели, художники. И «умозрение в красках» — это иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота — категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.

Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650 — ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225—1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах — в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в зримых явлениях красоты — достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, — приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.

Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси — это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура — это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города — памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные. Если хотите, тут даже какой-то элемент Востока или, точнее, элемент веселой красоты: православное христианство — самое веселое христианство. Помните у Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье?» Но поэт подчеркивает мрачность этого богослужения, к тому же следует иметь в виду, что и католические храмы суровы в своей грандиозности. Тогда как русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному устройству пространства, его космизму и золоту огня, просто красив и светел.

Характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие — сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.

Заключение

Древняя Русь стала государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры. Самобытность в чем? Прежде всего, она проявляется в примате эстетического момента над философским. Кто лучшие русские философы? Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьев. Даже Чернышевский стремится быть философом. Можно спорить — хорошие или плохие, но русские философы — это все писатели, художники. И «умозрение в красках» — это иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота — категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.

Это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах — в формах иконописания. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление. Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси — это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура — это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города — памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др.

Список использованной литературы

1. Культурология. Курс лекций под ред. А.А. Родугина Изд. “Центр” Москва 1998г.

2. Культурология /Под ред. А. Н. Марковой М., 1998г.

3. Леонтьев К. Избранное. М., 1993.

4. Лихачев Л.С., Напчепко А.М., Попырко Н.В. Смех в Древней Руси. М., 1984. Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX—XVII вв. М., 1984.

5. Рыбаков В.А. Язычество Древней Руси. М., 1986.

6. Тысячелетие русской письменной культуры (988—1988). М., 1989.

www.ronl.ru

Особенности культуры Древней Руси — контрольная работа

  • Федеральное агентство по образованию

  • ГОУ ВПО Уральский  государственный экономический  университет

  • Центр дистанционного образования
  •  

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    Контрольная работа

     

    по дисциплине:  «Культурология»

    Тема №15

    ОСОБЕННОСТИ КУЛЬТУРЫ ДРЕВНЕЙ РУСИ

     

     

     

     

     

                                                           Выполнил: студент 1 курса

                                                                           группа ФК-10 СВ

                                                                           специальность «Финансы и кредит»

                                                                           Скорик и.а.

     

                                                                           Проверил преподаватель:

     

                                                                           _______________________________

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    2010г.

     

    СОДЕРЖАНИЕ

     

    ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..3

     

    1. ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ И ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА. НАСЛЕДИЕ ВИЗАНТИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ…………………………4

     

    1. ФОРМИРОВАНИЕ НА РУСИ ОСОБОГО ТИПА ДУХОВНОСТИ И ЕЕ ВОПЛОЩЕНИЕ В АРХИТЕКТУРЕ, ИКОНОПИСИ, ЛИТЕРАТУРЕ, ФОЛЬКЛОРЕ, НАРОДНЫХ РЕМЕСЛАХ…………………………………………………………..…11

            2.1.  Древнерусская архитектура и живопись……………………….11

                    2.2. Развитие литературы и фольклора в Древней Руси……...……16

      1. .  Древнерусская иконопись……………………………………....19

                    2.4.  Древнерусские народные ремесла……………………………...20

     

              3. ПРОБЛЕМА САМОБЫТНОСТИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ И СТАНОВЛЕНИЕ РУССКОГО НАЦИОНАЛЬНОГО ХАРАКТЕРА В ОСМЫСЛЕНИИ ФИЛОСОФОВ И ИСТОРИКОВ ХIХ-ХХ ВВ……………..22

     

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………….…26

     

    СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ….……27

     

    Приложение 1. ГЛОССАРИЙ  ТЕРМИНОВ…………………………………...28

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    ВВЕДЕНИЕ

     

    Актуальность  исследования данной темы заключается  в особом характере культуры Древней  Руси. Специфика национальной культуры Руси, российской цивилизации, сохранилась вплоть до сегодняшнего дня. В настоящее время успешно преодолены опыты создания социалистической интернациональной культуры «советского народа». Основной проблемой российской культуры сейчас является ее сохранение и противодействие вестернизации (американизации). Именно поэтому для культурологической науки России важно исследование особенностей и истоков национальной культуры, процессов ее формирования.

    Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории.

    На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное  государство, открытое всем как внутриплеменным  отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. В общей культуре Руси отразились как традиции полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточнославянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась.

    Целью работы является исследование проблемы становления  национальной и духовной самобытности русского народа.  Задачами работы являются:        1.  Показать, каким образом принятие христианства повлияло на менталитет русского народа.

          2. Дать представление о становлении русской самобытной духовности.

          3. Показать, каким образом эта духовность воплощалась в древнерусском искусстве и народных промыслах.

          4. Охарактеризовать развитие учеными 19-20 вв. представлений о русском национальном характере.   

     

     

     

     

     

     

     

    1.ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ И ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА. НАСЛЕДИЕ ВИЗАНТИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ

     

    Понятие «язычество»  происходит от слова «языки», т.е. отождествляется  непосредственно с сутью конкретного  народа, племени и выступают самобытной формой освоения природного бытия конкретным обществом и человеком. Языческая культура - это первый системообразующий социокультурный слой, с которого начинала формироваться и строиться любая цивилизация. Ее значение в истории русской культуры определяется прежде всего тем, что она, во-первых, выступила в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена, во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры.

    Славянское  язычество - это одна из частей огромного комплекса первобытных воззрений, верований, которые послужили основой для всех мировых религий.

    Языческое мировоззрение  лежало в основе миропонимания славян. Миропонимание и его эволюция является сложным и многогранным процессом, находящегося в зависимости от самых разных обстоятельств и связано со степенью познания мира и природных явлений, а также с тем или иным видом хозяйственной деятельности.

    Славянскому образному  мышлению издревле был свойственен  антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. Они поклонялись небу под именем Сварога, солнцу под именем Даждьбога, благодетельному богу скота Велесу, грому и молнии под именем Перуна, богу ветров Стрибогу, Мокоши - богини плодородия, огню и другим явлениям природы. О своих богах славяне слагали мифологические сказания и легенды.

    Славяне верили в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы.

    Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в дипломатических отношениях. В договоре князя Игоря с греками 944 г. можно прочитать следующее: «А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь». Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах.

    Быт и культура наших далеких предков отражает одновременно и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам  которой они противопоставляли  заговоры, заклинания, магическую обрядность. Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае.

    Годичный цикл древнерусских празднеств у славян был связан с языческими молениями  и слагался, во-первых, из четырех  солнечных фаз и связанных  с ними праздниками: святками, масленицей, праздника Купалы - «зеленые святки» и праздника урожая в сентябре и во-вторых, молениями о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай.

    В подавляющем  большинстве языческие празднества  и моления проводились общественно, являлись «событием» и проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские - «игрища межю селы». До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом или племенем проводились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и игры XIX и XX вв.

    Все виды работ  с металлом в древности были связаны  со множеством обрядов, поверий и  представлений, перераставших в  мифы. Общеизвестна связь кузнецов с образом волка. Известным является миф о волшебном кузнеце Космедемьяне (Кузьма и Демьян), который выковал плуг в 40 пудов и обучил людей земледелию. Мифический кузнец побеждает страшного змея и пропахивает на нем гигантские борозды - «змиевы валы». Кузнец, выковывающий свадебные кольца, расценивался и в XIX в. как покровитель брака и семьи.

    С древнейших времен, человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями - оберегами, сплетая охранительную символику  в единый образ мироздания. Древнерусский  язычник, ожидавший опасности от всего мира, по которому дуют «злые ветры», защищался не отдельными элементами мира, а системой мироздания, взятой не в статике, а в ее естественной, законоустановленной динамике.

    Множество магических обрядов и поверий было связано  с постройкой дома. С удивительной строгостью соблюдалась древняя картина мира в системе его архитектурного убранства. Снаружи и внутри дома все покрывалось орнаментикой. Орнаментика внешнего вида восточнославянского жилища сохранила почти в полной неприкосновенности древнюю, идущую чуть ли не из энеолита оберегающую символику. Когда человек покидал свой дом-крепость, то овеществленные заговоры, если так можно назвать орнамент, переносились на одежду. Все предметы, связанные с изготовлением полотна для одежды, густо оснащались заклинательными знаками. Сама одежда, особенно женская, была насыщена символикой, опять-таки воспроизводившей макрокосм. Верхняя часть одежды, головной убор, посвящалась небу. Здесь господствовало изображение солнца и птиц. Сами народные названия головных уборов были связаны с птицами: «сорока», «кокошник» (от «кокоши» - курицы). Декоративные ленты, спускающиеся от кокошника к груди - «рясны» имитировали дождь. Этнографически известные нам вышивки дают на рубахах и поневах символы засеянного поля, земли, а археология добавляет, исчезнувший впоследствии, символ нижнего мира: на свисающих вниз концах поясов изображались головы ящеров. Таким образом, язычники прибегают к модели мира и микрокосм человеческого быта (дом, одежда, украшения) воспроизводит макрокосм, мир в его неразделенном целом. Привнесение элементов динамики (движущееся по небу солнце, идущий дождь) должно было увеличить магическую силу глубоко продуманной надолго вкоренившейся в народную жизнь орнаментики.

    В Х веке языческая  культура достигла своего апогея. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, она, в условиях сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, вооруженным мощным арсеналом византийской культуры, стала напряженно совершенствоваться, обновлять ритуалы, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, соучаствовать в создании нового народного эпического жанра.

    Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой нуждалась в  религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью упорядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной жизни, предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества. «Повесть временных лет» упоминает попытку киевского князя Владимира Святославовича создать общегосударственный пантеон. Он стал княжить один в Киеве и «поставил кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и Хорса, Дажьбога и Стрибога и Симаргла, и Мокошь». Так называемый «Пантеон Владимира» был и ответом христианству, и - утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов. Это был не случайный, подбор разноплеменных богов, а преднамеренно и обосновано созданная теологическая система, кое в чем сопоставимая с христианством, а в главном - резко от него отличная.

    Однако пантеон  Владимира не получил всенародной  поддержки. Созданный искусственно на основании фрагментарных мифологический представлений, культ был узкогрупповым, сословным: он отражал корпоративные властные интересы, воинственную идеологию князя и его дружины и не охватывали всю систему славянской мифологии.

    Сохраняя первобытную  аморфность картины мира, хаотичность  природно-социальных отношений и связей, усугубленные фрагментарностью искусственно модернизированной мифологии, новый культ не мог трасформироваться в системный, соответствующий задачам и целям централизованного и иерархически организованного государства и не мог способствовать становлению цивилизации.

    Крупнейшей  политической силой средневекового мира в Х в. становится христианство, которое охватило три четверти Европы, Закавказье и значительную часть  Ближнего Востока. Христианство превратилось к этому времени в хорошо разработанную религию классового общества с главным тезисом «рабы да повинуются господам своим». Принятие христианства должно было содействовать укреплению государственности.

    referat911.ru