Космоцентризм античной философии и первооснова сущего. Космоцентризм философии древнего мира

Космоцентризм античной философии и первооснова сущего :: SYL.ru

Почему, когда речь идет об истории философии, мы говорим о существовании западной и восточной мысли? Рассуждения западных и восточных философов хоть и не всегда противоречат друг другу, но имеют массу характерных черт, которые составляют их специфику. Разница состоит в том, что восточная философия фокусируется преимущественно на религии, как правило, пытающейся описать взаимоотношения между человеком и Абсолютом, который на религиозном языке зовется Богом. Невозможно рассуждать о философии, не принимая во внимание культурные особенности, в которых она зародилась. Характерные черты античной философии, которая на ранних этапах представляет философию Запада, – это космоцентризм и онтологизм.

Каковы свойства древнегреческой философии?

Космоцентризм античной философии – стремление понять природу, мир в целом, иными словами, космос. Для древних греков космос, в отличие от хаоса, являлся синонимом порядка, красоты и совершенства. Согласно античным взглядам, мир, пребывавший в полном хаосе, из беспорядочного состояния оформился в пространство, где все существа и предметы находятся в гармонии и подчиняются единым законам природы. Космоцентризм античной философии не ставит вопрос о существовании мира за границами субъективного мышления, – именно разуму, но не чувственному восприятию, доступно познание истины как таковой. Если в древнегреческих мифах дается ответ на вопрос о том, кто породил Вселенную, то в философии исследуется, из чего происходит все сущее. Философия все в меньшей степени оперирует чувственными образами и метафорами, хотя на первых порах она еще не полностью свободна от пережитков мифологического мышления.

Физики

Космоцентризм античной философии отчетливо различим у ранних мыслителей, которые назывались физиками, то есть теми, кто занимался исследованием природы. Согласно им, все многообразие мира должно было иметь в своей основе одно неизменное вещество. Таким образом, они занимались поиском первоосновы всего сущего, того, из чего космос состоит на самом деле.

Первопричина в работах различных мыслителей

Одним из первых на поставленный вопрос отвечает Фалес, утверждающий, что первоосновой Вселенной является всепроникающая вода. Мир, подобно воде, всегда течет, но при этом остается неизменным. Согласно Анаксимандру, первопричиной мира выступал не один из так называемых элементов, а бесконечность, из которой возникло все сущее. Пифагор считал, что все вещи во Вселенной являются числами, а не основываются на некой материальной субстанции. Когда он пришел к выводу, что музыкальные звуки могут быть сведены к цифрам, он сделал вывод, что это верно и для всего космического пространства, где отношения между объектами подобны математическим. Космоцентризм в философии Гераклита проявляется в объяснении Вселенной как состоящей из первоосновы – огня, который символизирует движение мира, преобразование одних веществ в другие. Физики рассматривают космос как единую сущность, где первопричина предстает перед нами в качестве всех существующих вещей. Она не является неким элементом в чисто физическом смысле слова, однако ее свойства характеризуют весь существующий мир, его черты и отношения внутри него. Таким образом, космоцентризм античной философии, особенно на ее ранних порах, заключался в рассмотрении всех явлений через призму единого космоса, гармоничного и подчиняющегося своим внутренним законам.

www.syl.ru

Космоцентризм античной философии

Античная философия – это космоцентризм. Космос для античного мышления – это все, то есть космос – это целостность мира. Нет и не может быть ничего надмирного, а потому боги находятся внутри космоса. Космоцентризм означает, что космос – это смысловой центр: все выводится из космоса и все сводится к космосу. Микрокосм – подобие (слабое подобие) макрокосма. Этот принцип сразу задает способ определения структуры человека как микрокосма: человек – это тело, душа и ум соответственно космическим Материи, Душе и Уму. Так же определяются отношения человека как микрокосма и общества как социального макрокосма: все делается во имя целого, и это есть не что иное, как справедливость.

Структура космоса выявляется мифологически: «согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с помощью божественного провидения»; поскольку «тот, кто есть высшее благо», имел в виду «создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее», – читаем у Платона («Тимей», 30b). Образные представления об устройстве космоса создавались и ранее, с самого начала античной философии.

В космоцентрической философии одно из главных мест занимает проблема первоначала: из него необходимо вывести все многообразие космоса. Было предложено много вариантов первоначала, что вполне объяснимо, учитывая, что античная философия – это исторически первая форма философии, а потому требовалось закладывать сами основы философского знания (на первых порах – исходя из мифологических традиций). Кроме того, многообразие представлений обязано и многочисленным дискуссиям, в которых устанавливались разнообразные противоположности – не случайно про античную философию говорят, что она составляет основу всех позднейших типов мировоззрений. Так, например, противоположные точки зрения касались непрерывной или дискретной модели космоса (что определялось характером первоначала), выбора конкретного или абстрактного первоначала, «видимого» или только мыслимого.

1. Космические стихии как первоначало– это заимствованные из мифологических представлений вода, воздух и огонь (Фалес, Анаксимен, Гераклит). У Гераклита, циклически связавшего их воедино, а также у Эмпедокла добавляется еще и четвертая стихия – земля, хотя как самостоятельное первоначало она не фигурирует у античных философов. Важно подчеркнуть, что представления о воде, воздухе и огне как первоначалах использовались в ихсимволическом(мифологическом) смысле, а не в научном. Это были символы живого, символы рождения, а поэтому вполне естественно их было выбрать в качестве первоначала в живом, одушевленном космосе.

Выбор космических стихий как первоначала определяет непрерывную модель космоса, поскольку в античности они, конечно, мыслились как непрерывные, а не дискретные начала.

2. Атомистическиеучения представляют дискретную модель космоса (Левкипп, Демокрит, Эпикур). Атом – неделимый. Для того чтобы из атомарных элементов построить все многообразие космоса, их следует разнообразить. Разнообразие было на первых порах внешним, геометрическим: атомы различались по форме, по положению, по порядку. Так, например, душа, как и огонь считались состоящими из атомов сферических, поскольку это наиболее совершенная форма. «…Левкипп и Демокрит утверждают, что отличия атомов суть причины всего остального. А этих отличий они указывают три: очертания, порядок и положение. Ибо сущее, говорят они, различается лишь ”строем”, ”соприкосновением” и ”поворотом”…»87.

Тогда же появляется учение о гомеомериях (Анаксагор), которые также представляли собой атомарные частицы, но их различие имело, скорее, внутренний характер, чем-то напоминая химические различия.

3. Пифагореизм. Представлениям о первоначале как видимом, символически-конкретном противополагается представление пифагорейцев очислекак первоначале. Мало того, что понятие числа само по себе достаточно непросто, но еще сложнее представить число как первоначало, из которого требуется непосредственно сконструировать многообразие космоса. Можно сказать, что в данном случае происходит усложнение самого понятия первоначала, которое уже не сводится к некоторому подобию строительного материала. Здесь мысль уже движется к представлению о первоначале как сущностной основе космоса.

Пифагорейцы двояко интерпретировали числа. Во-первых, это были представления о символических, или мистических, числах (что вполне соответствовало деятельности их мистического ордена). Во-вторых, понятие числа, опосредованное понятием пропорции, приводило к понятиюгармонии; утверждение о числе как первоначале мира означало поэтому, что мир в своей основе гармоничен. «…Так как… им казалось, что все остальное по своей природе явно уподобляемо числам и что числа – первое по всей природе, то они предположили, что элементы чисел суть элементы всего существующего и что все небо есть гармония и число»88.

4. Объективный идеализмПлатона. Платон указывает на два мира: миридейи мирвещейкак мир умопостигаемый и мир видимый. Идеи неизменны, вечны, тогда как вещи изменчивы, преходящи. «Постоянно тождественная себе идея» – это «некий род каждой вещи» и «сущность сама по себе» («Парменид», 135bc).

Источник мира вещей находится вне его, в мире идей, то есть мир вещей зависим от мира идей. Идея – это умопостигаемая сущность, тогда как вещи – ее чувственно данные проявления. Таким образом, существование вещей неподлинное, это сфера небытия, тогда как мир идей – это бытие. В этом смысле вещи подобны теням, поскольку тени небытийны. Соответствующую образную картину Платон представляет в мифе о пещере.

Аристотель, уподобляя это учение Платона взглядам пифагорейцев, резюмирует: «…Через причастность эйдосам существует все множество одноименных с ними вещей». Он категорически не одобряет такой позиции. «…Пифагорейцы утверждают, что вещи существуют через подражание числам, а Платон, изменив имя, – что через причастность. Но что такое причастность или подражание эйдосам, исследовать это они предоставили другим»89. Впрочем, наверно, про всех античных философов можно сказать, что «исследовать они предоставили другим». По крайней мере, именно так все получилось исторически.

«Другие» отчетливо усматривают у Платона двоякое отношение между идеей и вещью: во-первых, идея – это смысловая модель вещи и, во-вторых, идея – это предел становления (идеал) вещи.

Что означает отношение «идея как смысловая модель вещи»? – Самая простая ассоциация – вещи «оттиражированы» по образцу идеи, то есть класс объектов соответствует одной идее. «…Идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними и суть их подобия, самая же причастность вещей идеям заключается не в чем ином, как только в уподоблении им» («Парменид», 132d). Другими словами, «…вещи – это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам…» («Тимей», 50с).

В контексте подражания Платон определяет произведения не только плотника, но и художника. «…Кроватей и столов на свете множество… Конечно. Но идей этих предметов только две – одна для кровати и одна для стола». Далее собеседники рассуждают о трояких кроватях, создателями которых являются живописец, плотник и бог. Кровать, как таковая, – всего одна, и ее сделал бог, единственную по своей природе. Плотник «сделает только подобное, но не само существующее». Кровать, изображенная живописцем, – это подражание подражанию, и такие произведения стоят «на третьем месте от сущности» («Государство», 597a-e).

Интересно заметить, что понимание творчества художника (усмотрение прекрасного и создание прекрасного) как подражания подражанию не нашло поддержки даже у последователей Платона. Гораздо ближе им оказалась мысль, что художник усматривает не вещи, но идеи. Иначе говоря, материальное, в силу косности материи, уводит от прекрасного. Читаем, например, у Плотина: «Каким образом зодчий, сопоставив внешний вид здания с его внутренним эйдосом, говорит, что оно прекрасно? Не потому ли, что внешний вид здания, если удалить камни, и есть его внутренний эйдос, разделенный внешней косной материей, эйдос неделимый, хотя и проявляющийся во многих зданиях»90. Гораздо позже, например, А. Шопенгауэр определяет гениальность как способность к непосредственному усмотрению идеи, то есть не того, что природа создала, а того, что она хотела создать; красота в искусстве выражена сильнее, чем в природе, вследствие способности художника, усмотрев идею, воплотить ее в произведении.

Коль скоро вещи – это лишь подражания «тени», то они неизбежно менее совершенны, чем идеи (не говоря уже об изменчивости вещей). Соответственно идея оказывается недосягаемым идеалом, пределом, к которому могут приближаться вещи в своем становлении. Образное описание этого движения представлено гимном Эросу как силе созидающей, возносящей. «Вот каким путем нужно идти в любви…: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самогопрекрасного вверх – от одного прекрасного тела к двум, от двух – ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это – прекрасное. <…> Так что же было бы… если бы кому-нибудь довелось увидеть прекрасное само по себе прозрачным, чистым, беспримесным, не обремененным человеческой плотью, красками и всяким другим бренным вздором…? Неужели ты думаешь… что человек… подобающим образом его созерцающий и с ним неразлучный, может жить жалкой жизнью?» («Пир», 211c-212a). Восхождение из мира вещей в мир идей, переход от неподлинного к подлинному – это не что иное, как уход из небытия и приобщение к бытию, то есть приобщение к бессмертию и вечности. Позже эта мысль будет воспроизведена христианством.

Представление Платона о причастностивещей идеям, эйдосам как основополагающая идея идеализма вообще открывает важный смысл: вещь нам дана как вещь (а не как несвязный набор сенсорных данных) лишь постольку, поскольку у нас есть понятие (идея) этой вещи. Чем иным может объясняться тот известный закон жизни, что разные люди смотрят одинаковыми глазами, но видят разными сознаниями?

5. Материяиформав философии Аристотеля. Аристотель возражает против учения Платона об объективно существующих идеях как образцах вещей, критикуя это представление прежде всего как неубедительное. Главное же в его критике – крайнее сомнение в возможности самостоятельного существования идей, существования их вне вещей. «…Следует, по-видимому, считать невозможным, чтобы отдельно друг от друга существовали сущность и то, сущность чего она есть; как могут поэтому идеи, если они сущности вещей, существовать отдельно от них?» («Метафизика»I, 9, 991b). Неясно к тому же, как могут существовать искусственно созданные вещи, коль скоро для них нет в природе эйдосов. Не усматривает Аристотель у Платона и указания на причину возникновения вещей. Согласно Аристотелю, идея может существовать лишь как форма вещи. Таким образом, вместо пары понятий «идея и вещь» Аристотель использует пару понятий «форма и материя». Насколько же отличаются друг от друга эти две пары понятий?

Несложно видеть, что форма у Аристотеля – это, как и идея у Платона, не что иное, как сущность вещи, а материя – всего лишь материал. «…Материя – земля и камни; форма – замысел дома» (Метафизика III, 2, 996b5). Приоритет, несомненно, отдается форме как началу активному, действительному, в противоположность инертной, косной форме как потенции. «…Материя есть в возможности, потому что может приобрести форму; а когда она есть в действительности, у нее уже есть форма» (МетафизикаIX, 8, 1050a15). Аристотель, таким образом, понимает эйдос, форму как деятельное начало, как действующую причину, тогда как Платон говорил лишь об отношении причастности. «…Ищут причину для материи, а она есть форма, в силу которой материя есть нечто определенное; а эта причина есть сущность вещи» (МетафизикаVIII, 17, 1041b5).

У Аристотеля есть и другие возражения против учения Платона, и их множественность может создать иллюзию, будто учение Аристотеля принципиально отличается от учения Платона. Однако в пользу противоположного мнения говорит уже хотя бы то, что неоплатонизм – это в такой же мере неоаристотелизм и, например, его основатель Плотин синонимично понимает идею в смысле Платона и форму в смысле Аристотеля.

6. Каким бы ни было различие идеи и формы, они все же не доходят до высшего уровня абстрактности уже хотя бы постольку, поскольку это эйдосы, «видимые». Примеры же представлений о совершенно абстрактномпервоначале – этоапейронАнаксимандра иЕдиноеПлотина; здесь, однако, есть существенное различие. Идея «апейрона», высказанная в самом начале истории философии, еще не могла быть логически развита. Рассуждения же Плотина о Едином выглядят вполне современно как философское обоснование абстрактности первоначала и необходимости его апофатического («отрицательного») описания. «Когда мы говорим, что Первоединый стоит выше даже сущего, то это означает, что его нельзя представить как что-либо определенное, нельзя ничего утверждать о нем, нельзя даже приписать ему какое-либо имя, а можно лишь говорить о нем апофатически, указывая, что он не есть ни то, ни это…»91.

Плотин считает необходимым прояснить, каким образом из предельно абстрактного первоначала, не имеющего никаких свойств, возникает все многообразие мира. Вообще говоря, этот вопрос не относится к собственно философским (например, Гегель, утверждая идею как абстрактное первоначало, далек от мысли рассуждать о конкретном механизме возникновения всего из идеи). «Первоединое есть все, но, будучи всем, Он не является ни одним из существ. Начало всего не может быть совокупностью всех существ. Начало есть все лишь в том смысле, что все к нему сводится и из него исходит; строго говоря, в нем все не уже есть, а только еще будет. Каким же, спрашивается, образом от Первоединого – простейшего и тождественного, который не содержит в себе никакого различия, произошло все множество существ? <…> …Сам Он как бы через края переполнен; именно это переполнение и произвело нечто другое и иное»92. Плотин поясняет это подходящими (?) примерами: солнце испускает лучи, само при этом не меняясь; лучше того – благовонные вещества источают ароматы, сами при этом не меняясь. Этот процесс называется эманацией (истечением). Таким путем происходит непрерывный переход: Единое порождает Ум, Ум – Душу, Душа – Материю, причем порожденное оказывается менее совершенным, чем порождающее.

Размышления о происхождении всего иного из первоначала характерны не только для Плотина. Такого рода рассуждения встречаются практически во всех античных представлениях о первоначалах как о первосущностях, а значит, в этих представлениях уже имманентно даны элементы диалектики.

studfiles.net

Глава 3. Космоцентризм. Античная философия

1. Становление древнегреческой философии. Космологический период

2. Пифагорейская школа

3. Древнегреческие атомисты

4. Философия Платона

5. Философия Аристотеля

Античной философиейназывают совокупность философских уче­ний, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском обществе с концаVIIв. до н. э. вплоть доVIв. н. э. Несмотря на длительность этого периода, обнимающего свыше тысячи лет интенсивного разви­тия, античную философию можно рассматривать как единое и своеоб­разное целое, в рамках которого были заложены основы европейской рациональной философии. Анализ античной философии позволяет выделить три основных периода ее развития:период становления (VII–V вв. до н. э.), в течение которого вырабатываются первые космологические модели космоса,период классической греческой философии (V–IV вв. до н.э.), когда происходит оформление сис­темы философских знаний прежде всего в творчестве Платона и Ари­стотеля, ипериод развития эллинистически-римской философии (IV в. до и. э. – VI в. и. э.), где в полной мере раскрывается богат­ство и разнообразие возможностей античной философии.

§1. Становление древнегреческой философии.

Космологический период.

Философия первых греческих мыслителей развивалась на протя­жении VII-Vв.в. до н. э. на Востоке - в ионийских городах Малой Азии, и на Западе - в греческих колониях Южной Италии и Сици­лии; отсюда восходящее к древности разделение наионийскую(ми­летская школа и ее последователи) ииталийскую(пифагорейцы, элейская школа) ветви. В историко-философской литературе этот пе­риод нередко называютдосократовским, а самих философов –досократиками.Такое название связано с именем крупнейшего немецкого филолога-классика Г. Дильса, который собрал сохранившиеся во фрагментах сочинения первых мыслителей и издал в 1903 г. работу «Фрагменты досократиков», почти на столетие определившую основ­ные подходы к изучению этого периода.

Милетская школа. Первой известной нам древнегреческой философской школой является милетская школа, получившая свое название по имени горо­да Милет. Ее представителями являются Фалес (кон. 7 - пер. пол. 6 в. до н. э.), Анаксимандр (род. ок. 610 г. до н. э.) и Анаксимен (ум. ок. 528-524 г. до н. э.).

Историческая заслуга милетской школы состоит в разработке принципов философского познания и объяснения мира. До них мир рассматривался как творение внешних по отношению к миру сил (богов). Милетские философы, напротив, опираясь на разум, пытаются рационально познать и объяснить мир, исходя из познания его самого.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль, как говорилось ранее, «появляется» уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как кон­кретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи.

Учитывая математичёские успехи Фалеса, можно полагать, что к определению воды как основы всего сущего он, подошел исходя из «материального разнообразия путем метода абстракции».

Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой фило­софии употреблялись два термина: стойхейон, означающий элемент, ядро» основу в логическом смысле слова, и архэ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом: смысле слова. «Вода» Фалеса, таким образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейон, так и в смысле архэ.

В праоснове Фалеса, в «бесконечной воде», содер­жится и потенция дальнейшего развития. Все осталь­ное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. В этом противоречивом понима­нии развития можно увидеть определенную тягу к диалектической интерпретации действительности.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611–546 до н. э.). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Судя по всему, был он учеником Фалеса.

Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается так как отовсюду она одинаково отдалена». Здесь заключён зародыш геоцентрического воззрения, на вселенную. Он также говорит о том, что Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.

Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (apeiron), и не опре­делял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же ос­тается неизменным.

Анаксимандр провозглашает безграничное началом и основным элементом сущего и первый вводит это имя «начало». Говорит, что это не вода, не одна из так называемых стихий, но какая-то иная, неограниченная природность, из которой возникают все небесные своды и миры в них». Апейрон Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и во временном отно­шении.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом.

В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Сто­ронники подобных взглядов в своем большинстве были представителями прогрессивных общественных клас­сов, а их мысли формируют ядро нового мировоззре­ния, которое возникает в борьбе против старого рели­гиозно-мифологического. Именно поэтому они считают естественное объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом направлении много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр, выдвигает и решает вопрос об основ­ной, первоисходной причине бытия и действия, о том, что является основой мира. Он, как и его предшественник, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Анаксимен провозглашаетвоздухначалом сущего, ибо из него все возникает и к нему всё возвращается. Из воздуха затем возникает все остальное. Разряже­ние воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры – тучи – воду – землю – камни.

Сгущение и разряжение понимаются здесь как основ­ные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи.

Другим выдающимся центром как торговой и по­литической, так и культурной жизни малоазийской Греции был Эфес. Здесь также приблизительно во вто­рой половине VIв. до н. э. возникает сильная фило­софская школа, связанная с именем философаГерак­лита из Эфеса(540–480 до н. э.). Гераклит, видимо, был знаком со многими взглядами милетских филосо­фов. Согласно Диогену Лаэртскому, он знал по край­ней мере основную часть философии Пифагора, знал учение Ксенофана. Однако провозглашал, что не был ничьим слушателем, и заявлял, что сам себя исследовал и сам от себя «научился». Так, Гераклит полагает, что гром возникает путем столкновения ветров и туч и проникновения ветров в тучи; молнии возникают воспламенением испарений, а зарницы – загора­нием и потуханием облаков. Из сохранившихся мыслей Гераклита для нас самые важные те, которые относятся к способу объяснения сущности и развития мира как целого. Основой всего Гераклит считаетогонь. Огонь есть основной элемент, всё является видом огня.

Он утверждал, что всё происходит путем разрежения и сгущения. В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подо­бен проматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (архэ), так и основ­ным элементом (стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; совершается это согласно судьбе. В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко.

Центральным мотивом всего его, учения был принцип все течет (пантарей). Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклит объясняет различными способами.

Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды, ни дважды прикоснуться к преходящей, по своему характеру тождественной сущности.

Она быстро свои перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит. В другом месте он подчеркивает эту мысль еще более определенно: что в одни и те же реки мы входим и не входим, существуем и не существуем.

В следующем месте он утверждает, что огонь живёт смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «твор­ческого отрицания».

Очень важное значение во взглядах Гераклита при­дается, используя современный термин, детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Гераклит (так же как и другие досократики) упот­ребляет, естественно, другое понятие. Все, согласно ему, (правится судьбой, или необходимостью в (нике) С понятием необходимости весьма тесно связано понима­ние закономерности –закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворённый и неуничтожимый мир. Его познание предполагает понимание закономерного развития мира, как борьбы единства противоположностей.

Гераклитова философия является вершиной стихийно диалектического понимания мира не только в досократовской философии, но и в античной философии вообще.

studfiles.net

Вопрос 5. Космоцентризм и поиск субстанции в античной философии

Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе ко­торого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Дре­вней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).

Космоцентризм античной философии – это первый этап развития мировой философской мысли, который длился с 6 века до нашей эры по шестое столетие нашей эры. Ранняя античная философия была основана на мифологическом представлении о мире, который неразрывно связан с природой и ее явлениями, поэтому она носила название «физической», то есть натуральной. Космоцентризм античной философии рассматривает космос как центр мироздания, в основе которого лежит природная естественная гармония.

Главным был вопрос о происхождении мира – из чего, из какой материи, каким образом зародилась жизнь. Философы-«физики» находили ответ в природных явлениях, а источником порядка и гармонии они считали природу. В древнегреческом языке слово «природа» являлось противоположностью слова «хаос».

Космоцентризм античной философии стремился также выявить причину мировой гармонии и порядка.

Космоцентризм античной философии видел единство в многообразии: мир – это единое, которое стало многим. Все предметы и явления взаимосвязаны, при этом ничто не является самодостаточным.

Вопрос 6.Философский рационализм Сократа.

Классический период(5-4 вв. до н. э.) Сократ(469—399 гг. до н. э.)

Рационали́зм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум.

Сократ - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы.

Понятие этического рационализма Сократа. Многие философские направления, в том числе и рационализм, берут начало от философии древнегреческого мыслителя Сократа, который верил, что, прежде чем познавать мир, люди должны познать самих себя. Единственный путь к этому он видел в рациональном мышлении. Греки считали, что человек состоит из тела и души, а душу, в свою очередь, разделяли на иррациональную часть (эмоции и желания) и рациональную, которая только и составляет собственно человеческую личность. В повседневной реальности иррациональная душа входит в физическое тело, порождая в нем желания, и таким образом смешивается с ним, ограничивая восприятие мира через органы чувств. Рациональная душа остается за пределами сознания, но иногда вступает с ним в контакт через образы, мечты и другими способами.

Задача философа — очистить иррациональную душу от связывающих ее пут и соединить с рациональной, чтобы преодолеть духовный разлад и возвыситься над физическими обстоятельствами бытия. В этом заключается необходимость нравственного развития. Поэтому рационализм является не просто интеллектуальным методом, но и меняет как восприятие мира, так и природу человека. Рациональная личность видит мир через призму духовного развития и усматривает не только внешний вид, но и сущность вещей. Чтобы познать мир таким способом, следует вначале познать собственную душу.

В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может человек жить, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть "нравственное", являлось для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Сократ отождествлял мораль со знанием. Нравственность - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.

Сообразно с этим, философия в понимании Сократа не сводилась к чисто теоретической деятельности, но включала в себя также практическую деятельность – правильный образ жизни, благие поступки. Эта позиция Сократа получила в философии определение – этический рационализм.

Онтология. В решении проблемы первоначала натурфилософии Сократ ставит вопрос: «Что представляет собой природа человека, его суть и его последняя реальность?». Ответ на этот вопрос он видит в самом человеке, в его душе. Под «душой» он понимает «Я сознающее», т.е. человеческий разум в его интеллектуальной и моральной ипостасях.

Гносеология. Главная идея философии Сократа - самопознание как путь к мудрости; его девиз: «Познай самого себя, и ты познаешь Вселенную и богов». Основной метод Сократа - диалог человека со своим внутренним голосом, «Даймоном» и диалог между людьми, способствующий пробуждению души, поиску ответов на основные жизненные вопросы. Знание Сократ понимает как усмотрение общего для целого ряда вещей. Знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался диалектикой

Антропология. Продолжив гуманистические традиции софистов, Сократ придал им новое качественное освещение. Созданные им основы философской антропологии, и прежде всего этического антропологизма, заложили моральные и интеллектуальные традиции последующей западноевропейской культуры.

Этика. Формула Сократа о тождестве добродетели и знания, означавшая что человек, знающий, что есть добродетель, обязательно будет добродетелен, и наоборот, человек, являющийся добродетельным, обязательно будет знать, что есть добродетель, открывала как минимум две возможности. Философ считает, что счастье не надо искать во внешних благах, ибо оно «заключено в душе». Истинное счастье возможно при условии свободы. А внутренняя свобода человека состоит в «самообладании».

Социальная философия. Сократ хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, благоразумных, справедливых в отношениях к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты.

Учение об управлении. Основы государственного устройства, согласно Сократу произрастают из сущности человека, его души. Поэтому «в государствах с хорошим законодательством выше всего ценится добродетель» и «когда те, кто пытается устанавливать законы, погрешают против блага, они погрешают против того, что законно, и против закона». Сократ предпочитает аристократию как власть немногих просвещенных и нравственных людей.

Вопрос 7.Философия Платона.

Также классический период (5-4 вв. до н. э.) Платон (427-347 гг. до н.э)

ученик Сократа, учитель Аристотеля.Основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии.

Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".

Онтология. Платон учил, что идеи ("эйдосы") субстанционально существуют как родовые (общие) понятия. Эйдос есть объектированное понятие, которое по сути своей представляет собой идею человеческого ума, но только не в сознании человека, а будучи помещенной в некий мир идей. Согласно Платону, каждая идея вечна и неизменна и не знает "ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскуднения". Есть вечное, не имеющее возникновения бытие и есть вечно возникающее, но никогда не сущее небытие. Всего существует три начала: идеи, материя и душа космоса, мировая душа.

Гносеология. Чувственное познание не может быть источником знания. Знание не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни даже правильное мнение с определением. Платон отрицает происхождение понятия из ощущений, из опыта. Знание - это припоминание знаний души, которая познала истину до вселения в тело человека. Чтобы припомнить, нужно созерцать предмет или использовать метод наводящих вопросов и рассуждений.

Антропология. Тело живого существа создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, заимствованных у тела космоса.Эти частицы должны быть возвращены космосу. Назначение тела - быть временным вместилищем и пристанищем души, рабом ее. И тело, и душа сотворены богами.

Этика. Этика и политика у Платона неразрывно связаны и представлены в виде идем об идеальном государстве. Идея всех идей у Платона - идея блага как такового - источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованиям высочайшей добродетели. Поэтому не может быть идеи зла, это лишь отсутствие должного блага.

Социальная философия. Обществу необходимо разделение труда ради облегчения удовлетворения его потребностей. Платон считал, что общество не может "быть философом", им может быть только отдельно взятый человек. Справедливость общества состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое.

Учение об управлении. Имущественное неравенство делает из одного государства два враждебных друг другу: одно - бедняков, другое - богачей. Платон выступает против демократии, тирании, олигархии, тимократии, потому что власть военных, богатых, большинства, тиранов противоестественна. В идеальном государстве должно быть 3 сословия: правители-философы, воины-стражи, земледельцы и ремесленники. Платон видит источник зла в частной собственности, так как она разрушает целостность и единство государства. У людей все должно быть общим.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

• способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

• искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;

• открыл метод майевтики, широко применяемый в современ­ном образовании;

• ввел диалогический метод нахождения истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

• воспитал много учеников, продолжателей своего дела (на­пример, Платона), стоял у истоков целого ряда так называе­мых "сократических школ".

infopedia.su

Космоцентризм античной философии. - шпаргалка на ГОСы

Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит. Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы. Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории. Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности. Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли. Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры. Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге. Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.

2dip.su

Античная философия: космоцентризм

Содержание

1. Космологизм ранней греческой философии

2. Онтологизм античной классики

3. Проблема бесконечности и своеобразие античной диалектики. Апории Зенона

4. Атомистическая трактовка бытия: бытие как неделимое тело

5. Идеалистическая трактовка бытия: бытие как бестелесная идея

6. Критика учения об идеях. Бытие как реальный индивид

7. Понятие сущности (субстанции) у Аристотеля

8. Понятие материи. Учение о космосе

9. Софисты: человек - мера всех вещей

10. Сократ: индивидуальное и надындивидуальное в сознании

11. Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели

12. Проблема души и тела у Платона

13. Платонова теория государства

14. Аристотель: человек есть общественное животное, наделенное разумом

15. Учение Аристотеля о душе. Пассивный и деятельный разум

16. Этика стоиков: позднеантичный идеал мудреца

17. Этика Эпикура: физический и социальный атомизм

18. Неоплатонизм: иерархия универсума

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до н. э), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А древнегреческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией имелось существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В "Теогонии" первого известного по имени древнегреческого эпического поэта Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок.544 - ок.483 до н. э) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм античной философии (термин "онтология" в переводе с греческого языка означает "учение о бытии"). Ее центральный мотив - выяснить, что действительно есть, иными словами, пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от присущих мифологии персонификаций, а тем самым от образа "порождения". На место мифологического порождения у философов становится причина.

Для первых "физиков" характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко это представлено у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако мышление первых философов еще не свободно от образно-метафорической формы, в нем логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места.

Освобождение от метафоричности мышления предполагало переход от знания, обремененного чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от основателя школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до н. э), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI - начало V века до н. э), у которых в центре внимания оказывается понятие бытия как такового.

Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того, постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно лишь мышлению. Это свое открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и еще один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида означают: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие"; и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует; существует лишь невидимое, неосязаемое, ибо только оно может быть мыслимо без противоречия.

Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.

Впервые именно школа элеатов с такой четкостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое, доступное разуму - чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") стало, по сути, лейтмотивом всей западной философии.

Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, тождественным себе. По мнению элеатов, мышление - это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие. Но это множество, открытое чувственному восприятию, - множество разрозненных признаков.

Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее - у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.

Зенон выдвинул ряд парадоксальных положений, которые получили название апорий ("апория" в переводе с греческого означает "затруднение", "безвыходное положение"). С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия, и потому они не есть бытие. Первая из апорий - "Дихотомия" (что в переводе с греческого означает "деление пополам") доказывает невозможность мыслить движение. Зенон рассуждает так: чтобы пройти какое бы то ни было, пусть даже самое малое расстояние, надо сначала пройти его половину, а прежде всего - половину этой половины и т.д. без конца, поскольку любой отрезок линии можно делить до бесконечности. И в самом деле, если непрерывная величина (в приведенном случае - отрезок линии) мыслится как существующее в данный момент бесконечное множество точек, то "пройти", "просчитать" все эти точки ни в какой конечный отрезок времени невозможно.

На таком же допущении бесконечности элементов непрерывной величины основана и другая апория Зенона - "Ахиллес и черепаха". Зенон доказывает, что быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху, потому что, когда он преодолеет разделяющее их расстояние, черепаха проползет еще немного вперед, и так всякий раз до бесконечности.

В третьей апории - "Стрела" - Зенон доказывает, что летящая стрела на самом деле покоится и, значит, движения опять-таки нет. Он разлагает время на сумму неделимых моментов, отдельных "мгновений", а пространство - на сумму неделимых отрезков, отдельных "мест". В каждый момент времени стрела, согласно Зенону, занимает определенное место, равное ее величине. Но это означает, что она в каждый момент неподвижно покоится, ибо движение, будучи непрерывным, предполагает, что предмет занимает место большее, чем он сам. Значит, движение можно мыслить только как сумму состояний покоя, и, стало быть, никакого движения нет, что и требовалось доказать. Таков результат, вытекающий из допущения, что протяженность состоит из суммы неделимых "мест", а время - из суммы неделимых "мгновений".

Таким образом, как из допущения бесконечной делимости пространства (наличия бесконечного количества "точек" в любом отрезке), так и из допущения неделимости отдельных "моментов" времени Зенон делает один и тот же вывод: ни множество, ни движение не могут быть мыслимы непротиворечиво, а посему они не существуют в действительности, не являются истинными, а пребывают только во мнении.

Апории Зенона нередко рассматривались как софизмы, сбивающие людей с толку и ведущие к скептицизму. Характерно одно из опровержений Зенона философом Антисфеном. Выслушав аргументы Зенона, Антисфен встал и начал ходить, полагая, что доказательство действием сильнее всякого словесного возражения.

mirznanii.com

Натурфилософия- космоцентризм античной философии

Философия Натурфилософия- космоцентризм античной философии

Количество просмотров публикации Натурфилософия- космоцентризм античной философии - 466

Натурфилософия - философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в её целостности. Границы между естествознанием и Н., её место в философии исторически менялись. Наиболее значительную роль Н. играла в древности. Фактически Н. явилась первой исторической формой философии. Древнегреческие натурфилософы выдвинули ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки˸ к ним прежде всего относится атомистическая гипотеза. В дальнейшем Н. обычно именовалась физикой или физиологией, т. е. учением о природе

Вопрос 25

Проблема бытия в философии элеатов, Демокрита, Платона, Аристотеля

Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии её категорий, в т.ч. категории субстанции. У элеатов она уже философична, ибо эта субстанция – бытие. Элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т.е. основной вопрос философии. Формирование античной философии заканчивается в школе элеатов, именно там протофилософия становится философией. Эмпирическое в качестве призрака просто противопоставляется бытию, мысленно понятому. Вместо того, чтобы каким-либо образом понят призрак из бытия, и элеаты, и Гераклит принимают ᴇᴦο просто за противоположность бытия, за не существующее, и, таким образом, мышление остается вполне изолированным от него со своим a priori найденным понятием.

Натурфилософия- космоцентризм античной философии - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Натурфилософия- космоцентризм античной философии" 2014, 2015-2016.

referatwork.ru

• 
  Древние книги по эзотерике
• 
  Великие люди древнего китая
• 
  Высказывания философов древнего востока
• 
  Бог древней греции океан
• 
  Воинские звания древней руси
• 
  Солнцева яд древней богини
• 
  Медицина древнего рима инструменты
• 
  Древнейшие жители кемеровской области
• 
  Hollow knight древний бассейн
• 
  Традиции древней индии доклад
• 
  Рисунки карандашом древний город