6. Список использованной литературы. ...................................................................15.
Введение.
В курсе изучения истории мировых цивилизаций я непосредственно ознакомился о цивилизации Китая об учениях великого китайского философа Конфуция. Но так как у меня уже издавна возбуждает интерес к жизни стран Востока, его традициям, нравам, а именно к Японии и Китаю, я решил изучить их. У меня был выбор между этими двумя странами, но я остановился на Китае, из-за его многочисленного населения. А так как основной главенствующей религией Китая является конфуцианство, я решил ознакомиться с ней.
Целью моего реферата было раскрытие того, что вообще представляет из себя религия Конфуция , каковы её традиции, моральные устои, культы и т. д. Одной из задач было выяснить, когда зародилась одна из древнейших консервативных религий Востока. Также меня озадачило как складывались отношения между людьми и государством, между родителями и сыновьями, между старыми и молодыми... И главной же задачей стало раскрытие того, как повлияло конфуцианство на жизнь народов Китая.
Тема, выбранная мною, очень актуальна и по ей день. Изучением религий , а особенно религий Востока, ученые занимаются до настоящего времени, так как многое ещё нераскрыто, не разгадано, неосознанно. Если же говорить о сотрудничестве России и стран востока, то отношения стали более крепкими и дружными.
Для ответов на поставленные вопросы я воспользовался материалами трех изданий. Первое - это 2 часть 6 тома популярной «Энциклопедии для детей» под названием «Религии мира». Из аннотации мы узнаем:
«Вторая часть тома «Религии мира» содержит сведения об основных и мировых религиях. Впервые одна из важнейших сфер духовной жизни человека освещается столь полно, в популярной форме и с позиций равноуважительного отношения ко всем описываемым религиям.
Книга рассчитана для детей старшего школьного возраста, родителей, преподавателей, а также всех тех, кто интересуется религиями разных народов. Все вышедшие тома «Энциклопедии для детей» рекомендованы управлением развития общего и среднего образования Министерства образования Российской Федерации как дополнительное пособие для учащихся».
Второе издание - книга Л. С. Васильева «История религий Востока» вышедшая в 1983 году. Книга предназначена как учебное пособие для вузов по специальности «История».
«В книге дается очерк истории возникновения религий Востока, их роли в развитии социально-экономической и политической структуры восточных обществ и культуры. Характеризуются многочисленные религии (индуизм, христианство, ислам), религиозные системы Индии (брахманизм, индуизм, буддизм, джайнизм), Китая (конфуцианство, даосизм), Японии (синтоизм и буддизм) и др».
Третье издание - книга Н. Я. Холопова «Мировые религии». Аннотация даётся краткой:
«Книга исторических очерков «Мировые религии» - результат многолетнего изучения мировых религий. Издание предназначается для широкого круга читателей.»
Глава I .
Зарождение учений Конфуция.
В конце III тысячелетия до нашей эры на территории центральных равнин Китая начинало складываться протогосударство, которое в то время представляло собой по сути племенной союз, объединенный удачливым и умным вождем. Этот период принято называть эпохой Шан-Инь - по имени клана, который главенствовал в ту пору. После очередной междоусобицы в Китае наступила эпоха династии Чжоу (XI-III вв. до н.э.)-один из самых интересных периодов в истории страны, когда начали закладываться основы практически всех философских школ и мистических учений.
Издревле китайская социальная система была четко поделена на уровни, каждому из которых предписывались свои строжайшие нормы поведения, причем эти предписания порой касались даже мелочей. Например, было точно известно, в каких одеждах кому ходить, какую пищу есть, какие обряды совершать. Высшая аристократия так и назевалась - «те, кто ест мясную пищу», в то время как на столе простолюдинов мясо не появлялось, и поэтому, что его не хватало на всех, - причина заключалась в ритуальных предписаниях.
Вся земля принадлежала верховному правителю - вану . Немного ниже вана стояли несколько властительных князей, которые иногда управляли областями. Ван долгое время сочетал в себе функции племенного вождя и жреца, т.е. мог и управлять людьми и общаться с Небом. О его священной функции говорил даже сам иероглиф «ван», который представлял собой горизонтальные черты, пересеченные одной вертикальной. Это символически обозначало, что дух правителя способен соединить в себе три начала: Небо, Землю и Человека. Ван, обладая неограниченной властью, мог перераспределять землю, чем привязывал к себе наследственную знать.
По представлениям, характерным для древнего Китая, император обладал огромной духовной помощью, или дэ , которая дарована ему Небом и которую он мог передавать своим подданным. Эту помощь можно также называть священной силой, благостью, благодатью или просто благодетелью. Представление о ней сложилось ещё в глубокой древности, когда мир понимался как место встречи людей с духами и поэтому был пропитан особой «энергией». Именно благодать (дэ) вана стала позже одним из ключевых моментов учения Конфуция о государстве и роли в нем правителя. Безраздельная власть требовала одновременно и особой нравственной чистоты, добродетельности, личного духовного совершенства вана, к чему призывал Конфуций.
Существовал принцип: «Кто знатен - тот богат». Незнатный не мог быть не только богатым, но даже зажиточным.
На первый взгляд такая система может показаться несправедливой и даже бесчеловечной. Но не стоит оценивать древность с точки зрения современных представлений о свободе, равенстве возможностей, демократических правах. Факт остаётся фактом: в течение многих веков именно такая система социального разделения с её жесткими предписаниями поддерживала стабильность в обществе и достаточно ровные отношения между властями и народом.
В китайской истории период правления Чжоурской династии считается едва не идеальным временем в жизни людей и государства, когда все жили в достатке и каждый «знал своё место». Как сказал бы Конфуций, «правитель был правителем, а подданный - подданным».
Основателем дома Чжоу считается Чжоу-гун, мужественный и добродетельный человек. Он выгодно отличался от своего неудачливого предшественника, последнего правителя династии Инь, который погряз в разврате. Именно Чжоу-гуну история приписывает лозунг: «Уважать добродетель и оберегать народ». Многие мудрецы, в том числе и Конфуций, называли его образцом лучших нравственных качеств, подтвержденных временем. Учитель ставил Чжоу-гуна выше всех правителей древности, указывая на то, что он «полностью овладел культурным началом»,а значит, и «ритуальными» нормами поведения, в которых Конфуций видел основу вселенской гармонии.
Однако такому благоденствию не суждено было длиться долго. Сильнейшие социальные и духовные кризисы, разрушение идей архаического оккультизма потеря веры в духов - все это способствовало рождению совсем иного типа философии. Но прежде следует рассмотреть, какие причины привели Китай к такому кризису.
Китай являет собой цивилизацию весьма отличного от других цивилизаций типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли гораздо большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим долгом ему подражать. Истинный китаец выше всего ценил материальную оболочку, т.е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.
Специфике религиозной структуры Китая свойствен ещё один существенный для судеб и характеристики всей китайской цивилизации момент - незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ни сословия улемов, ни влиятельной касты брахманов китайцы никогда не знали. Конфуцианские учёные выполняли важнейшие функции жрецов, были уважаемы в Китае, однако, они были не столько жрецами, сколько чиновниками, т.ч. собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.
В Китае есть наивысшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. В системе китайской религиозно-философской мысли существовали представления о Будде, о Дао (близкое к индийскому Брахману). Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.
Поклонялись также Земле. Был культ умерших предков.
Существовала и специальная ритуальная символика, осмысленная философски.
Символом Земли считался квадрат, символом Неба - круг, причём сочетание этих символов всегда воспринималось в плане взаимодействия женского и мужского начала.
Деление всего сущего на мужское и женское начало было в Китае едва ли не древнейшим этапом философского мышления. Мужское начало, ян, ассоциировалось с солнцем, со всем светлым, ярким и сильным; женское, инь, - с луной, с тёмным, мрачным и слабым. Оба начала гармонично взаимодействовали друг с другом, результатом их плодотворного взаимодействия и было всё сущее.
Дуалистическая картина мира с взаимодействием и взаимопроникновением сил ян и инь в чжоуских (династия Чжоу, которая ввела верования в Небо и Землю, которые вытеснили верования в Шанди и Иньцы) философских исканиях дополнялась представлениями о взаимодействии и взаимопроникновении пяти первоэлементов (вода - огонь - дерево - металл - земля).
Все отмеченные особенности системы верований и культов в древнем Китае сыграли огромную роль в становлении основ китайской цивилизации: не метафизические абстракции, но строгий рационализм и конкретная государственная польза, не личная связь индивида с обществом, но отказ от личностного в пользу общественного и т.д. Вся эта особенная система ценностей, складывавшаяся за тысячелетие, предшествовавшее эпохе Конфуция, в иньско-чжоуском Китае, подготовила страну к восприятию принципов и норм жизни конфуцианства. Сущность их тогда, задолго до Конфуция, сводилась к ослаблению иррационального начала религии и возвеличиванию рационального начала этики, к подчинению религиозно-этических норм требованиям социальной политики и администрации. Вместо связи «бог - личность» образовалась связь принципиально нового типа: «Небо, как символ высшего порядка, - земное общество, основанное на добродетели». Связь опосредована личностью осенённого небесной благодатью правителя. И это императив древнего Китая, который, стократно усиленный конфуцианством, определил на тысячелетия важные стороны жизни Китая, включая структурную прочность государства и общества и ограничение роли личности с её эмоциями и страстями.
Одним из наиболее ярких представителей китайской философской школы, несомненно, является Конфуций. Он родился 22 сентября 551 г. до Р. Хр. на востоке Китая в княжестве Лу. Его отец принадлежал к знатному, но обедневшему роду и был правителем одного из уездов княжества. Когда ему исполнилось три года, будущий философ лишился отца, а в 17 лет — матери. С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра Китайским царям и князьям.
Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии. финансов,культуры. но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца — то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: «Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником». Мудрец умер в апреле 479 г. со словами: «Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?» Учение Конфуция записали его ученики в книгу «Беседы и высказывания». Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до Р. Хр.) и Сюнь-цзы (313-238 гг. до Р. Хр.). Основу этой школы можно выразить словами ее основателя: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном». Император является отцом всей страны, а подданные должны быть его верными детьми. Все население страны эти философы поделили на 4 категории (своего рода, отдаленный прообраз индуистских каст):
1. Люди, обладающие мудростью с рождения;2. Люди, которые могут приобрести мудрость;3. Люди, с трудом постигающие учение;4. Народ, который не в состоянии научиться мудрости или приобрести знания.Основу воспитания составляет точное следование церемониям, которые представляют собой внешнее выражение долга, любви, преданности. Чем сложнее и точнее исполнение той или иной церемонии, тем лучше. Поэтому все взаимоотношения в кругу семьи, или на работе, или в обществе должны строиться на церемониях. Целью в конфуцианстве является обретение характера благородного мужа, то есть человека, который верен, справедлив, предан императору и добр к народу. Достигнуть этого можно при помощи своих сил через исполнение церемоний. При этом народ, который, по Конфуцию, должен находиться в унизительном состоянии, ибо в этом якобы заключается воля Неба, не может достигнуть добродетели и поэтому обязан слепо повиноваться знати.
В конфуцианстве понятие Бога как такового отсутствует вообще, и, по сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Так, в этом учении огромную роль играет культ предков. По этому культу умершие предки осуществляют деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно серьезное начинание.
Всего комментариев. 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи. [ Регистрация | Вход ]
Китайская цивилизация пережила переход от древности к средневековью незаметно, без глобальных трансформаций и разрушения всех основ, как это было на Западе. Более того, средневековый Китай во многом напоминал Китай древний. Но изменения все же происходили. Средние века в Китае, в сущности, начались гораздо раньше, чем в Европе. Зарождение феодальных отношений (в особой форме, о которой будет сказано ниже) историки датируют временем от XI до IV в. до н.э., хотя считается, что наилучшие возможности для развития они получили приблизительно к III в. н. э. Постепенно, медленно изживалось рабовладение. Формировались феодальные отношения в их своеобразном, «восточном», варианте. Серьезные трансформации шли в духовной жизни, пересоздавалась государственная структура и ее нравственные основы. В этом смысле переломным моментом в истории Китая стало появление конфуцианства.
В середине первого тысячелетия до н. э. философ Конфуций (551—479 гг. до н. э.) создал учение, которому было суждено стать плотью и кровью цивилизации. Цель его философской системы состояла в том, чтобы сделать государство идеальным, основанным на твердых нравственных принципах, с гармоничными социальными отношениями.
Идеи Конфуция, на первый взгляд далекие от реальности, спустя несколько веков стали государственной религией и на протяжении более чем двух тысячелетий, почти не изменившись, сохраняли ведущую роль в духовной жизни китайского общества.
Конфуцианство: спасение на земле
Конфуцианство — очень «земная» религия. Рациональность и практицизм настолько сильно выражены в нем, что некоторые ученые вообще не считают его религией в полном смысле слова.
Методы управления государством, регулирование отношений между разными социальными слоями, принципы семейной жизни, этические нормы, которым должен следовать человек, — вот что в первую очередь интересовало Конфуция и его последователей.
Однако мир потусторонний все-таки незримо присутствует в учении: древнее божество — Небо — воспринимается как средоточие высшего блага и гармонии, как образец для подражания. И основные принципы конфуцианства как раз зиждутся на подражании небесной гармонии, они нацеливают человека на создание своего рода Царства Божьего на земле.
Государство, которое Конфуций стремился привести в строгое соответствие с Божественным порядком, определялось как большая семья. В этой семье каждый должен занимать свое место и вести себя так, как подобает при его положении.
Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном.
Конфуций
Стержнем, на котором держится государство, были для философа преданность и покорность. Эти качества должны пронизывать всю жизнь общества сверху донизу. Дети почитают родителей, младшие братья и сестры — старших, а подданные — своих правителей.
Однако принцип большой семьи означал и другое: не только покорность нижестоящих по отношению к вышестоящим, но и полную ответственность властей перед народом. Только в этом случае народ будет доверять своим правителям, а без доверия не может существовать прочное государство.
« Преданность государю и забота о людях » — вот те основы, на которых, по мысли китайского философа, зиждется благополучие страны. Конфуций стремился сделать государственную власть гуманной.
Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым.
Конфуций
Поэтому Конфуций придавал большое значение нравственному облику чиновников — представителей власти, непосредственно осуществляющих управление страной и напрямую связанных с народом. К ним философ предъявлял очень высокие требования, создавая образ чиновника-рыцаря — бескорыстного борца за справедливость, духовно совершенного человека, готового всем пожертвовать во имя своих идеалов.
Конфуций и приверженцы его учения пытались перевести теорию в практику: создавали специальные школы, в которых готовили новую бюрократическую элиту к выполнению высокой миссии. Впоследствии, когда конфуцианство превратилось в государственную религию, учение философа вошло как основной предмет в систему государственных экзаменов: только те, кто блестяще знал работы Конфуция, могли претендовать на получение должности чиновника.
Реальность нередко расходилась с высокими идеями философа: среди чиновников, наизусть знавших конфуцианский «моральный кодекс», попадалось немало корыстолюбцев, жестоких и нечестных людей. Однако были и другие, относившиеся к своим обязанностям именно так, как хотел основатель учения. Так, в XVI в. чиновники-инспекторы, обеспокоенные бедственным положением в стране, стали обращаться к императору с предложениями о реформах и с критикой деятельности правительства — от экономики до внешней политики. На эти смелые доклады власть ответила жестокими репрессиями: неугодных казнили, ссылали, лишали должности; некоторые чиновники, чтобы доказать свое бескорыстие, кончали жизнь самоубийством. Несмотря на расправы, поток критики не ослабевал, и в конце концов правительство было вынуждено уступить и согласиться на некоторые преобразования.
Конфуцианство с его идеей гуманности и нравственности государственной власти укрепило бюрократический аппарат, а в конечном счете и саму государственность.
Конечно, конфуцианство не определяло полностью духовную жизнь Китая. Оно существовало в обстановке соперничества с другими религиозными учениями; почти одновременно с конфуцианством, в VI—V вв. до н.э., появилось учение философа Лао-Цзы — даосизм, в котором проповедовалось духовное совершенствование и созерцательный образ жизни (недеяние), слияние с природой. В IV—V вв. н. э. в Китае стал широко распространяться буддизм. И буддизм, и даосизм имели много поклонников и в верхах общества, и особенно в народной среде, однако никогда не вытесняли конфуцианства полностью. Скорее, они дополняли это рационалистическое, исполненное практицизма учение мистическим осмыслением мира и человека.
Конфуцианство выдержало и борьбу с политической школой легистов (от слова 1ех — закон), которые претендовали на ведущую роль в управлении страной. Легисты видели основу благополучия государства в строгом, суровом культе закона. Выполнение законов поощрялось, малейшее отступление от них преследовалось.
Во времена Конфуция политика китайских правителей почти целиком находилась под влиянием легистов. Но в конце концов (и это очень примечательный факт) власть сделала ставку на конфуцианство, пророчески оценив это гуманное учение как цементирующую цивилизацию силу.
Циклы китайской истории
Государственность конфуцианского Китая является своего рода образцом долголетия и устойчивости: ведь на протяжении почти двух тысячелетий она сохранялась практически в неизменном виде. Между тем история Китая в средние века была весьма бурной. Страна переживала времена процветания и жесточайших бедствий, гражданского мира и кровопролитных восстаний, единства и раздробленности.
Еще в древности китайские историки заметили, что в чередовании этих периодов есть определенный ритм, действующий с четкостью часового механизма. Каждая новая династия как бы начинала новый цикл и действовала весьма успешно. Но спустя некоторое время в стране все сильнее и сильнее проявлялись признаки упадка: разорялось крестьянство, среди чиновников росла коррупция, крупные земельные собственники отстаивали свою независимость от центральной власти. Под конец всеобщий развал завершался народным восстанием, участники которого требовали смены правящей «плохой» династии.
Именно в таких условиях — жесточайшего экономического и социального кризиса, голода и распада административной системы, восстаний — в 206 г. до н. э. начала свое существование первая конфуцианская империя, которой правила династия Хань. Ее основателем был крестьянин, один из вождей восставших. Новая династия вновь объединила страну, отменила многие казарменные законы прежних времен, снизила налоги. В систему управления стали вводиться конфуцианские нормы; ставка была сделана не столько на насилие, сколько на моральные принципы и древние почитаемые традиции. Однако уже с середины II в. н. э. империя вступила в роковую полосу упадка.
ВIII в. Китай распался на три самостоятельных государства. Правда, в конце III в. была предпринята попытка вернуться к централизации, но новой династии Цзинь удалось объединить Китай лишь на несколько десятилетий.
В начале IV в. с севера на Китай хлынули орды кочевников, в том числе гуннов. Население бежало из районов, занятых чужеземцами-варварами, а на севере страны возникло множество мелких государств, созданных захватчиками. Они довольно быстро китаизировались, перенимая местную культуру, обычаи и систему управления.
Следующий этап централизации был осуществлен при династии Суй, которая в конце VI в. объединила север и юг, но была свергнута в начале VII в.
Эпоха истинного расцвета Китая связана с династией Тан, правившей достаточно долго (с начала VII по начало X в.) и династией Сун (X—XIII вв.). В ту эпоху по всей стране строились дороги, каналы и новые города, необычайного расцвета достигли ремесло и торговля, все изящные искусства и особенно поэзия.
Правление Сунской династии закончилось трагически для Китая, пережившего новую волну вторжения кочевых племен. В течение XIII в. империя была завоевана монголами, и великий хан Хубилай основал новую монгольскую династию Юань (1280—1368). Экономика страны в ходе долгих войн (Китай сопротивлялся монголам около 40 лет) была разрушена, ирригационные сооружения, от которых зависело сельское хозяйство, не ремонтировались, огромное число китайцев было обращено в рабство.
Хотя монголы довольно быстро стали ассимилироваться, недовольство их правлением возрастало. Древняя буддийская секта Белый Лотос, которая к XIV в. превратилась в тайное общество, объединила восставший народ. Руководитель движения, Чжу Юань-Чжан, родом из крестьян, бывший послушник буддийского монастыря, опираясь на свои войска и примкнувших к нему ученых-конфуцианцев, разгромил монголов и в 1368 г. объявил себя императором династии, получившей символическое название Мин (Свет).
Минское правительство сумело восстановить экономику страны; было отменено рабство, сокращены налоги, выходцы из низов получили большие возможности продвигаться вверх по иерархической лестнице. Но в конце XVI в. последовал очередной кризис, закончившийся весьма драматично: в начале XVII в. небольшое племя маньчжуров стало набирать силу и, объединившись с соседними племенами, повело вооруженную борьбу с Китаем, и во второй половине XVII в. в стране снова воцарилась иноземная династия Цин. Маньчжуры со временем удивительно органично вписались в структуру китайской империи и конфуцианскую культуру. Очевидно, именно в этом была причина долголетия династии, которая просуществовала вплоть до начала XX в.
Чем же можно объяснить регулярно повторяющиеся периоды расцвета и упадка, централизации и децентрализации в истории Китая? Многие китайские историки считают, что в этих циклах отражается борьба двух космических сил — добра и зла, попеременно одерживающих победу. Но если перевести разговор из плана метафизического в конкретно-исторический, то объяснение получится иным.
Читайте также:
lektsia.com
Философия Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм
Реферат
Философия Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм
Содержание
стр.
Введение 3
1. Философия Древнего Китая 4
2. Конфуцианство 6
3. Даосизм 8
Заключение 10
Список литературы 11
Введение
Философия как теоретическая дисциплина о мире и человеке практически одновременно возникает на Западе и на Востоке. Становление восточного философствования происходит в двух традициях - китайской и индийской.
Восточная мысль во многом сходна с античной. Сравнивая восточную философию с западной, можно считать их философствованием различного типа.
В отличие от западной (античной), для восточной философской мысли не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, а развивает и усложняет их. Специфична в восточной традиции и структура философского текста.
Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование имен, образов, идей и концепций. Он является произведением не одного автора, но целой школы, время же его создания измеряется столетиями.
1. Философия Древнего Китая
Философия любой страны зарождалась в самой сердцевине мифологических понятий, и использовала их материал в своих целях. Не стала исключением в этом плане и философия Древнего Китая, однако китайские мифы по сравнению с мифическими образами других стран имеют свою уникальную специфику. В качестве героев здесь предстают реальные золотые династии прошлых веков. Небольшое количество материала, представленного китайскими мифами, отражающее взгляды китайцев на взаимодействие человека с окружающим миром, его становление и взаимодействие, не играет ведущей роли в древнекитайской философии. Тем не менее, все китайские натурфилософские учения берут своё начало в мифологии и примитивной религии.
Религия, как и философия Древнего Китая неповторима и уникальна, неслучайно два основных философских направления – конфуцианство и даосизм имеют довольно яркие религиозные предпосылки.
Культуру древнего Китая, уходящую корнями в глубь веков, отличает преемственность поколений, благодаря которой процесс развития этой культуры не знает сколько-нибудь значительных разрывов. На протяжении нескольких тысячелетий сохранились отличительные черты нации, язык, письменность и культурные традиции, которые и сегодня составляют принадлежность каждого китайца, в какой бы части света он ни жил.
Период китайской истории, известный под названием «эпохи Весны и Осени и Воюющих царств», был отмечен политической нестабильностью и междоусобными войнами, которые вели правители многочисленных княжеств и царств на территории Китая. Однако этот смутный период оказался весьма плодотворным в развитии древнекитайской философской и политической мысли. Появились многочисленные мыслители, проповедовавшие свои теории и создававшие свои школы. Сложилась обстановка свободных дискуссий и соперничества «ста школ». Наиболее влиятельными были четыре теоретических направления: учение Конфуция, учение Моцзы, учение Лаоцзы (теория «Дао», дао-путь) и легизм. В центре внимания всех философских школ были проблемы создания хорошо организованного и процветающего общества.
Наибольшую популярность приобрели учение Моцзы и учение Конфуция, их так и называли: «популярные школы». Основатель первой из них Моцзы (468 - 376 гг. до н. э.) полагал, что главной причиной социальной конфронтации является отсутствие между людьми взаимной любви. Поэтому он проповедовал любовь каждого ко всем независимо от степени родства и знакомства, выступал против проявлений недоброжелательства и агрессивности, против войн и захвата других государств. Моцзы стоял за бережливость, не одобрял дорогостоящие пышные ритуалы и обременительные правила этикета; выступал за назначение чиновников по их достоинствам, а не по принципу наследования; благожелательно относился к религии. Сторонники Маоцзы не одобряли замкнутость семейного быта, ратовали за то, чтобы разбить семейные рамки. Однако эта их концепция натолкнулась на решительное сопротивление сторонников традиционного сословно-родового уклада и была отвергнута правителями последующих поколений.
2. Конфуцианство
Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: небо + человек + земля.
Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.
Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян.
Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет (нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.
Конфуций уделял большое внимание проблемам этики и политики.Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем - «сыном неба». Благородный муж - это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.
Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу.
Главная задача благородных мужей - воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.
Воспитание подданных - важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять - значит поступать правильно».
В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).
Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».
Главную роль в истории политической и этической мысли, несомненно, сыграло учение Конфуция, его основные мировоззренческие взгляды описаны его учениками в книге «Лунь юй». Много веков эта книга являлась самым влиятельным инструментом, воздействующим на менталитет китайского народа.
Конфуций проповедовал патриархальную концепцию государственной власти, государство представлено в нём как большая семья, император – отец, а все отношения основаны на зависимости младших от старших. Проще говоря, Конфуций ратовал за аристократическую концепцию правления, в то время как простой народ к управлению государством не допускался.
Надо отдать должное великому мыслителю, Конфуций не призывал к насилию, а убеждал правящий класс упражняться в добродетели и смирении.
По его мнению, основная добродетель подданных состоит в смирении и подчинении правительству.
Конфуций отрицательно относился к внешним завоеваниям страны, междоусобным войнам и подчинению своей власти других народностей. Вместе с тем, философия Древнего Китая не отвергает значение законодательства, однако, по всей видимости, уделяет ей лишь вспомогательную роль.
Конфуцианство, сразу же после своего возникновения, занимает влиятельные позиции в политическом и этическом учении Древнего Китая, провозглашается официальной идеологией и остаётся на правах государственной религии. Философия Древнего Китая не представляет Конфуцианство как цельное учение, некоторые его элементы являются продуктами деспотичного централизованного Китайского государства.
3. Даосизм
Философия Древнего Китая не ограничивалась одним лишь конфуцианскими взглядами, отличной альтернативой ему стал Даосизм.
В центре внимания этого учения находятся космос, природа и сам человек, однако постижение этих понятий происходит не по типу обыкновенного логического мышления, а с помощью понятийного внедрения в истинную природу существования. Его основатель – Лао Дань, был современником Конфуция, и Древнекитайская философия с её взглядами на жизнь были ему отнюдь не чужды.
Даосизм – трактат «Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.Философский принцип увой (недеяния).
Принцип Дао Де – метод философствования. Учение о бессмертии – культ бессмертия.
Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV-III вв. до н. э.). В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао - своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
mirznanii.com
Конфуцианство в Древнем Китае
ПланВведениеКитай – страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основала свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.
Борьба за господство между царствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению «Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.
Глубокие политические потрясения – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию – нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ.
Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.
Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельные учения, в наибольшей степени отличные от европейских взглядов.
Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.
Можно предположить, что самым заметным из всех учений, появившихся в Китае, является именно конфуцианство, рассматриваемое в данной работе, которое оказало самое большое и существенное влияние на формирование мировоззрения жителей Китая, потому что конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае достаточно скоро после своего возникновения, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии. Положения этой философской школы брались за основу жития на протяжении более чем двух тысяч лет.
Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" в конфуцианстве являются доминирующими. В связи с этим в данной работе я постараюсь раскрыть или хотя бы затронуть положения именно этих вопросов в рассматриваемом учении.Глава 1. Возникновение конфуцианства1.1. Особенности системы верований в Древнем КитаеКитай являет собой цивилизацию весьма отличного от других цивилизаций типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли гораздо большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим долгом ему подражать. Истинный китаец выше всего ценил материальную оболочку, т.е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.
Специфике религиозной структуры Китая свойствен ещё один существенный для судеб и характеристики всей китайской цивилизации момент – незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ни сословия улемов, ни влиятельной касты брахманов китайцы никогда не знали. Конфуцианские учёные выполняли важнейшие функции жрецов, были уважаемы в Китае, однако, они были не столько жрецами, сколько чиновниками, т.ч. собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.
В Китае есть наивысшее божественное начало – Небо. Но китайское Небо – это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. В системе китайской религиозно-философской мысли существовали представления о Будде, о Дао (близкое к индийскому Брахману). Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.
Поклонялись также Земле. Был культ умерших предков. Существовала и специальная ритуальная символика, осмысленная философски.
Символом Земли считался квадрат, символом Неба - круг, причём сочетание этих символов всегда воспринималось в плане взаимодействия женского и мужского начала.
Деление всего сущего на мужское и женское начало было в Китае едва ли не древнейшим этапом философского мышления. Мужское начало, ян, ассоциировалось с солнцем, со всем светлым, ярким и сильным; женское, инь, - с луной, с тёмным, мрачным и слабым. Оба начала гармонично взаимодействовали друг с другом, результатом их плодотворного взаимодействия и было всё сущее.
Дуалистическая картина мира с взаимодействием и взаимопроникновением сил ян и инь в чжоуских (династия Чжоу, которая ввела верования в Небо и Землю, которые вытеснили верования в Шанди и Иньцы) философских исканиях дополнялась представлениями о взаимодействии и взаимопроникновении пяти первоэлементов (вода – огонь – дерево – металл – земля).
Все отмеченные особенности системы верований и культов в древнем Китае сыграли огромную роль в становлении основ китайской цивилизации: не метафизические абстракции, но строгий рационализм и конкретная государственная польза, не личная связь индивида с обществом, но отказ от личностного в пользу общественного и т.д. Вся эта особенная система ценностей, складывавшаяся за тысячелетие, предшествовавшее эпохе Конфуция, в иньско-чжоуском Китае, подготовила страну к восприятию принципов и норм жизни конфуцианства. Сущность их тогда, задолго до Конфуция, сводилась к ослаблению иррационального начала религии и возвеличиванию рационального начала этики, к подчинению религиозно-этических норм требованиям социальной политики и администрации. Вместо связи «бог - личность» образовалась связь принципиально нового типа: «Небо, как символ высшего порядка, - земное общество, основанное на добродетели». Связь опосредована личностью осенённого небесной благодатью правителя. И это императив древнего Китая, который, стократно усиленный конфуцианством, определил на тысячелетия важные стороны жизни Китая, включая структурную прочность государства и общества и ограничение роли личности с её эмоциями и страстями [???????????????].1.2. КонфуцийКонфуций (551 – 479 гг. до н.э.) величайший китайский философ, основатель конфуцианства – государственной религии Китая. Родился и жил в царстве Лу (современный город Цюйфу в провинции Шань-дун), в период династии Чжоу. Родом из обедневших аристократов-чиновников и военных. В 22 года начал учить, прославившись как самый знаменитый педагог Китая. В школе Конфуция преподавались четыре дисциплины и изучались соответственно четыре книги: мораль ("Шицзин"), язык ("Шуцзин"), политика ("Лицзи"), литература ("Ёэцзин"). В 50 лет начал свою политическую карьеру, став высоким сановником в Лу. Вскоре после этого, вследствие интриг, ушел со службы и 13 лет путешествовал по китайским государствам. В 484 г. до н.э. вернулся в Лу и вновь занялся преподаванием, одновременно с этим собирая, редактируя и распространяя книги Шуцзин, Шицзин, Ицзин, Ёэцзин, Лицзи, Чуньцю. [http://www.tonnel.ru/?l=gzl&uid=1142]
Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» – древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.
Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: гибла власть чжоуского правителя – Вана, нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.
Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж – источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг – справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.
Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу [Васильев Л.С. «История религий Востока» - Москва, 1998.].1.3. Исторические условия возникновения конфуцианстваВ конце III тысячелетия до нашей эры на территории центральных равнин Китая начинало складываться протогосударство, которое в то время представляло собой по сути племенной союз, объединенный удачливым и умным вождем. Этот период принято называть эпохой Шан-Инь - по имени клана, который главенствовал в ту пору. После очередной междоусобицы в Китае наступила эпоха династии Чжоу (XI-III вв. до н.э.) – один из самых интересных периодов в истории страны, когда начали закладываться основы практически всех философских школ и мистических учений.
Издревле китайская социальная система была четко поделена на уровни, каждому из которых предписывались свои строжайшие нормы поведения, причем эти предписания порой касались даже мелочей. Например, было точно известно, в каких одеждах кому ходить, какую пищу есть, какие обряды совершать. Высшая аристократия так и называлась – «те, кто ест мясную пищу», в то время как на столе простолюдинов мясо не появлялось, потому что его не хватало на всех, - причина заключалась в ритуальных предписаниях.
Вся земля принадлежала верховному правителю - вану. Немного ниже вана стояли несколько властительных князей, которые иногда управляли областями. Ван долгое время сочетал в себе функции племенного вождя и жреца, т.е. мог и управлять людьми и общаться с Небом. О его священной функции говорил даже сам иероглиф «ван», который представлял собой горизонтальные черты, пересеченные одной вертикальной. Это символически обозначало, что дух правителя способен соединить в себе три начала: Небо, Землю и Человека. Ван, обладая неограниченной властью, мог перераспределять землю, чем привязывал к себе наследственную знать.
По представлениям, характерным для древнего Китая, император обладал огромной духовной помощью, или дэ, которая дарована ему Небом и которую он мог передавать своим подданным. Эту помощь можно также называть священной силой, благостью, благодатью или просто благодетелью. Представление о ней сложилось ещё в глубокой древности, когда мир понимался как место встречи людей с духами и поэтому был пропитан особой «энергией». Именно благодать (дэ) вана стала позже одним из ключевых моментов учения Конфуция о государстве и роли в нем правителя. Безраздельная власть требовала одновременно и особой нравственной чистоты, добродетельности, личного духовного совершенства вана, к чему призывал Конфуций.
Существовал принцип: «Кто знатен - тот богат». Незнатный не мог быть не только богатым, но даже зажиточным.
На первый взгляд такая система может показаться несправедливой и даже бесчеловечной. Но не стоит оценивать древность с точки зрения современных представлений о свободе, равенстве возможностей, демократических правах. Факт остаётся фактом: в течение многих веков именно такая система социального разделения с её жесткими предписаниями поддерживала стабильность в обществе и достаточно ровные отношения между властями и народом.
В китайской истории период правления Чжоурской династии считается едва не идеальным временем в жизни людей и государства, когда все жили в достатке и каждый «знал своё место». Как сказал бы Конфуций, «правитель был правителем, а подданный - подданным».
Основателем дома Чжоу считается Чжоу-гун, мужественный и добродетельный человек. Он выгодно отличался от своего неудачливого предшественника, последнего правителя династии Инь, который погряз в разврате. Именно Чжоу-гуну история приписывает лозунг: «Уважать добродетель и оберегать народ». Многие мудрецы, в том числе и Конфуций, называли его образцом лучших нравственных качеств, подтвержденных временем. Учитель ставил Чжоу-гуна выше всех правителей древности, указывая на то, что он «полностью овладел культурным началом», а значит, и «ритуальными» нормами поведения, в которых Конфуций видел основу вселенской гармонии.
Однако такому благоденствию не суждено было длиться долго. Сильнейшие социальные и духовные кризисы, разрушение идей архаического оккультизма потеря веры в духов - все это способствовало рождению совсем иного типа философии. Но прежде следует рассмотреть, какие причины привели Китай к такому кризису.
Несколькими веками ранее в обиходе появилось железо. Это нарушило гармонию общественных отношений, позволив людям, не обладающим знатностью, богатеть за счет обработки новых земель. В результате возникли так называемые «сильные дома». Казалось, золотой век китайской государственности остался позади, в страну приходят «смута и хаос». Нет уже великих мудрецов древности - Яо, Шуня, Хуан-ди, Чжоу-гуна, способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии. Нравы китайских правителей измельчали, все власть предержащие заботились лишь о собственном достатке и страдали неумеренными амбициями. Китай раскололся на множество мелких царств, непрестанно враждовавших между собой. Не случайно эта эпоха (V - III вв. до н.э.) получила название Чжаньго (Борющегося царства или Воюющие государства).
Страна, раздробленная на противоборствующие владения, вела долгие, изнурительные и бесполезные войны. В начале этой эпохи на территории центральных равнин оказалось около 140 мелких и крупных царств. Не проходило и года, чтобы между ними не возникали стычки. Образовалась даже особая группа бродячих мудрецов, которые, переходя из одного государства в другое, пытались уладить конфликты между правителями.
В результате кровопролитных междоусобиц выделилось «семь сильнейших» царств: Чу, Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и Цинь. Многие государства оказались поглощены более сильными соседями. Так, царство Лу, где родился Конфуций, попало под власть царства Чу.
Именно в этот момент многие мудрецы, философы и мистики, (в т.ч. и Конфуций) страшась «великой смуты в Поднебесной», размышляли над способами, которые могли бы привести к покою и процветанию. На этой волне возникло множество духовных, философских и политических учений. Некоторые из них угасли за несколько столетий или даже десятилетий; другие - такие, как конфуцианство - настолько внедрились в культуру Китая, что китайская цивилизация сегодня просто немыслима без них.
И все же, говоря о рождении мощных учений Китая в VI - V вв. до н.э., необходимо заметить, что возникновение их было обусловлено не только социальной и политической ситуацией. Характерно, что все крупнейшие китайские духовно-философские системы возникли приблизительно в одно и то же время.
Духи, которым поклонялся Китай, оказались не способны привести страну к гармонии. Наступил кризис архаического сознания, духообщение уже не давало человеку полноты истины, а человек стремился именно к ней, его больше не устраивало просто спасение от бед и несчастий. Не случайно Конфуций однажды заметил, что «если утром постигнешь истину, то вечером можно и умереть».
Единственное известное крупное мистическое произведение архаической традиции - знаменитая книга «И цзинь», или, как принято переводить её название, «книга перемен». Частично она была написана в конце II тыс. до н. Э., хотя сама тема возникла гораздо раньше. «И цзин» считалась гадательной книгой, по которой предсказывали разливы рек и исходы сражений, судьбу человека и великие события. Считается, что сам Конфуций составил комментарии к основному разделу этой книги, которые называются «Двенадцать крыльев».
Мир представлялся чередой вечных изменений, он дан человеку как «вечное непостоянство», как переход двух противоположных и взаимодополняющих начал - светлого (ян) и темного (инь). Окружающий мир в равной степени и реален, иллюзорен, за видимой действительностью скрывается более глубокая, «истинная» сущность, рассказать о которой невозможно. Однако существует способ символического выражения этой внутренней реальности - через рисунки или сочетание сплошных и прерывистых линий.
В «Книге перемен», непостижимым образом повлиявшей на развитие всей китайской философии, видимо, содержалось какое-то древнее мистическое знание, суть которого выходила далеко за рамки гадательной практики и примитивного общения с духами. Скорее всего во времена Конфуция её истинного, изначального смысла уже никто не понимал. Мистическое свелось на уровень оккультного - магических приемов, обрядов взывания и изгнания духов. Возникала явственная необходимость по-иному оценить место человека в этом мире, как бы заново осмыслить себя в пространстве уже иной духовной реальности. [Энциклопедия для детей. Том 6 часть 2 «Религии мира» - главный редактор М. Д. Аксёнова: М. «Аванта +».1999 г.]Глава 2. Конфуцианство как учение2.1. Конфуцианство как основа политической системыКак отмечено ранее, Конфуций жил в эпоху, когда вопросы стабильности государства вышли на первый план. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок - вот что волнует Конфуция в первую очередь.
В ряде публикаций дается «компромиссное» определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций - создатель нравственно-религиозного учения – оставил глубочайший след в развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни – политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии.
В конкретных условиях китайской империи конфуцианство играло роль основной религии, выполняло функции государственной идеологии. Выдвинутая им на первый план и тщательно культивируемая социальная этика с сей ориентацией на моральное усовершенствование индивидов рамках корпораций и в пределах строго фиксированных, освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той слепой и окрашенной мистикой, порой даже экстазом веры, которая лежит в основе других религий. Эта замена была логичной, естественной именно в Китае, где рациональное начало ещё в древности оттеснило эмоции и мистику, высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо и где в качестве великого пророка выступал не вероучитель, склонный к видениям и откровениям (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец-моралист Конфуций.
Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство - это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов - словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации. [Васильев Л. С. «История религий Востока» - М. Высшая школа. 1983 г.] По своему миропониманию, способу объяснения мира и места человека конфуцианство выступает скорее в этико-политическом, чем в религиозном плане.
Конфуций основал свою школу в 50 лет. У него было много учеников. Они записали мысли как своего учителя, так и свои. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания») – произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором, по мнению некоторых авторов, очень трудно увидеть философское сочинение.
Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Основная задача Конфуция – гармонизировать жизнь государства, общества, семьи, человека. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций не доволен существующим, однако его идеалы не в будущем, а в прошлом. Человек обращен лицом к прошлому, к будущему же повернут спиною. Древность постоянно присутствует в настоящем. Будущее не привлекает слишком большого внимания – ведь время движется по кругу; и все возвращается к своему истоку. Кульминация конфуцианского культа прошлого – «исправление имен» («чжэн мин»). Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит, не останавливаясь». Поэтому конфуцианское «исправление имен» означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Конфуций учил. Что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом и сын – сыном не по имени, а реально, на самом деле. Идеализируя древность, Конфуций рационализирует учение о нравственности – конфуцианскую этику. Она опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» - дао.
В своем учении Конфуций основывался на традиционных китайских взглядах на устройство мира. По представлениям древних китайцев, человек возникает после того, как изначальный эфир (или пневма, «ци») делится на 2 начала: Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он как бы призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение. [Ушков А.М. Китайско-конфуцианский культурный ареал. «Запад и Восток. Традиции и современность».М.,1993.]
Согласно разработанной Конфуцием схемы государственного устройства управление государством и обществом базировалось на ли ("правилах") им он предавал большое значение.
Правила, по сути, устанавливали морально-этические основы жизни человека, общества и государства в целом. Значение ли весьма объемно. Сюда входят и Жень ("человеколюбие") и, прежде всего, любовь к ближнему, сяо - сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др. Причем жан (вежливости) он считал важным элементом в государственном управление.
Вежливость, по сути, означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой. Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой "семейства". Идея заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки государственного закона. Но закон тот должен был быть условным.
В своем учении Конфуций большое значение возлагал на внутрисемейные отношения. "Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет бояться наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использование правил, то в народе появится стыд, и он станет послушным".
Для того чтобы создать правила, которые бы оставались жизнеспособными в течение долгого времени Конфуций предлагал использовать принцип "хе" (гармония, борьба противоположностей). "Правила надо создавать через достижение единства, через разногласия".
Большое внимание он уделял "главе семейства", чей образ был тщательно интегрирован в ли как один из основных ее элементов. Для Конфуция и его Учения был очень важен личный пример в реализации правил. Цзынь-цзы ("совершенно мудрый") по Конфуцию носитель правил, не должен находиться в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с помощью ли. Еще раз надо сказать о роле личного примера в реализации учения. "Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет, не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства". В роле правителя у Конфуция должен выступать цзынь-цзы. [Демененко И.И. - Конфуций. М., 1995.]
Китай являет собой цивилизацию весьма отличного от других цивилизаций типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли гораздо большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим долгом ему подражать. Истинный китаец выше всего ценил материальную оболочку, т.е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.
Специфике религиозной структуры Китая свойствен ещё один существенный для судеб и характеристики всей китайской цивилизации момент - незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ни сословия улемов, ни влиятельной касты брахманов китайцы никогда не знали. Конфуцианские учёные выполняли важнейшие функции жрецов, были уважаемы в Китае, однако, они были не столько жрецами, сколько чиновниками, т.ч. собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.
В Китае есть наивысшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. В системе китайской религиозно-философской мысли существовали представления о Будде, о Дао (близкое к индийскому Брахману). Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.
Поклонялись также Земле. Был культ умерших предков.
Существовала и специальная ритуальная символика, осмысленная философски.
Символом Земли считался квадрат, символом Неба - круг, причём сочетание этих символов всегда воспринималось в плане взаимодействия женского и мужского начала.
Деление всего сущего на мужское и женское начало было в Китае едва ли не древнейшим этапом философского мышления. Мужское начало, ян, ассоциировалось с солнцем, со всем светлым, ярким и сильным; женское, инь, - с луной, с тёмным, мрачным и слабым. Оба начала гармонично взаимодействовали друг с другом, результатом их плодотворного взаимодействия и было всё сущее.
Дуалистическая картина мира с взаимодействием и взаимопроникновением сил ян и инь в чжоуских (династия Чжоу, которая ввела верования в Небо и Землю, которые вытеснили верования в Шанди и Иньцы) философских исканиях дополнялась представлениями о взаимодействии и взаимопроникновении пяти первоэлементов (вода - огонь - дерево - металл - земля).
Все отмеченные особенности системы верований и культов в древнем Китае сыграли огромную роль в становлении основ китайской цивилизации: не метафизические абстракции, но строгий рационализм и конкретная государственная польза, не личная связь индивида с обществом, но отказ от личностного в пользу общественного и т.д. Вся эта особенная система ценностей, складывавшаяся за тысячелетие, предшествовавшее эпохе Конфуция, в иньско-чжоуском Китае, подготовила страну к восприятию принципов и норм жизни конфуцианства. Сущность их тогда, задолго до Конфуция, сводилась к ослаблению иррационального начала религии и возвеличиванию рационального начала этики, к подчинению религиозно-этических норм требованиям социальной политики и администрации. Вместо связи «бог - личность» образовалась связь принципиально нового типа: «Небо, как символ высшего порядка, - земное общество, основанное на добродетели». Связь опосредована личностью осенённого небесной благодатью правителя. И это императив древнего Китая, который, стократно усиленный конфуцианством, определил на тысячелетия важные стороны жизни Китая, включая структурную прочность государства и общества и ограничение роли личности с её эмоциями и страстями.
Одним из наиболее ярких представителей китайской философской школы, несомненно, является Конфуций. Он родился 22 сентября 551 г. до Р. Хр. на востоке Китая в княжестве Лу. Его отец принадлежал к знатному, но обедневшему роду и был правителем одного из уездов княжества. Когда ему исполнилось три года, будущий философ лишился отца, а в 17 лет — матери. С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра Китайским царям и князьям.
Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии. финансов,культуры. но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца — то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: «Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником». Мудрец умер в апреле 479 г. со словами: «Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?» Учение Конфуция записали его ученики в книгу «Беседы и высказывания». Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до Р. Хр.) и Сюнь-цзы (313-238 гг. до Р. Хр.). Основу этой школы можно выразить словами ее основателя: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном». Император является отцом всей страны, а подданные должны быть его верными детьми. Все население страны эти философы поделили на 4 категории (своего рода, отдаленный прообраз индуистских каст):
1. Люди, обладающие мудростью с рождения;2. Люди, которые могут приобрести мудрость;3. Люди, с трудом постигающие учение;4. Народ, который не в состоянии научиться мудрости или приобрести знания.Основу воспитания составляет точное следование церемониям, которые представляют собой внешнее выражение долга, любви, преданности. Чем сложнее и точнее исполнение той или иной церемонии, тем лучше. Поэтому все взаимоотношения в кругу семьи, или на работе, или в обществе должны строиться на церемониях. Целью в конфуцианстве является обретение характера благородного мужа, то есть человека, который верен, справедлив, предан императору и добр к народу. Достигнуть этого можно при помощи своих сил через исполнение церемоний. При этом народ, который, по Конфуцию, должен находиться в унизительном состоянии, ибо в этом якобы заключается воля Неба, не может достигнуть добродетели и поэтому обязан слепо повиноваться знати.
В конфуцианстве понятие Бога как такового отсутствует вообще, и, по сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Так, в этом учении огромную роль играет культ предков. По этому культу умершие предки осуществляют деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно серьезное начинание.
Всего комментариев. 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи. [ Регистрация | Вход ]
Духовные ценности и культурные традиции Востока характеризуются многотысячелетней историей их развития. Обращение к ним показывает, что трактовать историю и культуру Востока лишь в терминах его социально-экономической отсталости неверно.
Достижения культур, и особенно философской мысли Востока могут быть адекватно поняты и интерпретированы только в том случае, если мы отнесемся к Востоку, как к самостоятельному и самоценному феномену, а к его историческому пути как к особому, специфическому - пусть с замедленными по сравнению европейскими темпами - развитию в рамках издавна сложившейся и крайне медленно меняющейся социально-экономической структуры.
Общность восточной философии заключается в особых кардинальных философских установках, в трактовке проблем натурфилософии и антологии, т.е. загадок мироздания и бытия. Для Востока характерны сближение микро- и макромира, сущего и несущего, материального и идеального, широкие семантические и идеологические ассоциации. Адекватный анализ классических даосско-конфуцианских мыслей в терминах, выработанных на основе европейской традиции с ее основным вопросом философии в качестве основного пункта споров, бесплоден. Попытки определить с точки зрения основного вопроса философии сущность школ Востока дала лишь незначительные результаты. Это говорит о принципе взаимопроникновения и смешения нерасчлененных оппозиций в восточной философии. Специфика первоосновы мышления с ее размытым в рамках широкого семантического ареала монизмом понятий и терминов лежит в основе призыва к гармоническому слиянию человека с универсумом, достижение которого является целью ряда учений. Отсюда и акцент на сближение с природой, соединение с ней в нечто единое, общее, цельное. Кроме того, проблемы социальной этики, поведение человека, политическая администрация, совершенствование мира в соответствии со своими взглядами и принципами - все эти вопросы находятся в центре рассмотрения древнекитайских философских школ.[1]
конфуцианство даосизм религия китай
Даосизм
Определение
Даосизм (кит. дао цзя или дао цзяо) - китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в сер. 1-го тыс. до н. э. на основе верований шаманского характера. Философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивной диалектики и элементы религиозной мистики.[2]
Древнекитайская идея дао
В Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы и духам умерших предков. Круговорот в природе и точный порядок движения небесных светил китайцы объясняли существованием бога неба (небесного начала) Тянь (в даосской мифологии Тянь-и), которому поклонялись. Убеждение, что самым важным в жизни должно быть гармоничное соотношение вещей, привело к тому, что цель своей религии китайцы определили как сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях. Они считали, что причиной всякого рода бедствий, например: голода, войн, эпидемий, наводнений, ураганов и т. д. — служит нарушение гармонии между людьми и природой. Так как слово даосизм происходит от китайского слова «дао», его можно перевести словом «путь» и объяснить как плавное движение всего естественного в мире.3
Противоположные принципы инь и ян
Дао воплощает в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных источниках энергии инь и ян. В то время как инь олицетворяет женское начало, зло, темный и пассивный аспект бытия, ян истолковывается как мужское, светлое, активное начало, содержащее все положительное. Например, инь — это бездействие, зима, смерть и лишения, а ян — деятельность, лето, жизнь и изобилие. Взаимодействие этих двух начал — источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа, включая людей, содержат в себе оба начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время. Так, у живого дерева преобладает ян, но в процессе «умирания» в нем увеличивается содержание инь. Этим взаимозамещением полярных первоначал и объясняли причину перемен в явлениях природы и жизни людей. Поэтому еще до появления учения Лао-цзы в Китае были философы, которые, отвергая цивилизацию, хотели жить по законам природы.
Основоположник
Лао-Цзы
Нет абсолютной уверенности в исторической подлинности существования Лао-цзы, которого считают основоположником даосизма. Имя его означает «старый философ» и связано с легендами, повествующими о жизни Лао-цзы. Но если такой человек жил, то его рождение можно отнести примерно ко времени между 604 и 570 г. до н.э.
Лао-цзы в свое время, возможно, занимал какой-то государственный пост. Однако, будучи недовольным жестокостью правителей и системой государственной власти, оставил службу и занялся философией. Идеи Лао-цзы стали распространяться и привлекли внимание людей. У него появились ученики. Но Лао-цзы решил покинуть страну. При переходе через пограничный пост один из стражников узнал философа и упросил его не оставлять родной страны, пока он не запишет свое учение. Лао-цзы вернулся домой. В течение трех дней он написал небольшую книгу, в которой кратко изложил идеи даосизма. Затем он сразу же выехал из родных мест. После этого его никто никогда не видел.
Книга, которую, согласно легенде, оставил Лао-цзы, называется «Дао дэ цзин» («Книга о Дао» или «Основы могучего пути»). В ней лишь около 5500 иероглифов. Так как китайские слова могут состоять из одного, двух или трех иероглифов, это значит, что книга совсем небольшая. Скорее всего, это трактат. Историки находят в ней признаки более поздних времен, отстоящих на несколько столетий от предполагаемого времени жизни Лао-цзы. Возможно, что книга действительно была написана позже или же отредактирована последователями Лао-цзы.4
Учение Лао-цзы
Первоначальное учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин». Оно состоит из двух аспектов: политического и философского. Что касается политики, Лао-цзы учил, что чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао-цзы. Главным в существовании человека Лао-цзы считал философскую сторону его бытия.
Философия Лао-цзы принимает как достоверные идеи дао, инь и ян и, исходя из них, строит философию жизни человека. Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб и животных, живет согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам инь и ян свободно оперировать его жизнью.
Такой подход Лао-цзы назвал увэй (бездеятельность или неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой дао, или в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.
Согласно этой теории, трудности у государственной власти возникают из-за того, что она нередко прибегает к диктаторским методам, заставляя людей поступать так, как для них противоестественно. В жизни же нужно быть гармоничным и спокойным, как дао. Если даже человеку вдруг покажется, что он достиг успеха, несмотря на то, что пошел против установлении дао, необходимо помнить, что это только кажущееся, временное благополучие. В конце концов он же пострадает от своего своеволия, потому что дао непобедим. Лишь человек, живущий в согласии с силой дао, достигнет успеха — и не только во взаимоотношениях с людьми, но даже хищные звери и ядовитые твари не нанесут ему вреда.
Если все люди будут следовать дао и откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж; если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий дао, смирен и некорыстолюбив: он знает путь небесный и следует только ему. Таким образом, он нравствен без соблюдения законов и добродетелен без признания его добродетельным.
В связи с этим мы должны также обратить внимание на следующее пояснение, содержащееся в учении Лао-цзы. Если положительная сила заключается в спокойном, недеятельном существовании с позиции увэй (в жизни людей это выражается проявлением признаков доброты, искренности и смирения), если никто не вмешивается в дела других, человеческие взаимоотношения естественно и просто войдут в то русло, куда ведет их дао. И тогда произойдет спонтанное рождение истинной любви, настоящего добра и простоты во взаимоотношениях между людьми, возникнет чувство удовлетворения жизнью. Сила добра (дэ), являясь составляющей увэй, препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошенного вмешательства в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий.
В монистической системе Лао-цзы нет места для Бога-Творца, воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, ему не чужд и атеизм. Смерть, согласно этому учению, столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек преходит лишь в другую форму существования дао. В конце концов тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь дао, по Лао-цзы, — единственно правильный путь, открытый человеку.
