7 видов искусства Индии, получившие мировую известность. Изобразительное искусство древней индии
7 видов искусства Индии, получившие мировую известность
Индия – страна с богатым культурным наследием и родина многих видов искусства. Среди них различные виды коренных стилей живописи и народного искусства, заслуживающие особого упоминания. Эти экзотические картины имеют богатую историческую перспективу. Давайте рассмотрим некоторые из них.
Патачитра
"Пата" означает ‘одежда’ и "читра" – ‘картина’.Эта специальная роспись по ткани и традиционная живопись штата Орисса. Художники используют тонкую марлевую ткань, которую проклеивают смолой тамаринда, затем грунтуют мелом так, что получается гладкая поверхность. После сушки художники патачитры наносят на холст самые замысловатые цветные узоры натуральными красками.
Традиционные сюжеты патачитры – это рассказы из древнеиндийских эпосов "Рамаяны" и "Махабхараты", а также картины с изображением местного божества Джаганатхи.Патачитры могут быть датированы V веком до н.э. Это вид искусства, созданный местными жителями из Рагхураджпура, Пури, Сонепура и др. Эти картины получили наиболее широкое распространение со строительством великих храмов Пури, Конарка и Бхубанешвара. Множество картин появились в храмах в XVIII веке.Стиль патта живописи патачитры развился при создании храма Джаганатхи.
Бенгальский пат
Как Патачитра в Ориссе, коренной вид искусства, созданный в Бенгалии, стал известен как Бенгальский пат.Картины выполнены с помощью красителей из специй, земли, сажи и др. и отражают жизнь и времена общества и фольклор. Традиционные цвета, используемые в бенгальском пате, – красный, индиго, зеленый, черный и охра.Бенгальский пат обладает очень интересной подоплекой. Некоторые картины изображают негативные общественные практики, чтобы подчеркнуть необходимость перемен.Этот вид искусства Бенгалии разработан сотни лет тому назад, когда странствующие музыканты и певцы пели о происшествиях далекого прошлого деревенским жителям. Некоторые из этих художников стали изображать эти истории на тканях с завитками для сохранения и украшения.
Живопись Мадхубани
Живопись в стиле Мадхубани (что означает "медовый лес") зародилась в маленькой деревне Майтхили штата Бихар в Индии.Картины Мадхубани типично характеризуются смелыми цветами, традиционными геометрическими орнаментами, фантастическими фигурами с большими выразительными глазами, красочной природой. На этих картинах изображены истории из мифологии, и любимым перснажом является Господь Кришна.Происхождение и история живописи Мадхубани или Майтхили не может быть прослежена. Митхила считается царством короля Джанаки, отца Ситы. Искусство, которое преобладало в момент Рамаяны в Митхиле, возможно, преобразовалось в течение веков в искусство майтхили. Вековая традиция настенной живописи в Бихаре сыграла значительную роль в развитии этого вида искусства.
Миниатюрная живопись
Как следует из названия, миниатюрная живопись относится к произведениям небольшим по размеру, но богатым деталями изображаемого и экспрессией. Миниатюрная живопись Индии представляет собой обширное разнообразие категорий, включая обилие Могольских миниатюрных картин, которые изображают сцены придворной жизни и современных личностей, события и действия времен Моголов.Главной особенностью миниатюрной живописи является замысловатые рисунки тонкой кистью и яркими красками, изготовленными из полудрагоценных камнях, морских раковин, золота и серебра.Индийские миниатюры развитой в период империи великих Моголов (XVI-XIX века) следовали лучшим традициям персидской миниатюры. Хотя миниатюрная живопись развивалась при дворах великих Моголов, стиль был принят индусами (раджпутами) и позже сикхами. Могольская миниатюра процветала во время правления Акбара, Джахангира и Шах-Джахана. Существует довольно много картин, которые сохранились до наших дней.
Живопись Гонда
Живопись Гонда является одной из форм племенного искусства, зародившихся в центральной Индии. Это искусство было вдохновлено холмами, ручьями и лесами, в которых жили гонды.Природа и социальные обычаи изображены художниками Гонда в виде серии точек и тире, из которых затейливо сложены формы.Живопись Гонда выполнялась на стенах, потолках и полах в деревенских домах в честь обычаев и праздников. Гонды также считают, что их картины приносят удачу.Картины представляют собой сочетание земных тонов и ярких оттенков, которые отражают жизнь в полотне.Способ выполнения живописи Гонда можно проследить в древнем искусстве татуировки, которое является распространенным среди гондов.Картины отражали фольклор и племенные истории, спетые странствующими поэтами и певцами. Отражать историю в искусстве было обычной практикой в Индии.
Живопись Танджор
Южный штат Тамил Наду славится своей живописью Танджор. Будучи формой искусства, которая процветала в Танджоре прошлых лет, этот стиль живописи до сих пор популярен и широко узнаваем. Картины выполнены со вставками из полудрагоценных камней, стекла и золота. Они выглядят очень красиво и придают величие тому месту, которое они украшают.Героями этих картин являются в основном боги и богини с большими круглыми лицами и украшенные узорами. Эта форма искусства процветала с XVI до XVIII века в Танджоре во времена династии Чола, была под покровительством князей, Наяк, Найду, и считалась сакральной.Популярность этого искусства совпала со временем, когда величественные храмы были построены различными правителями и, следовательно, предмет изображения вращался вокруг темы божества.Этот стиль живописи получил свое название от метода изготовления:"калам" означает ‘ручка’, а "кари" – ‘работа’. Художники использовали изысканные ручки из бамбука, смоченные в растительных красках.Рисунки состоят из тонких линий и замысловатых узоров.Этот стиль живописи был разработан в Калахасти возле Ченнаи и Масулипатнаме рядом с Хайдарабадом.
Искусство Каламкари
Каламкари зародилось возле храмов и поэтому имеет мифологическую тематику. Некоторые картины Каламкари отражают следы персидского влияния в мотивах и узорах. Живопись Каламкари процветала во время правления Маратхов и развивалась как стиль под названием Каруппур. Она наносилась на ткани из золотой парчи для королевских семей.
Автор и источник публикации:
Анджали Найяр, журнал Индийский вестник
indonet.ru
Архитектура, скульптура и изобразительное искусство Индии
Индийские религии создали в искусстве неповторимую атмосферу движения, мерцания жизни, способствовали укреплению принципа незавершенности. Ярким примером классического воплощения в искусстве противоречивого взаимодействия конечного и бесконечного, материального и духовного с явной доминантой бесконечного и духовного является образец культового буддийского сооружения - ступы.
Все ее компоненты пронизаны этим принципом, начиная от конструкции, сочетающей в себе квадратное основание (символ земли) с полусферической верхней частью. Полусфера, символ Неба и бесконечности, в буддизме означает нирвану Будды и самого Будду. Центральный шест ступы - ось Вселенной, соединяющая Небо и Землю, символ Мирового Древа Жизни. «Зонты» на конце шеста, ступени восхождения к нирване, считаются также и символами власти. Ступу украшали рельефы и скульптуры бодхисатв и самого Будды, сцены из жизни святых и человека, восходящего в высших мир идей. И даже общая композиция храма подчинена идее незавершенности, мерцания неуловимого мира. (Структура вселенной изображали также буддийские мандалы - своеобразные святые символы-диаграммы.) Одной из самых древних сохранившихся ступ, сооруженных во времена империи Маурьев, является Ступа в Санчи (III-II вв. до н. э., штат Мадхья-Прадеш.) Она имеет высоту четырехэтажного дома и была ранее облицована каменными плитами с рельефными изображениями сцен из преданий буддизма. В Индии каменная скульптура служила украшением архитектуры и чаще всего создавалась в виде декоративных рельефов. Каждая фигура в них была неразрывно связана с другими изображениями. Позы, движения и жесты людей на горельефах на редкость выразительны и изящны. В этом проявилось влияние на скульптуру искусства танца, широко распространенного и любимого в Индии с древнейших времен. Для рельефа характерна любовь к точности деталей. Чтобы сделать изображение более четким и более понятным зрителям, художник пренебрегает прямой пространственной перспективой, то есть уменьшением фигур и предметов по мере удаления от зрителя. По той же причине подчас игнорируются не только определенные моменты содержания, но и пространственные соотношения отдельных фигур, предметов и растительных форм. При этом иной раз случается, что один и тот же персонаж изображается дважды в одной и той же сцене, однако в другом положении, в иной ситуации.
Из растительных форм чаще всего встречаются лотос и дерево Бодхи. Оба эти растения характерны для символики буддийского учения в индийском искусстве. Изредка встречалась в Индии и круглая скульптура. Такова знаменитая Львиная капитель, когда-то венчавшая огромную колонну, поставленную по велению царя Ашоки в городе Сарнатхе в память первой проповеди Будды. Эта капитель, изваянная в виде четырех львов, как бы сращенных спинами, служила опорой для большого «Колеса Учения» (дхарма-чакра) - символа учения Будды. Изображение Львиной капители стало впоследствии гербом Республики Индия.
Еще при Ашоке в скалах начали высекать пещерные храмы и кельи для отшельников. Они были невелики и воспроизводили в камне деревянные жилые постройки. Позднее в I в. до н. э., в Карли (близ Бомбея) была создана самая большая в Индии пещера. Этот буддийский храм - чайтья - имеет в длину 38 метров. Он вырублен в уединенном и живописном месте в толще каменистой горы над просторной чашей равнины, окруженной холмами. Все чайтьи имели один план: продолговатый зал делился двумя рядами мощных колонн на три нефа. Из них средний - просторный, а два боковых - узкие и низкие, по ним можно было обойти вокруг зала, на дальнем конце зала, противоположном от входа, находилась ступа. Капители колонн чайтьи в Карли изваяны в виде мужчин и женщин, парами восседающих на коленопреклоненных слонах. И все это высечено из цельного массива скалы с большим мастерством и по единому замыслу архитектора и скульптора!
Удивителен тот факт, нередко вызывающий споры и дискуссии, что в раннем буддийском искусстве не встречается фигура самого Будды. В раннем рельефе его изображение заменено в зависимости от содержания изображаемого то цветком лотоса, то священным деревом Бодхи, окруженным оградой, то колесом со спицами («Колесом Учения»), то ступой, то ступнями ног (следами Будды).
Эти символы изображают священный путь Будды: его рождение, его первые шаги по распространению своего учения, проповеди в Сарнатхе, его вхождение в нирвану. Часто утверждают, что изображение Будды во плоти было запрещено в буддизме и только в более позднее время появились изображения Будды в человеческом виде:
стоящим, сидящим и лежащим.
Однако есть и другое объяснение: изображение Будды с помощью названных выше символов было более наглядным и понятным, чем простое изображение человеческой фигуры, которая сама по себе ничего не говорила о том, на каком этапе священного пути Будда находится в данной сцене. Символическое изображение того или иного этапа священного пути значительно точнее и понятнее для зрителя.
В эпоху раннего буддизма наглядно изображенные рассказы о жизни Будды были рассчитаны на простой народ, ибо монахи были заинтересованы в том, чтобы привлечь к учению как можно больше приверженцев; Изображение же Великого Учителя в человеческом образе было слишком абстрактно, поскольку предполагало у зрителя обширные знания, дающие возможность интерпретировать изображаемые сцены. Если бы Будду изображали в человеческом образе, едва ли он воспринимался бы как совершенно особенный человек. Не будь он наделен особыми символами, его, скорее, приняли бы за обыкновенного монаха. Только уже после того, как буддийское учение получило широкое распространение в народе и священный путь Будды стал хорошо известным каждому, появилась возможность изображать его в человеческом образе, причем определенные этапы его священного пути выражались через так называемые мудры, то есть через специфические положения рук, ладоней, пальцев. Например, Будда Поучающий изображался держащим руки перед грудью, как бы приводящим в движение «Колесо Учения».
Существует и другой образ тысячерукого Будды: он сидит на цветке лотоса, вокруг его головы и плеч, как орел, взметается тысяча рук, в открытых ладонях которых изображены соответственно тысяча глаз. Смысл этого религиозного образа таков. Будда имеет тысячу глаз для того, чтобы видеть все несправедливости, свершаемые на земле, и тысячу рук, чтобы помогать всем страждущим, отвести от них горе и несчастье.
В северо-западной Индии, в районе древней Гандхары, найдено много прекрасных скульптур, созданных начиная с I в. до н. э. Это главным образом изображения Будды. Гандхарская скульптура сильно отличается от скульптуры других областей Индии первых веков нашей эры. В ней заметно влияние греко-римского искусства. Фигуры стоящего Будды позой и одеянием напоминают статуи римских императоров, философов или греческого Аполлона.
IV-VI вв. были периодом расцвета древнего искусства Индии. В это время север Индии (бассейн Ганга) был объединен в могущественное государство, управляемое царями династии Гуптов. Искусство, сложившееся в эти века на севере страны, распространилось и южнее. Замечательные образцы живописи этого периода сохранились в буддийских пещерных храмах и монастырях в Ад-жанте (штат Махараштра). Там, начиная со II в. до н. э., на протяжении девяти веков было создано 29 пещер, стены, потолки и колонны которых расписаны сценами из буддийских преданий и легенд и украшены скульптурой и резьбой.
Аджанта была одним из центров не только буддийской религии, но и науки, искусства. Теперь Аджанта - символ величия древней культуры Индии. Там бывает много туристов со всех концов Индии и из всех стран мира.
Росписи в Аджанте - это наглядная энциклопедия жизни Древней Индии, созданная в высокохудожественной поэтической форме. Сцены быта разных сословий, от князя до нищего, исторические события и предания буддизма изображены на материале окружающей художника жизни. В одной сцене изображается детство Будды. Художник нарисовал обстановку комнаты, птичек в клетках, играющих детей, среди которых и маленький Будда. В другом месте перед нами принцесса Ирандати на качелях. С ней беседует только что примчавшийся на волшебном коне всадник. Как хорошо нарисованы полупрозрачные ткани одежд, жемчужные ожерелья и золотые браслеты, оттеняющие смуглость кожи полуобнаженных фигур! Радостное восприятие жизни, любовь к человеку и природе, ощущение единства всего живого - отличительные черты искусства Аджанты.
В VII-VIII вв. в Индии усилилась власть касты жрецов-брахманов, стремившихся с помощью искусства утвердить свое религиозное учение. Под их воздействием и в связи с новыми условиями жизни сильно изменилась храмовая архитектура и пластика Индии.
Эпоха Средневековья - это расцвет индуистской культуры. Все чаще стали появляться символические образы богов, поражающие своей фантастичностью, с несколькими головами и руками. Таково, например, Тримурти - трехликое изваяние верховных богов Брахмы, Вишну и Шивы.
Индусы рассматривали фигуры своих богов, даже придавая им человеческий облик, как очередной символ, и поэтому они могли иметь несколько рук, каждая из которых символически ассоциировалась с конкретным божеством или с выполняемыми им функциями.
В пещерном храме VIII века на острове Элефанта близ гавани Бомбея высечено из скалы гигантское изображение трехликого Шивы почти шестиметровой высоты. Три лица Шивы соответствуют трем его основным проявлениям (центральное - Шивы созидающего, левое - Шивы разрушающего, правое - Шивы охраняющего), выражая, таким образом, согласно иконографии брахманизма, сложную и противоречивую сущность божества. Главное, центральное значение, однако, принадлежит олицетворению творческого космического начала. Лицо Шивы-созидателя полно сдержанной внутренней силы и выражения возвышенной отрешенности и покоя. Лицо бога-разрушителя зловеще искажено гневом, в то время как охранитель изображен с нежной улыбкой, склонившимся над цветком лотоса и полным душевной теплоты и мягкости.
Часто Шиву представляют танцующим. Образ четырехрукого Шивы Натараджи (бога танца) дан в максимально динамичном аспекте. Эта поза с небольшими вариациями повторяется в различных изваяниях. Воплощая в себе вечную энергию, движущую мир, скульптура Шивы Натараджи каждой своей деталью символизирует определенное положение или представление индуистской религиозно-философской системы о бесконечности мироздания. Танец Шивы обозначает движение вселенной, а попираемый им карлик изображает демона невежества, мешающего познать высшую истину. Каждая рука Шивы строго связана с каким-нибудь символическим смыслом. Левая рука (верхняя) держит языки пламени: это символ разрушения и очищения Вселенной, а правая - трещотку, что обозначает шум эфира. В умножении числа рук, в разнообразии их движений проявляется стремление передать движение во всей его полноте, как бы расширив возможности его восприятия с различных точек зрения. Много замечательных статуэток Шивы из бронзы сохранилось в Индии начиная с Х века. Интересна старинная техника изготовления таких статуэток в южной Индии. Она носит название «погибающей восковой модели». Первоначально скульптура делалась из воска; затем восковая модель покрывалась слоем глины. При обжиге воск вытекал сквозь специально проделанные в глине отверстия, через которые затем глиняная форма заполнялась жидким сплавом. Получаемая скульптура окончательно доделывалась и шлифовалась. Благодаря этой технике, достигшей большого совершенства, скульпторы добивались чрезвычайно тонкой моделировки и виртуозной лепки.
Появляется тип храма-горы в виде башни. Эти храмы имели удлиненно-овальную форму, на верхушке их располагали зонт в виде лотоса или прямоугольной пирамиды. Внутренние помещения были низкими и темными - это святилища, куда доступ разрешался не всем. Основная толпа верующих совершала обход храма снаружи. Во дворе храмов, а также на стенах их стояли скульптуры, изображавшие сцены эпоса или в символической форме трактовавшие почитание того бога, которому посвящен храм. Скульптурные детали, барельефы и горельефы заполняли все пространство стен и высоту храма, и глаз уже не воспринимал отдельных сцен или скульптур. Таковы, например, храмы в Кхаджурахо (около 954- 1054 гг.).
Художественная мысль индийцев изображала мифологических существ, соединяя два или несколько начал. Каждый из них сохранялся и растворялся в другом, в результате чего возникало совершенно новое невиданное существо, причудливо сочетавшее в себе элементы своих прародителей.
Таков Хануман (получеловек и полуобезьяна), способный летать по воздуху, менять свой облик и размер, обладающий силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы. Он один из главных героев «Рамаяны» необычайно популярный в современном индуизме. Хануман почитается как наставник в науках и покровитель деревенской жизни. По одной из легенд, сразу же после рождения, Хануман схватил Солнце, приняв его за что-то съедобное. На защиту Солнца выступил Индра и поразил Ханумана в челюсть. Отсюда Хануман получил имя, значащее «имеющий разбитую челюсть».
Еще один из наиболее важных персонажей - Ганеша. Изображается он с человеческим туловищем, большим шарообразным животом, четырьмя руками и слоновьей головой, у которой лишь один бивень. Существует 32 образа Ганеши, в каждом из которых он предстает в новом обличий. Он, как и другие боги, обладает своей атрибутикой, например, цветком лотоса, мечом, топориком и т. д. детали внешнего облика Ганеши получают свое объяснение в нескольких мифах, подробно изложенных в «Брахмавайвартепу-ране» и «Ганеше-пуране». Один из таких мифов рассказывает, что на празднество рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани. Из мести тот испепелил взглядом голову младенца, и Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое ей встретится; таким существом оказался слон. Другая легенда рассказывает о том, что голову Ганеше в гневе отсек сам Шива, его отец. Однако, увидев, насколько опечалена Парвати, он, чтобы ее утешить, приставил Ганеше голову слоненка. Существуют также легенды, объясняющие то, что у Ганеши лишь один бивень. Одна из них повествует о том, как Ганеша сражался с Парашурамой, который отсек мечом его правый бивень. Но Брахма обещал компенсировать потерю и сказал, что Ганеше теперь будут поклоняться и другие боги. Хотя Ганеша и возглавляет свиту Шивы (он является Ганапати, то есть «владыкой ганы», низших божеств, составляющих свиту Шивы), его главная заслуга заключается не в этом. Он считается богом мудрости и успеха (о чем свидетельствуют имена его жен: Буддхи - «разум» и Сиддхи - «успех»), а также богом плодородия: ведь он «оседлал» животное (то есть крысу), которая уничтожает урожаи и носит голову слона, которому стоит только пройти по полю, чтобы уничтожить все посевы. Его называют началом всех начал и ценят за гуманизм. Он принадлежит к числу наиболее популярных индийских богов. Ни одно дело не может начаться без поклонения статуе Ганеши. Их делают из различных материалов: от глины до серебра и драгоценных камней. Он доступен всем: и бедным, и богатым. Ганеша проникает во все аспекты деятельности людей. Когда он изображен с музыкальным инструментом, он символизирует любовь к музыке, когда рядом с ним его жена Буддхи, он символизирует мудрость и жажду познания. Он обладает множеством способностей, главная из которых - способность помогать людям в устранении препятствий.
Когда знаменитый русский путешественник тверской купец Афанасий Никитин в XV веке побывал в Индии, он увидел там святилища другой широко распространенной в этой стране религии - ислама: это были мечети, а также мавзолеи, которых в Древней Индии не было. Последователям этой религии мусульманам запрещалось изображать в искусстве людей и животных. Поэтому в мечетях и мавзолеях нет скульптуры и живописи, но зато они имеют красивые купола, тонкие башенки-минареты, стройные стрельчатые арки и отличаются геометрически правильными строгими контурами, производящими впечатление пропорциональности и красоты линий. Эта новая индо-мусульманская архитектура обогатила искусство Индии и сделала его еще более разнообразным по форме и содержанию. Однако мусульманское завоевание нанесло серьезный удар развитию индуистской архитектуры. Многие великолепные индуистские храмы были разрушены, а новых значительных сооружений не возводилось. Запрет ислама изображать живые существа нанес также урон скульптуре и живописи Индии. Наиболее значимый памятник этого времени - минарет Кутубминар - мощная высокая ребристая башня, облицованная красным песчаником, с резным сплетением геометрического орнамента и арабской вязи. Он изящен и внушителен.
Типичными памятниками исламского периода в Индии являются мавзолеи-гробницы. Они помещались в прямоугольный парк с четырьмя входами, ориентированными по сторонам света. Гробницу окружали водоемы, прогулочные дорожки, места для созерцания усыпальницы. Среди них, бесспорно, ведущее место занимает Тадж-Махал - мавзолей императора Шах Джахана и его любимой жены Мумтаз Махал. Построенный в 1640 году из белого мрамора на берегу реки Джамны, мавзолей поражает своими пропорциями, архитектурным решением и пышностью декора, его стены и перегородки из белого мрамора обильно инкрустированы драгоценными и полудрагоценными камнями (драгоценные камни были похищены англичанами во время штурма Агры в ходе подавления восстания 1857 года).
Среди других гробниц можно выделить мавзолеи императоров Хумаюна в Дели и Акбара - в Сикандре. До сих пор величественно возвышаются построенные из красного песчаника крепости-дворцы в Дели, Агре, Голконде, а также Мертвый город - Фатехпур-Сикри, бывший когда-то кратковременной столицей императора Акбара.
Эти архитектурные памятники наряду с древними буддистскими и индуистскими храмами являются гордостью индийского народа, создавшего великое самобытное поэтическое искусство.
Одной из самых блистательных страниц в истории развития индийской культуры является живопись. Традиции мусульманской и древнеиндийской книжной иллюстрации тесно переплетаются. Вглядываясь в миниатюру, видишь красивые женские фигуры в движении.
Есть одна часто повторяющаяся странная деталь - глаза изображаемых персонажей выступают за контуры лица, что создает необычный колорит. На миниатюрах хорошо подобраны элементы ландшафта и архитектуры. Живопись пришла на службу иллюстрирования бхакт-причтей, излагающих индуистское учение. Это в первую очередь иллюстрации к легендам. Особенно много иллюстраций посвящено народному божеству - Кришне, одному из воплощений бога Вишну. Многочисленные эпизоды его жизни, главным образом его юности, были множество раз воспеты и изображены в живописи. Бог пастухов Кришна вырастает среди простого народа, ворует масло, играет, забавляется вместе с детьми пастухов, гоняется за прелестными пастушками. Его любовь к прекрасной Радхе стоит в центре перипетии его жизни. В индийских миниатюрах почти всегда просматривается контраст между многокрасочным передним планом и простым одноцветным (красным или голубым) фоном. Самобытность индийского искусства заключается в своеобразии мышления - религиозного и художественного.
magref.ru
Искусство древней Индии
Литература
Из того, что уже было сказано, ясно, что центральное место в древнеиндийской культуре принадлежит памятникам религиозной литературы. Древнейшие из них — веды — не только были поздно записаны, но и впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложившаяся среди брахманов сложная система запоминания и точного воспроизведения литературных текстов оказала значительное влияние на весь характер образования и науки в древней Индии.
Огромное внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию священных ведийских текстов, привело, в конечном счете, к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений за небесными светилами, а строительство сложных алтарей — познаний в геометрии. Так уже в поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и по методам.
Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. В своем окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна» стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение. Ко второй половине I тысячелетия до н. э. относится формирование и буддийской литературы — Типитаки школы тхеравады. Сочинения других школ буддизма — «великой колесницы» — сохранились не полностью, иногда на санскрите, а большей частью в китайском, японском, тибетском переводах[1] .
Расцвет древнеиндийской культуры в первые века христианской эры выражается в развитии самых разнообразных светских жанров. Особо надо отметить санскритскую драму, предназначенную как для придворного, так и для городского театра. Огромной популярностью пользовался сборник басен «Панчатантра». Отдельные рассказы его нанизываются один на другой, будучи искусно вставлены в общую рамку. Арабский перевод «Панчатантры» известен под названием «Калила и Димна». Новеллы «Панчатантры» и самый способ построения литературного произведения оказали в средние века влияние на многие национальные литературы («Тысяча и одна ночь», «Декамерон» и др.).
Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических афоризмов, нередко в стихотворной форме составлялись и научные трактаты, чтобы, таким образом, облегчить их запоминание и устную передачу. Большое количество стихов вошло и в трактат о политике — Артхашастру. Этот трактат ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства. Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными противниками, а соседи соседей — потенциальными союзниками «государя, стремящегося к завоеваниям».
Из произведений научной и дидактической литературы следует прежде всего упомянуть грамматику санскрита, составленную Панини примерно в IV в. до н. э. Заслуженной славой пользуется древнеиндийская философия, включавшая в себя несколько соперничавших школ. Основные философские тексты могут быть датированы первыми веками христианской эры, но в некоторых случаях можно предполагать длительную традицию развития той или иной школы во второй половине I тысячелетия до н. э. Особенно важны достижения индийцев в области логики и философии языка, заслуживают внимания также их атомистические теории. Впрочем, главной целью философии в древней Индии являлось не обобщение достижений естественных наук и расширение практических познаний, а интерпретация священных текстов и достижение религиозного спасения.
Архитектура
Строительство из кирпича и камня начинается, в основном, в послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны, прежде всего, с буддизмом (например, пещерные монастыри Западной Индии). Высеченные в скалах залы достигают площади примерно 500 кв. м при высоте около 15 м. Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и тем более в пещерах).
Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Здесь на вершине большого холма, невдалеке от важного политического центра послемаурийской эпохи, был расположен огромный буддийский монастырь. От самого монастыря и гостиницы для паломников сохранилось немногое. А главной достопримечательностью Санчи является большая ступа, сооруженная во II — I вв. до н. э. С четырех сторон света ее окружают резные каменные ворота с изображением сцен из буддийских легенд. Каменные ступы являются непременной принадлежностью и пещерных храмов, будучи вообще самыми характерными памятниками буддийской архитектуры. Наиболее крупная ступа на Ланке по размерам сопоставима с египетскими пирамидами.
Едва ли не древнейшими памятниками индийской культуры (конечно, если не говорить о периоде Индской цивилизации) являются колонны, на которых высечены надписи Ашоки. Все колонны были изготовлены из камня, добытого в окрестностях Варанаси, тщательно отполированы и доставлены в отдаленные области Маурийской державы. Скульптура, венчающая колонну, например знаменитые львы, обнаруживает известное влияние персидского и, возможно, греческого искусства. Объясняется это, очевидно, тем, что индийские мастера в то время еще не привыкли работать по камню.
Скульптура и живопись
В послемаурийскую эпоху сложились местные школы скульптуры. Наиболее известными являются школы Гандхары (Северо-Запад Индии), региона Матхуры (центральная часть Северной Индии) и одной из областей Декана (школа Амаравати).
Расцвет гандхарской школы, формировавшейся под сильным влиянием эллинистического и римского искусства, относится к первым векам христианской эры. Стиль Гандхары, начиная с эпохи Кушан, оказывал воздействие на буддийское искусство Центральной и Восточной Азии. В большей степени связаны с традициями изобразительного искусства Индии школы Матхуры и Амаравати. Именно на их основе развивалось средневековое искусство не только самой Индии, но, в известной мере, и стран Юго-Восточной Азии. Распространение буддизма «великой колесницы» способствовало появлению обширного пантеона святых-бодхисаттв. Массовые находки терракотовых статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с буддизмом.
Всемирно известные памятники индийской живописи находятся в Аджанте (Западная Индия). Пещерные храмы и монастыри Аджанты создавались в течение почти тысячи лет, начиная с послемаурийского времени. Стены некоторых залов покрыты яркими изображениями сцен из буддийских преданий. Замечательные фрагменты живописи, сходной с росписями Аджанты, находят и на Шри-Ланке. Несмотря на отсутствие политического единства, различие языков и верований народов Индии, эта страна в течение средних веков и нового времени сохраняла сложившееся в древности единство культуры. Господствующая в Индии религия — индуизм — освящала традиционность повседневного уклада жизни.
Влияние буддийской религии, литературы, философии и искусства прослеживается у многих народов средневекового Востока. Древнеиндийская медицина и математика славились во всем мире, а замечательные достижения в области лингвистики, логики, психологии лишь сейчас могут быть оценены по достоинству.
Индийскую культуру можно сравнить с могучей рекой, которая берет начало высоко в Гималаях и продолжает свое течение среди лесов и равнин, садов и ферм, деревень и городов. В нее вливаются многочисленные притоки, меняются ее берега, но сама река остается неизменной. Индийской культуре в равной мере присущи единство и многообразие, приверженность традиции и восприимчивость к новому. За многовековую историю Индии пришлось немало пережить, ко многому приспособиться, ассимилировать элементы различных культур, но при этом она сумела сохранить свое древнее наследие[2] .
Необычайно разнообразны природа и климат страны; здесь живут многочисленные народности со своими верованиями, языками и культурой. Однако во всем присутствует неповторимый индийский колорит. Источник этого единства неуловим. Его можно почувствовать, но невозможно понять. В своей знаменитой книге «Открытие Индии» Джавахарлал Неру дал блестящий анализ единства и целостности индийской культуры, коренящихся в ее поразительном многообразии.
Уже памятники хараппской цивилизации (3000-1800 до н. э.) уже несут в себе те характерные черты, которые позже стали ассоциироваться с Индией и ее культурой. Подтверждением тому служат археологические находки в Хараппе и Мохенджо-Даро. Статуя мужчины, погруженного в размышление, свидетельствует о том, что уже в те времена была известна практика йоги. Гладкая поверхность торса и отсутствие мускульного напряжения наводят на мысль о древнеиндийской концепции внутренней энергии. Божество, изображенное на одной из глиняных печатей, имеет большое сходство с позднейшими изображениями Шивы. Браслеты, подобные тем, что украшают руки бронзовой танцовщицы, можно и сейчас купить в любой лавке. Новейшие исследования показали, что влияние хараппской культуры распространилось даже на отдаленные районы Северной и Западной Индии, а народности, жившие в бассейне Инда, поддерживали тесные контакты с дравидийской цивилизацией, существовавшей задолго до прихода в Индию ариев[3] .
Приблизительно между 2000 и 1600 г. до н. э. часть племен, принадлежавших к многочисленной группе ариев, или индоариев, переселились в Индию. Они говорили на санскрите и поклонялись богам, олицетворявшим стихийные силы природы: Индре-громовержцу, владыке атмосферы, богу жертвенного огня Агни и всеведущему Варуне, карающему богу-судии и божеству водной стихии. Гимны, посвященные этим и другим богам, составили четыре сборника — Веды. Древнейшим из них является Ригведа (1500-1200 до н. э.), для которой характерен поиск Высшей реальности, лежащей в основе всего многообразия жизни. Эта мысль развивается в диалогах упанишад (900-600 до н. э.). Ведическую поэзию отличают одухотворенность, превосходный стиль и движение от внешней формулы к внутреннему переживанию[4] . Вне ведической (индуистской) традиции в 6 в. до н. э. возникли две другие религии. Личность Будды с его проповедью любви, сострадания и гармонии оказала огромное воздействие на развитие индийской философии и культуры, хотя в качестве религии буддизм пустил более глубокие корни за пределами Индии. Основателем джайнизма был Махавира, в учении которого развиваются идеи освобождения и отказа от любого насилия. Джайны тоже внесли большой вклад в развитие индийского искусства и философии.
В 326 г. до н. э. Александр Македонский форсировал Инд, и хотя вскоре он повернул свои войска назад, греческое вторжение стало важным фактором сближения Индии с греко-римским миром. Шесть лет спустя царь Чандрагупта, основатель династии Маурьев, сделал попытку объединить разрозненные индийские княжества в централизованную империю со столицей в Паталипутре (ныне Патна, штат Бихар). Его внук Ашока (273-237 до н. э.), проникшись отвращением к войне, стал ревностным буддистом. По его указанию на гладкой поверхности каменных колонн высекались буддийские изречения, призывавшие к состраданию и милосердию. Капители, завершающие колонны, представляют собой прекрасные образцы скульптуры.
Правители династии Шунги (185-149 до н. э.) были ортодоксальными индуистами, но при Канишке (династия Кушан), который правил на северо-западе Индии (78-101), произошло заметное возрождение буддизма. При Кушанах в буддийской скульптуре получил развитие гандхарский стиль, отмеченный заметным влиянием античности. Другим центром буддийского искусства стала Матаура, расположенная к югу от Дели. Во времена Гуптской империи (319- 540), которую называют «золотым веком» древнеиндийской культуры, политический и культурный центр снова переместился в Паталипутру. Некоторые цари гуптской династии, например Чандрагупта и Скандагупта, были поэтами и музыкантами. В царствование Чандрагупты жил величайший поэт и драматург, писавший на санскрите, — Калидаса. Шедеврами ваяния и живописи этой эпохи считаются скульптурные изображения Будды в Сарнатхе и фрески в пещерах Аджанты (Западная Индия). Закат империи Гуптов сопровождался политической раздробленностью.
Харша, правитель княжества Ка-наудж, попытался приостановить этот процесс, но после его смерти в 648 г. возникли независимые княжества в Кашмире, Бенгалии, Ориссе и многих других районах Северной и Южной Индии. В культурном отношении это был необычайно плодотворный период. Династии Чола, Паллавов и Раштракутов воздвигли великолепные храмы в Танд-жавуре, Махабалипураме и Эллоре. В XI в. построен храм Солнца в Конараке (штат Орисса) и храм Шивы в Каджурахо (Центральная Индия). Характерным элементом их архитектурного стиля является скульптура. В литературе; санскрит постепенно вытеснялся местными диалектами — бенгали, маратхи, хинди и панджаби. На юге Индии развивалась литературная традиция на тамили, телугу и каннада. Большое распространение получили такие религиозно-философские течения, как веданта, в частности учения Шанкары (VIII в.) и Рамануджи (XII в.). Наряду с этим в социальной и религиозной жизни существовали и консервативные тенденции. Система каст, первоначально связанная лишь с ролью человека в процессе производства, со временем стала жесткой и самодовлеющей.
Поворотным моментом в истории культуры Индии явилось установление в конце XII в. мусульманского владычества. Кардинальные различия между исламом и индуизмом неизбежно привели к конфликту между ними. Однако вскоре началось их примирение, чему способствовала близость веданты мистицизму суфиев. Многие мусульманские феодалы как в Дели, так и в провинциальных княжествах покровительствовали индийским литераторам и музыкантам и даже принимали участие в индуистских празднествах. Интеграционные процессы усилились после основания в 1526 г. империи Великих Моголов. В царствование Акбара (1556- 1605), политика которого отличалась мудростью и терпимостью, были заложены основы общенациональной культуры.
Стремительный закат империи Великих Моголов приходится на первую четверть XVIII в. С этого периода начинается вторжение в Индию европейцев: португальцев, голландцев, французов и, наконец, англичан. К концу XVIII в. Великобритания прочно утвердила здесь свое господство. Внедрение английской модели образования и деятельность христиан-миссионеров оказали огромное воздействие на культурную жизнь и религиозное самосознание индийцев. Новая столица, Калькутта, а вслед за ней Бомбей и Мадрас стали центрами западной цивилизации. Часть образованных индийцев, чрезмерно увлекшись европейской культурой, игнорировала свое национальное наследие. Тогда за духовное и культурное возрождение Индии стали ратовать представители реформаторского движения, основателем которого был Рам Мохан Рой.
Руководители этого движения, известного как Брахма Самадж, утверждали абсолютную истинность священных книг индуизма и ислама, не отвергая в то же время прогрессивной западной философской мысли. Еще одним источником духовного возрождения страны стало учение Рамакришны (1836-1886), проповедовавшего, что все вероучения - это лишь различные пути, ведущие к одной цели, а его знаменитый ученик Свами Вивекананда (1863-1902) вошел в историю как посланец индийской интеллектуальной культуры в Европе и Америке.
Несмотря на политический гнет, национальная индийская культура продолжала развиваться. Прозаики и драматурги второй половины XIX в. стали обращаться к политической, исторической и социальной тематике. Выдающийся поэт Галиб, писавший на урду, и бенгальский романист Банким Чаттерджи внесли огромный вклад в индийскую литературу. Традиции классической индийской музыки продолжили выдающиеся музыканты, в основном мусульмане. В Лакнау и Джайпуре сложилась школа индийского танца катхак. Позднее возникло движение за возрождение индийской живописи, во главе которого стояли Абааниндранат Тагор и другие художники «бенгальской школы». В Калькутте и Бомбее ставились пьесы на современные темы и на религиозно-мифологические сюжеты.
В этот период набирало силу движение за независимость под руководством партии Индийский национальный конгресс, созданной в 1885 г. Пробудившееся чувство патриотизма нашло отражение в литературных произведениях того времени. Возвращение Махатмы Ганди в Индию из Южной Африки, где он героически боролся против расизма, открыло новую страницу в истории страны. Учение Ганди затрагивало все аспекты жизни, но главный акцент в нем делался на общественно-политические вопросы. В своих стихах и романах крупнейшие писатели того времени — Баради на тамили, Премчанд на хинди, Сорат Чаттерджи на бенгали — выражали идеалы гандизма. В индийской культуре XX в. возвышается исполинская фигура Рабиндраната Тагора, одного из величайших поэтов и философов в истории человечества.
Его яркая индивидуальность и разносторонняя одаренность проявились во многих сферах искусства и литературы — поэзии, музыке, драме, романе, рассказе и даже живописи. Тагор был первым писателем Востока, удостоенным Нобелевской премии. Он основал университет Вишва-Бхарати и предвосхитил многие концепции современной системы образования. Целое поколение индийских писателей и художников испытало его влияние. Ганди и Тагор по праву считаются творцами современной Индии. 15 августа 1947 г. страна обрела независимость. Так, по словам Джавахарлала Неру, она «встретилась со своей судьбой». Религиозно-общинная рознь, раздел страны, последовавшее за ним кровопролитие и, наконец, убийство Махатмы Ганди были тяжелыми потрясениями, но Индия скоро оправилась от постигших ее несчастий и начала строить новую жизнь, заняв законное место в международной семье наций. Она достигла значительных успехов во многих сферах культурной жизни. Почти на всех четырнадцати официальных языках народов Индии появились превосходные литературные произведения. Среди художников, обогативших индийскую культуру в последние десятилетия, Рави Шанкар и Али Акбар в классической музыке, Джамини Рей и М. Ф. Хуссейн в живописи, Баласарасвати в классическом танце, Сатьяджит Рей в кинематографии[5] .
Избирательность, способность к ассимиляции и переосмыслению характеризовали индийскую культуру на всем протяжении ее развития. Ей не раз приходилось переживать периоды кризисов и сомнений. Сегодняшний мир с его точными науками и передовой техникой ставит перед ней новые задачи, требует поиска новых путей. Как сохранить непреходящие ценности национальной, религиозной и эстетической традиций, выдержавшие испытание пяти тысячелетий, как соединить их с сегодняшней действительностью — вот вопросы, которые занимают современных индийских философов, художников и писателей. От того, сумеют ли они гармонично и творчески решить эту задачу, зависит направление будущего развития индийской культуры.
Список литературы
Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. Культурология: Учебное пособие для студентов заочного обучения всех специальностей. - М.: ГАУ им. С. Орджоникидзе, 1998.
Альбедиль М.Ф. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. М., 1994.
Асвагоша. Жизнь Будды. Пер. К.Бальмонта. Со вступ. ст. С.Леви. – М., 1913.
Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. – М., 1993.
Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние арии: Мифы и история. – М., 1983.
Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. – М., 1985.
Бэшем А.Л. Чудо, которым была Индия. – М., 1977.
Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. – М., 1996.
[1] См. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Три великие сказания Древней Индии (Махабхарата, Рамаяна, Бхагавата-пурана). Литературное изложение. – М., 1978. С. 6
[2] Бэшем А.Л. Чудо, которым была Индия. – М., 1977. С. 4
[3] Альбедиль М.Ф. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. М., 1994. С. 39
[4] Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. – М., 1980.
[5] См. История Востока (Восток в древности). ..С. 309
"Пата" означает ‘одежда’ и "читра" – ‘картина’.Эта специальная роспись по ткани и традиционная живопись штата Орисса. Художники используют тонкую марлевую ткань, которую проклеивают смолой тамаринда, затем грунтуют мелом так, что получается гладкая поверхность. После сушки художники патачитры наносят на холст самые замысловатые цветные узоры натуральными красками. 
Как Патачитра в Ориссе, коренной вид искусства, созданный в Бенгалии, стал известен как Бенгальский пат.Картины выполнены с помощью красителей из специй, земли, сажи и др. и отражают жизнь и времена общества и фольклор. Традиционные цвета, используемые в бенгальском пате, – красный, индиго, зеленый, черный и охра.Бенгальский пат обладает очень интересной подоплекой. Некоторые картины изображают негативные общественные практики, чтобы подчеркнуть необходимость перемен.Этот вид искусства Бенгалии разработан сотни лет тому назад, когда странствующие музыканты и певцы пели о происшествиях далекого прошлого деревенским жителям. Некоторые из этих художников стали изображать эти истории на тканях с завитками для сохранения и украшения. 
Живопись в стиле Мадхубани (что означает "медовый лес") зародилась в маленькой деревне Майтхили штата Бихар в Индии.Картины Мадхубани типично характеризуются смелыми цветами, традиционными геометрическими орнаментами, фантастическими фигурами с большими выразительными глазами, красочной природой. На этих картинах изображены истории из мифологии, и любимым перснажом является Господь Кришна.Происхождение и история живописи Мадхубани или Майтхили не может быть прослежена. Митхила считается царством короля Джанаки, отца Ситы. Искусство, которое преобладало в момент Рамаяны в Митхиле, возможно, преобразовалось в течение веков в искусство майтхили. Вековая традиция настенной живописи в Бихаре сыграла значительную роль в развитии этого вида искусства. 
Живопись Гонда является одной из форм племенного искусства, зародившихся в центральной Индии. Это искусство было вдохновлено холмами, ручьями и лесами, в которых жили гонды.Природа и социальные обычаи изображены художниками Гонда в виде серии точек и тире, из которых затейливо сложены формы.Живопись Гонда выполнялась на стенах, потолках и полах в деревенских домах в честь обычаев и праздников. Гонды также считают, что их картины приносят удачу.Картины представляют собой сочетание земных тонов и ярких оттенков, которые отражают жизнь в полотне.Способ выполнения живописи Гонда можно проследить в древнем искусстве татуировки, которое является распространенным среди гондов.Картины отражали фольклор и племенные истории, спетые странствующими поэтами и певцами. Отражать историю в искусстве было обычной практикой в Индии. 
Южный штат Тамил Наду славится своей живописью Танджор. Будучи формой искусства, которая процветала в Танджоре прошлых лет, этот стиль живописи до сих пор популярен и широко узнаваем. Картины выполнены со вставками из полудрагоценных камней, стекла и золота. Они выглядят очень красиво и придают величие тому месту, которое они украшают.Героями этих картин являются в основном боги и богини с большими круглыми лицами и украшенные узорами. Эта форма искусства процветала с XVI до XVIII века в Танджоре во времена династии Чола, была под покровительством князей, Наяк, Найду, и считалась сакральной.Популярность этого искусства совпала со временем, когда величественные храмы были построены различными правителями и, следовательно, предмет изображения вращался вокруг темы божества.Этот стиль живописи получил свое название от метода изготовления:"калам" означает ‘ручка’, а "кари" – ‘работа’. Художники использовали изысканные ручки из бамбука, смоченные в растительных красках.Рисунки состоят из тонких линий и замысловатых узоров.Этот стиль живописи был разработан в Калахасти возле Ченнаи и Масулипатнаме рядом с Хайдарабадом. 
