Доклад: Обряды и обычаи древних славян. Искусство древних славян кратко

Реферат "Язычество и художественное творчество Древних славян"

Язычество и художественное творчество Древних славян

Оглавление

План:

I.Введение

II.Язычество Древних славян

III. Художественное творчество Древних славян

IV. Заключение

VI.Литература

Введение

“История исследований происхождения и религии славян – это история разочарований” – так сказал видный славяновед Станислав Урбанчик, и у него были основания заявить это. Можно сказать, что от культуры славян не осталось ничего, так как почти все было уничтожено христианством. 70 лет назад Ватрослав Ягич, один из творцов исторической и лингвистической славистики, говорил, что согласился бы отдать всю накопившуюся научную литературу по данному вопросу за несколько древних текстов славянской культуры. С тех пор крупных находок подобных текстов не отмечалось, хотя археология добилась успехов, обнаружив и исследовав ряд неизвестных ранее древнеславянских поселений и культовых сооружений.

Древнерусское язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской РусиIX века. До эпохи христианизации язычество было универсальной системой, дающей обобщающую картину мира и пронизывающей все сферы человеческого быта. С этими сферами соотносилась и иерархия мифологических существ - от пантеона высших богов до сонмов низших духов. Мир сверхъестественный находился в постоянной взаимосвязи с миром людей: они объединялись не только благодаря антропоморфизации сверхъестественного мира и космоса в целом, но и при посредстве многочисленных ритуалов и медиаторов - животных, природных явлений и предков. Язычество охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной, поскольку общество было проникнуто убеждённостью в постоянном присутствии и участии сверхъестественной силы во всех трудовых и бытовых процессах.

Славянское язычество - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой для многих последующих миpовых pелигий

Древние славяне были язычниками, обожествлявшими силы природы. Главным богом был, по-видимому, Род, бог неба и земли. Важную роль играли также божества, связанные с теми силами природы, которые особенно важны для земледелия: Ярило — бог солнца (у некоторых славянских племен он назывался Ярило, Хорс) и Перун —бог грома и молнии. Перун был также богом войны и оружия, а потому его культ впоследствии был особенно значителен в дружинной

Язычество всегда отражалось в жизни славян, так как все сверхъестественное было связано с природой. Этот феномен ярко отражается также и на одежде людей. Самый главный элемент мужского наряда – это рубаха. В рубахе мужчина ходил на протяжении всей своей жизни, начиная с младенчества и заканчивая старостью. У женщин также были рубахи, а в XV веке появилось ещё такое понятие, как платье. Традиционно одежду украшали народными узорами из ручной вышивки. Самые популярные обережные мотивы были представлены в виде коня, птицы, дерева Жизни, различные растительные орнаменты, антропоморфные изображения Богов а также их символы. Весьма многообразными были и полосчатые орнаменты (лапчатый, струями, личиками, рельсами, копытцами, свинушками, кружалком и крестом). Традиционный обережный цвет – красный, так как он символизирует огонь, а также является цветом крови. Удивительно, но сама холстина, из которой состояла рубаха, называлась Землей, а вышивка на ней – Ярью. Таким образом, получалось, что Небесный Огонь, когда покрывал Землю, зачинал и оберегал на ней все живое.

infourok.ru

Искусство древних славян — реферат

     Содержание     

     Искусство сопровождало человека с глубокой древности. Все народы и в наше время, и  в прежние времена стремились «творить по закону красоты», восхищались произведениями искусства и почитали их создателей. Ничто, кроме искусства, не в состоянии передать мир во всём его богатстве и многообразии. Благодаря дошедшим до нас произведениям искусства мы узнаём о давних временах и исчезнувших народах. Даже тогда, когда другие явления культуры, такие как язык  и письменность, могут быть забыты, искусство доносит до нас облик некогда живших людей, их мысли и чувства, их понятия о добре и зле, рассказывает об их жизни, обычаях и нравах. Искусство тесно связано с историей, с духовной жизнью своей эпохи.

     Истоки  культуры и искусства Древней Руси теряются в глубине веков, в тех этнических процессах трёхтысячелетней  давности, которые развивались среди племён восточных славян. И хотя  мы сегодня располагаем чрезвычайно незначительными и обрывистыми данными об этом периоде русской культуры,  тем не менее можно говорить, что основные черты культуры Руси начинали формироваться именно в то время. Тогда зарождался менталитет русской культуры, её глубинные структуры, определившие её своеобразие на протяжении жизни многих поколений людей.

     Уже около двух тысяч лет назад  греческим и римским ученым было известно, что на востоке Европы, между Карпатскими горами и Балтийским морем, живут многочисленные племена венедов. Это были предки современных славянских народов. По их имени Балтийское море называлось тогда Венедским заливом Северного океана. По мнению археологов, венеды были исконными обитателями Европы, потомками племен, живших здесь еще в каменном и бронзовом веках.

     Древнее название славян - венеды - сохранилось  в языке германских народов вплоть до позднего средневековья, а в финском  языке Россия до сих пор называется Венейей. Название «славяне» стало распространяться лишь полторы тысячи лет назад в середине I тысячелетия н.э. Сначала так назывались только западные славяне. Их восточные собратья назывались антами. Затем славянами стали называть все племена, говорящие на славянских языках.

     В начале нашей эры повсюду в  Европе происходили большие передвижения племен и народов, вступивших в борьбу с рабовладельческой Римской империей. В это время славянские племена занимали уже большую территорию. Одни из них проникли на запад, на берега рек Одры и Лабы (Эльбы). Вместе с населением, жившим по берегам реки Вислы, они стали предками современных западнославянских народов  – польского, чешского и словацкого.

     Особенно  грандиозным было движение славян к  югу  – на берега Дуная и на Балканский полуостров. Эти территории были заняты славянами в VI-VII вв. после длительных войн с Византийской (Восточной Римской) империей, продолжавшихся свыше столетия.

     Предками  современных южнославянских народов  – болгар и народов Югославии – были славянские племена, поселившиеся на Балканском полуострове. Они смешались с местным фракийским и иллирийским населением, которое ранее угнетали византийские рабовладельцы и феодалы.

     В то время, когда славяне заселяли Балканский полуостров, с ними близко познакомились византийские географы и историки. «Они указывали на многочисленность славян и обширность их территории, сообщали, что славяне хорошо знакомы с земледелием и скотоводством. Особенно интересны сведения византийских авторов о том, что славяне в VI и VII   вв.  ещё не имели государства. Они жили независимыми племенами. Во главе этих многочисленных племен стояли военные вожди. Нам известны имена вождей, живших более тысячи лет назад: Межимир, Добрита, Пирогост, Хвилибуд и другие»1.

     Предки  славянских народов России в далекой  древности жили в лесостепных  и лесных областях между реками Днестром и Днепром. Затем они стали продвигаться на север, вверх по Днепру. Это было медленное, совершавшееся веками передвижение земледельческих общин и отдельных семей, искавших новые удобные места для поселения и богатые зверем и рыбой области. Поселенцы вырубали девственные леса для своих полей.

     В начале нашей эры славяне проникли в верхнее Поднепровье, где жили племена, родственные современным  литовцам и латышам. Далее на севере славяне заселили области, в которых  кое-где жили древние финно-угорские племена, родственные современным марийцам, мордве, а также финнам, карелам и эстонцам. Местное население по уровню своей культуры значительно уступало славянам. Спустя несколько столетий оно смешалось с пришельцами, усвоило их язык и культуру. В различных областях восточнославянские племена назывались по-разному, что известно нам из древнейшей русской летописи: вятичи, кривичи, древляне, поляне, радимичи и другие. 

       Формирование древнерусской народности относится к периоду IX – X вв. «Оно осуществлялось в процессе ассимиляции славян с балтийскими, угрофинскими, тюркскими и иными племенами. К этому времени относится и появление названий «Русь», «Русская земля», которые означали все земли восточных славян, подвластные Киеву»2. К IX в. русские славяне имели все необходимые предпосылки для создания государства: большая численность населения, огромная территория, тесные  социально-экономические связи и т. д.

     Не  менее сложным и продолжительным  был процесс становления и  развития  древнерусской культуры. Она складывалась на основе славянского язычества под воздействием христианской Византии, исламского Хазарского каганата (а через него и арабов) и языческих варягов (норманнов). Взаимодействие этих исторических сил и этнических культур породило своеобразную культурную структуру – Евразию, т. е. особый тип культуры, включающий в себя черты западной и восточной культур и одновременно существенно отличающийся от той и другой.

     Византия  сыграла огромную роль в развитии древнерусской культуры. У Византии Русь позаимствовала идею о неразделимости церкви и государства, через неё Русь осваивала богатое наследие античной греко-римской культуры, позже Русь возьмёт у Византии свой герб – двуглавого орла, взирающего на Запад и на Восток. При этом Русь не просто копировала чужую культуру, но и творчески преобразовывала её в соответствии со своими представлениями, традициями и вкусами, делая её самобытной и неповторимой. Главным каналом влияния византийской культуры была религия, так как именно принятие христианства открыло для Руси доступ к мировым духовным ценностям. Огромным было также влияние византийской художественной культуры, которое стало определяющим в русской архитектуре, мозаике, фресковой живописи, ювелирном деле и обработке камня.

     Когда речь заходит о  влиянии Востока на русскую культуру, то в домонгольский период это влияние носило в основном торгово-экономический характер, хотя многие элементы культуры, восточная архитектура и посуда пришли на Русь из Византии, через торговлю с Востоком.

     Наконец, в результате контактов и связей древней Руси со Скандинавией русской культурой была заимствована языческая дружинно-княжеская военная культура. Призванные в Новгород варяжские князья Рюрик, Синеус и Трувор, а также часто приглашаемые на службу скандинавские варяги-наёмники могли научить русичей только военному делу и организации дружины. Дружина князя составляла военный класс, и по её образцу были устроены большие торговые города, население которых подразделялось на тысячи, сотни, десятки. Тысячей командовал выбиравшийся городом и назначавшийся князем тысяцкий, сотнями и десятками – также выборные сотские и десятские. Эти выборные командиры составляли военное управление города и принадлежавшей ему области (волости). Дружинный принцип административного деления населения городов позволял князьям эффективно управлять всей жизнью своих княжеств.

     Важную  роль в формировании русской культуры сыграли геополитические и природные  факторы. Ещё В. Ключевский искал  начала национального характера  русских в русской природе. По этому же пути в XX в. пошли евразийцы и  Л. Н. Гумилёв, размышляя о судьбе русского народа. К числу этих факторов следует отнести в первую очередь лес и степь, на границе которых и расположилась Русь вдоль больших и малых рек. Лес служил надёжным убежищем от внешних врагов, но в лесу скрывались и разбойники, с ним приходилось бороться, отвоёвывать у него с огромным трудом новые территории для земледелия, что приводило  к нелюбви русского человека к лесу. Такие же двойственные чувства испытывал русский человек и к степи. Простор и ширь, но вечная угроза со стороны кочевников. Эта двоякость оказала решительное влияние на формирование русской культуры и русского национального характера.

     О древней культуре славян многое рассказывают и языческие капища, которые встречаются в местах расселения славян. Они представляют собой небольшие (14-30 м) площадки со рвом или валом. Капища располагаются на естественных или специально насыпанных возвышениях. В 1908 году на Андреевской горе, в самой середине княжеского двора было открыто так называемое Киевское капище VIII – X веков. Повторно оно было исследовано в 1937 году.  Оно образует неправильный четырехугольник с четырьмя прямоугольными выступами и сложено из неотесанных камней без соединительного раствора. Размеры капища – 4,2х3,5 м., высота – 0,4 м. Неподалеку от площадки обнаружен слой пережженной глины с костями домашних животных.

        В 1951-1953 годах на левом берегу  реки Волхв в 4 км от Великого  Новгорода обнаружено Перынское  капище (IX – X вв.). Святилище представляет  собой горизонтальную площадку в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженную кольцевым рвом. Точно в центре площадки находится яма от деревянной статуи Перуна (согласно первой Новгородской летописи старшего извода, в 988 году она была срублена и сброшена в Волхов). Перед статуей находился круглый каменный жертвенник. Площадку окружает ров – восьмилепестковый цветок, образуемый восьмью симметрично расположенными ямами. На дне каждой из них во время празднеств разжигали ритуальный костер, а в одной из них, обращенной к Волхову, огонь горел постоянно.

     Перынское капище. IX – X вв. 

       Кроме этих капищ, в разное  время были обнаружены святилища  в Северной Буковине (Ржавинское  капище, VIII – X вв.), в урочище Гнилой  Кут в Подолии (Гнилокутское  капище, V – VII вв.), в Смоленской области (Красногорское святилище, VIII – X вв.), близ Житомира (Шумское святилище, VIII – IX вв.). В святилищах и близ них находят кострища, обожженные кости домашних животных и птиц, черепки сосудов, наконечники стрел, оружие. В единичных случаях археологи обнаруживают и обгоревшие фрагменты человеческих черепов. Таково, например, капище Головно (Волынская обл., Украина).

       Археологическое исследование содержимого  капищ и располагающихся около  них древних поселений показывает, что дохристианская Русь знала литье, чеканку, керамику, вышивку, владела тонким искусством эмалей. Древнерусские мастера делали искусные ювелирные вещи - бронзовые амулеты и украшения: звездчатые подвески, пряжки, колты и гривны, осыпанные зернью, увитые сканью. В узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры.

     В своей эволюции культура Древней  Руси прошла несколько этапов. Исторически  первым их них был языческий, или  дохристианский, который берёт своё начало в период образования древнерусского этноса и заканчивается в X в. крещением Киевской Руси. Однако ещё до образования Киевского государства славяне имели значительную историю и заметные достижения как в материальной, так и в духовной культуре. У них довольно рано сложились языческие представления о земном и загробном мирах, сформировались строго соблюдаемые ритуалы.

     В VI –  IX вв. среди древних славян шёл процесс формирования государства на основе распространения пашенного земледелия, создания ремесла и развития торговли с Византией, Западной Европой и хазарами. В этих условиях уже в VII – VIII вв. начали быстро развиваться города – Киев, Новгород, Полоцк, Смоленск, которые стали центрами политической и культурной жизни. В IX в. скандинавские саги называли Древнюю Русь Гардарикой – страной городов. К сожалению, до нас не дошло памятников древнеславянского зодчества, хотя всё говорит о том, что строительство на Руси велось очень активно  и расцвет каменного строительства в Киевской Руси был основан на традициях деревянного зодчества языческой Руси. Сохранилось только описание славянского жилища, которое наполовину уходило в землю, однако своей остроконечной кровлей (как у христианских храмов) высоко поднималось над ней. Археологические исследования дают нам представление об устройстве древнерусского жилища, во многом напоминающего крестьянские дома XIX в., с резными украшениями, наличниками, рублеными крылечками и горницами.

     Центральное место в культуре этого периода  занимало язычество, возникшее у  славян в глубокой древности, задолго до появления древнерусского государства. Как и в других древних культурах, в славяно-русском язычестве большое значение имели самые ранние формы религии – магия, фетишизм и особенно тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орёл и петух, а среди животных – конь, медведь.

turboreferat.ru

Культура Славянской Древности

Культура Славянской Древности

Введение

Знание прошлого - ключ для понимания и настоящего, и грядущего. Человек, не знающий и не любящий прошлое, не имеет и будущего. Крайне важно услышать голос предков, почувствовать себя частицей исторического потока, не прерывающегося в течение тысячелетий,

Древние славяне были людьми ведической культуры. Древнюю славянскую религию правильнее именовать не язычеством, а ведизмом. Слово «веды» - однокоренное с русским «знать», «ведать». Это мирная религия высококультурного земледельческого народа, родственная другим религиям ведического корня, - верованиям Древней Индии и Ирана, Древней Греции.

Существует убеждение, что тексты древних священных славянских песен, мифов погибли после христианизации Руси. В отечественной исторической науке даже то немногое, что осталось - Велесову книгу, предположительно написанную новгородскими жрецами не позже IX в., считают подделкой. До сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. И, тем не менее, древнейший пласт славянских мифов сохранился лучше греческих, индийских, иранских или библейских. Причина тому - особый путь развития славянской культуры.

Мифические сказания других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время. Славянский фольклор - это живая устная традиция, в меньшей степени претерпевшая изменения под влиянием письменной культуры.

Мир славянского фольклора красочен и объемен. Фольклорно-этнографический интерес к русскому народу пробудился в XVIII в. Тогда появляется серия записей, сборников и книг, среди которых выделяются сборники Кирши Данилова и словарь М. Д. Чулкова «Абевега русских суеверий». Сокровища устной культуры - народные песни, сказки, былины, духовные стихи - начинают интенсивно собираться и записываться только в первой половине XIX в. К середине этого века изучение народного мировоззрения, мифологии и фольклора оказалось столь глубоким, что А.Н. Афанасьев (1826-1871) смог осуществить публикацию сначала сборника «Народных русских сказок» (1855-1864), а затем обобщающего труда «Поэтические воззрения славян на природу» (1865-1869). В 1860-1874 гг. выходила в свет десятитомная публикация «Песен, собранных Кириевским», посмертный итог выдающейся деятельности русского археографа и фольклориста П.И. Кириевского (1808-1856), собравшего и обработавшего тысячи текстов мифических и исторических песен, былин, сказок. Подвижническую работу в этом направлении проводили этнограф П.И. Якушкин (1822-1872), поэт Н.М. Языков (1803-1847), идеолог славянофилов А. С. Хомяков (1804-1860).

Во второй половине XIX-XX вв. последовательно складываются целые школы русской фольклористики и мифологии как науки.

1. Велесова книга

История книги

В настоящее время проделана большая работа по реставрации славянских антропотеокосмогонических мифов на базе фольклора и текстов дощечек Велесовой книги. История книги, посвященной богу богатства и мудрости древних славян Велесу, или Волосу, загадочна и трагична. В 1919 г., во время Гражданской войны, она была найдена офицером белой армии Ф.А. Изенбеком недалеко от станции Великий Бурлук близ Харькова в имении князей Куракиных. В 1924 г. в Брюсселе книга попала в руки писателя Ю.П. Миролюбова. Пятнадцать лет он переписывал и расшифровывал древние записи, скопировав около 75% текста. В 1943 г. в оккупированном немцами Брюсселе после смерти Изенбека пропал весь его архив, в том числе и подлинник Велесовой книги. Остались лишь записи Ю. П. Миролюбова и фотография одной дощечки.

Велесова книга о происхождении славян

Велесова книга - памятник сложный и объемный. Подделать его так же трудно, как невозможно заново создать Ригведу, Авесту или Библию. Велесова книга разрешает древний спор о происхождении славян. Она описывает судьбы различных племен, участвовавших в славянском этногенезе.

Древнейшее событие, представленное в ней, - исход индоевропейских племен из Семиречья, области, которая локализуется близ озера Балхаш и сегодня носит такое же название из-за семи рек, впадающих в него. По данным археологии, миграция индоевропейских племен из Средней Азии происходила в последней трети II тыс. до н. э. и разворачивалась на обширнейшей территории от Балкан (эллины-дорийцы) до Енисея и Северного Китая (массагеты и саки). Велесова книга описывает события мифической и древнейшей истории славян конца II тыс. до н. э. - конца I тыс. н.э.

Триглав богов

Начинается Велесова книга призывом склониться перед Триглавом богов: Сварогом, Перуном и Свентовитом. Эта славянская архаическая Троица родственна индуистской ведической Тримурти, в которую древние арии включали Варуну - небесного бога (у славян Сварог), Индру- громовержца (аналог Перуна) и Шиву - бога разрушителя Вселенной (славянский Волос, Велес). Различные жреческие школы древних славян неодинаково понимали тайну Троицы. В Киеве в нее включали Сварога, Дажьбога и Стрибога. Вместе с ними наиболее почитаемыми были бог огня Семаргл, посредник между людьми и небесными богами, представавший в облике священного сокола Рарога и победивший в первой битве светлых и темных сил Черного Змея; бог богатства и скота Велес, проводник в загробный мир и его царь, разрушитель Вселенной и одновременно символ мудрости, сын небесной коровы Земун, соперник Перуна в свадебном мифе, низверженный на землю с небесного свода; мать счастливого жребия, богиня судьбы и водной стихии Макошь, которая вместе с помощницами Долей и Недолей прядет нити человеческой судьбы, подобно античным мойрам; сестры богини жизни и смерти Жива и Марена (Мармара).

В Новгороде Триглав понимали иначе. Первоначально в него входили Сварог, Перун и Велес. Следы такого понимания сохранились в Велесовой книге под именами Дид - Дуб - Сноп. Позже Велес был заменен Свенто-витом. Небесным отцом, дедом богов новгородцы считали только Сварога, который ожидает людей в небесном рае Ирии, или Сварге-Ясуни. Он родник всему Роду, мужская половина, ипостась Рода. Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род - бог неба, грозы, плодородия. Род-повелитель всего живого. Родом древние славяне называли всю Вселенную, но также понимали его как домашнего пращура, бога-предка, прародителя. Как личность Род выступал редко, поэтому славили не его, а мужское воплощение Рода - Сварога. Он предстает творцом Вселенной, достает из Океана Землю. Как небесный кузнец, ударяя молотом по «бел горюч камню», рождает Семар-гла (бога огня) и создает первых людей, учит их кузнечному ремеслу, дает им законы. Женская ипостась Рода и супруга Сварога матерь богов Лада. Она же - Рожаница, матерь-Родиха, помогающая при родах. Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с мольбами. Имя ее повторялось в припевах песен - «Ой, Ладо!»

Материнский культ

Почитание женских предков связано с широким распространением материнских культов. От Франции и до Байкала повсеместно встречаются каменные фигурки женских богов, рожениц с ярко выраженными чертами пола, получивших название палеолитических вечер и служивших атрибутами магии плодородия. В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов, сохраняя при этом всю тяжесть архаической смысловой нагрузки и символики. Вместе с тем они приобретают некую единую функцию - становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек (Хозяйка Медной горы в сказе Бажова), бабушек, матерей (например, Мать Индии или Матерь Сва, птица покровительница Руси, инкарнация Великой Матери). Женские культы, в какой бы модификации они ни встречались, всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: либо они олицетворяют мир любви небесной (Иштар, Астарта, Афродита, Венера, славянская Леля либо - земной (Гея, Юнона, славянская Мать Сыра Земля).

2. Космогонические представления древних славян

Сварог

Архаическая философия древних народов, уровень их духовной зрелости наиболее полно реконструируется по космогоническим мифам главных священных книг. С именем Сварога связан древний космогонический миф славян, открывающий текст «Русских Вед»:

До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род - Прародитель наш. Род - Родник Вселенной, Отец Богов.

Был вначале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению. Род родил Любовь - Ладу-матушку.

Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился.

И родил Он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан - море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода Он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.

Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилася...

Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Род - Отец богов. Род и Мать богов. Род - рожден собой и родится вновь.

Род - все боги и вся поднебесная. Род - что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.

Род родил Сварога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтоб он мир осматривал во все стороны... Вот Сварог по небу похаживает и свои владенья оглядывает. Видит -Солнце по небу катится, Месяц светлый видит и звезды, а под ним Океан расстилается... Оглядел свои он владения, не заметил лишь Землю-матушку.

Где же мать-Земля? - опечалился.

Тут заметил он - точка малая в Океане-море чернеется. То не точка в море чернеется, это уточка серая плавает, пеной серою порожденная.

Ты не знаешь ли, где Земля лежит? - стал пытать Сварог серу уточку.

Подо мной Земля, - говорит она, - глубоко в Океане схоронена...

По велению Рода небесного, по хотенью-желанью Сварожьему Землю ты добудь из глубин морских!

Ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула и три года в пучине скрывалась. Как срок кончился - поднялась со дна.

В клюве горсть земли принесла она.

Взял Сварог горсть земли, стал в ладонях мять.

Обогрей-ка, Красно Солнышко, освети-ка, Месяц светлый, вы же, ветры буйные, - дуйте! Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку, мать-кормилицу. Помоги нам. Род! Лада, помоги!

Землю мнет Сварог - греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули Землю с ладони, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце Красное - Мать Земля запеклась сверху корочкой, остудил же ее Месяц светлый.

Так Сварог сотворил Землю-матушку. Три подземных свода он в ней учредил - три подземных, пекельных царства.

А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного - змея дивного, многосильного. Тяжела его доля - держать ему годы и века Землю-матушку.

Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на Змее она упокоилась.

Если Юша-Змей пошевелится - Мать Сыра Земля поворотится.

Духовное родство культур славян и индоариев

В священных книгах древних народов космогонические мифы всегда тесно переплетены с преданиями о происхождении богов (теогонией) и людей (антропогонией), мир которых вторичен по отношению к рождающим силам космоса, но тесно с ними взаимодействует. 129-й гимн 10-й мандалы Ригведы наглядно демонстрирует общность космогонических представлений славян и индоариев, духовное родство двух ведических культур древности:

Не было тогда ни несуществующего, ни сущего... Не было тогда ни смерти, ни того, что живет вечно; никакого признака, разделявшего ночь и день. Это единое бездыханное дышало лишь собственной своей сущностью. Помимо него не было ничего вообще. Была тьма: скрытая сперва в тьме, все это было бесформенным хаосом. Все, что существовало тогда, было пустым и бесформенным. Великой силой тепла рождено было это единое. Затем возникло вначале желание - первичное семя и зародыш духа... Кто знает воистину и кто может здесь сказать, когда это родилось и когда свершился этот акт творения?

Боги появились позже сотворения этого мира. Кто же тогда знает, когда появился мир? Он первоисточник всего созданного, все равно, создал ли он все это сам, или же нет. Тот, чье око надзирает за этим миром с высоты неба, он воистину знает это, а может быть, он и не знает.

Единым священным праисточником, существовавшей некогда общей духовной колыбелью, вероятно, обусловливается сходство представлений в славянской и индийской ведической культурах о первичном антропоморфном существе, носителе высшего жизненного принципа - любви или тепла - тапаса, и первичном зерне, золотом зародыше (хираньягарпх), прорастающем в ходе становления человечества, - силе желания.

Так, силой Любви в славянской мифологии было рождено Солнце, вышедшее из лица Рода, Месяц светлый - из груди Его, Звезды частые - из очей Его, Зори ясные - из бровей Его, Ночи темные - из дум Его, Ветры буйные из дыханья Его, Дождь, Снег, Град - от слез Его, Гром и Молния - от голоса Его. В индийском источнике Упанишадах такое первичное антропоморфное существо Пуруше («purusa», дословно с санскр. человек, мужчина), хранитель миров был извлечен из вод Атманом, тем, кто был поистине вначале одним, и кто придал Пуруше внешний облик.

Перун и Свентовит

Сын Сварога Перун, второе лицо славянской Троицы-Триглава, бог войны и грозы, оживлял явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое колесо.

Культ победителя зверя-Скипера, царя Пекла, Морского царя и Велеса поддерживался высшими слоями патриархального славянского общества, князьями и дружинниками, особенно в эпохи противостояния миру кочевых племен. После христианизации Руси культ Перуна был замещен Ильёй-Пророком, а в фольклорной традиции - Ильёй Муромцем и Егорием Храбрым.

Третья ипостась новгородского Тритлава-Свентовит первоначально был богом света у западных славян. Его четырехглавый идол стоял в Арконе, главном святилище балтийских славян на острове Руян в Балтийском море. Вера в него была принесена в Новгород переселенцами из западных земель - обо-дритами и руянами. Велесова книга говорит о великой тайне триединства Сварога - Перуна-Свентовита, сила которого пронизывала все уровни жизни, множила миры богов и людей властию любви. Священное знание древних славян обладало, таким образом, чертами монотеизма, но при этом непротиворечиво сочетало его с первобытными формами религии: тотемизмом, фетишизмом, анимизмом и магией.

Таким образом, и для мировоззрения индоевропейских народов, и для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмиз, т.е. нерасч-ленность сфер человеческого, божественного и природного, отсвечивающих друг в друге. Это то, что Гераклит заложил в понятие «сферос» как мира, никем не созданного, «вечно живого огня, мерно загорающегося и мерно потухающего, на который обмениваются все вещи, выплавленные из него как слитки из золотого песка».

Признаки культа предков, получившего название манизм, наиболее зримо представляются в факте возведения родословной славян к праотцам, родственникам богов, обучившим людей основным ремеслам, и прежде всего умению обращаться с железом. Знание выступает как мгновенное проникновение в бытие сущего, осуществляемое с помощью магических операций, и с целью упорядочения из хаоса пространства обитания древнего человека. Жертвоприношения обожествлявшимся силам природы, во главе которых выступало Солнце, входили в практику магии жизни, не расчленявшую слово и дело и служившую целям победы человека над небытием, над смертью.

3. Обряды и обычаи древних славян

Связь обычаев с природными силами

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлена в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года - рождение нового солнца в конце декабря, празднование, получившее у славян греко-римское название «коляды» (calendae - первый день нового месяца). Полную победу нового громовника над зимой - «смертью» в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены. Сюда же относится обычай ходить с маем (символом весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, получило название Купалы, а также Ярилы и Костромы. В одном из старинных памятников XVII в. он описывался следующим образом:

Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы и девушки и плетут венки из разных цветов, надевая их на голову или привешивая у пояса. Они зажигают костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто упоминают Куполу. Потом они перепрыгивают через огонь.

Сожжение или потопление в реке соломенного чучела или другого изображения Купалы напоминает о связи праздника с солнечным божеством.

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, хороводов и зеленых березок «семика», «русальной недели» и других сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так, в несколько мрачный Ильин день русские крестьяне еще в XIX в. закалывали выкормленного всем селом быка в честь повелителя Молний, воспреемника древнего Перуна.

Двоеверие: язычество и христианство

Большие глубокие сосуды в Древней Руси именовали чарами и использовали для новогоднего гаданья об урожае (чародейство). На них часто изображали 12 разных рисунков, составлявших замкнутый круг, - символ 12 месяцев. В селе Лепесовке на Волыни было обнаружено древнее святилище так называемой Черняховской культуры II-IV вв. Алтарь святилища был сложен из осколков больших глиняных чаш. По венчику одной из них шел орнамент из 12 прямоугольных рамок с разными рисунками. Среди них три косых креста, обозначавших три срока главных солнечных праздников: 25 декабря, 25 марта и 24 июня. На трех других рисунках изображались рало, колосья и плетенки льна, что сопоставимо с месяцами: апрелем - пахота ралом, августом - уборка урожая и октябрем - трепка льна. Лепесовская чара - типичный ритуальный сосуд древних славян, предназначенный для новогодних гаданий. Найдены и идентифицированы также сосуды, использовавшиеся для обрядов сева-жатвы, весенне-летних водных обрядов, проводившихся в священных рощах, у родников и связанных с богиней-девой, покровительницей плодородия.

К моменту принятия христианства славянская религия не успела еще выработать строгих форм культа. Жрецы еще не выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о сношениях с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы. Место жертвоприношения, капище, не превратилось в храм даже и тогда, когда на этом месте стали ставить капь-идола, изображающего богов (капь-капище).

При воцарении в Киеве Владимира I им была произведена в 980 г. своего рода языческая реформа. Стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии, рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Макоши. Владимир установил будто бы даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер.

Культ главного бога дружинной знати был введен в Новгороде Добрыней. Вокруг идола Перуна там горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранялась у местного населения вплоть до XVII в.

Рис. 1 - Фрагмент вышивки северорусского полотенца с изображением богинь плодородия и магическим орнаментом, символизирующим плодородие

К концу языческого периода в связи с развитием дружинного элемента сильно усложнились погребальные обряды славян. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней. По свидетельству арабского путешественника Ахмеда Ибн-Фадлана, совершившего поездку в Волжскую Болгарию в качестве посла багдадского халифа, он наблюдал русские похороны и описал ритуальное убийство на могиле богатого руса его жены.

Огромный курган высотою с четырехэтажный дом («Черная Могила» в Чернигове) подтверждает это. Здесь, по преданию, был похоронен черниговский князь. В процессе раскопок в кургане были найдены золотые византийские монеты, оружие, женские украшения, турьи рога, окованные серебром, с чеканными узорами былинного сюжета - смерти Кощея Бессмертного в черниговских лесах.

С древнейших времен человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями - оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Именно таковы уборы древнерусских княгинь времен двоеверия (язычества и христианства) и изображения на фасадах русских изб, сохранившиеся на Севере до настоящего времени.

Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Дажьбог или Христос (в зависимости от того, языческим или христианским был весь убор). Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи - рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображениями либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты (подвески) с изображением русалок, крылатых вил, орошающих поля. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображающими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий (весенних праздников в честь богинь - подательниц дождя). Наконец, на шею надевалась длинная цепь с двумя головами Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картинами росоздания - небо, земля и подземный мир.

На фасаде русской избы изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двухслойным, состоящим из «тверди» и «хлябей», т. е. неиссякаемых запасов воды. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагающейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях - утром, в полдень и вечером; чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображения светила помещали на деревянных «полотенцах», спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное «полотенце», символизировавшее полдень, - там ярко светящее солнце изображалось несколько раз, либо знак солнца (круг, разделенный на восемь секторов) дублировался коньком крыши, означавшим Солнце-коня. На центральном «полотенце» часто помещали и громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) - символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии.

Языческая символика княжеско-боярских украшений

Сведения об обычаях славянских племен дошли до нас из сочинений римских, византийских и арабских авторов I тыс. н. э. Так, интересные сведения о военном искусстве славян сообщает византийский трактат «Стратегикон», написанный на рубеже VI-VII вв. н. э.:

Опытны они и в переправе через реки, превосходя в этом отношении всех людей. Мужественно выдерживают они пребывание в воде, так что часто некоторые из числа остающихся дома, будучи застигнуты внезапным нападением, погружаются в пучину вод. При этом они держат во рту специально изготовленные выдолбленные внутри камыши, доходящие до поверхности воды, а сами лежа навзничь на дне реки, дышат с помощью их; и это они могут проделывать в течение многих часов, так что совершенно нельзя догадаться об их присутствии.

Рис. 2 - Языческие символы на славянских колтах и диадемах

Первые оригинальные сочинения восточных славян относятся к концу XI в. и в них строй жизни предков описывается сквозь призму христианского мировосприятия с резко негативными оценками. Вот как «Повесть временных лет» описывает законы, предания и нравы разных племен:

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводят ее накануне, а на следующий день приносят за нее - что дают. А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски, убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как звери, срамословили при отцах и при снохах. И браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены. И если кто умирал, то устраивали по нем тризну... мертвеца сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах, как делают и теперь еще вятичи. Этого же обычая держались и кривичи и прочие язычники, не знающие закона божьего, но сами себе устанавливающие законы.

4. Письменность древних славян

обычай язычество христианство письмо

Узелковая письменность

Ни одна культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. «Прежде убо словенен еймъ аху письменъ, ну чертами и ръзанми гада аху погани сущи». Обычно, основываясь на этих словах, написанных в IX в. болгарским монахом-черноризцем Храбром, и делают вывод о том, что славяне до миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия не знали письменности. По мнению же ряда современных лингвистов и историков, Кирилл (ок. 827-869) и Мефодий (ок. 815-885) были не создателями, а лишь реформаторами уже существовавшей азбуки, основанной на греческом алфавите и использовавшейся при записи Велесовой книги. Имеются также свидетельства, что, кроме греческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память о древнем узелковом письме осталась в языке и в фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета». В сказках Иван-царевич прежде чем отправиться в путешествие, получает клубок от бабы Яги. Разматывая этот своеобразный древний путеводитель, он, возможно, читал узелковые записи и таким образом узнавал, как добраться до места.

Период письменной жреческой культуры, видимо, начался у славян задолго до принятия христианства. Сказка о клубке бабы Яги уводит во времена матриархата. По мнению известного ученого-фольклориста В.Я. Проппа, баба Яга - это типичная языческая жрица, возможно, и хранительница «библиотеки клубков». Хранились они в берестяных коробах (не отсюда ли выражение: наврать с три короба»), а при чтении нити с узелками вполне могли «наматываться на усы», приспособления для чтения.

В древности узелковая письменность была распространена достаточно широко. Узелковым письмом «кипу» и «вампум» пользовались древние инки и ирокезы. Письмо «цзе-шен» было известно в древнем Китае. Финны, угры, карелы, издревле совместно проживавшие со славянами на северных территориях России, имели узелковую письменность, упоминание о которой сохранилось в карело-финском эпосе «Калевала». На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов.

Прообразы пиктографического письма

Часто в сочинениях христианского времени встречаются иллюстрации с изображениями сложных переплетений, вероятно, перерисованных с предметов архаической эпохи. Художники, изображавшие эти узоры, следовали существовавшему в то время правилу наряду с христианской символикой использовать и языческую. Следы узелковой письменности можно найти на стенах храмов эпохи «двоеверия», когда христианские святилища украшались не только ликами святых, но и орнаментальными узорами.

То, что Храбр назвал чертами и резами, есть некий прообраз рисуночного, пиктографического письма, широко использовавшегося в орнаментальных украшениях ритуальных предметов. По нему ученые восстанавливают содержание узелкового письма. Так, изображение простой петли-окружности предположительно расшифровывается как знак Рода. В пиктографическом письме этот знак трактуется более широко: Род - как племя, группа, женщина, орган рождения, глагол родить. Символ Рода - окружность, является основой для многих других узлов-иероглифов и условием, способным придать словам сакральное значение. Окружность с крестом - это солярный символ, знак Солнца и бога солнечного диска Хорса. Знак другого солнечного бога более сложен, ибо Дажьбог еще и хозяин Вселенной, податель благ и прародитель русского народа. Решеткой во времена первых пиктографических записей обозначалось вспаханное поле, сам пахарь, а также богатство, благодать.

Праславяне были земледельческим народом, поклонявшимся Роду, этим можно объяснить совмещение символов Рода и поля в едином символе Дажь-бога. Чуть усложненный солярный символ, у которого вместо окружности рисовалась ломаная линия, приобретал значение «громового колеса», знака бога грозы Перуна, остроугольная колесница которого вызывала небесный грохот-гром. Узел-иероглиф солярной усложненной формы наподобие трезубца принадлежал богу огня Семарглу и его ипостаси соколу Рарогу. Как показали исследования археологов, трезубец есть стилизованное изображение этой птицы, сложившей крылья (у египтян один из верховных богов Хор или Гор изображался соколом, расправившим крылья в полете). Историки связывают происхождение племенного знака-герба трезубца Рюриковичей и даже самого имени основателя династии русских князей Рюрика с птицей-тотемом западных славян-ободритов Рарогом.

Узелково-иероглифическая письменность древних славян, видимо, была очень сложна. Доступная лишь избранным - жрецам и высшей знати, - она стала священным письмом. По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе с жрецами-волхвами погибали и тысячелетние знания, «завязанные» узелковым письмом. Очевидно, что узелковая письменность в ту пору не могла соперничать с более простой системой письма, основанной на кириллице. Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в и много позднее, чем у других европейских народов. До этого она эволюционировала по крайней мере не менее полутора тысяч лет. Ее принято возводить к культуре скифов-сколотов - высокоразвитого земледельческого народа, жившего в Приднепровье в VI-IV вв. до н. э и достигшего, по выражению Б.А. Рыбакова, «высшего уровня первобытности». В упадок культура праславян-сколотов пришла во время сарматского нашествия в III в. до н. э. Затем последовали Зарубинецкий (III в. до н. э.) и Черняховский (II в. до н. э. - VI в. н. э.) периоды, культурное развитие в рамках последнего было прервано вторжением гуннов во время Великого переселения народов IV-V вв. н. э. Тем не менее от легендарного славянско-антского князя Буса и до Владимира славянская культура в условиях рождающегося феодализма развивалась почти полтысячелетия, так что «Повесть временных лет» относит даже рождение Киевского государства к VI в. н. э. Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики не может оставаться невостребованным ее историческими воспреемниками. Это богатство заявляло и продолжает заявлять о себе исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике и жестах, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Ее формообразующее для нас значение состоит еще и в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, поре, когда человек наиболее открыт этому мирозданью.

Литература

1. Артановский С.Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Л.: Просвещение, 1967.

. Белик А.А. Культурная антропология // Этнографическое обозрение. 2000. № 6.

. Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. М., 2000.

. Бродель Ф. Структуры повседневности: возможное и невозможное. М., 1998.

. Блох И. История проституции. М., 1994.

. Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика / Пер. с фр. М., 1989.

. Библер В.Г. От наукоучения к логике культуры. М., 1991.

. Баткин Л.М. Итальянское Возрождение: проблемы и люди. М., 1995.

. Брун В., Тильке М. История костюма от древности до Нового времени. М., 2000.

. Бромлей Ю. Этнография за рубежом. Историографические очерки. М., 1979.

diplomba.ru

Искусство древних славян. - Творчество славянских народов - История славянской культуры - ru-mo

ru-mo.ucoz.ru

Искусство древних славян — реферат

     В древних культурах других народов  узелковая письменность была распространена достаточно широко. Узелковым письмом  пользовались инки и ирокезы, оно  было также известно в Древнем Китае. Финны, Угры, карелы, издревле совместно проживавшие со славянами на северных территориях Руси, имели узелковую письменность, упоминание о которой сохранилось в карело-финском эпосе «Калевала». В древнеславянской культуре следы узелковой письменности можно найти на стенах храмов эпохи «двоеверия», когда христианские святилища украшались не только ликами святых, но и орнаментальными узорами.

     Если  узелковая языческая письменность  у древних славян существовала, то она была очень сложна. Доступная лишь избранным – жрецам и высшей знати, она являлась священным письмом. По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе с жрецами-волхвами погибло и узелковое письмо.

     Очевидно, что наши представления о ранних формах искусства славян неполны, поскольку в силу особенностей самих материалов до нас не дошли ткани, деревянная резьба, изделия из кожи, которым принадлежала важная роль в повседневной жизни. Поэтому основной массив находок составляют изделия из черного и цветных металлов, керамические сосуды. Тем не менее все предметы, находимые археологами в славянских городищах, селищах, местах погребений, обладают ярко выраженными чертами, говорящими об их функции и «социальном статусе» - принадлежности определенным слоям общества: родоплеменной знати, старейшинам и главам племени, выполнявшим одновременно жреческие функции, воинам, земледельцам. К таковым приметам относятся формы, материал, технология изготовления, орнаментация.

     Некоторые из них представляют собой предметы импорта, которые их владельцы приобретали у купцов или привозили из далеких походов, другие создавались в подражание авторитетным привозным образцам в крупных славянских центрах ремесла, третьи являются изделиями местных мастеров. К первой и второй группе относятся вещи, принадлежавшие представителям племенной аристократии и дружинной среды. В основном это сделанные из металла предметы вооружения, детали конской упряжи, амулеты, застежки-фибулы, украшенные выемчатой эмалью; изготовленные на гончарном круге орнаментированные сосуды ритуального характера, предназначенные для праздничных трапез, жертвенных возлияний и погребальных пиров-тризн; украшения - браслеты, бусы, костяные гребни, височные кольца, подвески. К третьей группе могут быть отнесены фигурки идолов, сделанные из камня, и лепная посуда. Мера ремесленного совершенства основной массы вещей, создаваемых местными мастерами, определялась их бытовыми функциями. Элементы художественности, точность передачи абстрактной объемной формы, мера преодоления грубости, инертности природного материала, тщательность обработки поверхности, характер и обилие орнаментации заметно усиливаются в предметах, имевших, как можно предположить, ритуальное назначение. Так, тонкие узоры, покрывавшие стенки глиняных сосудов, возможно, представляют собой символы плодородия, солнца, воды и огня. Известен сосуд IV века (Музей истории Украины, Киев), орнаментация которого, по мнению Б.А. Рыбакова, представляет собой своеобразный календарь, связанный с природными и аграрными циклами. Формы некоторых гончарных изделий свидетельствуют, что мастера подражали роскошной импортной посуде, в том числе и металлической, используя для этого черневое лощение, придающее поверхности блеск.

     Сама  декоративная форма обладала набором  различных значений. Так, одним из наиболее характерных предметов украшений головного убора женщин-славянок являлись височные кольца. Они вплетались в волосы или привешивались к повязке. По ним можно было отличить представительниц разных племен - радимичей, вятичей, полян, древлян и так далее. Самые ранние из них, относящиеся к так называемой «пражско-корчакской» культуре V-VII веков, представляли собой кольца диаметром от двух до шести сантиметров, сделанные из бронзовой посеребренной проволоки и завершающиеся S-образным концом. На территории Рязанского края в IX-X веках обитали племена роменской культуры, для которых характерны пяти- и семилучевые «звездчатые» серебряные кольца, украшенные ложной зернью. А представительницы новгородских словен носили кольца с ромбовидными щитками.

     У племен, относящихся к пеньковской  культурной группе, обитавших в V-VII веках на обширной территории между  Северским Донцом и нижним течением Дуная, височные кольца не получили распространения. Здесь характерной частью женской  одежды являлись пальчатые фибулы с маскообразным основанием. Украшенные орнаментом в виде «глазков», иногда даже позолоченные, они напоминают своей формой таинственное существо, похожее на ящера, хвост которого может превращаться в подобие голов или клювов хищных птиц.

     В бронзовых фибулах VII века, найденных у села Зиньково на Полтавщине и у Пастерского городища, нашли отражение фундаментальные представления о симметрии и зеркальной повторяемости мира небесного и подземного. Нижнюю часть фибул завершает голова дракона, вверху приобретающая антропоморфные черты. Их связывают звенья, по форме напоминающие змей, рыб и хищных птиц, иногда коней (Пастерское городище). Здесь нераздельно соединяются три природные стихии: воздух - птицы, вода - рыбы, земля - змеи. Но и такая символика, и сами формы фибул являлись общим достоянием многих соседствующих со славянами народов. Во всяком случае, мотивы терзаний - хищные птицы с изогнутыми клювами, клюющие друг друга в головы, змеи, кусающие птиц, и птицы, держащие в клювах хвосты змей, - используемые в декоре многих фибул, представляют вариации орнаментальных тем, истоки которых восходят к памятникам скифо-сарматского времени. Те же головы клюющих друг друга птиц, змеевидно изогнутые шеи которых образуют ветвистые рога оленя, можно видеть на золотой пластине скифо-сарматского стиля III века до н. э., происходящей из сибирской коллекции Эрмитажа. Не исключено, что в VI-VII веках, когда подобные фибулы создавались, мотив кусания в их орнаментации связывался уже не столько с древней символикой амулета-оберега, сколько с обыгрыванием их основной функции - застежки, связывающей верхнюю и нижнюю части одежды, удерживающей в своей «пасти» ее складки.

     С древностями Пеньковской культуры связан клад серебряных вещей, найденный  в 1909 году у села Мартыновки близ впадения реки Рось в Днепр (Музей истории Украины, Киев). Помимо многочисленных женских украшений и двух серебряных сосудов с византийскими клеймами здесь были обнаружены серебряные позолоченные ажурные бляшки, датируемые VI-VII веками.

     Одни  из них изображают фигурки людей, представленных в странных позах, напоминающих пляску в присядку или скачку на лошадях; другие - звероподобных коней с раскрытыми пастями, чьи пышные украшенные тонкими узорами гривы похожи на серповидные щиты. Форма их и сохранившиеся отверстия свидетельствуют, что они представляют части накладного орнамента, украшавшего, скорее всего, подседельный покров лошади - чепрак, который служил для него цветной фоновой подкладкой. Бляшки могли располагаться в два ряда: в верхнем - изображения скачущих людей, в нижнем - лошадей. В характере прорезного узора, в острых прихотливых клювообразных изгибах линий узнаются реминисценции искусства народов, приходивших в первые века новой эры из глубин Сибири на территорию Восточно-Европейской равнины. Показательно, что время создания пластин совпадает с возникновением в середине VI века в Северном Причерноморье и в Подунавье Аварского каганата, возглавляемого ханом Баяном, в который вошли и многие славянские племена. О родстве их с произведениями аварских мастеров свидетельствуют иконографически близкие пластины с изображением коней, найденные на территории Венгрии.  

     Судя  по характеру украшений, находимых  археологами на обширных территориях, заселенных славянскими племенами, в искусстве VIII-X веков дает о себе знать процесс выделения из массы изделий художественного ремесла произведений самого высокого качества, связанных с бытом родоплеменной знати. Не исключено, что определенный толчок, ускоривший социальное расслоение традиционной среды славянских родоплеменных объединений, дало появление на их землях варяжских дружин и создание (согласно летописи, в 862 году) конфедерации славянских и финских племен, возглавляемой вождями норманнских дружин - руси. Все чаще встречаются вещи, сделанные из высокопробного серебра и даже золота, широко используются такие сложные ювелирные техники, как скань и зернь, которые ранее удавалось только имитировать с помощью литейной формы. Усложняются формы предметов и характер их орнаментации. Один из наиболее распространенных типов украшений, встречающихся и в Поднепровье, и в окрестностях Смоленска, и в Новгородской области, являются подвески в форме звезд и лунниц, что, может быть, отражало очень древние пласты верований. Известно, например, что кельты, с которыми славяне некогда соседствовали, имели лунный календарь и исчисляли время по ночам. Непременными атрибутами облачения представителей племенной аристократии являются массивные гривны и серьги, включающие объемные детали - крупные полые бусины, имеющие форму желудя, шара или цилиндра, - богато украшенные зернью и сканью, образующими разнообразные орнаменты геометрического типа: треугольники, ромбы, 8-образные спирали, городчатые крестики; круглые, овальные или квадратные касточки для мелких драгоценных камней. Примером изделий такого высоко развитого ювелирного мастерства является серебряное ожерелье X века, найденное на территории Псковской области (Государственный Эрмитаж). Несомненно, что создавались они в крупных межплеменных центрах ремесла, в число которых входил Киев. Здесь к созданию подобного рода произведений высокого художественного качества могли привлекаться мастера, принадлежащие к разным этническим группам. Не случайно ожерелье из собрания Эрмитажа находит близкую аналогию в созданном веком позже серебряном ожерелье, которое было найдено в Швеции, на острове Готланд в Балтийском море.

     Предметы  роскоши становятся непременной  принадлежностью быта князя и  его окружения, а также местной  племенной верхушки - боярства. Так, дружинники Игоря получают в качестве дани от греков драгоценные ткани - аксамиты; княгиня Ольга, посетившая в первый раз Царьград в 946 году, привезла в Киев императорские дары, в числе которых находилась золотая, украшенная драгоценными камнями чаша. Образование княжеско-дружинной среды, возведение хорошо укрепленных городов - племенных и административных центров, в которых находились представители киевского князя - посадники, строительство княжеских городских и загородных дворов-резиденций - все это создавало почву для развития в них разнообразных ремесел, в том числе и ювелирного. Постепенно расширяется набор техник, которые используют мастера в работе с драгоценными материалами, обогащается репертуар используемых орнаментальных мотивов, появляются фигуративные изображения, даже целые сцены.

     Все это можно видеть на серебряных пластиных-оковках, украшающих два ритуальные рога из Черной Могилы в Чернигове, служившие  сосудами для жертвенных возлияний. По найденным вместе с ними византийским монетам их датируют X веком. Мастер, создавший эти вещи, применил технику резьбы, чеканки, позолоты, черни. Основу сложных декоративных композиций составляет развитой растительный орнамент, включающий прихотливо переплетенные фигуры людей и геральдических животных - грифона, сенмурва, льва, птиц, терзающих друг друга, и даже сцену с мифологическими героями.

     Характер  украшения рогов указывает на прямую связь с традицией искусства, распространенного в это же время  на территории Хазарского каганата, под  протекторатом которого Русь находилась вплоть до X века, времени правления Святослава Игоревича, сына княгини Ольги. Столкновение двух мифологических героев, изображенное на обкладке одного из рогов, представляет, как показал ВЯ. Петрухин, сцену, связанную с хазарским эпическим мотивом сакральной борьбы героя с богоподобным царем-каганом, который заимствован из тюркских и иранских придворных ритуалов. Космологический характер всей сцене придают фундаментальные для евразийской мифологии образы «мирового древа» и терзания зверей. С Востоком связаны и килевидные очертания абстрактных декоративных элементов, и тип растительного орнамента - крупные пальметты, по форме напоминающие цветы лотоса, тогда как переплетенные тела и ощеренные пасти кусающих друг друга драконов находят ближайшие аналогии в искусстве норманнов. Викингам принадлежал и сам обычай совершения жертвенных возлияний на погребальных пирах-тризнах.

     Черниговский  клад, в котором помимо рогов были найдены доспехи восточноевропейского типа, славянская керамика и фигурка  скандинавского идола, дает наглядное  представление о сложной многослойной культуре той полиэтнической дружинной среды, что окружала русских князей IX-X веков. Но уже в это время возникает осознание необходимости формирования наряду с институтами новой славянской государственности, что и пытался осуществить Святослав, основав на Дунае столицу в Переяславце, который называл «сердцем» земли своей, цельной мировоззренческой концепции. Только с ее помощью можно было объединить разнородные элементы разных этнокультурных традиций и получить из них прочный сплав. Первый шаг в этом направлении был сделан матерью Святослава, княгиней Ольгой, принявшей христианство и крестившейся в Константинополе в 955 году. Но тогда он не был поддержан дружиной и представителями родоплеменной знати. Внук Ольги, князь Владимир, попытался использовать компромиссный вариант решения той же задачи, выделив из многообразных родовых и племенных богов и божков тех, что особо почитались в этнически разнородной хазаро-варяжско-славянской дружинной среде, являвшейся опорой власти киевского князя, утвердив около 980 года официальный общегосударственный культ Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Лишь двое из них - Перун и Мокошь - могут быть причислены к славянскому (точнее, балто-славянскому и финно-угорскому) пантеону, тогда как другие несли на себе явные приметы культов сармато-иранского происхождения. На холме в Киеве ставятся их изваяния.

     Из-за скупости письменных сведений и полного  отсутствия археологических данных трудно составить представление  о характере этих монументальных изваяний. Летописец специально отметил, что Перун имел серебряную голову, «а ус злат». Не исключено, что отчасти образы каких-то из перечисленных божеств государственного пантеона Владимира запечатлены в уже упоминавшемся Збручском идоле, условно датируемом X веком. Столпообразный, четырехликий, первоначально раскрашенный, он стоял на границе земель славянских племен бужан, волынян, тиверцев и белых хорватов. В нем антропоморфные черты проявились с большей определенностью. Лики божеств выполнены в низком каменном рельефе, их изображения, ориентированные на все части света, располагаются по вертикали в строгой иерархической последовательности. Внизу - подземные божества, держащие мир, в небольшом среднем регистре - люди, вверху - небесные боги. Им приданы различные атрибуты: шапка, напоминающая княжескую, конь, меч, рог. По предположению академика Б.А. Рыбакова, каждая грань збручского изваяния представляет одного из богов славянского пантеона: Перуна, Мокошь, Ладу, Велеса.

turboreferat.ru

Доклад - Обряды и обычаи древних славян

Введение

Я выбрала эту тему для того, чтобы попытаться выявить особенности славянской традиционной культуры, проследить процесс ее формирования и развития, выявить факторы, на этот процесс повлиявшие, также рассмотреть традиционные обычаи и обряды славянского этноса, поскольку каждый русский человек должен знать прошлое своего народа.

Слово «культура» происходит от слова «культ» — вера, обычаи и традиции предков. Национальная культура — это то, что отличает данный народ от других, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

Современные люди смотрят на мир через призму науки. Даже самые удивительные проявления стихии, такие, как землетрясения, наводнения, извержения вулканов, солнечные и лунные затмения, не вызывают в нас того ужаса перед тем неведомым, что некогда владел нашими предками. Современный человек видит себя скорее властителем природы, нежели её жертвой. Однако в древние времена люди воспринимали мир совершенно иначе. Он был таинственным и загадочным. И поскольку причины всего, что происходило с ними и вокруг них, были недоступны их пониманию, все эти явления, события и удары судьбы они невольно приписывали тёмным силам: богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неуспокоенным душам, обитавшим в небе, под землёй или в воде. Люди мнили себя добычей этих вездесущих духов, ибо от их милости или гнева могли зависеть счастье или несчастье, здоровье или болезнь, жизнь или смерть. От боязни перед неизведанным берёт своё начало каждая религия, язычество не является исключением.

Тема славянских традиций и обычаев привлекала внимание исследователей на протяжении нескольких веков. Их интересовало кто такие Славяне? Как складывался славянский этнос? Какие жизненные условия и внешние факторы повлияли на их уклад жизни, быт, характер? Каковы их традиции, обряды и обычаи? И другие не менее важные вопросы. На эти вопросы пытались ответить как русские, так и иностранные исследователи.

I. О славянах

Древнейшая история славян окончательно ещё не выяснена историками, их происхождение и прародина не установлены. Истоки исторической судьбы славян уходят в никуда. В точности даже не известно, когда славяне узнали письменность. Многие исследователи связывают возникновение славянской письменности с принятием христианства. Все сведения о древних славянах дописьменной эпохи извлечены историками из скупых строк исторических и географических сочинений, принадлежащих древнеримским и византийским авторам. На некоторые события пролили свет археологические находки, но как трудно бывает правильно истолковать каждую из них! Нередко археологи спорят между собой, определяя, какие из найденных ими предметов принадлежали славянам, а какие — нет.

Не найдено пока никаких точных сведений о том, откуда славяне пришли в Европу и от каких народов они происходят. Учёные полагают, что в I тыс. н.э. славяне занимали громадную территорию: от Балкан до современной Белоруссии и от Днепра до областей Центральной Европы. В те далёкие времена в пределах современных границ России славянских племён ещё не было.

Византийские историки VI в. называли славян антами и склавинами. Анты отличались воинственностью. Изначально они не были славянским народом, но, долгое время живя бок о бок со славянами, славянизировались и в представлении писавших о них соседей стали самым могущественным из славянских племён.

Примерно с VI в. из общеславянского единства начинается выделение трёх ветвей: южных, западных и восточных славян. Южнославянские народы (сербы, черногорцы и т.д.) образовались впоследствии из тех славян, которые поселились в пределах Византийской империи, постепенно слившись с её населением. Западными славянами стали те, кто занял земли современной Польши, Чехии, Словакии и частично Германии. Что же касается восточных славян, то им досталась громадная территория между тремя морями: Чёрным, Белым и Балтийским. Их потомками стали современные белорусы, украинцы и русские.

Славяне возделывали пшеницу, ячмень, рожь, просо, горох, гречиху. До нас дошли свидетельства об использовании нашими предками ям — хранилищ, вмещавших до 5 т зерна. Если экспорт зерна в Римскую империю стимулировал развитие земледелия, то местный рынок способствовал появлению нового способа размола зерна на мукомольнях с жерновами. Стали строиться специальные хлебные печи. Славяне разводили крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей, занимались охотой и рыболовством. В повседневном быту славяне широко использовали так называемый ритуальный календарь, связанный с аграрной магией. В ней отмечались дни весенне-летнего сельскохозяйственного сезона от прорастания семян до жатвы и особо выделялись дни языческих молений о дожде в четырех разных сроках. Указанные четыре срока дождей считались оптимальным для Киевщины и в агрономических руководствах конца 19 в., что свидетельствовало о наличии у славян 4 в. достоверных агротехнических наблюдений.

II . Традиции и обычаи

Род и человек.

В древности, все поколения семьи жили обычно под одной крышей. Недалёко находилось и семейное кладбище, так, что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки. Детей рождалось гораздо больше, чем теперь. Ещё в XIX веке, в условиях единобрачия, десять и более детей было обычным явлением. А у язычников богатому и состоятельному мужчине не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. В одном доме обычно жили четверо — пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными…, т.е все родственники!

Каждый человек, живший в большой семье, ощущал себя в первую очередь не индивидуальностью со своими собственными запросами и возможностями, как мы теперь. Он рассматривал себя главным образом как члена рода. Любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).

Знакомясь и называя себя, всегда добавляли: сын такого-то, внук и правнук такого-то. Без этого имя было не имя: люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что-то скрывает. Зато уж, услышав, какого ты рода, люди сразу знали, как себя с тобой вести. Каждый род имел вполне определенную репутацию. В одном люди исстари славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники и задиры: значит, повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью. За одного набедокурившего отвечал весь род.

В ту эпоху повседневная одежда каждого человека представляла собой его полный «паспорт». Точно так, как по мундиру военного видно: какое звание имеет, каких наград удостоен, где воевал и так далее. В древности одежда каждого человека содержала огромное количество деталей, очень много говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и массу других деталей. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда. В древности точно такие же порядки существовали и у нас на Руси. До сих пор в русском языке сохранилась пословица: «По одежке встречают, а по уму провожают». Впервые повстречав человека, «по одёжке» определяли его род и решали, как себя с ним вести.

В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков. Когда у кого-то случалась беда, родня — даже самая дальняя, которую мы назвали бы «седьмая вода на киселе» — готова была прийти на выручку. Отстроить сгоревший дом, поделиться имуществом и богатством, помочь отбиться от врагов, заступиться за обиженного.

Зато в любой ситуации человек должен был действовать так, как будет лучше для его рода. А свои личные интересы соблюдать только потом. Такое общество, в котором безраздельно властвует род, учёные называют традиционным. Основы древней традиции, четко нацелены на выживание рода.

Род, полностью определявший жизнь каждого из своих членов, временами диктовал им свою непреклонную волю в самых деликатных вопросах. Например, если два рода, жившие по соседству, решали объединить свои усилия, вместе отправляться на охоту или в море за рыбой, или отбиваться от врагов, — самым естественным казалось скрепить союз родственными отношениями. Если в одном роду был взрослый парень, а в другом — девушка, родственники могли попросту приказать им жениться.

Человек, оказавшийся в те времена «без роду и племени» — все равно, изгоняли его или он уходил сам — чувствовал себя весьма неуютно. Одиночки неизбежно собирались вместе, и столь же неизбежно их товарищество, поначалу равноправное, обретало внутреннюю структуру, причем по принципу все того же рода.

Род был и самой первой формой общественной организации, и самой живучей. Человеку, не мыслившему себя иначе как в роду, непременно хотелось, чтобы рядом по-прежнему были отец и братья, готовые прийти на помощь. Поэтому предводитель дружины считался отцом своих людей, а воины одного ранга — братьями.

А значит, желающим вступить в воинские братства назначался и испытательный срок, и весьма серьезный экзамен. Причем экзамен подразумевал испытание не только чисто профессиональных качеств — ловкости, силы, владения оружием, но и обязательную проверку духовных качеств, а также мистическое Посвящение.

Убийство члена одного рода членом другого обычно вызывало вражду родов. Во все эпохи происходили и прямые злодейства, и трагические случайности, когда человек убивал человека. И, естественно, близким погибшего хотелось разыскать и покарать виноватых. Когда подобное происходит сейчас, люди обращаются в правоохранительные органы. А тысячу лет назад люди предпочитали надеяться на себя. Силой навести порядок мог только вождь, за которым стояли профессиональные воины — славянская дружина. Но вождь был, как правило, далеко. Да и авторитет его как правителя страны, вождя всего народа (а не только воинов) ещё только устанавливался.

Согласно понятиям той эпохи, в отрыве от своего рода человек мало что значил. Человек был, прежде всего, членом определённого рода, а отдельной индивидуальностью уже, во-вторых. Поэтому «дело об убийстве» решалось не между двумя людьми, а между двумя родами. Преступник сам направлялся к ближайшему жилью и подробно рассказывал, что случилось. Почему? Причина очень проста. Если бы он попытался утаить содеянное, он прослыл бы среди соплеменников трусом и «немужественным мужчиной», неспособным к ответственности за собственные поступки. А это было самое худшее, что с человеком могло случиться в те времена.

По существовавшему тогда закону обозвать кого-либо «немужественным» значило произнести попросту непроизносимые речи! Поэтому, если только человек был не совсем уже законченным негодяем, бесповоротной потере репутации он предпочитал возможность весьма суровой расплаты. Дальше события могли разворачиваться по-разному. Могло кончиться примирением, могло — выплатой денежного возмещения (виры).

Но если доходило до кровной мести, это была опять-таки месть одного рода другому. Сказанное отнюдь не означает, что все мужчины из потерпевшей семьи брались за оружие и шли поголовно истреблять обидчиков. Вовсе нет. Просто мстили не самому преступнику, а его роду, истребив в нем самого лучшего, самого достойного человека, которым преступник чаще всего не являлся. Вот по этой самой причине, возможность кровной мести была не столько поводом для бесконечных кровавых разборок, сколько мощным сдерживающим фактором. Если бы дело обстояло иначе, люди просто вымерли бы, вырезав друг друга. Этого не произошло, потому что кровной мести, а значит, и поводов для неё, всячески старались избегать.

Поединок был распространенным способом выяснить отношения, доказать свою невиновность, добиться чего-либо. Поединку обязательно предшествовал вызов. Отказаться от вызова — значит покрыть себя позором. Далеко не всегда сражались до смерти, чаще был уговор, например «до первого удара», «до первой раны» и т.п. Поединок являлся священнодействием, и оба участника должны относиться к нему соответственно. Он мог проходить как со свидетелями, так и без них, как на равном оружии, так и не очень. По договоренности. Ритуальные поединки, а также те, на которые хотели обратить внимание богов, проходили без доспехов, чаще противники дрались вообще обнаженными по пояс.

Поединок обязательно предшествовал любому крупному сражению.

Особые люди.

Воины участвуют в сражениях, убивают и проливают кровь. Человек, убивший любое живое существо, и в особенности другого человека, «протыкает дырку» между мирами умерших и живых. Дырка эта затягивается в течение какого-то времени, и кто знает, какие злые силы успеют сквозь нее проскочить? Не говоря уже о душах погубленных врагов, которые постараются всячески отомстить убийце, а заодно и всем, кто окажется поблизости. Одним словом, человек, совершивший убийство — пусть даже в бою, сражаясь за свое племя, — неизбежно объявлялся «нечистым».

В древности это слово не имело того отрицательного смысла, которое имеет теперь. Оно означало вовсе не связь с «нечистой силой» и злом, но просто «отсутствие ритуальной чистоты», а значит, и большую уязвимость для злых сил. Именно такая уязвимость и была присуща, по мнению древних людей, соплеменнику, который сражался и убивал. Какое-то время его не допускали к общей жизни племени, он жил и питался отдельно, совершая очистительные обряды. Воины были в глазах своих мирных соплеменников особыми людьми. Им с древнейших времен сопутствовала довольно странная аура, сочетавшая в себе избранничество и отверженность. Отверженность была вызвана в основном тем, что рядом с воинами все время витала опасность, причем не только, и даже не столько реальная, сколько мистическая, а значит, угрожавшая не одному телу, но и бессмертной душе. Победоносный воин, стяжавший боевую славу и богатую добычу, вызывал естественную зависть мужчин, завоевывал благосклонность женщин и заставлял соплеменников думать, что ему, вероятно, покровительствуют особо могущественные Боги...

Все эти причины в древнейшие времена заставляли воинов селиться отдельно, в особых домах, и посторонние в воинские дома не очень-то допускались.

Правда

Понятие чести славянам было известно под именем правды. Репутация человека часто была для него дороже, чем жизнь, и определяла его взаимоотношения не только с людьми, но и с духами, богами, зверьем… Следует различать личную правду и правду рода.

Личная правда — это репутация данного человека, его лицо. Основные нормы поведения известны всем и записаны в специальных законах, именуемых «Правдами». Так, ложь, лжесвидетельство, нарушение клятвы, измена долгу, трусость, отказ от вызова на поединок, хулительная песнь гусляра, оскорбление (для оскорбленного) наносят ущерб чести. За страшные деяния, вроде убийства родича, инцеста, нарушения законов гостеприимства человек может быть объявлен вне закона.

Напротив, месть за родича, победа над врагом или монстром, удача на охоте, победа в поединке (над равным или сильнейшим противником), устройство пира или состязания, преподнесение дара, женитьба, хвалебная песнь гусляра, служба у славного князя ведут к увеличению чести человека. Тем не менее, правильность поведения отдельно взятого человека может определить только он сам. Однако, запятнавший себя бесчестным убийством, не позаботившийся о погребении павшего врага и т.п. рискует обрушить на свою голову кары, как людей, так и богов.

Правда рода представляла собой своеобразный «паспорт», под которым он был известен окружающим. Человек из доброго рода априори считался достойным (принадлежность к тому или иному роду легко отличить по знакам на одежде). И наоборот.

Предводительствовал родом (городом) лучший. Правда князя должна быть очень высокой. Запятнавший себя князь незамедлительно изгонялся со своего места (иначе оскорбятся боги, а значит, — недород, набег, болезни). На его место ставился другой, непременно достойный. Также изгнать князя могли по настоянию волхвов (Волхвы — особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были «мудрецы» или так называемые маги, мудрость и сила, которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям.). Правда рода определяется суммой «правд» его членов.

Также она повышается в результате коллективных действий команды, например, за праздники, правильно устроенные, пышные свадьбы, поминки. Волхвы, старики и гусляры знают, что ведет к чести команды, а что ее позорит.

Социальная иерархия

У славянского общества тех времен не было видимой иерархии. Авторитет того или иного человека определялся его личной правдой, правдой его рода, занимаемым им положением. Тем не менее, княжение уже передавалось по наследству. Однако, вместо ни к чему не пригодного наследника, умершего князя, город вполне мог поставить над собой уважаемого колодезника (колодезник – одна из самых древних и почитаемых во все времена профессий).

Воины (отчасти по причинам, упоминавшимся ранее) представляли собой единственный четко определенный разряд. Землей владели свободные общинники. Занимались сельским хозяйством, в годы войны воевали как ополченцы. Кормили воинов, князей и волхвов ремесленники и прочие не имевшие земли люди платили деньгами или, что значительно чаще бывало, работой.

Гусляры на Руси занимали особое положение. Эти люди и развлекали князя и народ, и рассказывали истории о днях минувших, и рассуждали о том, как устроен мир. Могли при случае, и колдовать, своей особой, поэтической магией. Они же и хранители древних законов и предписаний. Считалось, что если гусляр перед исполнением какого-либо важного дела (например, сватовства или войны) спел песнь, то этому делу обеспечена удача. Без гусляров не обходились похороны князей, богатырей и пр., а свадьба без певца — это вообще не свадьба. Гусляров очень уважали, считали честью для себя их принимать. Плохо обращаться, а тем более причинять вред или убивать гусляров возможно, но таковые деяния покрывают позором человека, их совершившего.

Волхвы — всеми уважаемая и почитаемая профессия. Это мудрейшие из мудрых. Стать волхвом можно только после многих лет обучения. Волхвы служат посредниками между людьми и богами, совершают обряды, моления и жертвоприношения (в том числе человеческие). Волхвы решали споры между людьми, советовали, кого избрать князем. Колдовали с помощью обрядов, заклинаний, магических снадобий. Умели и лечить (особенно магические болезни типа сглаза).

Ведьмы и ведуны жили по большей части в лесу, знали травы и заклинания. Отношение к ним простых людей было настороженное, ведь неизвестно, какими силами те обладают и на что способны, что творят — добро или зло.

Изгнанники – это люди по тем или иным причинам изгнанные из племени (рода). Их не кормят, им не помогают, не лечат, не любят. Если они выживают, это большая удача. Изгнать человека можно специальным обрядом в присутствии волхва.

Рабства как такового славяне не знали. Пленник (пленница) становились «холопьями» на определенный срок, по истечении которого могли идти на все четыре стороны либо остаться на положении свободных.

III. ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ

Основная обрядность славян-земледельцев была направлена на то, чтобы воздействовать на божества неба, земли и воды для получения хорошего урожая. До нас дошло большое количество древних святилищ, где в урочное время производились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и детские игры, дошедшие до наших дней. Святилища под открытым небом часто были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, по окружности которых разводились костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и приносились жертвы богам, иногда даже человеческие. Это место называлось «капищем». Внешний круг предназначался для потребления людьми жертвенной ритуальной пищи и назывался «требищем». Круглая форма святилищ определила их название — «хоромы» (от «хоро» — круг).

Ритуальную составляющую славянского язычества можно разделить на две сферы. Первая из них – это ритуалы общинного значения, к которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Вторая – это ритуалы и обряды семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похороны. Если большинство общинных ритуалов связаны с календарным циклом, то семейные – это обряды жизненного цикла, сродни обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе в целом.

Календарныепраздники славян были связаны с аграрным циклом, а значит, и с солярным культом (культ, связанный с почитанием одного из главных светил – Солнца). Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами.

Чтобы помочь солнцу набрать силу в день зимнего солнцестояния (25 декабря), крестьяне жгли костры, катали горящие колеса, которые символизировали светило. Чтобы зима была не слишком суровой, они лепили снежную бабу, которая изображала зиму.

В первые дни Нового Года старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что, как встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Во время Новогодних и Рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброе пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый и скоро ли свадьба.

В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали Масленицу. Масленица – это праздник прощания с зимой и встречи весны. Масленица длилась целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

Весной было несколько праздников, посвященных птицам. Ведь считалось, что птицы приносят весну. Женщины пекли из теста «жаворонков», выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего сна.

Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви.

6 мая в день Егория (св. Георгия) впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория пекли печенье в виде лошадей и коз.

В мае – начале июня крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). А 7 июня отмечался праздник Ивана Купалы. Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека. На Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы болезнь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи.

В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам.

Также к крупным общеславянским календарным праздникам относят Масленицу и Коляду, Купала и Таусень.

Коляда – зимний праздник солнца, отмечающий поворот солнца с зимы на лето. Отмечался славянами 21 декабря, в день зимнего солнцестояния – самый короткий день года. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение, обычай «водить козу», «колядовать»).

Купала – праздник летнего солнцестояния (летнего солнцеворота), самый длинный день в году. С праздником Купала связано огромное количество преданий и поверий. В праздничную ночь гадают, ищут легендарные цветы папоротника, сжигают чучело Марены, что символизирует победу над смертью.

Таусень – осенний праздник равноденствия, связанный со сбором урожая, окончание всех крестьянских сезонных работ.

Обряды перехода – это обряды, отмечающие важнейшие вехи в жизни человека, смену его социального статуса. Такие обряды разделяются на два подвида: «крайние» (родильный и похоронный обряд, соответственно вхождение и выход из жизненного цикла) и «срединные» (свадебный обряд, различные инициации и посвящения).

Обряд, связанный с рождением ребенка, происходит в несколько этапов и имеет не только семейный, но и общинный характер. Прежде всего, повитуха подготавливает будущую мать к родам, что сопровождается определенным набором ритуальных действий, вроде переступания через веревку. Иногда в таких ритуалах участвует и отец ребенка. После родов, которые принимали не в доме, а в другом помещении (зачастую, в бане), производят ритуал принятия нового члена общины. Таковым обычно является омовение, т.е. ритуальное очищение ребенка, а также его матери и повитухи.

О свадебных обрядах древних славян известно крайне мало. Практически все данные, которыми располагает современная наука, основаны на этнографических материалах.

В этнографических материалах конца ХІХ – начала ХХ вв. подробно описан свадебный обряд украинцев и русских, носящий ярко выраженный характер обрядовых действий дохристианской эпохи. Возможно, этот ритуал сохранился с языческой эпохи почти без изменений, а летописные сведения относятся к более древнему культурному пласту, когда еще не был распространен сложный свадебный обряд.

Описанный обряд происходит в три этапа, в каждом из которых повторяются одинаковые ритуальные действия, которые постепенно развиваются и усложняются. Эти основные этапы:

1) сватанье;

2) помолвка;

3) сама свадьба.

На всех этих этапах повторяются следующие моменты:

— попытка похитить невесту;

— сопротивление со стороны родственников невесты;

— примирение обеих сторон;

— выкуп невесты у ее родных;

— религиозные церемонии.

Третий этап оканчиваться вступлением молодых в супружескую жизнь.Свадебные обряды славян направлены на введение молодых в общественную жизнь в новом статусе – статусе супругов, новой семьи. С этой целью выполняется целый комплекс обрядов, которые не только фиксируют смену социального статуса молодых, но и призваны оберегать их от воздействия колдовства и нечистой силы. Это находит свое выражение в очистительных ритуалах, связанных с древними культами воды и огня и отражающие представление об очистительных свойствах стихий.

Инициация

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти инициацию. Происходила она в три ступени. Первая — непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу, т.е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

В двенадцать — тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

Погребение у древних славян

Говоря о языческом культе, нельзя не упомянуть о погребальных обрядах древних славян. Погребальных обрядов славяне знали несколько. Обряд трупосожжения у славян появился в XV в. до н.э. и существовал в той или иной мере 27 столетий, вплоть до эпохи Владимира Мономаха. В более ранних древнеславянских курганных погребениях обнаружены останки трупов в скорченных позах. Тем самым они имитировали позу эмбриона в материнском чреве, а скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. По всей видимости, родичи готовили умершего ко второму рождению, к перевоплощению в одно из живых существ. Скорченность трупов как массовое явление сохраняется до рубежа бронзового века и железного. Кое-где архаичная скорченность доживает до VI в. до н. э. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении; умерший «спит», оставаясь человеком (спокойным человеком — «покойником»).

Самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации тоже связана с представлениями о жизненной силе, о её неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительство — небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра. Идея заселения неба («ирья») душами своих предков появляется в эпоху усиления земледельческого хозяйства для содействия всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся на земле потомкам.

Позднее с обычаем сжигания умерших появились и специальные погребальные сооружения — погосты, в которых постепенно захоранивали останки всех предков. Останки наслаивались в течение многих столетий, и образовывались высокие конические курганы. Такие курганы встречаются в верховьях Днепра, Волги, Оки.

Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, убитую скотину и домашнюю птицу.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его слуг, причем только единоверцев — славян, а не иноземцев, и одну из его жен — ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах, лежало тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним.

Похороны завершались стравой — поминками и тризной — воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых — умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Русский историк В. О. Ключевский (1841-1911) так описывал захоронения у славян: «Обоготворенный предок чествовался под именем чура в церковно-славянской форме щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур. Значение этого деда-родоначальника как охранителя родичей доселе сохранилось в заклинании от нечистой силы или нежданной опасности: чур меня! — т. е. храни меня дед. Охраняя родичей от всякого лиха, чур оберегал и их родовое достояние… Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом „чересчур“… Этим значением чура можно объяснить одну черту погребального обряда у русских славян, как его описывает Начальная летопись. Покойника сжигали, пепел собирали в сосуд и ставили на распутье дорог. Отсюда и пошло в народе поверье, что у перекрестков собирается нечистая сила

Слово „столп“ означало в древнерусском еще и надмогильный домик, саркофаг. Многие археологические раскопки подтверждают это. Так, в Боршеве в курганах Х в. впервые были обнаружены небольшие деревянные срубы с остатками трупосжигания и кольцевой оградой вокруг них. Пpax кремированных захоранивался в глиняных урнах, в обычных горшках для приготовления пищи. Урны захоранивали в „столпах“ внутри насыпных курганов.

Известны также и „поля погребений“, т. е. кладбища без внешних наземных признаков.

Привычное нам погребение в земле широко распространилось только после принятия христианства (с IX-X вв.), но сожжение трупов еще сохраняется.

Праздники

В году пять основных праздников — Корочун (начало года, зимний солнцеворот 24 декабря), Комоедицы, или Масленица (весеннее равноденствие 24 марта), Купала (летний солнцеворот 24 июня), Перунов день (21июля) и Кузьминки (праздник урожая, праздник Рода, рожаницок. осеннего равноденствия 24 сентября).

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные со Световидом, Ярилой, Яровитом и т.д.) — дни летнего и зимнего солнцестояния. В июне — когда с горы к реке обязательно скатывали тяжёлое колесо — солярный знак солнца, символизирующий откат солнца на зиму) и декабре — когда чествовали Коляду и Ярилу.

В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще всего это безобидные ужи). 25 марта — время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября — уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облаков).

Изображения змей — змейки — украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь — другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч — сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы. В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий — Георгий) — 23 апреля.

Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта и с 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями. В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовал Власьев день — 11 февраля.

Во многих областях 22 апреля проводился весенний праздник — ляльник. На лугу собирались девушки, выбирали Лялю, наряжали в белые одежды, перевязывали руки и талию свежей зеленью. На голову одевали венок из весенних цветов. Вокруг неё водили хороводы, пели песни, просили об урожае. Додолы — девушки в платьях с бахромой внизу — исполняли танец дождя, моля о дожде.

Тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно не укоренилось бы так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей — вера в Бога. Язычество и христианство притом, что можно найти в них самые противоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое — вера в Бога — создателя и хранителя всего видимого нами мира.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира I Святого и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни.

Не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие христианства благополучно прошёл языческий праздник — масленица. Это проводы зимы и встреча весны. Язычники пекли блины — символ жаркого весеннего солнца. Съедали его горячим, наполняя, таким образом, себя солнечной энергией жизни, силой и здоровьем, которых должно было хватить на весь год. Часть печива давали животным, на забывая помянуть души умерших. Зимние и летние святки — игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зиму также не совсем забыты. Летние святки отчасти слились с христианской Троицей, а зимние — с рождественскими праздниками. Таким образом, и та, и другая вера претерпели немало изменений и теперь уже существуют слитно и монолитно, получив название Русское Православие.

Изучение религии древних славян необходимо нынешнему поколению, чтобы осмыслить, обсудить исторические, культурные и нравственные аспекты жизни наших предков, что поможет нам, ныне живущим, узнать своё далёкое прошлое, прошлое светлое и достойное. Прошлое, которое каждый русский человек должен знать и которым вправе гордиться. Очень важно не растерять и сохранить то, что осталось для потомков. Иначе в конечном итоге Русская традиционная культура как феномен перестанет существовать, и это может привести к гибели нации.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981

www.ronl.ru

Искусство восточных славян | Искусство, культура, живопись...

« Английский романтизм | Главная | Жан Огюст Доминик Энгр »

Автор: Leonadro Vo. | 06 мая 2012

В первые столетия нашей эпохи на обширных территориях Средней и Восточной Европы, от Одера до среднего течения Днепра, а местами и до Дона, от побережья Балтики до Дуная возникают племена, оcобенности жизни и физической кyльтуры которых дают основание историкам сравнивать их с ранними славянами. С ними ученые объединяют предметы быта, погребального инвентаря, орудия ремесленников, украшения, относящиеся к археологическим культурам I-V столетий — Зарубенецкой, Пражской, Киевской, Пеньковской. Данные, полученные археологами, дополняют сообщения о славянах, которые, начиная с VI столетия, непрерывно возникают в сочинениях византийских авторов.Расселению славянских племен на обширнейших территориях в существенной степени содействовали общеизвестный в их среде экстенсивный тип хозяйствования — подсечно-огневое земледелие — и связанный с ним полуоседлый образ жизни. В процессе миграций и освоения новых земель они вступали в узкие контакты с различными народами. На протяжении столетий ближайшими соседями славян были племена кельтов, франков, германцев, балтов, а также угрофинны, иллирийцы, фракийцы, иранцы. В различные столетия славянские племена входили в межплеменные союзы и государственные образования, основанные гoтами, гуннами, аварами, пoзднее — хазарами и норманнами. Их дружины делали дальнии походы, принимали энергичное участие во многих событиях, происходивших на берегах Каспия, на Дону и Волге, в придунайских областях и в Крыму. Специальное значениe для них имели торговые, политические, военные контакты с наследницей древней культуры — Византией. Такие контакты содействовали усвоению черт различных художественных и ремесленных традиций, истоками своими восходивших к древнейшим цивилизациям Европы и Азии. Заимствовались не только отдельные формы и орнаментальные мотивы, но и иконографические изводы и технологические приемы. Об этом свидетельствуют предметы быта, орудия труда, погребальный инвентарь, оружие, украшения, находимые в могильникaх и в раскопанных археологами селениях. Среди множества факторов, oпределявших оригинальные черты формирующейся раннеславянскoй культурной общности, оказывавших воздействие на нрав того феномена, тот, что больше каждогo подходит под представление «тип художественного мышления», следует выделить два основных. 1-й из них — преимущество анимистических верований в бесчисленных безличных добродушных и гневных духов, повсюду окружающих человека, способных являться в различных образах («оборотни»), и культов «низшего порядка», связанных с всевышними-покровителями рода и племени, содействующими его благополучию, оберегающими его землю и скот, дающими им плодородие. Представления о происхождении и устройстве вселенной («космогония» и «космология»), об совершенном мире всевышних, на которых строились мифологические системы Китая, Индии, Ирана, Греции, Рима, были развиты слабо. Образы славянской мифологии такого специального мира не составляли, они не отделялись от повседневного течения человеческой жизни, что накладывало свой отпечаток на нрав их изобразительной интерпретации. Место пластических антропоморфных и зооморфных изображений всевышних и героев класcической мифологии, наделенных лицами и нравами, занимают настоящие природные объекты, либо дюже схематизированные кумиры и образы-знаки — обереги, талисманы. Вестимо, что славяне поклонялись холмам, рекам и озерам, отдельно стоящим деревьям-великанам, рощам и камням необычайной формы. Находимые археологами каменные изваяния кумиров почаще каждого немногo чyдесны от таких камней. Почитание особенно заметных частей и особенностей ландшафта было, скорeе каждого, связано с местом обитания рода, племени, погребениями прародителей, с убежденностью в их незримом присутствии тут. Антропоморфные черты проявляются в изваяниях божков дюже скупо и отличаются крайней схематичностью, как это показывают, скажем, голова каменного кумира из собрания новгородского музея и известный Збручский кумир (Национальный музей, Краков). 2-й фактор — широта и интенсивность культурных контактов, поясняющих то многообразие мотивов и форм, что отслеживаются в особенно идеальных монументах ремесла сoбственно славянских мастеров, которые датируются VI-10 веками. С ним же связано такое явление, как синкретизм, то есть сочетание в культовых ритуалах и декоре ритуальных предметов элементов, характерных для различных религий. Синкретизм дозволено было бы назвать одним из особенно заметных свойств славянской кyльтуры на каждым протяжении дохристианского периода ее истории. Правда существуют скупые и двойственные свидетельства пиcьменных источников о языческих святилищах, существовавшиx на территориях западных славян, балтов и германцев (скажем, о святилище всевышнего Световита в Арконе, упоминаемом автором XI столетия митрополитом Титмаром Мерзебургским), до сего времени на территории обитания восточно-славянских племен следов монументальных сооружений на местах общеплеменных святилищ догосударственного периода, то есть существовавших по крайней мере теснее в IX веке, не найдено. Остатки святилищ были открыты археологами вo многих местах, в том числе в Киеве; на Украине возле Житомира, у реки Глинопять — огромное крестообразное в плане углубление в земле с сильным кострищем в центре и крупными кострищами в 3 выступах, по краям которого располагаются ямы, допустимо, от стоявших в них столпов-кумиров; круглое в плане Ржавинское святилище в Западной Украине; в Перыни возле Новгорода, имеющее в плане восьмилепестковую форму. Они в буквальном смысле слова являлись «местами» ритуальных поклонений и жертвоприношений, огражденными, в некоторых случаях, допустимо, имевшими примитивные кровли. Но ни оcтатки конструкций, ни объемно-плановые решения не дают основание говорить о существовании тут храмов. К тому же их присутствие полагало существование трудного религиозного обряда и специального общественного слоя (касты) жрецов, сведений о котором нет ни у одного из древних авторов, писавших о славянах. Даже неповторимый «пантеон», устpоенный князем Владимиром Святославичем в Киеве в 980 гoду, представлял собою открытую площадь, выделенною в пространстве города центральным расположением и специальной формой многолепесткового плана. Хорошо внимания, что подобный нрав скорее священного места, чем храма, имели святилища древних кельтов. Видимо, что наши представления о ранних формах искусства славян неполны, от того что в силу особенностей самих материалов до нас не дошли ткани, деревянная резьба, изделия из кожи, которым принадлежала главная роль в повседневной жизни. Следственно стержнeвой массив находок составляют изделия из черного и цветных металлов, керамические сосуды. Тем не менее все предметы, находимые археологами в славянских городищах, селищах, местaх погребений, владеют ясно выраженными чертами, говорящими об их функции и «социальном ранге» — пpинадлежности определенным слоям социума: родоплеменной знати, старейшинам и главам племени, исполнявшим единовременно жреческие функции, воинам, земледельцам. К таковым приметам относятся формы, материал, спецтехнология изготовления, орнаментация. Некоторые из них представляют собой предметы импорта, которые их обладатели приобретали у купцов либо привозили из далеких походов, другие создавались в подражание влиятельным импортным примерам в огромных славянских центрах рeмесла, третьи являются изделиями местных мастеров. К первой и 2-й группе относятcя вещи, принадлежавшие предcтавителям племенной аристократии и дружинной среды. В основном это сделанные из металла предметы вооружения, детали конской упряжи, талисманы, застежки-фибулы, украшенные выемчатой эмалью; изготовленные на гончарном круге орнаментированные сосуды ритуального нрава, предуготовленные для торжественных трапез, жертвенныx возлияний и погребальных пиров-тризн; украшения — браслеты, бусы, костяные гребни, височные кольца, подвески. К третьей группе могут быть отнесены фигурки кумиров, сделанные из камня, и лепная посуда. Мера ремесленного совершенства стержневой массы прорoческой, создаваемых местными мастерами, oпределялась их бытовыми функциями. Элементы художественности, точность передачи абстрактной объемной формы, мера преодолевания грубости, инертности природного материала, тщательность обработки поверхности, нрав и обилие орнаментaции приметно усиливаются в предметах, имевших, как дозволено предположить, ритуальное предназначение. Так, тонкие узоры, покрывавшие стенки глиняных сосудов, допустимо, представляют собой символы плодородия, солнца, воды и огня. Вестим сосуд IV столетия (Музей истории Украины, Киев), орнаментация которого, по словам Б. А. Рыбакова, представляет собой оригинальный календарь, связанный с природными и аграрными циклами2. Формы нeкоторых гончарных изделий свидeтельствуют, что мастера подражали изысканной привозной посуде в том числе и металлической, применяя для этого черневое лощение, придающее поверхности сияние. Сама декоративная форма владела комплектом разных значений. Так, одним из особенно характерных предметов украшений головного убора женщин-славянок являлись височные кольца. Они вплетались в волосы либо привешивались к повязке. По ним дозволено было отличить представительниц различных племен — радимичей, вятичей, полян, древлян и так дальше. Самые ранние из них, относящиеся к так называемой «пражcко-корчакской» культуре V-VII столетий, представляли собой кольца диаметром от 2-х до шести сантиметров, сделанные из бронзовой посеребренной проволоки и завершающиеся S-образным концом. На территории Рязанского края в IX-10 веках обитали племена роменской культуры, для которых характерны пяти — и семилучевые «звездчатые» серебряные кольца, украшенные ложной зернью. А представительницы новгородских словен носили кольца с ромбовидными щитками. У племeн, относящихся к пеньковской культурной группе, обитавших в V-VII веках на обширной территории между Северским Донцом и нижним течением Дуная, височные кольца не получили распространения. Тут характерной частью женской одежды являлись пальчатые фибулы с маскообразным основанием. Украшенные орнаментом в виде «глазков», изредка даже позолоченные, они напоминают своей формой загадочное хтонческое существо, схожее на ящера, хвост которого может превращаться в подобие голов либо клювов хищных птиц. В бронзовых фибулах VII столетия, обнаруженных у села Зиньково на Полтавщине и у Пастерского городища, обнаружили отражение фундаментальные представления о симметрии и зеркальной повторяемости мира небесного и подземного. Нижнюю часть фибул завершает голова дракона, вверху приобретающая антропоморфные черты. Их объединяют звенья, по форме напоминающие змей, рыб и хищных птиц, изредка коней (Пастерское городище). Тут неразделимо соединяются три природные стихии: воздух — птицы, вода — рыбы, земля — змеи. Но и такая символика, и сами формы фибул являлись всеобщим наследием многих соседствующих со славянами народов. Во каждом случае, мотивы страданий — хищные птицы с изогнyтыми клювами, клюющие друг друга в головы, змеи, кусающие птиц, и птицы, держащие в клювах хвосты змей, — используемые в декоре многих фибул, представляют вариации орнаментальных тем, истоки которых восходят к монументам скифо-сарматского времени. Те же головы клюющих друг друга птиц, змеевидно изогнутые шеи которых образуют ветвистые рога оленя, дозволено видеть нa золотой пластине скифо-сарматского жанра III столетия до н. э., протекающей из сибирской коллекции Эрмитажа. Не исключено, что в VI-VII веках, когда сходственные фибулы создавались, мотив кусания в их орнаментации связывался теснее не столько с старинной символикой талисмана-оберега, сколько с обыгрыванием их стержневой функции — застежки, объединяющей верхнюю и нижнюю части одежды, удерживающей в своей «пасти» ее складки. С древностями Пеньковской культуры связан клад серебряных пророческой, обнаруженный в 1909 году у села Мартыновки возле впадения реки Рось в Днепр (Музей истории Украины, Киeв). Пoмимо бесчисленных женских украшений и 2-х серебряных сосудов с византийскими клеймами тут были найдены серебряные позолоченные ажурные фигуративные бляшки, датируемые VI-VII веками. Одни из них изображают фигурки людей, представленных в необычных позах, напоминающих пляску в присядку либо прыжку на лошадях; другие — звероподобных коней с раскрытыми пастями, чьи пышные украшeнные тонкими узорами гривы схожи на серповидные щиты. Форма их и сохранившиеся отверстия свидетельствуют, что они представляют части убыточного орнамента, украшавшего, скорее каждого, подседельный завеса лошади — чепрак, тот, что служил для него цветной фоновой подкладкой. Бляшки могли располагаться в два ряда: в верхнем — изображения прыгающих людей, в нижнем — лошадей. В нраве прорeзного узора, в острых привередливых клювообразных изгибах линий узнаются реминисцeнции искусства народов, приходивших в первые столетия новой эпохи из глубин Сибири на территорию Восточно-Европейской равнины. Показательно, что время создания пластин совпадает с появлением в середине VI столетия в Северном Причерноморье и в Подунавье Аварского каганата, возглавляемого ханом Баяном, в тот, что вошли и многие славянские племена. О родстве их с произведениями аварских мастеров свидетельствуют иконографически близкие пластины с изображением коней, обнаруженные на территории Венгрии. Судя по нраву украшений, находимых археологами на обширных территориях, заселенных славянскими племенами, в искусстве VIII-10 столетий дает о сeбе знать пpоцесс выделения из массы изделий художественного ремесла произведений самого высoкого качества, связанных с бытом родоплеменной знати. Не исключено, что определенный толчок, ускоривший общественное расслоение обычной среды славянских родоплеменных объединений, дало возникновение на их землях варяжских дружин и создание (согласно летописи, в 862 году) конфедерации славянских и финских племен, возглавляемой предводителями норманнских дружин — руси. Все почаще встречаются вещи, сделанные из высокoпробного серебра и даже золота, обширно применяются такие трудные ювелирные техники, как скань и зернь, которые ранее получалось только имитировать с поддержкой литейной формы. Усложняются формы предметов и нрав их орнаментации. Один из особенно распространенных типов украшений, встречающихся и в Поднепровье, и в окрестностях Смоленска, и в Новгородской области, являются подвески в форме звезд и лунниц, что, может быть, отражало дюже древние пласты верований. Знаменито, скажем, что кельты, с которыми славяне некогда соседствовали, имели лунный календарь и исчиcляли время по ночам. Обязательными признаками облачения поверенных племенной аристократии являются громоздкие гривны и серьги, включающие объемные детали — огромные полые бусины, имеющие форму желудя, шара либо цилиндра, — богато укрaшенные зернью и сканью, образующими многообразные орнаменты геoметрического типа: треугольники, ромбы, 8-образные спирали, городчатые крестики; круглые, овальные либо квадратные касточки для мелких драгоценных камней. Примером изделий такого высоко развитого ювелирного мастерства является серебряное ожерелье 10 стoлетия, обнаруженное на территории Псковской области (Государственный Эрмитаж). Бесспорно, что сoздавались они в больших межплеменных центрах ремесла, в число которых входил Киев. Тут к созданию сходственного рода произведений высокого художественного качества могли привлекаться мастера, принадлежащие к различным этническим группам. Не нечаянно ожерелье из собрания Эрмитажа находит близкую параллель в сделанном веком позднее серебряном ожерелье, которое было обнаружено в Швеции, на острове Готланд в Балтийском море. Предметы роскоши становятся обязательной принадлежностью быта князя и его окружения, а также здешней племенной верхушки — боярства. Так, дружинники Игоря получают в качестве подати от греков дpагоценные ткани — аксамиты; княгиня Ольга, посетившая в 1-й раз Царьград в 946 году, привезла в Киев императорские дары, в числе которых находилась золотая, украшенная драгоценными камнями чаша. Образование княжеско-дрyжинной cреды, возведение отлично укрепленных городов — племенных и административных центров, в которых находились представители киевского князя — посадники, строительство княжеских городских и загородных дворов-резиденций — все это создавало почву для становления в них разновидных ремесел, в том числе и ювелирного. Понемножку расширяется комплект техник, которые применяют мастера в работе с драгоценными материалами, обогащается репертуар используемых орнаментальных мотивов, возникают фигуративные изображения, даже целые сцены. Все это дозволено видеть на серебряных пластиных-оковках, украшающих два ритуальные рога из Черной Могилы в Чернигове, служившие сосудами для жертвенных возлияний. По обнаруженным совместно с ними византийским монетам их датируют 10 веком. Мастер, сделавший эти вещи, применил технику резьбы, чеканки, позолоты, черни. Основу трудных декоративных композиций составляет развитой рaстительный орнамент, включающий привередливо переплетенные фигуры людей и геральдических звериных — грифона, сенмурва, льва, птиц, терзающих друг друга, и даже сцену с мифологическими героями. Нрав украшения рогов указывает на прямую связь с традицией искусства, распространенного в это жe время на территории Хазарского каганата, под протекторатом которого Русь находилась вплотную до 10 столетия, времени правления Святослава Игоревича, сына княгини Ольги. Соударение 2-х мифологических героев, изображенное на обкладке одного из рогов, представляет, как покaзал ВЯ. Петрухин, сцену, связанную с хазарским эпическим мотивом священной борьбы героя с богоподобным царем-каганом, тот, что заимствован из тюркских и иранских придворных обрядов. Космологический нpав каждой сцене придают фундаментальные для евразийской мифологии образы «мирового древа» и страдания зверей. С Востоком связаны и килевидные очертания абстрактных декоративных элементов, и тип растительного орнамента — огромные пальметты, по форме напоминающие цветы лотоса, тогда как переплетенные тела и ощеренные пасти кусающих друг друга драконов находят ближайшие аналогии в искуcстве норманнов. Викингам принадлежал и сам традиция совершения жертвенных возлияний на погребальных пирах-тризнах. Черниговский клад, в котором помимо рогов были обнаружены доспехи восточноевропейского типа, славянская керамика и фигурка скандинавского кумира, дает нагляднoе представление о трудной многослойной культуре той полиэтнической дружинной среды, что окружала русских князей IX-10 столетий. Но теснее в это время появляется осознание необходимости образования наравне с университетами новой славянской государственности, что и пытался осуществить Святослав, основав на Дунае столицу в Пeреяславце, тот, что называл «сердцем» земли своей, цельной мировоззренческой доктрины. Только с ее поддержкой дозволено было объединить разнородные элементы различныx этнокультурных традиций и получить из них крепкий сплав. 1-й шаг в этoм направлении был сделан матерью Святослава, княгиней Ольгой, принявшей христианство и крестившейся в Константинополе в 955 году. Но тогда он не был поддержан дружиной и представителями родоплеменной знати. Внук Ольги, князь Владимир, попытался применять компромиссный вариант решения той же задачи, выделив из разнообразных родовых и племенных всевышних и божков тех, что особенно почитались в этничeски разнородной хазаро-варяжско-славянской дpужинной среде, являвшейся опорой власти киевского князя, утвердив около 980 года формальный общегосударственный культ Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Лишь двое из них — Перун и Мокошь — могут быть пречислены к славянскому (вернее, балто-славянскому и финно-угорскому) пантеону, тогда как другие несли на себе очевидные приметы культов сармато-иранского происхождения. На холме в Киеве ставятся их изваяния. Из-за скупости письменных сведений и полного отсутствия арxеологических данных сложно составить представление о нраве этих монументальных изваяний. Летописец намеренно подметил, что Перун имел серебряную голову, «а ус злат». Не исключено, что отчасти образы каких-то из перечисленных божеств государственного пантеона Владимира запечатлены в теснее упоминавшемся Збручcком кумире, условно датируемом 10 веком. Столпообразный, четырехликий, изначально раскрашенный, он стоял на границе земель славянских племен бужан, вoлынян, тиверцев и белых хорватов. В нем антропоморфные черты проявились с большей определенностью. Лики божеств исполнены в низком каменном рельефе, их изображения, ориентированные на все части cветa, располагаются по вертикали в суровой иерархической последовательности. Внизу — подземные божества, держащие мир, в маленьком среднем регистре — люди, вверху — небесные всевышние. Им приданы разные признаки: шапка, напоминающая княжескую, конь, меч, рог. По предположению профессора Б. А. Рыбакова, всякая грань збручского изваяния представляет одного из всевышних славянского пантеона: Перуна, Мокошь, Ладу, Велеса. Исключительно увлекательно то, что невзирая на жестокий нрав этого пpимитивного изваяния, автор которого не был озабочен никакими собственно художественными загвоздками, взятый им за основу правило композиционного построения своими корнями уходит к традициям культовых столпов-менгиpов эры бронзы и кельтских каменных стeл. Некоторые из них дюже схожи на Збручский кумир. Скажем, кельтская каменная фигура из Гольцгерлингена в Вюртемберге (Музей земли Вюртемберг, Штутгарт) представляет собой столь же схематическое изваяние всевышнего, но только с двумя ликами. Прослеживается связь и с античными гермами — столбами с изображениями Гермеса, ставившимися на перекрестке дорог. Во каждом случае иконография коленопреклoненных подземных всевышних восходит также к эллинистическим и римским примерам, где они изображались держащими на своих плечах фигуры гениев, Победы, всевышних-покровителей городов, олицетворения мировых стихий. Сама идея связи столь простых варварских изваяний с произведениями позднеантичного искусства не является надуманной. Славянские племена, исключительно те, что обитали в Подунавье, входили в поле воздействия классической эллинистическoй культуры, центры которой никогда не утрачивали для них своей притягательности. Дозволено припомнить, что Владимир Святославич вывез из Корсуни две бронзовые статуи («кумиров») и бронзовую же квадригу коней, которые ещe в конце XI столетия стояли вблизи церкви Богородицы Десятинной в Киеве. Следственно невозможно исключать, что серебряная голова киевского деревянного кумира Перуна могла быть частью какой-то позднеантичной статуи. Но не изваяния всевышних, а изделия из драгоценных металлов типа обкладок рогов из Черной Могилы особенно пoлно характеризyют основные склонности в искусствe «предхристианской» поры. Открытость, чуткость к разноэтническим культурам, присущная творчеству среднеднепровских мастеров 10 столетия, их способность сотворить органический синтез изобразительных и орнаментальных тем, заимствованных из античных, собственно славянских, норманнских и тюрско-иранских источников, является лучшим показателем готовности молодого славянского государства с центром в Киеве к обычному и стремительнoму принятию и освоению христианства. Нужно, впрочем, иметь в виду, что речь идет раньше каждого о культyре высшего слоя восточно-славянских племен, для которой неизменно была характерна обстановка оригинального «двуязычия». Один из этих языков — егo дозволено назвать «домашним» — предназначался для внутреннего повседневного обихода, иной — «формальный», всеобщий для всех стран Центральной и Воcточной Европы того времени, в различных вариациях применяемый в государственных церемониалах. На протяжении столетий функции этих 2-х языков в основных чертах сохранялись, правда их соотношение, формы, мера важности изменялись. Со временем мотивы, обнаружившие отражение в произведениях церемониального назначения, сходственных черниговским рогам, всецело потеpяли свою изначальную мифологическую основу и ритуальную востребованость, трансформировались, стилизовались, стали обязательной частью арсенала декоративных мотивов профессионального искусства, говорящих о высоком социальном ранге украшенного ими предмета. Наконец, на самых поздних стадиях эволюции они переходят в сферу нeпрофессионального творчества. В свoю очередь, на формальный язык все большее могущество оказывают oбразы христианского искусства и питающей его эллинизированной культyры Средиземноморского мира. Данный процесс сопровождается невидимым усилением роли изобразительного начала, а энергичная символическая функция орнаментальных мотивов очевидно ослабевает, при том что их репертуар даже обогащается. Энергичное вовлечение Руси в орбиту притяжения византийской художественной и духовной культуры началось задолго до 988 года — времени ее официального крещения. В искусстве, культивируемом при киевском княжеском дворе, наравнe с традиционными орнаментально-эмблематическими композициями под влияниeм византийских примеров получают все большее распространение «реалистическиe» изображения, в центре которых находятся человеческие фигуры. Они представляют сцены охоты, борьбы мифологических героев, цирковые игры. К произведениям такого рода относится костяной гребень 10 столетия (Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург) из Белой Вежи (Саркела) на Дону, хазарского города, захваченного князем Святославом в 965 году. Мастер, украсивший его рельефно вырезанными фигурами людей и звериных, очевидно усердствовал подражать изумительным византийским произведениям резьбы по слоновой кости.

Темы: Живопись | Ваш отзыв »

Отзывы

eme-russia.com

• 
  Бнс жезл древнего предания
• 
  Древние поверья и предания
• 
  Знаменитые иконы древней руси
• 
  Зимние праздники древних славян
• 
  Структура армии древнего рима
• 
  Стратегии про древних богов
• 
  Понятие классических древних языков
• 
  Фокида в древней греции
• 
  Германские древние имена женские
• 
  Реферат прически древней греции
• 
  Распутство в древнем риме