Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — славянский бог радостного света, весны и тепла Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений:
1) пронзительный весенний свет и тепло;2) юная, стремительная и неуправляемая сила;3) страсть и плодородие.
Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр — жар и пыл. Яр — это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица — поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным.
На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хороводы, пели песни:
Волочился Ярило по всему свету,Полю жито родил,Людям детей плодил,Где он ступит,Там жито стеной,А куда взглянет,Там колос зацветет.
Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодежь собиралась за селением, на специальном месте — «ярилиной плешке». Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, — Ярилу и Ярилиху.С наступлением темноты зажигали многочисленные «ярилины огни». Иногда празднества заканчивались «похоронами» Ярилы и его невесты — соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: «Побесились и хватит, пора и честь знать». Да и некогда больше было веселиться и плясать — с каждым днем прибавлялось все больше работы в поле.
Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селений. Это Яшиовичи, Ярыловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области.На Ярилиной неделе особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры — на присуху и на отсуху, на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, «вынимают след» у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством.Много людей были и остаются тезками юного, безрассудного и бесшабашного бога весны. Это — Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава, Ярина.
Богини древних славян
Берегиня.
Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.
Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
Девана.
Девана или Зевана, Дзевана - в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы.
Девану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Девана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.
Доля и Недоля.
Русское слово «Бог» родственно индийскому bhagas, где «bhag» означает «делить». То есть Бог — высшее существо, наделяющее нас, смертных людей, особыми дарами, счастьем. Слова богатый (на санскрите — бхагават) и богатырь имели смысл: бог одарил их благополучием или силой. Наоборот, отрицательная частица означала, что бог не дал счастья этому человеку и потому он убогий (бедный, болезненный слепой, калека), небога (бедняк, сирота) или вовсе небожчик (покойник).
В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит», — то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов. Например, не следовало проходить под поваленным деревом — «долю себе убавишь». Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть, большую или меньшую. Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти, то есть изменить ее на лучшую. Но Доля бывает разной, уж кому какая выпадет, когда человек появляется на свет: в лихую годину или в счастливый час.
Слово счастье имеет в виду часть высшего дара, большего или меньшего. А доля — не только судьба, которой наделяют, но и богиня, воплощенная идея Всевышнего.Идея судьбы-слуги была известна еще в Древнем Египте, где каждый человек, когда подходил срок отправляться в мир иной, прихватывал с собой куколку — ушебти (у богатых египтян их было несколько). На том свете, как и на этом, нужно было работать — возделывать поля. Ежедневно боги-смотрители устраивали перекличку, а за душу умершего откликалась его ушебти. Она же и работала потом без устали за хозяина, пока тот отдыхал в тенечке.
В Риме Доля называлась Фортуной и имела такое же значение.Позже, в христианские времена, Доля и Недоля, Счастье и Злосчастье стали восприниматься как две силы, влияющие на человека: светлая — ангел, стоящий за правым плечом, и темная — черт, выглядывающий из-за левого плеча. Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта и трижды плюют на него через левое плечо.
Жива.
Жива или Живана, в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).
Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.
Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти — такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство.
Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» — и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс.
О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни...» Известно, сколько значимых слов связано с древними богами — Родом и Ладой, но тем более это относится к самой Жизни (еще ее именовали Живой) — славянской богине поздней весны и лета.
Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало:
1) тело;2) существование;3) имущество.
От него произошли названия: основной еды славян — жита, пшеницы; дома — жилья; богатой жизни — житухи; скота — животины, живности, целебных, заживляющих, лекарств и многого другого. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить — смертельная болезнь и духи смерти. Забегая наперед, скажем, что Живе — Жизни противостояла Мара —Смерть, которая накрепко была связана с противоположными лету понятиями: зимой, холодом, тьмой и злом.
Конечно, жизнь быстротечна, но насколько, могла подсказать только вещая птица богини Живы — кукушка. Она же предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По ее голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И ни у кого не возникало вопроса, откуда она может знать будущее. Верили, что птицы по весне прилетают из Ирия — небесного рая, где они пережили холода, а тем, кто обитает рядом с богами, ведомы секреты будущей жизни.
Древние римляне с уважением рассказывали о своих учителях и предшественниках — этрусках. Жрецы этого народа умели по различным явлениям природы предугадывать будущее. А поскольку этруски — этнически близкий славянам народ, то можно предположить, что их волхвы гадали о грядущем и по голосу кукушки. Как и славяне.
Лада.
Лада, в славянской мифологии богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.
Тогда же пели:Благослови, мати,Ой мати Лада, мати!Весну закликати...
И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.
Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву белого петуха.Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров.
Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен? Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель.
Но в славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.
Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева (эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг. Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище.
Мифологи конца XVIII и первых десятилетий XIX столетия (Попов , Чулков , Кайсаров ) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Иннокентия Гизеля , который в своем "Синопсисе" говорить: "четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию Лада мняще себе добровеселие и любезно житие стяжати". Гизель черпал свои сведения о языческих богах из книг польских историков Кромера и Стрыйковского.
Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Лада соответствовала у язычников-поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Лада или богиню Ладу из припевки "ладо", встречающейся в народных песнях.
Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим существованием припевке "ай лену" (ai lenu) финикийских песен. Наследовав богиню Ладу от историков XVI - XVIII веков, наши исследователи мифологии (Афанасьев и другие) старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по исследованию А.А. Потебни ("Объяснения малорусских и сродных народных песен"), весьма сомнительными. Достоверно только то, что припев "ладо" встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: "Ай дид, ой ладо", "диди-лади, ди-диладушки", "ой диди ладу", "диди ладой", "ой дид ладо", "ладо, ладо, ладо мое" и другие. Как в Саратовской губернии говорят "давайте дидикать", то есть играть хороводные песни, от припева "диди", так сербохорватский припев "ладо" дал производный глагол "ладати", то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. Слово "лада" - старинное русское; в "Слове о полку Игореве" оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде ("я ищу себе ладу милую"), частью в среднем ("мое ладо ревниво").
Леля.
Леля или Ляля, в славянской мифологии богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей.
В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне:
Цикл весенних обрядов начинался днем прилета жаворонков - 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал и особый девичий праздник – ляльник - 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.
Существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен - и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Припев, в разных формах - лелю, лелё, лели, люли - встречается в русских песнях; в сербских "кралицких" песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской - в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность.
Старинный польский припев лелюм (если он действительно существовал в этой форме с "м") Потебня объясняет через сложение лелю с "м" из дательного падежа "ми", как в малорусском "щом" (вместо "що ми"). В припеве "полелюм" (если он верно передан польскими историографами) "по" может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки" (Шейн "Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края"). Соображения об этимологическом значении припева лелю высказаны Вс. Миллером ("Очерки арийской мифологии").
Макошь.
Макошь или Мокошь, в славянской мифологии богиня плодородия и судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле;
odin-sadashiva.com
Пять красивейших богинь славянской мифологии
Первая богиня: Берегиня. Древние славяне предполагали, что Берегиня – это богиня, которая стала прародительницей всего сущего. Берегиню повсюду сопровождают светозарные всадники, которые олицетворяют солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов, и это указывает на то, что Берегиня была одной из верховных богов, покровителей человеческого рода. Не менее значимое тут слово «оберег», ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей. Постепенно, наши предки уверовали, что Берегинь живет на свете множество, и обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой – воплощением небесного сияния света, поэтому со временем именно береза стала особенно почитаться на русалиях – древних языческих празднествах в честь Берегинь (лесных русалок).
Вторая богиня - Девана
Девана в славянской мифологии – богиня охоты. Жена бога лесов Свитабора. В Древней Словении её представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, которая была накинута на медвежью шкуру. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности и переносить суровые зимы. Девану почитали охотники и звероловы, моля её об удаче. В благодарность за удачный улов в её святилище приносили часть своей добычи. Именно она посылала охотникам удачу, помогая побеждать в схватке с медведем и волком.
Третьи богини – Доля и Недоля
Русское слово «Бог» родственно индийскому «бхагас», где «бхаг» означает «делить».
Таким образом, получается что Бог – это высшее существо, наделяющее нас, смертных людей, особыми дарами - счастьем. Слово «богатый» (на санскрите «бхагават»), и «богатырь» имели свой смысл – Бог одарил их благополучием и силой. Также и наоборот: отрицательная частица означала, что Бог не дал счастья этому человеку. Таких называли убогий, бедный, болезненный, слепой, калека, небога, бедняк и сирота. Или же вовсе даже небожчик – покойник.
«Судьба слепа» - говорили люди в те времена. «Лентяй лежит, а Бог для него дулю держит» - это означало, что удачу или дар божий получают не за заслуги, а по случайному выбору.
Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же её можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов. Например, нельзя было проходить под поваленным деревом - долю себе убиваешь. В Риме Доля называлась Фортуной, и имела такое же значение. Позже, в христианстве, Доля и Недоля (счастье и злосчастье) стали восприниматься как две силы, влияющие на человека. Светлая – это ангел, стоящая за правым плечом, и темная – это демон за левым.
Четвертая богиня - Жива
Жива или же Живана в славянской мифологии – это олицетворение благородной силы юности, красоты всей природы человека, весны.
Жива властвует, когда зеленеют и расцветают поля и леса, сады и огороды. Когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. Именно весной можно увидеть Живу или Живец - её молоденьких прислужниц в виде прекрасных дев. Они лелеют землю бросая, на неё ласковые взгляды, благодаря чему она ещё пуще цветет и зеленеет.
Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия (заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы) кукушка считает часы жизни и смерти. Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зеленому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти. Такие же циклы проживает человек, семья, племя и государства.
Пятая богиня - Лада
Лада – богиня любви и красоты.
Именем «Лада» древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни – лад, где все должно быть ладно (т.е. хорошо). Все люди должны уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого «ладо», а он её называл «ладушкой». Лады – говорят люди, когда решили какой-нибудь важный вопрос . Символ богини Лады часто вышивали на рушниках, рубашках или платках. Он являлся мощным оберегом от сглаза и порчи, а также давал силу людям находить общий язык друг с другом и сохранять свои светлые чувства в гармонии.
Мир восточных славян наполнен красотой и гармонией с природой, а также всеми её проявлениями. Наши предки всегда почитали леса, реки, озера и поля веруя, что в них обитают как добрые, так и злые духи. Если не сладить с добрыми богами, которые оберегают эти территории, то можно было назвать на себя беду. Если человек воспользовался дарами природы, он обязательно должен был поблагодарить богов за то, что ему сопутствовала удача.
Top 9 славянских богинь.
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
Славянские богини
Культура славяно-арийского народа исконно отличалась великим своеобразием, которое в своих трудах отмечали все исследователи, начиная от Геродота и заканчивая Гельмольдом из Гольштейна. Наши далекие предки не уставали поражать представителей других рас неизмеримой силой своего духа и уникальной тягой к осознанию самой сути окружающего мира. При этом, конечно, наиболее распространенной формой передачи сакральных знаний на протяжении многих тысячелетий оставалась метафоризированная мифологическая концепция.
Безусловно, славянский миф наряду со своей очевидной символико-эзотерической интертекстуальностью также представляет собой парадигму, в рамках которой наш народ жил и успешно развивался длительный промежуток времени. К сожалению, на современном этапе наше общество слишком глубоко увязло в мерзком болоте лжи и алчности. Но если в отаре из ста голов паршивыми оказываются девяносто восемь овец, то это вовсе не повод отказываться от оставшихся двух. Так считали наши предки. Так считаем и мы.
Ключевыми персонажами любой мифологии являются боги – создания, которым весь остальной мир молился, а наши предки возносили крады и славили их. Однако исторический контекст и реальные прообразы этих персонажей мы сейчас не будем рассматривать, ибо нынешний уровень нашего восприятия еще не готов к осознанию подобной информации. Мы поговорим о символизме славянских богов, об их сакральной сущности и о тех идеях, которые наши предки стремились заключить в эти непростые и разноплановые образы могучих героев, ушедших в пучину прошлого.
В данном разделе нашего сайта мы предоставляем информацию обо всех богах, которых в тот или иной момент своей истории славили наши великие пращуры. И оговорка про моменты истории совсем не случайна. На основе летописей и археологических данных ученые давно уже сделали вывод о том, что в разное время и на разных административно-территориальных участках Древней Руси пантеоны Ясуней и Дасуней значительно разнились. События внешнеполитические, равно как и деяния внутрегосударственного характера, неизменно являлись поводом для переосмысления того или иного аспекта реальности. При этом, безусловно, фундаментальные постулаты сохранялись в неприкосновенности на протяжении сотен тысяч лет. То есть Род всегда был единым верховным богом, а Лада всегда была его аспектом, воплощающим в себе пробуждающуюся жизненную энергию, любовь и верность. Но, строго говоря, для того, кто интересуется традициями своих предков отнюдь не для общего развития, все это лишь нюансы.
Считалось, что свои сверхъестественные свойства обычная женщина могла приобрести благодаря связям с нечистой силой. Характер такой связи мог быть разным: в женщину вселялся злой дух, черт, дух умершего человека; женщина вступала в любовную связь с бесом, летающим змеем; либо она заключала договор с нечистой силой ради приобретения неких сверхъестественных способностей и т. п. Такая двойственность понималась в народных верованиях как вид двоедушия, т. е. как наличие в реальной женщине двух душ - человеческой и демонической. Для всех ведьм характерна способность насылать порчу, стихийные бедствия, болезни. В качестве универсальных выступают такие свойства, как способность к оборотничеству, к полетам на шабаш, календарная приуроченность ее вредоносной активизации.
Внешним признаком, отличавшим ведьму от обычных людей, сибиряки считали перевернутое отражение человека или предмета в ее зрачках. Это постоянное внимание к особенностям глаз или взгляда ведьмы характерно для многих славянских традиций. Поляки считали, что чаровницу можно узнать по воспаленным покрасневшим глазам, по слезящимся или бегающим глазам, по дикому взгляду.
Богиня Лада
Богиня Лада – Роженица Бога Рода, Покровительница брака, Богиня красоты, весны и любви.
Она является самой главной, Верховной Богиней славянского языческого пантеона.
Первобогиня Лада является женской ипостасью Бога Рода и Вселенской Уточки. Вселенская Уточка, в свою очередь, является Первоматерью всех птиц на Земле, а Богиня Лада довольно часто изображается в виде Белого Лебедя.
Также, Богиня Лада является Матерью Верховных Богинь: Мораны, Лели, Живы и Вечноюного Бога Леля. От имени Лады произошло множество новых слов: Лад , Ладить, Ладно, Ладный, Ладо, Ладушка, Ладканя, Ладило и много-много других.
Богиня Лада первой встречает человека при рождении и первой сопровождает души умерших в мир Нави. Священное животное Богини Лады – Белый Лебедь, священное дерево – береза, воплощение Богини Лады – Птица Матерь Сва.
К зиме Лада надевает на себя чистые белые одежды, весной она приходит к людям в одежде цвета первых весенних цветов, а к осени она переодевается в золотые и красные одежды.
Главное жертвоприношение Богине Ладе – цветы, серебро, золото и свечи. Храм Богини Лады постоянно украшается морем живых цветов, тысячами горящих свечей и многочисленными серебряными и золотыми изделиями.
Праздник Богини Лады – Ладодеяние, отмечается язычниками-родноверами 30 марта. На Ладодеяние славится Богиня весны и любви, водятся хороводы, поются песни и выпекаются традиционные хлебные журавлики.
Славянские богини
Берегиня — великая древнеславянская богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
Девана — в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами.
Доля и Недоля — в славянской мифологии богини судьбы и удачи. В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю
Жива — в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты природы и человека. Предположительно является матерью Перуна, Бодана и Пекленца .
Лада — славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады.
Леля — богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой и стройной девушкой.
Макошь — Великая Мать, богиня судьбы и плодородия. Богиня магии и волшебства, жена Велеса, в этой нижней ипостаси является знаменитой Ягой. Хозяйка живой природы, защитница и покровительница женщин.
Морана — могучее и грозное божество, богиня зимы и смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Морана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Её символы - черная луна, груды разбитых черепов и серп.
Сыра Земля — важное божество в славянской мифологии с древнейших времен. Земля представлялась воображению славян-язычников, обожествлявшим природу, живым божественным и одновременно человекоподобным существом.
Богиня Марена
Муриена/Мармуриена, Маря, Марыся ) – Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, черного колдовства, гнева. По имени и значению в мифах напоминают кельтскую богиню смерти Морриган.
Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены восходит к общему индоевропейскому корню “мармор”, связанное со смертью.
Божество с именем Маара известно в буддийской мифологии. Этот Мара хотел помешать Сиддхартхе Гаутаме стать Буддой, но не успел совершить свое злодеяние за ночь, а утром стал бессилен. В переводе с санскрита “mara” значит “убивающий”, “уничтожающий”. Не случайно в буддийской мифологии “Мара” – божество, персонифицирующее “зло” и все то, что приводит к смерти живые существа.
Славяне по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресенье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду – предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодородными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и другие прилипчивые болезни».
В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело – воплощение смерти и зимы, которое топили , что призвано было обеспечить хороший урожай.
В средневековом памятнике «Mater verboruna» чешская Морана отождествляется с греческой Гекатой – богиней мрака, ночных видений и чародейства, охотящейся ночью среди могил, мертвецов и призраков. Мара – одно из самых древних, таинственных и “смутных” божеств в славянских языческих поверьях. Мара – богиня в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда – красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черные платья и рваную одежду. В более поздней традиции Мару стали отождествлять с Кикиморой.
Символом Мары является знаки воды, выраженные двумя волнистыми линиями. Из воды человек приходил и по некоторым погребальным обычаям, в воду человек уходил, что бы переродиться.
Таким образом, получается что Бог – это высшее существо, наделяющее нас, смертных людей, особыми дарами - счастьем. Слово «богатый» (на санскрите «бхагават»), и «богатырь» имели свой смысл – Бог одарил их благополучием и силой. Также и наоборот: отрицательная частица означала, что Бог не дал счастья этому человеку. Таких называли убогий, бедный, болезненный, слепой, калека, небога, бедняк и сирота. Или же вовсе даже небожчик – покойник. 
Жива властвует, когда зеленеют и расцветают поля и леса, сады и огороды. Когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. Именно весной можно увидеть Живу или Живец - её молоденьких прислужниц в виде прекрасных дев. Они лелеют землю бросая, на неё ласковые взгляды, благодаря чему она ещё пуще цветет и зеленеет. 
Именем «Лада» древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни – лад, где все должно быть ладно (т.е. хорошо). Все люди должны уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого «ладо», а он её называл «ладушкой». Лады – говорят люди, когда решили какой-нибудь важный вопрос . Символ богини Лады часто вышивали на рушниках, рубашках или платках. Он являлся мощным оберегом от сглаза и порчи, а также давал силу людям находить общий язык друг с другом и сохранять свои светлые чувства в гармонии. 
