Тайна глиняных табличек: шумерское письмо изобрели... на Балканах? Иероглифы древние шумерские

Символы шумерской культуры. Древний Шумер. Очерки культуры

Символы шумерской культуры

Под символами шумерской культуры мы в данном случае понимаем наиболее частотные образы, многократно использованные как шумерской традицией, так и преемниками шумеров — вавилонянами и ассирийцами. Не имея возможности подробно осветить в нашем рассказе все эти образы, мы остановимся лишь на самых значимых для культуры Южного Двуречья.

Бык

Пожалуй, самым частотным образом в шумерской словесности следует признать образ быка. Он выступает основным средством сравнения и фигурирует в качестве эпитетов богов и царей. Быком называют Энлиля, Энки, Нинурту-Нингирсу, Нанну, Уту. С быком сравнивают урских и исинских царей. Попробуем рассмотреть семантическое поле этого любимого шумерами образа.

1. Бык— олицетворение материальной силы и телесной мощи. Рога быка и его склонность к боданию расцениваются как образ неприступной силы и храбрости при отстаивании богом (или царем) своего имущества.

2. Бык — олицетворение половой мощи, хранилище животной потенции мира. Правители земные и небесные любят похвастаться тем, что были зачаты диким быком. Энки, уподобившись быку, изливает свое семя в Тигр, который тоже сравнивается с бодливым быком. Происходит оплодотворение реки, которая, в свою очередь, несет плодородную мощь людям, как бы «зачиная» полевые работы.

3. Бык — олицетворение прочности, стабильности положения. Он находится всегда в одном и том же огражденном месте или пасется на одном лугу. Его рацион постоянен, и настроение также меняется редко. Поэтому бык связан для шумеров с представлениями о справедливости и постоянстве жизненного уклада.

4. Бык — олицетворение ярости, вспышки гнева, бурного проявления чувств. Поэтому, например, Уту называют быком, свергающим царства; вспенившиеся реки Тигр и Евфрат во время половодья также сравнивают с разбушевавшимся быком.

5. Бык — существо, обладающее громким голосом. Поэтому с ревом быка сравнивают звуки музыкальных инструментов (особенно струнных), гул реки в половодье или зычный голос правителя.

6. Бык — существо очень заметное, выделяющееся своей массивной фигурой и рогами. Поэтому с быком сравнивают здание, совершенное по форме и видное отовсюду на большое расстояние. О храме говорится, что он не только похож на быка, но что он даже ревет, предупреждая своего хозяина об опасностях.

7. Бык, превращенный в вола, может рассматриваться как самый наглядный пример процесса сублимации по Фрейду. Вся его необузданная дикая сила после кастрации направляется на созидательный труд, в характере появляется покорность, следствие которой — отказ от себя и безраздельное вручение своей жизни хозяину. Можно сказать, что если дикий бык был для шумеров метафорой храброго господина, то вол — идеальная метафора для раба.

Если бы мы рассматривали образ быка как частотный только для шумерской культуры, нас можно было бы уподобить герою чеховского рассказа «Глупый француз». Сидя в ресторане, он все время смотрит в тарелку к своему соседу и удивляется тому, как много он ест. И только перед самым уходом из ресторана француз догадывается посмотреть вокруг себя, к ужасу своему обнаруживая, что все здесь едят одинаково. Так вот, не будем уподобляться этому человеку, потому что образ быка можно обнаружить в текстах и на изображениях самых разных народов ранней древности. В Египте, помимо священного быка Аписа, существовали также боги-быки Ра, Мневис, Менту. В Северной Месопотамии и Сирии с быками сравнивались боги Ашшур, Эль, Хаддад, Рамман. В странах Эгейского моря был известен критский бык Минотавр, быкообразный Зевс и морской бык Посейдон. В Индии с быком систематически сравнивался новогодний герой Индра. В чем же тут дело и почему во всех мифологиях III— середины II тысячелетия бык является самым распространенным образом?

Во-первых, дело в хозяйственном укладе, доминировавшем в это время. Государства ранней древности были земледельческо-скотоводческими. Со временем плужное земледелие потеснило скотоводство, и вол, запряженный в плуг, стал олицетворять собой благосостояние общины. Само слово «капитал» переводится как «голова быка». Следовательно, богатство и изобилие зависели в ту пору от числа волов и стадных быков в хозяйстве. Во-вторых, человек этого времени должен был постоянно вступать в открытую борьбу за собственное выживание и продолжение своего рода. Для этого ему нужна была избыточная физическая сила и половая мощь — качества, в полной мере присущие быку. В-третьих, человек ранней древности ощущал себя существом, привязанным к своему земельному участку (или — шире — к своему городу) и постоянно видящим перед собой одни и те же предметы, а над головой — одно и то же звездное небо. То есть он уподоблял себя быку, стабильность жизни которого обусловлена ограничениями в его перемещении. Отсюда невольно возникает представление о мировом порядке и предвечном равенстве, незыблемость которого необходимо отстаивать всеми доступными внешними средствами.

Подводя итоги можно сказать, что образ быка является самым ярким олицетворением земледельческо-скотоводческого уклада жизни и связанной с ним накопительно-консервативной тенденции в развитии социальной психологии. Уже для времени Моисея «золотой телец» — символ чуждой системы ценностей, с которым нужно бороться во имя обретения истинного Бога.

Гильгамеш

Гильгамеш был популярен во все времена истории Двуречья. Но мы коснемся только представлений шумерского времени.

По-шумерски его звали Бильга-мес, впоследствии вавилоняне исказили это первоначальное имя. Переводиться оно может двумя способами. Слово бильга значит «дядя» или «далекий предок», употребляется также в общем значении «старый человек». Слово мес в зависимости от контекста переводится «юноша» или «герой». Получаем два весьма различных перевода. В первом случае имя будет означать «предок-герой». В составе этой фразы слово «предок» указывает на тотем, к которому восходит род носителя имени. В данном случае это воин, одержавший победу в некоем сражении. Вести свой род от победителя почетно, отсюда и такое имя. Во втором случае имя может символически переводиться как «старик-юноша», а таким эпитетом во многих религиях мира называли Солнце, умирающее на закате и воскресающее при восходе. Во всех шумерских и вавилонских текстах Гильгамеш связан с солнечным богом Уту, который является его постоянным покровителем и заступником. Поэтому такое символическое толкование имени также можно признать уместным.

Следует различать три слоя мифопоэтических представлений о Гильгамеше: Гильгамеш исторический, Гильгамеш культовый и Гильгамеш эпический. Все эти слои, безусловно, связаны между собой, но не каузально, а посредством ассоциаций. Гильгамеш исторический представлен двумя фактами: а) сообщением о том, что он был верховным жрецом Урука и при нем это поселение было обнесено стеной; б) сообщением о переходе верховной власти от Киша к Уруку после победы Гильгамеша над кишским царем Аггой. Из текста «Гильгамеш и Агга» мы знаем о том, что титул лугаля урукский жрец получил по решению только одной части народного собрания — совета юношей города. Следовательно, его власть была нелегитимна с точки зрения ниппурского жречества, и Гильгамеш исторический выполняет в шумерской культуре двоякую роль: он одновременно и первый преступник перед законами богов, и первый государь с претензией на абсолютную власть в стране (в обход Энлиля и Ниппура). Можно сказать, что Гильгамеш исторический является предшественником и вдохновителем всех претендентов на абсолютную монархию в Двуречье: и Саргонидов, и царей-богов Ура, и имперских деспотов Ассирии. Он олицетворяет собой сам принцип государства, которое нельзя построить более законным способом. Потому-то походы Саргана за строительным лесом часто сравнивались с походами Гильгамеша на гору кедров; по той же причине Ур-Намму возвел к Гильгамешу свой род, и с той поры каждый урский царь считался братом Гильгамеша; потому же и Саргон II, царь Ассирии, украсил вход в свой дворец изображениями Гильгамеша и его слуги Энкиду.

Кроме любви к строителю государства, была и еще одна причина для почитания Гильгамеша у деятелей типа Саргонов или Ур-Намму. В Царском списке сказано, что матерью Гильгамеша была богиня Нинсун, а отец его лиль. Слово это буквально значит «воздух», во втором значении «дух, призрак». То есть у Гильгамеша не было отца. Отсюда возникает предположение либо о его внебрачном рождении, либо о рождении в результате священного брака. Гильгамеш был явно нецарского рода; но царским происхождением не могли похвастаться и оба Саргона, и Ур-Намму. Поэтому можно сказать, что Гильгамеш был близок этим правителям как пример человека незнатного, но энергичного, который достиг своего положения собственным разумом и волей. Таков Гильгамеш исторический, ставший образцовым примером государя и встроенный в царскую идеологию Месопотамии.

Гильгамеш культовый значительно сложнее. Его обожествили уже в XXVI веке; тогда он появляется в списке богов из Шуруппака рядом со своим предшественником на троне Лугальбандой. В хозяйственных текстах XXIV века из Лагаша есть название кладбища — «берег Гильгамеша». В заклинаниях и царских гимнах из Ура Гильгамеш называется покровителем мертвых, а с послешумерского времени он вообще считается судьей мертвых в загробном мире и, кроме того, помощником в борьбе с демонами. В комментариях на календарные праздники сообщается, что в пятом месяце Ниппурского календаря устраиваются соревнования юношей, проводимые в честь героя Гильгамеша. Соревнования эти сопровождались возжением факелов и заклинаниями против демонов. На то же самое время приходились и массовые поминальные жертвы умершим предкам. Связь между всеми перечисленными аспектами культа имеет единую мифопоэтическую основу: Гильгамеш культовый — мертвый предок, не желающий смириться с участью смерти и забвения и стремящийся во что бы то ни стало преодолеть запрет на выход из загробного мира. Чтобы, выйдя наверх, он не мог слишком сильно навредить забывшим о нем людям (особенно родственникам), нужно убеждать его в том, что он жив, силен и славен (т. е. кормить), и одновременно заклинать его всеми доступными средствами — от возжения факелов до соревнований, на которых демонстрируется неувядаемость тела и возносится хвала победителю. В противном случае блуждающий дух мертвеца может прихватить с собой пару-тройку родственников во имя соблюдения священного принципа «за голову — голову», по которому живет подземный мир.

Гильгамеш эпический нашел отражение не только в гимно-эпических песнях, но и в произведениях глиптики. Всюду он выступает не один, а в сопровождении своего слуги Энкиду. На печатях старошумерского и аккадского времени Гильгамеш и Энкиду сражаются со львом и диким быком, в памятниках словесности они совершают множество предосудительных деяний: убивают хранителя леса Хуваву, убивают небесного быка, срубают священное дерево, пытаются проникнуть в подземный мир. В отличие от аккадского, шумерский Энкиду вовсе не друг, а слуга и наперсник Гильгамеша, подобно спутникам множества шумерских богов (Исимуд у Энки, Ниншубур у Инанны). Однако он еще и советчик своего господина: не кто иной, как Энкиду, склонил Гильгамеша к убийству ни в чем неповинного Хувавы, обладавшего «лучами жизни». Эпический Гильгамеш немыслим без Энкиду, и здесь имеет место близнечный мотив, не находящий отражения ни в исторической, ни в культовой ипостаси облика Гильгамеша. Два близнеца отправляются покорять мир, лежащий за границей их священной территории, и всякий раз их попытка заканчивается неудачей (Энлиль отбирает у Гильгамеша «лучи жизни»; Энкиду, посланный в подземный мир, не возвращается оттуда).

Итоги шумерских размышлений о Гильгамеше лучше всего подводит плохо сохранившийся текст, условно названный «Смерть Гильгамеша». Бог Уту говорит, обращаясь ко впавшему в уныние герою: «Великая Гора Энлиль, отец богов, — о Гильгамеш! — во сне… для царственности судьбу твою определил, для вечной жизни не определял». Аналогичные слова читаем мы и в «Плаче о разрушении Ура»: «Решение Собрания неизменно, слово Ана и Энлиля необратимо! Уру царственность дана, (а) вечное правление не дано!.. Долгий срок правления утомителен!» Иными словами, царь не должен забывать о том, что он смертен и все его могущество когда-то прекратится, потому что все на свете изнашивается и утомляется долгой жизнью. Поэтому желание славы, желание победы над смертью через произвольный подвиг, через убийство безвинных существ — такая же суета, как и любое человеческое желание достигнуть вечной жизни. Так думали традиционно мыслившие общинники, которых следовало бы назвать благочестивыми. Но люди сильной воли и душевного порыва всегда считали иначе. Для них Гильгамеш оставался самым прекрасным примером человека, пытавшегося вырваться за пределы ненавистного естественного порядка и одолеть предначертанную смертным судьбу.

Потоп

Потоп (шумер, а-ма-ру) — сложный образ, семантика которого менялась с ходом месопотамской истории. По-видимому, следует различать два представления о потопе. Согласно текстам шумерского времени, потоп является атрибутом бога-воина Нингирсу, который передает его царю-воину, выполняющему предначертанную ему миссию победителя внешних врагов. Так, в «Стеле коршунов» Эанатума и гимнах урским царям правитель сам является потопом, уничтожая враждебные ему силы. В шумерских контекстах под потопом имеется в виду наводнение, сопровождаемое порывами ураганного ветра, молнией и громом. В послешумерское время появляется представление о царе, спасшемся от потопа, причем называется место, где он произошел, — город Шуруппак. В Царских списках и фрагментах мифа о потопе возникает образ праведного местного царя по имени Зиусудра («жизнь (на) долгие дни»). В единственном списке мифа Зиусудра назван царем и жрецом-умастителем, но город, в котором он правил, не упомянут (или эта часть текста разбита). В старовавилонском списке «Поучений Шуруппака» Шуруппак, сын Убар-Туту, наставляет своего сына Зиусудру: «Зиусудра! Слово я хочу тебе сказать! Ухо наставь!» Все упомянутые тексты записаны после III династии Ура. Никаких сведений о Зиусудре в источниках старошумерского времени не обнаружено, и есть все основания считать эту фигуру вымышленной. Основания эти вот какого рода:

1. Старошумерские списки «Поучений Шуруппака», сделанные в Абу-Салябихе, не приводят имени сына Шуруппака.

2. В списке богов из Шуруппака есть обожествленные цари Урука Лугальбанда и Гильгамеш, однако нет получившего атрибуты бога местного правителя Зиусудры.

3. Наконец, нам просто неизвестны цари Шуруппака этого времени. В этом городе, как мы уже знаем, правили по очереди выдвиженцы от разных кварталов. Но среди имен этих выдвиженцев нет имени Зиусудры.

Предполагая вымышленность образа Зиусудры, мы ни в коем случае не хотим подвергнуть сомнению сам факт потопа, произошедшего в Шуруппаке. Именно там впервые появляется клинописный знак «потоп», состоящий из двух знаков — «город» и «демон бури». Из описания, данного во всех трех клинописных версиях мифа о потопе, можно понять, что под потопом здесь понимался сильный дождь, сопровождавшийся разливом каналов, ураганным ветром и поднятием уровня воды в реке Евфрат. Климатически такое событие скорее всего должно было происходить в середине зимы, в январе — феврале, когда миром управляют бог вод Энки и бог дождя Адад.

Для шумерских источников образ потопа не осознается в контексте разграничения эпох. Достаточно сказать, что упоминание о потопе как внешней силе, определяющей ход земных событий, совершенно отсутствует в старошумерских и урских царских надписях и школьных текстах. Потоп становится хронологическим индикатором только после гибели шумерской цивилизации, когда аморейские наследники Шумера начинают подготавливать почву для встраивания себя в последовательный и непрерывный ряд правителей Двуречья. Можно сказать, что потоп в это время соотносится с концепцией переходной царственности и идеей наказания неправедного царя.

О переходной царственности мы уже говорили в связи с Царскими списками. В этих списках событие потопа отделяет доисторическое время мифа от исторического времени царских надписей. После потопа царственность начинает переходить из города в город, и причина ее перехода неизвестна. Но допотопное время связано с послепотопным самим фактом жизни праведника Зиусудры, помещенного на остров Дильмун. Праведник хранит основы традиции, на основании которой только и может осуществляться царская власть. Получается, что сколько бы царственность ни ходила по городам, все равно есть нечто вечное и неизменное, связующее времена и пространства. И это вечное олицетворяет спасшийся от потопа и вечно живой праведник Зиусудра.

Тогда же, во время Исина и Ларсы, появляется текст «Проклятие Аккаду», в котором потоп напускается Энлилем на неправедного царя Нарам-Суэна, якобы разрушившего главный ниппурский храм. Воплощением потопа здесь выступают дикие племена кутиев, разрушившие аккадскую державу. Смысл текста понятен: потоп — орудие Энлиля, служащее наказанием за несоблюдение основных ритуалов и за отказ кормить богов жертвами.

Подведем итоги. В текстах шумерского времени потоп выступает на стороне царя, более того — сам царь в контексте битвы может отождествлять себя с потопом. В постшумерских текстах царь называется «наследником долгой царственности, семенем, хранимым с допотопных времен». Спасшийся от потопа царь — праведник, олицетворяющий собой связь времен и незыблемость принципа монархии в Двуречье. Напротив, царь, не следующий обычаям, наказывается потопом как клятвопреступник, и вместе с ним страдает его народ. Все остальное, что появляется в вавилоно-ассирийских текстах о потопе, уже мало связано с шумерским мироощущением и поэтому здесь не рассматривается.

Следующая глава >

history.wikireading.ru

От шумерской клинописи до египетских иероглифов

В этой статье мы продолжим разговор о каллиграфии, истории её развития и превращения в мощные коммуникационные системы. Рисуночный характер символов, характерный для первобытных людей, теряет связь с изображениями, и постепенно заменяется на иероглифы. Это начальный этап возникновения письменности.

От шумерской клинописи до египетских иероглифов

Шумерская клинопись(4-е тыс. до н. э.)

Ещё одна идеографическая письменность - клинописная, распространённая среди народов Древнего Двуречья: шумеров и ассиро-вавилонян.В ней происходило постепенное упрощение рисунков, пока они не сократились до самой общей схемы, в сущности, уже не рисунка, а символа. На глине иероглифы изображались чёрточками с клиновидными утолщениями на конце, отсюда возникло её название - «клинопись». Отдельным иероглифам соответствовали конкретные звуки, а из них в устной речи складывались слова или простые фразы. Часто слова записывались по принципу ребусов: из знаков, звучание которых было похожим на звучание нужного слова, составлялось слово. Клинопись насчитывала до 900 знаков. Постепенно система записи усложнилась и стала настолько неудобной, что вытеснилась другими появляющимися к тому времени системами записи языка.

Египетское иероглифическое письмо (4-е тыс. до н. э.)

Следующим этапом развития письменности была идеография, или символическое письмо. Примером идеографии может служить древнеегипетская письменность,. которая восходит к 4-му тысячелетию до н. э. Внешне она очень схожа с пиктографией, хотя с самого начала эти два вида письма существенно различались. Если пиктография служила для изображения целого сообщения, то каждый знак идеографической письменности (иероглиф) изображал отдельное слово. Египетский алфавит насчитывал порядка 600 знаков - довольно чёткие изображения предметов, людей, животных. Передавать видимые предметы не представляло сложности, а действия передавались при помощи их характерных моментов. Для отвлечённых понятий выбирались фигуры, связанные с данным словом: югу соответствовала лилия (гербовый цветок Южного Египта), прохладе - ваза с вытекающей водой, старости - сгорбленный человек.

Очевидно, что современным дизайнерам иконок можно даже кое-чему поучиться у древних египтян в плане соответствия слова образу.У древних египтян многие такие элементы жили в своей узкой функциональной или профессиональной среде. Другие же иероглифы встречались на каждом шагу. С развитием письменности в Египте едва ли не каждый день выдумывался какой-нибудь новый знак, и из-за их стремительно растущего количества в Египте развились скорописные формы письма. Они разделились на иератическое письмо (от греч. hieratikos - жреческий), а из него - более упрощённое, демотическое (от греч. demotikos - народный). В эпоху создания демотического письма возникли первые школы светских писцов. Известный мастер каллиграфии Альберт Капр предполагает, что в Шумере, Египте и других древних государствах уже существовали конкурсы каллиграфов.

Во II столетии до н.э. демотическое письмо стало вытесняться греческим письмом, более скорописным и более удобочитаемым.

Источники:

Богдеско И.Т. Каллиграфия. - СПб.: Агат, 2005;Виллу Тоотс., Современный шрифт. М., «Книга», 1966;Истрин В.А., Возникновение и развитие письма, М., 1965;Кондратов А.М., Книга о букве, М., 1975.

Остальное здесь:

okultureno.ru

Шумерская мифология. - LIQE... без границ

Основой, на которой держалась шумерская мифология и религия, были общинные верования в многочисленных богов: духов, божеств-демиургов, покровителей природы и государства. Она возникла в результате взаимодействия древнего народа с кормящей его страной. Эта вера не имела мистического учения или ортодоксальной доктрины, как было с верованиями, породившими современные мировые религии – от христианства до ислама.

Шумерская мифология обладала несколькими принципиальными чертами. Она признавала существование двух миров – мира богов и мира явлений, которыми те управляли. Каждый дух в ней был персонифицирован – он обладал чертами живых существ.

Главным богом у шумеров считался Ан (другое написание – Ану). Он существовал еще до отделения Земли от Неба. Его изображали в качестве советника и управляющего собранием богов. Иногда он гневался на людей, например, однажды наслал на город Урук проклятье в виде небесного быка и хотел умертвить героя древних легенд Гильгамеша. Несмотря на это, по большей части Ан бездеятелен и пассивен. Главное божество в шумерской мифологии имело собственный символ в виде рогатой тиары.

Ан отожествлялся с главой семейства и правителем государства. Аналогия проявлялась в изображении демиурга вместе с символами царской власти: посохом, короной и скипетром. Именно Ан хранил загадочные «мэ». Так жители Месопотамии называли божественные силы, управлявшие земным и небесным миром.

Энлиль (Эллиль) считался шумерами вторым по важности богом. Его называли владыкой Ветром или господином Дуновением. Это существо управляло миром, расположенным между землей и небом. Еще одна важная черта, которую подчеркивала шумерская мифология: Энлиль обладал множеством функций, но все они сводились к владычеству над ветром и воздухом. Таким образом, это было божество стихии.

Энлиль считался правителем всех чужих для шумеров стран. В его силах устроить гибельный потоп, а сам он делает все для изгнания из своих владений чуждых ему людей. Этот дух можно определить как дух дикой природы, сопротивлявшейся человеческому коллективу, пытавшемуся обжить пустынные места. Также Энлиль карал царей за пренебрежение к ритуальным жертвоприношениям и древним праздникам. В качестве наказания божество насылало на мирные земли враждебные горные племена. Энлиля связывали с естественными законами природы, течением времени, старением, смертью. В одном из крупнейших шумерских городов Ниппуре его считали своим покровителем. Именно там находился древний календарь этой исчезнувшей цивилизации.

Как и другие древние мифологии, шумерская мифология включала в себя прямо противоположные образы. Так, своеобразным «анти-Энлилем» был Энки (Эа) – господин земли. Он считался покровителем пресных вод и всего человечества в целом. Господину земли предписывались черты умельца, мага и искусника, обучившего своим навыкам младших богов, которые, в свою очередь, делились этими навыками с обычными людьми.

Энки – главный герой шумерской мифологии (один из трех наравне с Энлилем и Ану), и именно он назывался защитником образования, мудрости, писцового ремесла и школ. Это божество олицетворяло человеческий коллектив, пытавшийся подчинить себе природу и изменить среду своего обитания. Особенно часто к Энки обращались во время войн и других серьезных опасностей. А вот в мирные периоды его алтари пустовали, там не делалось жертвоприношений, столь нужных для привлечения внимания богов.

Помимо трех великих богов, в шумерской мифологии были еще и так называемые старшие боги, или боги второго порядка. К этому сонму причисляется Инанна. Больше всего она известна как Иштар (это аккадское имя, которое позже использовалось еще и в Вавилоне в период его расцвета). Образ Инанны, появившийся еще у шумеров, пережил эту цивилизацию и продолжал почитаться в Месопотамии и в более поздние времена. Его следы прослеживаются даже в египетских верованиях, а в целом он просуществовал вплоть до Античности.

Так что же гласит о Инанне шумерская мифология? Богиня считалась связанной с планетой Венерой и силой воинской и любовной страсти. Она воплощала в себе человеческие эмоции, стихийную силу природы, а также женское начало в обществе. Инанну называли девой-воительницей – она покровительствовала межполовым отношениям, но сама никогда не рожала. Это божество в шумерской мифологии связывалось с практикой культовой проституции.

Как уже отмечалось выше, каждый шумерский город обладал своим богом-покровителем (например, Энлиль в Ниппуре). Такая особенность была связана с политическими особенностями развития древней месопотамской цивилизации. Шумеры почти никогда, за исключением совсем редких периодов, не жили в рамках одного централизованного государства. На протяжении нескольких столетий их города составляли сложный конгломерат. Каждое поселение являлось независимым и при этом принадлежало к одной культуре, связанной языком и религией.

Шумерская и аккадская мифология Двуречья оставила свои следы в памятниках многих месопотамских городов. Повлияла она и на развитие Вавилона. В более поздний период он стал крупнейшим городом древности, где сформировалась собственная уникальная цивилизация, ставшая основой крупной империи. Однако зарождался Вавилон как небольшое шумерское поселение. Именно тогда его покровителем считался Мардук. Исследователи относят его к дюжине старших богов, которую породила шумерская мифология.

Кратко говоря, значение Мардука в пантеоне росло вместе с постепенным ростом политического и экономического влияния Вавилона. Его образ сложен – по мере своей эволюции он включил в себя черты Эа, Эллиля и Шамаша. Так же, как Инанна была связана с Венерой, Мардук ассоциировался с Юпитером. Письменные источники древности упоминают о его уникальных целительных силах и искусстве врачевания.

Вместе с богиней Гулой Мардук умел воскрешать мертвых. Также шумеро-аккадская мифология ставила его на место покровителя ирригации, без которой было невозможно экономическое процветание городов Ближнего Востока. В связи с этим Мардук считался подателем благополучия и мира. Его культ достиг апогея в период Нововавилонского царства (VII-VI вв. до нашей эры), когда сами шумеры уже давно исчезли с исторической сцены, а их язык был предан забвению.

Благодаря клинописным текстам сохранились многочисленные сказания жителей древней Месопотамии. Противостояние Мардука и Тиамат – один из главных сюжетов, который сохранила в письменных источниках шумерская мифология. Боги нередко воевали между собой – подобные истории известны и в Древней Греции, где было распространено сказание о гигантомахии.

У шумеров Тиамат ассоциировалась с мировым океаном хаоса, в котором родился весь мир. Этот образ связан с космогоническими верованиями древних цивилизаций. Тиамат изображалась в виде семиголовой гидры и дракона. Мардук вступил с ней в борьбу, вооружившись дубинкой, луком и сетью. Бога сопровождали бури и небесные ветра, призванные им для боя с чудищами, порожденными могучей противницей.

В каждом древнем культе был свой образ праматери. В Месопотамии ею считалась именно Тиамат. Шумерская мифология наделила ее многими злобными чертами, из-за которых против нее и ополчились остальные боги. Именно Мардук был избран остальным пантеоном для решающей битвы с океаном-хаосом. Встретив праматерь, он ужаснулся ее страшному облику, но вступил в бой. Подготовиться к сражению Мардуку помогли самые разные боги в шумерской мифологии. Демоны водной стихии Лахму и Лахаму даровали ему способность призывать наводнение. Другие духи подготовили остальной арсенал воина.

Выступивший против Тиамат Мардук согласился сразиться с океаном-хаосом в обмен на признание остальными богами собственного мирового господства. Между ними была заключена соответствующая сделка. В решающий момент битвы Мардук вогнал в пасть Тиамат бурю, чтобы та не могла закрыть ее. После этого он пустил внутрь чудища стрелу и таким образом победил страшную соперницу.

У Тиамат был муж-консорт Кингу. Мардук расправился и с ним, отняв у чудовища таблицы судеб, с помощью которых победитель установил собственное господство и сотворил новый мир. Из верхней части тела Тиамат он создал небо, знаки зодиака, звезды, из нижней – землю, а из глаза две великие реки Месопотамии – Евфрат и Тигр.

Затем герой был признан богами их царем. В благодарность Мардуку было преподнесено святилище в виде города Вавилона. В нем появилось много храмов, посвященных этому богу, в числе которых оказались знаменитые памятники древности: зиккурат Этеменанки и комплекс Эсагилы. Многие свидетельства о Мардуке оставила шумерская мифология. Создание мира этим богом является классическим сюжетом древних религий.

Ашшур – еще один бог шумеров, чей образ пережил эту цивилизацию. Первоначально он был покровителем одноименного города. В XXIV веке до нашей эры там возникло Ассирийское царство. Когда в VIII-VII столетии до н. э. это государство достигло пика своего могущества, Ашшур стал важнейшим богом всей Месопотамии. Любопытно и то, что он оказался главной фигурой культового пантеона первой империи в истории человечества.

Царь Ассирии являлся не только правителем и главой государства, но и верховным жрецом Ашшура. Так зародилась теократия, основой которой была еще шумерская мифология. Книги и другие источники древности и античности свидетельствуют о том, что культ Ашшура просуществовал вплоть до III века нашей эры, когда уже давно не было ни Ассирии, ни независимых месопотамских городов.

Богом луны у шумеров был Нанна (также распространено аккадское имя Син). Он считался покровителем одного из самых важных городов Двуречья – Ура. Это поселение существовало на протяжении нескольких тысячелетий. В XXII-XI вв. до нашей эры правители Ура объединили под своей властью всю Месопотамию. В связи с этим увеличилось и значение Нанны. Его культ имел важное идеологическое значение. Верховной жрицей Нанны становилась старшая дочь царя Ура.

Бог луны был благосклонен к крупному рогатому скоту и плодородию. Он определял судьбы животных и мертвых. Для этой цели каждое новолуние Нанна отправлялся в подземное царство. С его многочисленными именами были связаны фазы небесного спутника Земли. Полную луну шумеры называли Нанной, полумесяц – Зуэном, молодой серп – Ашимбаббаром. В ассирийской и вавилонской традиции это божество также считалось прорицателем и целителем.

Если богом луны был Нанна, то богом солнца являлся Шамаш (или Уту). Шумеры считали день порождением ночи. Поэтому Шамаш в их представлении приходился Нанне сыном и слугой. Его образ был связан не только с солнцем, но еще и со справедливостью. В полдень Шамаш судил живых. Также он боролся со злобными демонами.

Главным культовыми центрами Шамаша были Элассар и Сиппар. Первые храмы («дома сияния») этих городов ученые относят к невероятно далекому V тысячелетию до нашей эры. Считалось, что Шамаш дает людям богатство, пленным – свободу, а землям – плодородие. Этого бога изображали в виде длиннобородого старика с тюрбаном на голове.

В любом древнем пантеоне были персонификации каждой природной стихии. Так, в шумерской мифологии бог грозы – это Ишкур (другое имя Адад). Его имя часто фигурировало в клинописных источниках. Ишкур считался покровителем потерянного города Каркара. В мифах он занимает второстепенное положение. Тем не менее его считали богом-воителем, вооруженным страшными ветрами. В Ассирии образ Ишкура эволюционировал в фигуру Адада, имевшую важное религиозное и государственное значение. Другим божеством природы был Думузи. Он олицетворял календарную цикличность и смену времен года.

Как и у многих других древних народов, у шумеров была своя собственная преисподняя. Этот нижний подземный мир населяли души мертвецов и жуткие демоны. В клинописных текстах ад часто назывался «страной, откуда нет возврата». Насчитываются десятки подземных шумерских божеств – сведения о них отрывочны и разрозненны. Как правило, в каждом отдельном городе были свои традиции и верования, связанные с хтоническими существами.

Одним из главных отрицательных богов шумеров считается Нергал. Он ассоциировался с войной и смертью. Этот демон в шумерской мифологии изображался в виде распространителя опасных эпидемий чумы и лихорадки. Его фигура считалась главной в подземном мире. В городе Куту существовал главный храм нергаловского культа. Вавилонские астрологи олицетворяли с помощью его образа планету Марс.

У Нергала была супруга и собственный женский прототип – Эрешкигаль. Она приходилась сестрой Инанне. Этот демон в шумерской мифологии считался господином хтонических существ ануннаков. Главный храм Эрешкигаль находился в крупном городе Куте.

Еще одним важным хтоническим божеством шумеров являлся брат Нергала Ниназу. Обитая в подземном царстве, он обладал искусством омоложения и исцеления. Его символом была змея, которая позже во многих культурах стала олицетворением врачебного ремесла. С особенным рвением Ниназу почитали в городе Эшнунне. Его имя упомянуто в знаменитых вавилонских законах Хаммурапи, где говорится, что подношения данному богу носят обязательный характер. В другом шумерском городе – Уре – существовал ежегодный праздник в честь Ниназу, во время которого устраивались обильные жертвоприношения. Его сыном считался бог Нингишзида. Он сторожил заключенных в подземном мире демонов. Символом Нингишзиды был дракон – одно из созвездий шумерских астрологов и астрономов, которое греки назвали созвездием Змея.

Заклинания, гимны и рецептурники шумеров свидетельствуют о существовании у этого народа священных деревьев, каждое из которых приписывалось определенному божеству или городу. Например, тамариск особенно почитался в ниппурской традиции. В заклинаниях Шуруппака это дерево считается мировым древом. Тамариск использовался экзорцистами в обрядах очищения и лечения болезней.

О магии деревьев современная наука знает благодаря немногочисленным следам заговорных традиций и эпоса. А вот о шумерской демонологии известно еще меньше. Месопотамские магические сборники, по которым изгоняли злые силы, составлены уже в эпоху Ассирии и Вавилонии на языках этих цивилизаций. О шумерской традиции можно наверняка сказать лишь несколько вещей.

Различались духи предков, духи-охранители и враждебные духи. К последним причислялись убитые героями чудища, а также олицетворения болезней и заболеваний. Шумеры верили в призраков, очень похожих на славянских заложных покойников. Обычные люди относились к ним с ужасом и страхом.

Религия и мифология шумеров прошла три этапа своего становления. На первом общинно-родовые тотемы эволюционировали в хозяев городов и богов-демиургов. В начале III тысячелетия до нашей эры появились заговоры и храмовые гимны. Сложилась иерархия богов. Она начиналась именами Ана, Энлиля и Энки. Затем шла Инанна, боги солнца и луны, боги-воины и т. д.

Второй период также называется периодом шумеро-аккадского синкретизма. Он ознаменовался смешением разных культур и мифологий. Чуждый шумерам аккадский язык считается языком трех народов Месопотамии: вавилонян, аккадцев и ассирийцев. Древнейшие его памятники относятся к XXV веку до нашей эры. Примерно в это время начался процесс слияния образов и названий семитских и шумерских божеств, выполнявших одинаковые функции.

Третий, заключительный период – период унификации общего пантеона во времена III династии Ура (XXII-XI вв. до н. э.). В это время возникло первое тоталитарное государство в истории человечества. Оно подвергало жесткому ранжированию и учету не только людей, но и разрозненных и многоликих до того богов. Именно во времена III династии во главе собрания богов был поставлен Энлиль. Ан и Энки оказались по обе руки от него.

Ниже шли ануннаки. К ним были причислены в том числе и Инанна, Нанна, а также Нергал. Еще около сотни малых божеств разместились у подножия этой лестницы. Тогда же произошло слияние шумерского пантеона с семитским (к примеру, стерлась разница между шумерским Энлилем и семитским Белой). После падения III династии Ура в Месопотамии на некоторое время исчезло централизованное государство. Во втором тысячелетии до нашей эры шумеры потеряли независимость, оказавшись под властью ассирийцев. Помесь этих народов позже дала начало вавилонской нации. Вместе с этническими переменами происходили перемены и религиозные. Когда исчезла прежняя однородная шумерская нация и ее язык, в прошлое канула и мифология шумеров.

liqe.livejournal.com

шумерское письмо изобрели... на Балканах? / Научный хит

sci-hit.com

Шумеры и руны

|   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |  Шумеры и руны  |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |   |  Шумеры,руны и зодиакальный круг. Древняя легенда гласит: «Однажды из Эритрейского моря, там, где оно граничит с Вавилонией, явился зверь, одаренный разумом, по имени Оанн. Всё тело у зверя того было рыбье, только под рыбьей головой была другая, человеческая, речь его также была человеческой. И изображение его сохранилось поныне. Это существо, бывало, проводило весь день среди людей, преподавая им понятия о грамотности, науках и всяких искусствах. Оанн научил людей строить города и возводить храмы… словом, обучил их всему, что смягчает нравы, и с тех пор никто более ничего удивительного не изобрел… Он написал книгу о начале мира, о том, как он возник, и вручил её людям…». Группа зодиакальных созвездий YAJCE — «сияющее стадо» шумерской астрологии — описывалась в следующей последовательности:12 зодиакальных знаков нашли отражение в 12 парах рун, объединенных строгой логической последовательностью. . ГУАН.Н А («небесный бык»), Taurus — Телец.МАШ.ТАБ.БА («близнецы»), Gemini — Близнецы.ДУБ («клешни, щипцы»), Cancer — Рак.УР.ГУЛА («лев»), Leo — Лев.АБ.СИН («ее отцом был Син»), Virgo — ДеваЗИ.БААН.НА («небесная судьба»), Libra — Весы.ГИР.ТАБ («тот, кто режет клешнями»), Scorpio — Скорпион.ПА.БИЛ («защитник»), Sagittarius — СтрелецСУХУРМАШ («козел-рыба»), Capricorn — Козерог.ГУ («хозяин вод»), Aquarius — Водолей.СИМ.МАХ («рыбы»), Pisces — Рыбы.КУ-МАЛ («обитающий в полях»), Aries — Овен. Шумерский зодиакальный круг начинается знаком Телец, в чем читается явное сходство Зодиака и рунического ряда, начинающегося с двух рун, соотносящихся с созвездием Тельца. Руны Феху и Уруз, открывающие Футарк, символизируют Корову и Быка — мужскую и женскую ипостась космического Тельца В дальнейшем мы увидим, что последовательность остальных рун Старшего Футарка соответствует зодиакальной логике времен шумерской цивилизации, что позволяет нам датировать время появления рунического письма четвертым тысячелетием до нашей эры. ФЕХУ - первая руна футарка связана с силами плодородия, символизирует накопление материального имущества. Традиционное ее значение - «корова», «крупный рогатый скот», «богатство» (движимое имущество»). Руна связана с богиней весны Фрейей, обладающей янтарным ожерельем Брисгамен - символом плодородия и богатства. Фрейя покровительствовала домашнему скоту, и особенно молодым телятам, появлявшимся на свет ранней весной. На мифологическом уровне руна Феху символизирует корову Аудумлу, вскормившую богов и великанов, давшую пищу всему живому. В первой руне футарка выражено женское родящее и кормящее начало. УРУЗ - вторая руна в руническом ряду, воплощает собой мужскую ипостась знака Телец и в традиционном значении символизирует грубую силу быка. Энергия руны Уруз - это непобедимая, непреодолимая мощь тура. На более высоком уровне руна Уруз воплощает энергию исцеления, восполнения утраченных сил, восстановления организма. Именно с этой руной связана мощная энергия жизни пробуждающейся от зимнего сна природы.Следующая пара рун как нельзя более точно соответствует характеристикам двойственного знака Близнецы. Первичное разделение на свет и тьму, добро и зло, сознание и бессознательное представлено в мифологии данного зодиакального знака противостоянием Хормазда и Ахримана. Руны, соответствующие зодиакальным Близнецам, имеют диаметрально противоположные характеристики. ТУРИСАЗ - руна, по смыслу противоположная руне Ансуз. Турисаз воплощает мрачную силу хаоса и разрушения, которой наделены и неистовые великаны - извечные противники светлых асов. Архетип тени заключен в характеристике руны Турисаз, чья энергия способна пробудить неистовые силы бессознательного. Неконтролируемый выплеск отрицательной энергии, способной разрушить до основания все общественные и моральные устои, пробуждает активизированная руна Турисаз. АНСУЗ - руна посвящена Одину - владыке германо-скандинавского пантеона богов. Она символизирует добро и свет, исходящие от верховного аса, наделенного знанием прошлого, настоящего и будущего. Один, вкусивший меда поэзии, обрел способность к стихосложению - искусству, почитавшемуся в древности как высший дар богов. Песни Одина позволяли ему впадать в магический транс и совершать мистическое путешествие между мирами. Силу слова, свет разума и высшее знание содержит в себе архетип руны Ансуз. Коммуникабельность и информированность Близнецов - зодиакальное проявление содержания руны Ансуз.Третья пара рун семантически связана с мифологемой Луны, покровительницей зодиакального знака Рак. РАЙДО. Традиционное значение руны Райдо - «езда», которое символически ассоциируется с движением, выбором направления пути. Луна - наиболее быстрое небесное тело, пребывающее в извечном движении. Она стала первым инструментом для измерения хода времени и ориентации во временном континууме. Путь от прошлого к будущему, движение времени сквозь миг настоящего - таково наполнение руны Райдо, которую часто соотносили с колесом времени (по-голландски «колесо» - rad, а англосаксонское название этой руны - Rad). КЕНАЗ. Если руна Райдо символизирует путешествие между мирами, то следующая за нею руна Кеназ означает свет, ведущий человека сквозь тьму. Луна как светоч ночи представлена в руне Кеназ, чье начертание напоминает геометрически стилизованное изображение Луны. Кеназ переводится как «факел», а, как известно, «факел» - одно из имен Луны - Селены - Елены в греческой мифологии. Кеназ олицетворяет внутреннее руководство при переходе от одной реальности к другой, является символом внутреннего света, который освещает дорогу в подземный мир и обратно.Две следующих руны - Гебо и Виньо - одни из самых радостных и «благополучных» рун всего футарка, они несут свет, радость, удачу, что прекрасно соотносится с солярными характеристиками знака Льва. ГЕБО. Традиционное значение руны Гебо - дар, а ее изображение представляет собой крест - древнейший символ Солнца во всех индоевропейских традициях. Мифологема креста связана с идеей центра, власти, средоточия силы. Более того, четыре угла креста соответствуют двум равноденствиям и двум солнцестояниям, делящим год на 4 сезона. В этом как нельзя лучше читается связь креста руны Гебо с Солнцем, которое в славянской традиции именовалось Даждьбогом, т.е. дающим, дарующим богом. Руна Гебо - «Дар» символизирует солнечный дар Даждьбога - жизненную энергию, животворный свет и тепло лета. ВУНЬО. К летним рунам относится и руна Вуньо - восьмая по порядковому номеру и последняя в первом руническом этте. Значение руны Вуньо - счастье, радость, удача и весь спектр понятий, связанных с получением естественных удовольствий. Знак Льва в астрологии связан с представлением о летнем отдыхе, счастье блаженства, любви и радости творчества. Руна Вуньо, означающая исполнение желаний, как ни одна другая, соотносится с характеристиками Льва как знака, отмеченного жизнеутверждающим влиянием Солнца.Три последующие руны связаны с силами рока и фатума, и некоторыми современными исследователями.Младшие руны связаны с силами рока и фатума, и некоторыми современными исследователями небезосновательно соотносятся с тремя норнами подсменными исследователями небезосновательно соотносятся с тремя норнами - богинями судьбы в скандинавской мифологии. Знаку Девы в руническом ряду соответствуют две руны, символизирующие долг, служение, подчинение ударам судьбы - Хагалаз и Наутиз, с ними связаны две девы-норны Урд и Скульд (прошлое и будущее). ХАГАЛАЗ. Руна Хагалаз символически связана с норной Урд - повелительницей прошлого, она воплощает тяжелый кармический опыт и необходимость воздаяния. Этим воздаянием для земледельцев (а знак Девы является земледельческим знаком), может стать град, наносящий непоправимый урон урожаю. Руна Хагалаз очначает град и воплощает разрушительные силы природы. Хагалаз - руна богини Хель, властительницы мрачного царства холода и льда. Именно руна Хагалаз воплощает темные качества знака Дева. С названием этой руны связано верхненемецкое слово Hachel - «колдунья», соответствующее англосаксонскому Haegtessa и современному английскому Hag - ведьма». НАУТИЗ. Традиционным значением руны Наутиз считается «нужда». Она непосредственно связана с одной из норн, - Скульд, чье имя родственно бытую¬щему в голландском и немецком языках слову Skuld - долг, задолженность». Знак Девы в Зодиаке проявляет примерно те же вибрации, что и Наутиз в руническом ряду. Руна связана с инстинктом самосохранения, и в этом проявляется се защитная ипостась. С этой руной связана стихия огня в ее очистительном аспекте. «Огни нужды» северные европейцы зажигали тогда, когда наступали тяжелые времена: мор, голод и засуха.Со знаком Весов в руническом ряду соотносятся две руны: Исa и Йера. ИСА. Руна Иса в северной мифологии соотносится со стихией льда, о чем говорит само ее название, означающее «Лед». Иса - крайне консервативная руна, она воплощает принцип сохранения и неприятия перемен. Замерзшая, превратившаяся в лед вода имеет астрологические параллели с планетой Сатурн, чьей основной функцией является кристаллизация, оформление и концентрация. Иса является руническим эквивалентом Сатурна, экзальтированного в Весах. Норна Верданди, управляющая настоящим, воплощает в себе качества статичной руны Иса, которая предназначена для сохранения и консервации всего, что попадает в поле ее действия. ЙЕРА. Второй «весовской» руной является Иера, название которой «Год», «урожай» означает время осеннего сбора урожая, подведение итогов сельскохозяйственного года. Точка осеннего равноденствия во времена появления астрологии и возникновения футарка находилась в конце зодиакального знака Весов. В древности сбор урожая у многих народов сопровождался брачными церемониями, что вполне соотносится с движением Солнца в это время года по знаку Весов, связанному с партнерскими отношениями и браком. Руна Йера часто изображалась как пара влюбленных, что идеально соответствует не только характеристике зодиакального знака Весы, но и празднику осеннего равноденствия. Руна Йера «год» точно противостоит в руническом ряду руне Дагаз «день». Обе они связаны со временем, с делением года на сезоны и суток на дневную и ночную половины.После осеннего равноденствия Солнце, пройдя путь длиной в половину зодиакального круга, переходит в знаки верхней зодиакальной полусферы, по которым продолжает свое движение до наступления весны. Знаки верхней полусферы некогда начинались со знака Скорпиона, который символизировал осеннюю смерть Солнца. В те далекие времена (около шести тысяч лет тому назад) и возник тот самый древний рунический алфавит, полноценное прочтение которого невозможно без знания астрологической символики и соотнесения рун со знаками Зодиака. ЭЙВАЗ. Руной, разделяющей год на две половины - теплую и холодную, является Эйваз, традиционным значением которой является Мировое древо - ясень Иггдрасиль. Мировое древо символизирует связь между верхним и нижним мирами, кроной оно поднимается к Лсгарду - обители светдых богов, корнями уходит в преисподнюю Хель, населенную мрачными ледяными великанами. Мировое древо воплощает принцип трансформации сознания, и связанная с ним руна Эйваз указывает на возможность двух путей - восхождения к высотам духа и нисхождения в глубины бессознательного. Такова мистерия знака Скорпион, являющегося астрологическим выражением идеи погребения снега, ухода Солнца на зиму из северного полушария в южное полушарие. Во времена появления зодиакальной астрологии Скорпион был первым знаком осени, а точка осеннего равноденствия разделяла знаки Весы и Скорпион. Мировое древо - это символ золотой середины между двумя мирами, осеннее равноденствие — это середина года, а руна Эйваз отмеряет начало второй половины футарка и верхнего полушария Зодиака.ПЕРТО. Второй руной, соответствующей знаку Скорпион и олицетворяющей его женскую ипостась, является руна Перто - самая загадочная, таинственная, странная и непонятная руна всего рунического ряда. С этой руной связаны силы магии и женской сексуальной энергии. Среди традиционных значений руны Перто - роды» и «тайна». Тайка происхождения жизни, тайна зачатия и рождения, тайна трансформации заключена в этой таинственной и магической руне, соответствующей той части шака Скорпион, на которую проецируется созвездие Змееносца.В двадцатичетырехчастном футарке с руной Перто к относят так называемую «пустую», или «нулевую» руну, обозначающую источник судеб. С зодиакальным знаком Стрельца связаны руны, символизирующие связь человека с высшими силами. АЛЬГИЗ. Первой из этих рун является Альгиз, символизирующая защиту и небесное покровительство. Само изображение этой руны напоминает фигуру человека с воздетыми к небесам руками - такова молитвенная поза древних германцев. Связь руны Альгиз с Валькириями - девами-всадницами роднит ее с мифологическим кентавром Хироном - символом знака Стрелец. Валькирии защищали воинов во время битвы, они же возносили души лучших бойцов, павших на поле боя в Вальгаллу - рай воинов. Воинственный и вместе с тем религиозный дух Стрельца наполняет руну Альгиз объемным мифологическим содержанием. СОВУЛО. Следующей в ряду Футарка стоит руна Совуло, также как и Альгиз соотносящаяся со знаком Стрельца. Руна Совуло символизирует жизненную силу и энергию Солнца, которое северные народы чтили как источник жизни и роста. Совуло символизирует высшую волю и чувство собственного достоинства, активные мужские качества, присущие истинному Стрельцу. В этой руне таятся силы, необходимые для победы и достижения цели. Совуло воплощает мужскую ипостась Стрельца, в то время как Альгиз являет собой женскую природу этого зодиакального знака.Зодиакальному знаку Козерог соответствуют две руны, проявляющие качества этого знака в двух ипостасях - мужской и женской. ТЕЙВАЗ. Руна Тейваз - активная мужская руна, символически представленная в виде стрелы, либо наконечника копья. Тейваз - руна победы, в ней проявлены качества экзальтированного Марса в Козероге. Эту руну часто можно встретить выгравированной на оружии викингов, веривших в то, что Тейваз способна многократно увеличить их личную силу и придать мужества на поле боя. Козерог находится на вершине зодиакального круга, а руна Тейваз, соответствующая ему, являет собой качества, необходимые для достижения вершины: мужество, самоотверженность и решительность. БЕРКАНА. Руна Беркана дополняет руну Тейваз и является женской ипостасью Козерога. Мифологический образ козы Амалфеи, вскормившей Зевса, тесно связан как с самим зодиакальным Козерогом, так и с руной Беркана, являющейся его отражением в плоскости футарка. Руна Беркана считается материнской руной, покровительствующей родам и кормящим матерям. В ее графическом ммражении некоторые рунологи усматривают стилизованное и юбражение женских грудей. Но связью только с материнским культом не исчерпывается руническая семантика Беркана, само название которой означает «береза». Германо-псамдинавское «беркана», русское «береза», иранское «березаити» - во многих индоевропейских языках это слово является синонимом понятия «высокая», «величайшая». Руна I Черкана в руническом ряду является воплощением идеи женской ипостаси Мирового древа, стоящего в центре мира (мужской ипостасью считается ясень Иггдрасиль - руна Эйваз). Зимнее солнцестояние и осеннее равноденствие в ряду футарка отмечено рунами Беркана и Эйваз, символизирующими мировую ось, поддерживающую мироздание и вертикальное разделение Вселенной на (верхний, средний и нижний). Без рассмотрения мифологемы Мирового древа пытаться интерпретировать смысл рун Беркана и Эйваз просто бессмысленно. Знаку Водолей в рунической системе соответствуют руны Тейваз и Манназ, воплощающие животное и человеческое начала, присущие каждому из нас. МЭВАЗ. Руна Эваз на мифологическом уровне связана со Слейпниром - фантастическим восьминогим конем Одина, на котором он пересекает небеса. С этой руной ассоциируется сексуальная энергия и способность контроля над ней. Всадник направляет движения своего порывистого коня, также и человек должен стремиться направлять собственную сексуальную энергию в созидательное русло, сублимируя ее в творчестве. Руна Эваз помогает установить связь с дремлющей в нас животной составляющей человеческой природы, пробудить в себе лучшие черты тотема, ощутить близость с природой и всем окружающим миром. МАННАЗ. Руна Манназ - коллективная руна, ее изображение напоминает двух людей, взявшихся за руки. Манназ так и переводится - «человек», она означает как отдельно взятого человека, так и все человечество в целом. Манназ - руна первопредка и связи между поколениями. Наличие разума и интеллекта выделяют человека среди прочих Божьих созданий. В космологической интерпретации Манназ соответствует той стадии развития человечества, когда Homo Sapiens впервые осознал себя творцом.Женской и мужской ипостасям зодиакального знака Рыб соответствуют руны Лагуз и Ингуз. ЛАГУЗ - женская руна. Ее основное значение - «озеро», «море», «вода» в современном понимании может толковаться не только в прямом смысле, но и в значении астральной или эфирной субстанции. Воды жизни содержит в себе руна Лагуз, идеально соответствующая характеристике водного знака Рыбы. Лагуз открывает врата в мир сновидений, иллюзий и фантазий. Некоторые авторы считают, что Лагуз означает также «любовь» и «жизнь», что подтверждается астрологическими соответствиями. В знаке Рыб Венера - дарительница жизни и покровительница любви находится в экзальтации. Тайна происхождения жизни из воды заключена в глубоком содержании руны Лагуз. ИНГУЗ. Мужской ипостаси зодиакального знака Рыб соответствует руна Ингуз. Она связана с силами плодородия и плодовитости, а потому посвящена Фрейру, божеству земледелия и мужской сексуальности. Ингуз имеет ярко выраженную фаллическую окраску, способствует любви к укреплению взаимоотношений. Если англосаксонское изображение этой руны продублировать несколько раз, мы получим изображение цепочки молекулы ДНК. Ингуз - носительница генетического материала, передающая потомкам накопленный биологический опыт предков. В определенном смысле Ингуз можно трактовать как руну реинкарнации в пределах одного рода. Древние европейцы считали, что человеческая душа перевоплощается, но почти никогда не покидает своего рода. С этой руной тесно связано иранское понятие Фравахара.Знаку Овна соответствуют две последние руны в ряду Футарка - Отила и Дагаз. ОТИЛА - руна является логическим продолжением и развитием руны Ингуз. Эти руны очень схожи в том, что имеют отношение к роду, но различаются тем, что Ингуз символизирует биологическую связь с предками, а Отила означает наследие в виде участка земли и материальных ценностей. Традиционное значение руны Отила - «родовая усадьба», «родина», она связана с наследованием земли и прав на владение ею. Земля предков, освященная пролитой кровью в боях с захватчиками - самое драгоценное наследство, которое может достаться потомкам. Руна Отила прекрасно отражает связь зодиакального знака Овен с месяцем Фравардин, посвященным предкам и душам воинов, павших в боях за Родину. ДАГАЗ - последняя руна Футарка, символизирующая начало и конец. Она связана с весенним равноденствием и восходом солнца, о чем свидетельствует само название этой руны (Дагаз - «день»). Дагаз - дополнение руны Йера, которая также соотносится с ходом времени. Йера связана с делением года на теплое и холодное полугодия, а Дагаз - с делением суток на день и ночь. В руне Дагаз заключена сила пробуждающегося восходящего Солнца. Астрологическим эквивалентом этой руны является знак Овна, в котором Солнце находится в экзальтации. Дагаз - посредница между светом и тьмой. Эта руна синтезирует, преобразует все явления, объединяя противоположности в диалектическом единстве. Лента Мебиуса - символ руны Дагаз, стоящей над всеми уровнями бытия и не принадлежащей ни к одному из них. Идею извечного движения времени сквозь лабиринты пространства отражает Дагаз - самая амбивалентная руна всего футарка.

www.mirsularii.com

Древних шумеров наставляли - инопланетяне - 16 Сентября 2011 | Земля

Открытия конца 90-х годов XX века и начала XXI века позволили совершенно по-новому взглянуть на историю Земли и древних цивилизаций. "В результате изучения 100 тысяч текстов и астрономических таблиц древнего Шумерского государства, раннего Ливана и Египта учеными получены сенсационные сведения об истоках развития человечества, истории Солнечной системы и вмешательства инопланетного разума в эволюцию и культуру цивилизаций древней Земли", - дает свою оценку профессор Л. Гудман.

Согласно древним текстам пришельцы прибыли с планеты, которая, обращаясь вокруг своей звезды по очень вытянутой орбите, вторгается в нашу Солнечную систему и подходит близко к Земле каждые 3600 лет. Культура и наука инопланетной цивилизации на протяжении сотен тысяч лет оказывают влияние на человечество. Именно инопланетянам человечество обязано своим появлением на теперь уже нашей планете. Заслуга в многолетнем обобщении и изучении этих сенсационных сведений принадлежит Захарии Ситчину - крупнейшему специалисту в области древних языков, в том числе языков Шумера, Вавилона и Древнего Египта.

В шумерских и аккадских текстах говорится о том, что боги, явившиеся с Неба в огненных колесницах, "могли летать в различные земли, даже за край неба, к звездам, иногда забирая с собой избранных из смертных людей..." Описания не этих ли событий мы встречаем в Ветхом Завете: "Явилась колесница огненная... и понесся Илия в вихре на Небо"?

Помните уникальную книгу фон Деникена "Хроники Земли" (США, 1980)? Автор пишет: Шумерский властелин (царь) Гудея двумя тысячелетиями раньше изобразил на глиняных табличках: "Передо мной возник сияющий (металлическим одеянием) человек, судя по удивительному шлему на голове он был богом. Он стоял рядом со своей божественной чудо-птицей (черной), которая носила его..." Далее в тексте говорится, что человек-бог приказал Гудее немедленно заняться строительством сооружения, где будет находиться чудо-птица; после окончания работ сами боги будут ее охранять.

Этих "черных птиц" шумеры называли My. Правитель шумерского города Палаш сделал о них такую запись: "My, молнией взлетающий в небо, подобен огромному костру". На языке шумеров слово "му" переводится как "поднимающийся прямо вверх".

Не только шумерские, но и хеттские изображения на табличках показывают ракетообразные космические аппараты как на пусковых платформах, так и летающими на фоне звезд и испускающими лучи света. Эти изображения были прекрасно известны на Ближнем Востоке того времени, также они были вырезаны на больших печатях правителей Крита. При раскопках древнего Ханаана, около Иерусалима, обнаружены семь табличек с изображением объекта, весьма похожего на большую ракету. Рядом с ракетой изображены символы Луны и созвездий.

В Древнем Египте в особом храме поклонялись объекту в форме пирамиды "Бен-бен", в котором, судя по расшифрованным иероглифам, в далекие времена на Землю прибыли боги. Этих богов называли ануннаками, то есть богами низкого ранга. Их владыки-нефилимы - давали им указания, как и где строить из огромных каменных блоков сооружения для старта громадных кораблей, которые население Вавилона и Аккада называли нару (небесные колесницы, испускающие молнии).

Легендарный правитель города Урука Гильгамеш был, как сообщают древние тексты, на две трети богом и на треть человеком. Найденные таблички содержат описание старта его "колесницы": "Вдруг - вспышка молнии, и в небо ударило пламя. Затем огонь исчез в небе, и снова наступила тьма. Обломки скал и деревьев превратились в пепел". Гильгамеш совершил с богами путешествие на небо и далее, в звездную страну нефилимов.

Когда он с высоты увидел, что "море стало похоже на лужу, а вся Земля уменьшилась до размеров Луны, его охватил ужас. Он просил ануннаков, управлявших небесной колесницей, вернуть его на Землю, что и было сделано".

Найдено множество рисунков, на которых изображены космические корабли в пусковых шахтах. "В верхней части корабля, находящейся на уровне земли, видна полусфера, пристыкованная к конусу. Корабль показан в разрезе. Четкое изображение представляет двойной (внешний и внутренний) корпус корабля; между корпусами расположены кольца, несомненно, служащие ребрами жесткости. Видны переходные люки между тремя последовательными отсеками. В одном из них человекоподобные фигуры держат в руках некие шланги".

В шумерском языке "Уту Ша-маш" переводится как "человек из огненного сосуда". "Огненный сосуд" имеет настолько характерную форму, что не узнать в нем космический корабль просто невозможно. Это далеко не последнее доказательство того, что боги, обосновавшиеся в Шумерии, владели межпланетными летательными аппаратами. Рисунки на глиняных табличках Древнего Шумера и пиктограммы, дающие к ним пояснения, позволяют сформировать представление о космических кораблях пришельцев.

4400 лет назад до н. э. шумеры, судя по астрономическим таблицам и поясняющим их текстам, считали, что наша Солнечная система состоит из 11 планет и еще одной - Нибиру, родины нефилимов и ануннаков, которая появляется между орбитами Марсар и Юпитера с периодичностью в 3600 лет.

Нефилимы передали шумерам знания об истинной природе Земли и Солнечной системы, о планетах за орбитой Сатурна и о самой влажной планете - Нибиру, с которой они прибыли на землю.

Расшифрованные шумерские Списки Царей говорят о правлении 10 божественных царей-нефилимов на протяжении 3600 "шаров" (единица измерения, равная 120 годам). Таким образом получается, что пришельцы из космоса впервые появились на Земле 432 тысячи лет назад. Примерно 100 тысяч лет назад нефилимы, использовав примитивное земное существо, стали осуществлять генетическую селекцию, в результате которой был получен совершенно новый вид, способный к обучению и разумной деятельности.

Разумеется, нефилимы привнесли часть своего генотипа в созданное разумное существо; в дальнейшем они контролировали и направляли эволюцию этих существ, которые начали обожествлять своих создателей. И только около 4000 лет до нашей эры произошло бурное, стремительное развитие человеческой цивилизации.

Примечательно, что время правления нефилимов кратно числу 3600, т. е. времени обращения планеты Нибиру. Иными словами, 3600 земных лет составляют один год на планете Нибиру. Нефилимы стали богами для человека - они избирали посредников из числа правителей и царей, через которых передавали свои установки, знания (в первую очередь, в области земледелия и скотоводства, развития ремесел), а позднее, когда сформировался класс жрецов, передавались астрономические, математические, медицинские и другие знания.

Шумерский астрономический термин "цуб" соответствует 360-градусной "окружности мира". Профессор Христиан Хильпрехт из Пенсильванского университета обнаружил, что шумеры знали о Великом Космическом цикле, который охватывает 25 920 лет.

Из древних шумерских текстов и астрономических таблиц впервые получено подтверждение гипотезы о причине появления пояса астероидов. В текстах говорится, что 174 тысячи циклов назад Нибиру, пересекая орбиты Марса и Юпитера, разрушила планету, которую шумеры называют Тиамат. Она была значительно крупнее Марса.

Доктор Ситчин комментирует: "Нефилимам удалось сохранить свое господство на Земле и заставить людей восстановить уничтоженные Великим потопом города, а также построить сооружения, необходимые нефилимам и ануннакам. В текстах говорится, что первым городом, где власть была отдана людям, был Киш. Здесь родилась династия царей, правивших в Урукке, Аккаде и Вавилоне. Именно в Шумере возникла первая великая цивилизация, и только спустя тысячелетия в долинах Нила и Инда возникли цивилизованные государства с крупными городами".

В излучине Евфрата в кольце гор нефилимы создали своеобразную обитель богов - Сиппар. Этот район был запретным для людей. Именно отсюда взлетали корабли к орбитальным базам. Доктор Ситчин и его единомышленники резюмируют: "Очевидно, что современные НЛО имеют отношение к древним пришельцам с планеты Нибиру. Не их ли подземные и подводные базы, обнаруживаемые в наше время, являются форпостами на Земле? Возможно, мы узнаем об этом в ближайшие два года, когда планета Нибиру в очередной раз появится в Солнечной системе. Не исключено, что ее появление послужит причиной новой, непредсказуемой активности летающих объектов, которые наконец перестанут быть неопознанными".

earth-chronicles.ru

Шумерская цивилизация – множество загадок для ученых

Клинопись шумеров

Шумер фактически стал одной из первых цивилизаций древности, о существовании которой современные исследователи узнали после обнаружения её письменных источников и их расшифровки. Например, о том, что в Древнем Египте существовала древняя и весьма могущественная цивилизация, можно было сказать и до момента расшифровки древнеегипетских иероглифов - достаточно было взглянуть на пирамиды. А вот от Шумера подобных монументальных памятников практически не осталось, так что клинопись шумеров стала одним из важнейших исторических открытий.

Когда цифры нужно записывать…

Учёные смогли реконструировать процесс возникновения клинописи шумеров, которая на долгие столетия и даже тысячелетия стала официальной административной и культовой письменностью для многих цивилизаций Междуречья и Ближнего Востока. Первая найденная табличка с нанесёнными символами на территории шумерской цивилизации относится примерно к 3500 году до нашей эры. К тому моменту Шумер уже был бурно развивавшейся цивилизацией, хозяйственно-экономическая жизнь которой становилась всё сложнее. Шумеры строили сложные ирригационные системы, развивали земледелие и скотоводство, вели активную торговлю как между собственными городами-государствами, так и с соседями. Всё это требовало создания системы учёта и подсчёта различных продуктов и материалов.

Первоначально шумеры пошли по пути создания своеобразных шаров-символов из глины - каждый шар с нанесённым на них знаков означал одну единицу какого-либо товара или ресурса: например, одну корову или одну корзину с определёнными плодами. Эти шары хранились в цилиндрической ёмкости, однако, чтобы подсчитать количество имеющихся товаров, требовалось разбивать эти ёмкости. Поэтому с определённого момента на внешнюю сторону этих ёмкостей наносили символы, обозначавшие их содержимое - количество шаров и то, что они обозначали. Появились новые символы-картинки, сделавшие шары ненужными.

Теперь появились плоские таблички, на которых наносились символы. Постепенно эти символы, обозначавшие конкретный предмет, стали слогами, из которых можно было складывать самые различные слова, не имевшие прямого отношения к изначальным объектам. Да и сами символы из скорее рисунков-пиктограмм превратились в схематические обозначения из нескольких чёрточек, наносимых чем-то острым и по форме напоминавших клинья (отсюда и название системы письменности - клинопись). Со временем клинопись совершенствовалась, появлялись всё новые знаки для обозначения различных слогов и слов, что в итоге создало сложную систему шумерской письменности, которая могла отображать не только хозяйственные записи, но и исторические сообщения и литературные произведения.

Особенности шумерской клинописи

Особенностью изучения клинописи является то обстоятельство, что данную изобретённую шумерами систему письменности впоследствии использовали другие цивилизации, которые вносили в неё свои изменения как стилистического, так и графического свойства. Поэтому приходится прилагать немало усилий для выявления собственно шумерских, а не, например, аккадских или нововавилонских памятников клинописи. Характерно, что клинописный знак использует все четыре основных направления света и направления между ними, кроме юго-восточного направления. Изначально шумеры наносили клинописные символы вертикальными столбцами, но затем перешли на запись строками слева направо.

Характер шумерской клинописи был словесно слоговым, то есть основанным на идеограммах, передающих не слово как таковое, а понятие или даже ряд ассоциативно связанных понятий. Первоначально число знаков в шумерском языке достигало тысячи, но сократилось до шестисот, а наиболее часто употребляемыми были триста символов. В каждом отдельно взятом контексте знак-идеограмма воспроизводил определённое слово, и идеограмма превращалась в логограмму, знак для слова с его конкретным звучанием.

Шумеры развивали использование логограмм двумя способами. Первый заключался в том, что сочетание из двух знаков использовалось для обозначения одного слова. Например, знак «женщина» в сочетании со знаком «чужая страна» составляли «рабыня». Два знака, в таком случае могли быть написаны или рядом друг с другом или, если была такая графическая возможность, один внутри другого. Таким образом, к примеру, был составлен знак «кушать» - внутри знака «рот» был помещён знак «хлеб».

Второй способ: один и тот же знак передавал два и более близких по значению слов - один знак для слов «плуг» и «пахарь». В результате создавалась своеобразная полифония. С другой стороны, было большое количество омонимичных слов, различавшихся лишь музыкальными тонами, которые нельзя было отобразить графически. Для передачи одной и той же последовательности согласных и гласных может иметься несколько различных знаков. Это привело в древности к созданию своеобразных словарей шумерского языка, в которых содержались распространённые подобные случаи. Эти словари получили особенное распространение уже в последующих цивилизациях, когда шумерский язык стал преимущественно письменным языком, подобием средневековой латыни.

Статьи по теме

www.chuchotezvous.ru

Смотрите также

• 
  Древний рог террария
• 
  Легенды древних хмелеваров
• 
  Древне шумерский алфавит
• 
  Гороскоп древних мифов
• 
  Достопримечательности древнего константинополя
• 
  Древний город дион
• 
  Древние насекомые гиганты
• 
  Яромир древний маг
• 
  Рост древних римлян
• 
  Древние счетные палочки
• 
  Древнее государство лидия