Рейтинг топ блогов рунета. Гусляры в древней руси

Гусляр - stonecarving.ru

На Руси, как и во многих других культурах, по городам и селам ходили бродячие певцы, развлекавшие простой люд представлениями и песнями. Одними из первых появились гусляры: они исполняли народные песни и рассказывали былины под аккомпанемент гуслей, старинного музыкального инструмента.

Гусли считаются одним из самых древних русских струнных инструментов: наиболее ранний экземпляр, обнаруженный археологами, датируется XI веком. Арфа, кифара, лира — это все родственные инструменты со схожим принципом извлечения звука. Однако именно гусли существовали исключительно на Руси. Многочисленные упоминания гуслей в летописях, преданиях, былинах и сказах свидетельствуют о том, насколько глубоко они укоренились в культуре того времени. Владение именно этим инструментом народная молва приписала самому интеллигентному из трех великих богатырей — Добрыне Никитичу. Более того, даже в синодальном переводе Библии им нашлось место.

Считалось, что исполнитель сам должен изготовить свои гусли, чтобы лучше чувствовать инструмент. Но развивалось и особое ремесло «гусельщика» (сейчас почти утраченное): эти мастера не только знали все тонкости изготовления, но и стремились создать индивидуальные, «свои» гусли для каждого певца.

Путешествие по русским землям было образом жизни музыканта, и всюду его принимали с почетом и вниманием. Собственно, это было его хлебом: так он собирал материал для своих выступлений и узнавал все новые сюжеты, которые использовал в дальнейшем. Кроме того, в то время люди чаще всего рождались и умирали, практически не выезжая за пределы окрестных деревень, и только из уст певцов-сказителей могли узнать о жизни во внешнем мире, о героях и недругах родного края. Гуслярам верили безусловно: ведь они всегда жили среди народа, да и сами были весьма простого происхождения.

Самым известным певцом-сказителем можно назвать Баяна: его имя увековечил шедевр древнерусской литературы «Слово о полку Игореве». Несмотря на то что в сохранившемся тексте ни разу не упоминается название его музыкального инструмента, некоторые исследователи полагают, что играл он именно на гуслях. Баян предстает великим сказителем и предсказателем: его песенные похвальбы в адрес князя оказываются вещими.

Слава Баяна сделала его имя нарицательным: чаще всего Баян-гусляр изображается слепым старцем, хранящим в памяти важнейшие события истории Руси и множество былин и песен. И, конечно, со своими гуслями.

Из «Слова о полку Игореве» в переводе Д. С. Лихачёва

Не пристало ли нам, братья, начать старыми словами печальные повести о походе Игоревом, Игоря Святославича? Пусть начнется же эта песнь по былям нашего времени, а не по замышлению Бояна!

Ведь Боян вещий, если хотел кому песнь слагать, то растекался мыслию по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаками. Помнил он, говорят, прежних времен усобицы. Тогда напускал он десять соколов на стаю лебедей, и какую лебедь настигали — та первой и пела песнь старому Ярославу, храброму Мстиславу, что зарезал Редедю перед полками касожскими, прекрасному Роману Святославичу. То Боян, братья, не десять соколов на стаю лебедей напускал, но свои вещие персты на живые струны воскладал, а они уже сами славу князьям рокотали.

stonecarving.ru

Гусли в Древней Руси

Каждый исследователь, изучающий историю православия на Руси, останавливается перед необъяснимым феноменом, резко негативным отношением к такому, безобидному казалось бы музыкальному инструменту как гусли.

Жарникова С.В. - заместитель директора по науке Вологодского областного научно-методического центра народного творчества, кандидат исторических наук, этнограф.

Член научно-общественного движения «Северная Традиция».

Более 20 лет занимается исследованиями Гипербореи, по крупицам собирая информацию, восстанавливая облик удивительной страны, не менее легендарной, чем знаменитые Атлантида и Шамбала.

Светлана Васильевна открывает секрет гонения на гусли и основы мироздания древних славян.

1. В XII веке проповедник Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем, кто «ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки».

2. В требнике XVI века среди вопросов на исповеди есть такие: «ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?».

3. Во время Алексея Михайловича Романова гусли изымались и сжигались возами.

Общеизвестно огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице (гусю, лебедю, утке), где она символизировала: небо, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и Вселенной.

В руской народной традиции образы водоплавающих птиц играют исключительную роль. Именно гусь, лебедь, утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла, и в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом сакрального текста.

В гусли гудели. «ГУ» - значит звучать, но кроме этого в санскрите «ГУ» - значит идти, двигаться. Вспомним руское слово «гулять» - мы с вами гуляем праздник, гуляем свадьбу, т.е. и звучим и двигаемся.

Сотворение Вселенной

В древних ведических текстах, в книгах эпоса Махабхарата, Адипарва и Ашвамедхикапарва говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом: По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилось некое огромное яйцо, вечное как семя всех существ.

В нем подлинным светом был вечный БРАХМО – чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального. У него было только одно свойство – звук. В Ашамедхикапарве, Брахмо - сверхсветлый свет, эфир.

Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути небесна.

* Брахмо – соединение мужского и женского начала, т.е. нечто среднее, ноль.

В древнеарийских текстах, Брахмо назван эфиром; и утверждается, что эфир - высший из элементов, у него есть только одно свойство – звук.

Эфир порождает семь звуков и аккорд. Затем звуки эфира порождают движение или ветер, и у него уже два свойства - звук и касание, т.е. инерция. Причем инерция является собственным свойством ветра и движения. В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания или инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который колерируется с семью первозвуками.

* Свойствами света являются: звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света (видимого света) является именно ОБРАЗ. Все что мы видим в вещественном, воплощенном мире, это то, что имеет образ.

Рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному (Прави), и как образ к миру проявленному (Яви).

Заметим, что в поучении против язычества XII-XIII века в «Слове о твари и дне рекомом недели» говорится, что руские язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресенье) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение света, а белому свету, т.е. свету вселенскому.

В священных текстах Упанишад говорится, что вселенский свет – это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей, несущей свет. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры VI-V в. до н.э. выглядели как фигуры пылающих лебедей, о чем свидетельствуют найденные археологами зольники (остатки костров).

Зная о том, что в древнейшей традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима с тканьем мировой гармонии, можно понять, почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны гусель, по которым передвигаются пальцы Вещего Бояна, как по нитям основы уток, творя ткань эпической песни.

Исполняя священный гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткется из нитей (слов), на нитях основы (струны) ткань Вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно, в ведических текстах многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается уток (гусь-свет-огонь), созидая вещественный мир.

Гусли – инструмент гармонизации Вселенной

Древние трехструнные крыловидные гусли, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент, божественный инструмент.

Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука ГУ и движения ГУ, созидают третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Гусляры подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых еще называли скоморохами («скомрат» на санскрите - вестник, посланец), говорили: ИДУЩИЕ СО СВЕТОМ ПО СВЕТУ.

В той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, гусляры остались непобежденными, коль скоро даже в конце XX века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерватории в Псковской, Новгородской и Кировской областях.

Секрет гонения на гусли

Так еще проповедник 12 века Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем » кто ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки». В требнике 16 века среди вопросов на исповеди есть такие: » ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?». А игумен Памфил ругал псковичей за то, что «они во время купальской ночи играли в бубны и сопели и гудением струнным». Исторические документы свидетельствуют, что во времена Алексея Михайловича Романова гусли изымались у населения и сжигались возами. Почему? Сегодня, судя по всему, мы можем ответить на этот вопрос.

Но начнем с того, что еще в 1903 году, в индийском городе Бомбее вышла на свет книга выдающегося индийского ученого и общественного деятеля Тилака «Арктическая Родина в Ведах». Посветив всю свою жизнь изучению родного народа, он долго и тщательно анализировал древние предания, легенды и священные гимны, рождённые в глубинах тысячелетий далёкими предками индийцев и иранцев. И те странные явления, которые были описаны в священных книгах Ригведе, Махабхарате, Упанишадах, Тилак пришел к выводу, что эти тексты создавались на севере Европы, где-то около полярного круга. Именно здесь находилась прародина индоиранцев, или как они себя называли Ариев. Часть из них 4 — 5 тыс. лет назад ушла на территорию Индии и Ирана.

Книга Тилака переведенная на все европейские языки впервые переведена на русский только в 2000 г. Наталией Романовной Гусевой и вышла в свет в Москве в 2001 году.

В середине 50-х годов XX-го века выдающийся санскритолог Рахула Санкритьяяна описал эти передвижения в своей книге «От Волги до Ганга» и ввёл в научный оборот новый термин — индославы. Заметим, что еще в 1964 году один из крупнейших санскритологов Индии профессор Дурга Прасад Шастри писал «Если бы меня спросили, какие два языка мира наиболее похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний русский и санскрит».

Таким образом, древние ведические обряды, ритуалы, священные тексты имеют непосредственное отношение к севернорусской народной традиции, исследователи которой неоднократно отмечали, что для нее характерна консервация рудиментов архаичнейших явлений, порой не находящих отражений даже в ведической традиции. Общеизвестно то огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице — гусю, лебедю, утке, где она символизировала: небо, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и Вселенной. Так в санскрите хамса — гусь — лебедь душа, познавшая высшую Истину, высший дух, свет, огонь, сакральный музыкальный Рим, музыка Вселенной.

Но и в русской народной традиции образы водоплавающих птиц играют исключительную роль. Зачастую именно гусь, лебедь, утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. И в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом озвучивания сакрального текста. Примером может служить предсвадебная песня, записанная в Архангельской губернии: «Вы где гуси были, вы где ночевали, где спали, побывали. Мы спали у княгини, побывали у первобрачной. И что княгиня делает? Во гусли играет, дары снаряжает».

В гусли гудели, и здесь стоит вспомнить, что и в русских диалектах и на санскрите «гу» значит звучать. Ни гука — ни звука, ни гукнуть, то есть не прозвучать. Но кроме этого термит «гу» в санскрите значит ещё и идти, двигаться. Вспомним русское слово гулять. Мы с вами гуляем праздник, мы с вами гуляем свадьбу, то есть и звучим и двигаемся. И тут мы подходим, пожалуй, к самому главному.

В древних ведических текстах, в книгах эпоса Махабхарата, Адипарва и Ашвамедхикапарва говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом. По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилась некое огромное яйцо, «вечное как семя всех существ. В нем подлинным светом был вечный Брахмо — чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и не уловимая причина реального и не реального». Брахмо как соединение мужского и женского начала, то есть нечто среднее. У него было только одно свойство, это звук. В Ашамедхикапарве Брахмо называют сверхсветлым светом, эфиром. Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути небесна. Заметим, что сверхсветлый свет, это название фона наших с вами русских икон.

Брахмо в древнеарийских текстах называется эфиром. И утверждается — эфир высший из элементов. У него есть только одно свойство, и называется оно звуком.

Эфир порождает семь звуков и аккорд.

Затем звуки эфира порождают движение или ветер. И у него уже два свойства, звук и касание, то есть инерция. Причем инерция является собственным свойством ветра и движения.

В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания — инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который корелируется с семью первозвуками. Свойствами света является звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света (видимого света), является именно образ.

Все что мы с вами видим в этом мире это то, что имеет образ. Рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному Прави и как образ к миру проявленному Яви.

Заметим что в поучении против язычества в XII — XIII века в «Слово о твари и дни рекомом недели», говорится, что русские язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресение) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение света, а белому свету, то есть свету вселенскому. Как писал Борис Александрович Рыбаков, вот этот свет, не имеющий видимого источника не осязаемый и неисповедимый, как эманация божества творящего мир, и был предметом поклонения средневековых язычников.

В священных текстах Упанишад говориться, что вселенский свет это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей, несущей свет. На санскрите огонь «очищающий, очищение», звучит как павана, а павака — чистый, яркий огонь. Кроме того, павана это свежий ветер, а павана манна это название многих хвалебных гимнов. Но в севернорусских обрядовых песнях, водоплавающая птица гусь — лебедь носит название паванька, пава, павана.

Таким образом, огонь и хвалебный гимн в санскрите прямо соотносятся с севернорусским названием гуся — лебедя — паванька, пава, павана. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры V1 — V века до нашей эры выглядели как фигуры пылающих лебедей. О чем свидетельствуют найденные археологами зольники — остатки этих костров. Зная о том, что в древнейшей традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима в этом мифопоэтическом ряду с тканьем мировой гармонии, можно понять почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны — гусель, по которым передвигаются пальцы вещего Бояна, как по нитям основы уток, творя ткать эпической песни.

В Ригведе гимнотворчество мудрецов (Риши или Раша) это процесс, в котором высшая творческая сила слово (озвученная мысль) создает космос, ткёт его. О единстве понятий узор ткани и узор песни, ткать ткань, излагать песню, свидетельствует такой термин санскрита как «прастава», имеющая аналогию в севернорусском диалектном «прастава», «праставка». Но севернорусская «праставка», «прастава» это вышитая или заполненная тканым узором полоса ткани, украшающая рубахи, передники, концы полотенец набожников, скатерти, свадебные простыни, то есть сакрально означенные вещи. Санскритская же «прастава» — это священный текст, хвалебный гимн. Так в гимнах Ригведы поэт-певец просит помочь ему, ткущему произведение, и говорит о том, что новую и новую нить ткут к небу и в океан озаренные поэты.

Причем внутри текста самого гимна термин «прастава» имеет множество значений: «прастава» — это огонь, солнце, взошедшее солнце, время после восхода солнца, воздушное пространство, дождь, ветер, лето, речь, кожа человека, любовный зов, три мира. Таким образом, исполняя священный гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткется из нитей — слов, на нитях основы — струнах ткань вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно в ведических текстах, многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается гусь-свет-огонь, созидая вещественный мир.

Древние трехструнные крыловидные гусли, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент — божественный инструмент. Вдумайтесь в слова гимнов древней веды заговоров — Адхарва Веды — повествующего о сохранении гармонии во вселенной: «Две юницы снуют основу, на шесть колышков две снующих, одна другой протягивает пряжу и не рвут её, не прерывают. Вот колышки — они основа небу, стали гласы для тканья челноками». Упомянутые в гимне 6 колышков, по три с каждой стороны, на которых натянуты три струны — нити основы (гуны) это священные столбы, о которых в Ригведе говорится «Словно гуси, выстроившиеся рядами, прибыли к нам столбы, одетые в светлое, поднимаемые перед огнем поэтами, боги вступают на путь богов».

Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука гу и движения гу, созидают третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Они подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых ещё называли скоморохами, а «скомрат» на санскрите значит вестник, посланец, говорили «идущие со светом по свету».

И в той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, они остались непобежденными, коль скоро даже в конце в XX-го века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерваторией в Псковской, Новгородской и Кировской областях.

Жарникова Светлана Васильевна

По материалам: prikol.i.ua, slavyanskaya-kultura.ru

yablor.ru

Гусли в Древней Руси - «На каждое наблюдаемое есть наблюдающее"

Каждый исследователь, изучающий историю православия на Руси, останавливается перед необъяснимым феноменом, резко негативным отношением к такому, безобидному казалось бы музыкальному инструменту как гусли.

Жарникова С.В. - заместитель директора по науке Вологодского областного научно-методического центра народного творчества, кандидат исторических наук, этнограф.

Член научно-общественного движения «Северная Традиция».

Более 20 лет занимается исследованиями Гипербореи, по крупицам собирая информацию, восстанавливая облик удивительной страны, не менее легендарной, чем знаменитые Атлантида и Шамбала.

Светлана Васильевна открывает секрет гонения на гусли и основы мироздания древних славян.

1. В XII веке проповедник Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем, кто «ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки».

2. В требнике XVI века среди вопросов на исповеди есть такие: «ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?».

3. Во время Алексея Михайловича Романова гусли изымались и сжигались возами.

Общеизвестно огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице (гусю, лебедю, утке), где она символизировала: небо, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и Вселенной.

В руской народной традиции образы водоплавающих птиц играют исключительную роль. Именно гусь, лебедь, утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла, и в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом сакрального текста.

В гусли гудели. «ГУ» - значит звучать, но кроме этого в санскрите «ГУ» - значит идти, двигаться. Вспомним руское слово «гулять» - мы с вами гуляем праздник, гуляем свадьбу, т.е. и звучим и двигаемся.

Сотворение Вселенной

В древних ведических текстах, в книгах эпоса Махабхарата, Адипарва и Ашвамедхикапарва говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом: По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилось некое огромное яйцо, вечное как семя всех существ.

В нем подлинным светом был вечный БРАХМО – чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального. У него было только одно свойство – звук. В Ашамедхикапарве, Брахмо - сверхсветлый свет, эфир.

Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути небесна.

* Брахмо – соединение мужского и женского начала, т.е. нечто среднее, ноль.

В древнеарийских текстах, Брахмо назван эфиром; и утверждается, что эфир - высший из элементов, у него есть только одно свойство – звук.

Эфир порождает семь звуков и аккорд. Затем звуки эфира порождают движение или ветер, и у него уже два свойства - звук и касание, т.е. инерция. Причем инерция является собственным свойством ветра и движения. В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания или инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который колерируется с семью первозвуками.

* Свойствами света являются: звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света (видимого света) является именно ОБРАЗ. Все что мы видим в вещественном, воплощенном мире, это то, что имеет образ.

Рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному (Прави), и как образ к миру проявленному (Яви).

Заметим, что в поучении против язычества XII-XIII века в «Слове о твари и дне рекомом недели» говорится, что руские язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресенье) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение света, а белому свету, т.е. свету вселенскому.

В священных текстах Упанишад говорится, что вселенский свет – это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей, несущей свет. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры VI-V в. до н.э. выглядели как фигуры пылающих лебедей, о чем свидетельствуют найденные археологами зольники (остатки костров).

Зная о том, что в древнейшей традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима с тканьем мировой гармонии, можно понять, почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны гусель, по которым передвигаются пальцы Вещего Бояна, как по нитям основы уток, творя ткань эпической песни.

Исполняя священный гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткется из нитей (слов), на нитях основы (струны) ткань Вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно, в ведических текстах многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается уток (гусь-свет-огонь), созидая вещественный мир.

Гусли – инструмент гармонизации Вселенной

Древние трехструнные крыловидные гусли, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент, божественный инструмент.

Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука ГУ и движения ГУ, созидают третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Гусляры подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых еще называли скоморохами («скомрат» на санскрите - вестник, посланец), говорили: ИДУЩИЕ СО СВЕТОМ ПО СВЕТУ.

В той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, гусляры остались непобежденными, коль скоро даже в конце XX века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерватории в Псковской, Новгородской и Кировской областях.

Секрет гонения на гусли

Так еще проповедник 12 века Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем » кто ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки». В требнике 16 века среди вопросов на исповеди есть такие: » ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?». А игумен Памфил ругал псковичей за то, что «они во время купальской ночи играли в бубны и сопели и гудением струнным». Исторические документы свидетельствуют, что во времена Алексея Михайловича Романова гусли изымались у населения и сжигались возами. Почему? Сегодня, судя по всему, мы можем ответить на этот вопрос.

Но начнем с того, что еще в 1903 году, в индийском городе Бомбее вышла на свет книга выдающегося индийского ученого и общественного деятеля Тилака «Арктическая Родина в Ведах». Посветив всю свою жизнь изучению родного народа, он долго и тщательно анализировал древние предания, легенды и священные гимны, рождённые в глубинах тысячелетий далёкими предками индийцев и иранцев. И те странные явления, которые были описаны в священных книгах Ригведе, Махабхарате, Упанишадах, Тилак пришел к выводу, что эти тексты создавались на севере Европы, где-то около полярного круга. Именно здесь находилась прародина индоиранцев, или как они себя называли Ариев. Часть из них 4 — 5 тыс. лет назад ушла на территорию Индии и Ирана.

Книга Тилака переведенная на все европейские языки впервые переведена на русский только в 2000 г. Наталией Романовной Гусевой и вышла в свет в Москве в 2001 году.

В середине 50-х годов XX-го века выдающийся санскритолог Рахула Санкритьяяна описал эти передвижения в своей книге «От Волги до Ганга» и ввёл в научный оборот новый термин — индославы. Заметим, что еще в 1964 году один из крупнейших санскритологов Индии профессор Дурга Прасад Шастри писал «Если бы меня спросили, какие два языка мира наиболее похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний русский и санскрит».

Таким образом, древние ведические обряды, ритуалы, священные тексты имеют непосредственное отношение к севернорусской народной традиции, исследователи которой неоднократно отмечали, что для нее характерна консервация рудиментов архаичнейших явлений, порой не находящих отражений даже в ведической традиции. Общеизвестно то огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице — гусю, лебедю, утке, где она символизировала: небо, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и Вселенной. Так в санскрите хамса — гусь — лебедь душа, познавшая высшую Истину, высший дух, свет, огонь, сакральный музыкальный Рим, музыка Вселенной.

Но и в русской народной традиции образы водоплавающих птиц играют исключительную роль. Зачастую именно гусь, лебедь, утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. И в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом озвучивания сакрального текста. Примером может служить предсвадебная песня, записанная в Архангельской губернии: «Вы где гуси были, вы где ночевали, где спали, побывали. Мы спали у княгини, побывали у первобрачной. И что княгиня делает? Во гусли играет, дары снаряжает».

В гусли гудели, и здесь стоит вспомнить, что и в русских диалектах и на санскрите «гу» значит звучать. Ни гука — ни звука, ни гукнуть, то есть не прозвучать. Но кроме этого термит «гу» в санскрите значит ещё и идти, двигаться. Вспомним русское слово гулять. Мы с вами гуляем праздник, мы с вами гуляем свадьбу, то есть и звучим и двигаемся. И тут мы подходим, пожалуй, к самому главному.

В древних ведических текстах, в книгах эпоса Махабхарата, Адипарва и Ашвамедхикапарва говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом. По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилась некое огромное яйцо, «вечное как семя всех существ. В нем подлинным светом был вечный Брахмо — чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и не уловимая причина реального и не реального». Брахмо как соединение мужского и женского начала, то есть нечто среднее. У него было только одно свойство, это звук. В Ашамедхикапарве Брахмо называют сверхсветлым светом, эфиром. Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути небесна. Заметим, что сверхсветлый свет, это название фона наших с вами русских икон.

Брахмо в древнеарийских текстах называется эфиром. И утверждается — эфир высший из элементов. У него есть только одно свойство, и называется оно звуком.

Эфир порождает семь звуков и аккорд.

Затем звуки эфира порождают движение или ветер. И у него уже два свойства, звук и касание, то есть инерция. Причем инерция является собственным свойством ветра и движения.

В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания — инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который корелируется с семью первозвуками. Свойствами света является звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света (видимого света), является именно образ.

Все что мы с вами видим в этом мире это то, что имеет образ. Рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному Прави и как образ к миру проявленному Яви.

Заметим что в поучении против язычества в XII — XIII века в «Слово о твари и дни рекомом недели», говорится, что русские язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресение) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение света, а белому свету, то есть свету вселенскому. Как писал Борис Александрович Рыбаков, вот этот свет, не имеющий видимого источника не осязаемый и неисповедимый, как эманация божества творящего мир, и был предметом поклонения средневековых язычников.

В священных текстах Упанишад говориться, что вселенский свет это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей, несущей свет. На санскрите огонь «очищающий, очищение», звучит как павана, а павака — чистый, яркий огонь. Кроме того, павана это свежий ветер, а павана манна это название многих хвалебных гимнов. Но в севернорусских обрядовых песнях, водоплавающая птица гусь — лебедь носит название паванька, пава, павана.

Таким образом, огонь и хвалебный гимн в санскрите прямо соотносятся с севернорусским названием гуся — лебедя — паванька, пава, павана. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры V1 — V века до нашей эры выглядели как фигуры пылающих лебедей. О чем свидетельствуют найденные археологами зольники — остатки этих костров. Зная о том, что в древнейшей традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима в этом мифопоэтическом ряду с тканьем мировой гармонии, можно понять почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны — гусель, по которым передвигаются пальцы вещего Бояна, как по нитям основы уток, творя ткать эпической песни.

В Ригведе гимнотворчество мудрецов (Риши или Раша) это процесс, в котором высшая творческая сила слово (озвученная мысль) создает космос, ткёт его. О единстве понятий узор ткани и узор песни, ткать ткань, излагать песню, свидетельствует такой термин санскрита как «прастава», имеющая аналогию в севернорусском диалектном «прастава», «праставка». Но севернорусская «праставка», «прастава» это вышитая или заполненная тканым узором полоса ткани, украшающая рубахи, передники, концы полотенец набожников, скатерти, свадебные простыни, то есть сакрально означенные вещи. Санскритская же «прастава» — это священный текст, хвалебный гимн. Так в гимнах Ригведы поэт-певец просит помочь ему, ткущему произведение, и говорит о том, что новую и новую нить ткут к небу и в океан озаренные поэты.

Причем внутри текста самого гимна термин «прастава» имеет множество значений: «прастава» — это огонь, солнце, взошедшее солнце, время после восхода солнца, воздушное пространство, дождь, ветер, лето, речь, кожа человека, любовный зов, три мира. Таким образом, исполняя священный гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткется из нитей — слов, на нитях основы — струнах ткань вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно в ведических текстах, многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается гусь-свет-огонь, созидая вещественный мир.

Древние трехструнные крыловидные гусли, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент — божественный инструмент. Вдумайтесь в слова гимнов древней веды заговоров — Адхарва Веды — повествующего о сохранении гармонии во вселенной: «Две юницы снуют основу, на шесть колышков две снующих, одна другой протягивает пряжу и не рвут её, не прерывают. Вот колышки — они основа небу, стали гласы для тканья челноками». Упомянутые в гимне 6 колышков, по три с каждой стороны, на которых натянуты три струны — нити основы (гуны) это священные столбы, о которых в Ригведе говорится «Словно гуси, выстроившиеся рядами, прибыли к нам столбы, одетые в светлое, поднимаемые перед огнем поэтами, боги вступают на путь богов».

Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука гу и движения гу, созидают третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Они подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых ещё называли скоморохами, а «скомрат» на санскрите значит вестник, посланец, говорили «идущие со светом по свету».

И в той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, они остались непобежденными, коль скоро даже в конце в XX-го века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерваторией в Псковской, Новгородской и Кировской областях.

Жарникова Светлана Васильевна

По материалам: prikol.i.ua, slavyanskaya-kultura.ru

prong777.livejournal.com

Гусли и гусляры - Рассказы об искусстве

Жили когда-то на Руси  Великой люди - песенники-сказители. Они сочиняли и пели-рассказывали  былины – разные истории про князя Киевского Владимира  Красно Солнышко и княгиню Апраксию, их дружинушку могучую, про битвы с лютыми ворогами, про царства- государства чужеземные, заморские, про чудеса невиданные: Змеище Горынчище, морского царя Водяника с царицею Водяницею, Идолище-великанище… И сложено было этих былин и ходило их по Руси – несчётное число. И часто первые сведения о земле, на которой живут, о её героях и недругах дети получали из уст певцов-сказителей. Они ведь жили среди народа,  и сами были простыми людьми.

Самым известным певцом- сказителем, чьё имя дошло до нашего времени, конечно, был Баян.

Баян же, братья,не десять соколов на стадо лебедей напускал,но свои вещие перстына живые струны воскладал;Они же сами князьям славу рокотали. 

Так рассказывает о Баяне знаменитое «Слово о Полку Игореве»  И струны Баяна «живые», так искусен был сказитель. И славу рокотали сами, как будто в руках древнего певца ожил его инструмент.

А инструмент тот был очень древний, его история насчитывает более 14 веков. Звался тот инструмент гусли.

Название его происходит от древнеславянского слова «густы» - гудеть, а так как в нём гудела струна, то её называли «гусла». Гудящие, говорящие струны получили название  «гусли».

Натягивались струны на специальный выдолбленный ящик, похожий на небольшое корыто. Дабы струны звучали громче, звонче, «яро», ящичек прикрывался специальной крышечкой-декой, сделанной из кожи или из дерева. «Возьму гусли звонкие, яровчатые да настрою гусли на старинный лад, заведу старину стародавнюю, бывальщину о деяньях славнорусского богатыря Добрыни Никитича. Синему морю на тишину, а людям на послушание» - так начинается знаменитая былина о Добрыне Никитиче. А пели- рассказывали ту былину под аккомпанемент гуслей звончатых.

Гусли звончатые похожи на крыло птицы или на геометрическую фигуру – трапецию. Гусли клали на колени, с наклоном в левую сторону. Струны защипывали пальцами обеих рук, либо только правой руки, а левая  рука в этот момент ласково приглушала струны. Позже звук стал извлекаться плектром или медиатором (специальными пластинками), отчего звук стал ярче. На звончатых гуслях играли и бряцанием, как на балалайке, и извлекали  звуки одной волной, как на арфе.

Неспешно былина о Добрыне Никитиче  сказывается: «А двенадцати годов он на гуслях играл. На гуслях играл, песни складывал».

Несколько гуслей, исполняющих музыкальное произведение, никогда не назовут ансамблем, а обязательно скажут о них – хор гуслей.

Есть у звончатых гуслей и более усовершенствованные родственники – это щипковые и клавишные гусли. Гусли щипковые синтезировали в себе элементы арфы, древнеславянских гуслей, а от цимбал они переняли корпус на четырёх ножках, похожий на стол. Металлические струны  разной длины и толщины позволяют извлекать звуки от самых низких до самых высоких. Защипывают на них  струны пальцами обеих рук.

А вот гусли клавишные  сродни фортепиано. И появились они сравнительно поздно, менее века назад. Устроены они и выглядят так же,  как и гусли щипковые, но струны расположены строго горизонтально, а слева устроена фортепианная клавиатура всего в одну октаву. Чаще всего на этих гуслях играют аккорды: левой рукой  нажимают клавиши, а правой рукой с помощью медиатора перебирают открывшиеся струны.

Гусли считают главным украшением оркестра русских народных инструментов. И всегда гусляры сидят в центре и впереди всего оркестра, проявляя тем самым уважение к столь древнему и столь заслуженному инструменту.

Откуда этот стихотворный отрывок?  Кто его автор?                                 

Но вдруг раздался глас приятныйИ звонких гуслей беглый звук;Все смолкли, слушают Баяна:И славит сладостный певецЛюдмилу-прелесть и РусланаИ Лелем свитый им венец.     

 Колеватых  Светлана Ивановна, преподаватель ДШИ  им. М.А. Балакиреваг. Тольятти

www.stavrosha.ru

Гусли в Древней Руси - В поисках Истины!

С. Н. Лазарев

Каждый исследователь, изучающий историю православия на Руси, останавливается перед необъяснимым феноменом, резко негативным отношением к такому, безобидному казалось бы музыкальному инструменту как гусли.

Жарникова С.В. - заместитель директора по науке Вологодского областного научно-методического центра народного творчества, кандидат исторических наук, этнограф.

Член научно-общественного движения «Северная Традиция».

Более 20 лет занимается исследованиями Гипербореи, по крупицам собирая информацию, восстанавливая облик удивительной страны, не менее легендарной, чем знаменитые Атлантида и Шамбала.

Светлана Васильевна открывает секрет гонения на гусли и основы мироздания древних славян.

1. В XII веке проповедник Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем, кто «ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки».

2. В требнике XVI века среди вопросов на исповеди есть такие: «ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?».

3. Во время Алексея Михайловича Романова гусли изымались и сжигались возами.

Общеизвестно огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице (гусю, лебедю, утке), где она символизировала: небо, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и Вселенной.

В руской народной традиции образы водоплавающих птиц играют исключительную роль. Именно гусь, лебедь, утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла, и в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом сакрального текста.

В гусли гудели. «ГУ» - значит звучать, но кроме этого в санскрите «ГУ» - значит идти, двигаться. Вспомним руское слово «гулять» - мы с вами гуляем праздник, гуляем свадьбу, т.е. и звучим и двигаемся.

Сотворение Вселенной

В древних ведических текстах, в книгах эпоса Махабхарата, Адипарва и Ашвамедхикапарва говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом: По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилось некое огромное яйцо, вечное как семя всех существ.

В нем подлинным светом был вечный БРАХМО – чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального. У него было только одно свойство – звук. В Ашамедхикапарве, Брахмо - сверхсветлый свет, эфир.

Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути небесна.

* Брахмо – соединение мужского и женского начала, т.е. нечто среднее, ноль.

В древнеарийских текстах, Брахмо назван эфиром; и утверждается, что эфир - высший из элементов, у него есть только одно свойство – звук.

Эфир порождает семь звуков и аккорд. Затем звуки эфира порождают движение или ветер, и у него уже два свойства - звук и касание, т.е. инерция. Причем инерция является собственным свойством ветра и движения. В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания или инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который колерируется с семью первозвуками.

* Свойствами света являются: звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света (видимого света) является именно ОБРАЗ. Все что мы видим в вещественном, воплощенном мире, это то, что имеет образ.

Рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному (Прави), и как образ к миру проявленному (Яви).

Заметим, что в поучении против язычества XII-XIII века в «Слове о твари и дне рекомом недели» говорится, что руские язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресенье) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение света, а белому свету, т.е. свету вселенскому.

В священных текстах Упанишад говорится, что вселенский свет – это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей, несущей свет. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры VI-V в. до н.э. выглядели как фигуры пылающих лебедей, о чем свидетельствуют найденные археологами зольники (остатки костров).

Зная о том, что в древнейшей традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима с тканьем мировой гармонии, можно понять, почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны гусель, по которым передвигаются пальцы Вещего Бояна, как по нитям основы уток, творя ткань эпической песни.

Исполняя священный гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткется из нитей (слов), на нитях основы (струны) ткань Вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно, в ведических текстах многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается уток (гусь-свет-огонь), созидая вещественный мир.

Гусли – инструмент гармонизации Вселенной

Древние трехструнные крыловидные гусли, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент, божественный инструмент.

Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука ГУ и движения ГУ, созидают третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Гусляры подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых еще называли скоморохами («скомрат» на санскрите - вестник, посланец), говорили: ИДУЩИЕ СО СВЕТОМ ПО СВЕТУ.

В той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, гусляры остались непобежденными, коль скоро даже в конце XX века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерватории в Псковской, Новгородской и Кировской областях.

Секрет гонения на гусли

Так еще проповедник 12 века Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем » кто ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки». В требнике 16 века среди вопросов на исповеди есть такие: » ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?». А игумен Памфил ругал псковичей за то, что «они во время купальской ночи играли в бубны и сопели и гудением струнным». Исторические документы свидетельствуют, что во времена Алексея Михайловича Романова гусли изымались у населения и сжигались возами. Почему? Сегодня, судя по всему, мы можем ответить на этот вопрос.

Но начнем с того, что еще в 1903 году, в индийском городе Бомбее вышла на свет книга выдающегося индийского ученого и общественного деятеля Тилака «Арктическая Родина в Ведах». Посветив всю свою жизнь изучению родного народа, он долго и тщательно анализировал древние предания, легенды и священные гимны, рождённые в глубинах тысячелетий далёкими предками индийцев и иранцев. И те странные явления, которые были описаны в священных книгах Ригведе, Махабхарате, Упанишадах, Тилак пришел к выводу, что эти тексты создавались на севере Европы, где-то около полярного круга. Именно здесь находилась прародина индоиранцев, или как они себя называли Ариев. Часть из них 4 — 5 тыс. лет назад ушла на территорию Индии и Ирана.

Книга Тилака переведенная на все европейские языки впервые переведена на русский только в 2000 г. Наталией Романовной Гусевой и вышла в свет в Москве в 2001 году.

В середине 50-х годов XX-го века выдающийся санскритолог Рахула Санкритьяяна описал эти передвижения в своей книге «От Волги до Ганга» и ввёл в научный оборот новый термин — индославы. Заметим, что еще в 1964 году один из крупнейших санскритологов Индии профессор Дурга Прасад Шастри писал «Если бы меня спросили, какие два языка мира наиболее похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний русский и санскрит».

Таким образом, древние ведические обряды, ритуалы, священные тексты имеют непосредственное отношение к севернорусской народной традиции, исследователи которой неоднократно отмечали, что для нее характерна консервация рудиментов архаичнейших явлений, порой не находящих отражений даже в ведической традиции. Общеизвестно то огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице — гусю, лебедю, утке, где она символизировала: небо, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и Вселенной. Так в санскрите хамса — гусь — лебедь душа, познавшая высшую Истину, высший дух, свет, огонь, сакральный музыкальный Рим, музыка Вселенной.

Но и в русской народной традиции образы водоплавающих птиц играют исключительную роль. Зачастую именно гусь, лебедь, утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. И в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом озвучивания сакрального текста. Примером может служить предсвадебная песня, записанная в Архангельской губернии: «Вы где гуси были, вы где ночевали, где спали, побывали. Мы спали у княгини, побывали у первобрачной. И что княгиня делает? Во гусли играет, дары снаряжает».

В гусли гудели, и здесь стоит вспомнить, что и в русских диалектах и на санскрите «гу» значит звучать. Ни гука — ни звука, ни гукнуть, то есть не прозвучать. Но кроме этого термит «гу» в санскрите значит ещё и идти, двигаться. Вспомним русское слово гулять. Мы с вами гуляем праздник, мы с вами гуляем свадьбу, то есть и звучим и двигаемся. И тут мы подходим, пожалуй, к самому главному.

В древних ведических текстах, в книгах эпоса Махабхарата, Адипарва и Ашвамедхикапарва говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом. По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилась некое огромное яйцо, «вечное как семя всех существ. В нем подлинным светом был вечный Брахмо — чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и не уловимая причина реального и не реального». Брахмо как соединение мужского и женского начала, то есть нечто среднее. У него было только одно свойство, это звук. В Ашамедхикапарве Брахмо называют сверхсветлым светом, эфиром. Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути небесна. Заметим, что сверхсветлый свет, это название фона наших с вами русских икон.

Брахмо в древнеарийских текстах называется эфиром. И утверждается — эфир высший из элементов. У него есть только одно свойство, и называется оно звуком.

Эфир порождает семь звуков и аккорд.

Затем звуки эфира порождают движение или ветер. И у него уже два свойства, звук и касание, то есть инерция. Причем инерция является собственным свойством ветра и движения.

В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания — инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который корелируется с семью первозвуками. Свойствами света является звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света (видимого света), является именно образ.

Все что мы с вами видим в этом мире это то, что имеет образ. Рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному Прави и как образ к миру проявленному Яви.

Заметим что в поучении против язычества в XII — XIII века в «Слово о твари и дни рекомом недели», говорится, что русские язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресение) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение света, а белому свету, то есть свету вселенскому. Как писал Борис Александрович Рыбаков, вот этот свет, не имеющий видимого источника не осязаемый и неисповедимый, как эманация божества творящего мир, и был предметом поклонения средневековых язычников.

В священных текстах Упанишад говориться, что вселенский свет это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей, несущей свет. На санскрите огонь «очищающий, очищение», звучит как павана, а павака — чистый, яркий огонь. Кроме того, павана это свежий ветер, а павана манна это название многих хвалебных гимнов. Но в севернорусских обрядовых песнях, водоплавающая птица гусь — лебедь носит название паванька, пава, павана.

Таким образом, огонь и хвалебный гимн в санскрите прямо соотносятся с севернорусским названием гуся — лебедя — паванька, пава, павана. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры V1 — V века до нашей эры выглядели как фигуры пылающих лебедей. О чем свидетельствуют найденные археологами зольники — остатки этих костров. Зная о том, что в древнейшей традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима в этом мифопоэтическом ряду с тканьем мировой гармонии, можно понять почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны — гусель, по которым передвигаются пальцы вещего Бояна, как по нитям основы уток, творя ткать эпической песни.

В Ригведе гимнотворчество мудрецов (Риши или Раша) это процесс, в котором высшая творческая сила слово (озвученная мысль) создает космос, ткёт его. О единстве понятий узор ткани и узор песни, ткать ткань, излагать песню, свидетельствует такой термин санскрита как «прастава», имеющая аналогию в севернорусском диалектном «прастава», «праставка». Но севернорусская «праставка», «прастава» это вышитая или заполненная тканым узором полоса ткани, украшающая рубахи, передники, концы полотенец набожников, скатерти, свадебные простыни, то есть сакрально означенные вещи. Санскритская же «прастава» — это священный текст, хвалебный гимн. Так в гимнах Ригведы поэт-певец просит помочь ему, ткущему произведение, и говорит о том, что новую и новую нить ткут к небу и в океан озаренные поэты.

Причем внутри текста самого гимна термин «прастава» имеет множество значений: «прастава» — это огонь, солнце, взошедшее солнце, время после восхода солнца, воздушное пространство, дождь, ветер, лето, речь, кожа человека, любовный зов, три мира. Таким образом, исполняя священный гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткется из нитей — слов, на нитях основы — струнах ткань вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно в ведических текстах, многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается гусь-свет-огонь, созидая вещественный мир.

Древние трехструнные крыловидные гусли, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент — божественный инструмент. Вдумайтесь в слова гимнов древней веды заговоров — Адхарва Веды — повествующего о сохранении гармонии во вселенной: «Две юницы снуют основу, на шесть колышков две снующих, одна другой протягивает пряжу и не рвут её, не прерывают. Вот колышки — они основа небу, стали гласы для тканья челноками». Упомянутые в гимне 6 колышков, по три с каждой стороны, на которых натянуты три струны — нити основы (гуны) это священные столбы, о которых в Ригведе говорится «Словно гуси, выстроившиеся рядами, прибыли к нам столбы, одетые в светлое, поднимаемые перед огнем поэтами, боги вступают на путь богов».

Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука гу и движения гу, созидают третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Они подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых ещё называли скоморохами, а «скомрат» на санскрите значит вестник, посланец, говорили «идущие со светом по свету».

И в той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, они остались непобежденными, коль скоро даже в конце в XX-го века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерваторией в Псковской, Новгородской и Кировской областях.

Жарникова Светлана Васильевна

По материалам: prikol.i.ua, slavyanskaya-kultura.ru

sherp96.livejournal.com

Почему христианство на Руси запретило Гусли — Славянская культура

Заместитель директора по науке Вологодского областного научно-методического центра народного творчества, кандидат исторических наук, этнограф. Член научно-общественного движения «Северная Традиция». Более 20 лет занимается исследованиями Гипербореи, по крупицам собирая информацию, восстанавливая облик удивительной страны, не менее легендарной, чем знаменитые Атлантида и Шамбала. 

Каждый исследователь, изучающий историю православия на Руси, останавливается перед необъяснимым феноменом, резко негативным отношением к такому, безобидному казалось бы музыкальному инструменту как гусли. Так еще проповедник 12 века Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем » кто ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки». В требнике 16 века среди вопросов на исповеди есть такие: » ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?». А игумен Памфил ругал псковичей за то, что «они во время купальской ночи играли в бубны и сопели и гудением струнным». Исторические документы свидетельствуют, что во времена Алексея Михайловича Романова гусли изымались у населения и сжигались возами. Почему? Сегодня, судя по всему, мы можем ответить на этот вопрос.

Но начнем с того, что еще в 1903 году, в индийском городе Бомбее вышла на свет книга выдающегося индийского ученого и общественного деятеля Тилака «Арктическая Родина в Ведах». Посветив всю свою жизнь изучению родного народа, он долго и тщательно анализировал древние предания, легенды и священные гимны, рождённые в глубинах тысячелетий далёкими предками индийцев и иранцев. И те странные явления, которые были описаны в священных книгах Ригведе, Махабхарате, Упанишадах, Тилак пришел к выводу, что эти тексты создавались на севере Европы, где-то около полярного круга. Именно здесь находилась прародина индоиранцев, или как они себя называли Ариев. Часть из них 4 — 5 тыс. лет назад ушла на территорию Индии и Ирана. Книга Тилака переведенная на все европейские языки впервые переведена на русский только в 2000 г. Наталией Романовной Гусевой и вышла в свет в Москве в 2001 году. В середине 50-х годов XX-го века выдающийся санскритолог Рахула Санкритьяяна описал эти передвижения в своей книге «От Волги до Ганга» и ввёл в научный оборот новый термин — индославы. Заметим, что еще в 1964 году один из крупнейших санскритологов Индии профессор Дурга Прасад Шастри писал «Если бы меня спросили, какие два языка мира наиболее похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний русский и санскрит».

Таким образом, древние ведические обряды, ритуалы, священные тексты имеют непосредственное отношение к севернорусской народной традиции, исследователи которой неоднократно отмечали, что для нее характерна консервация рудиментов архаичнейших явлений, порой не находящих отражений даже в ведической традиции. Общеизвестно то огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице — гусю, лебедю, утке, где она символизировала: небо, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и Вселенной. Так в санскрите хамса — гусь — лебедь душа, познавшая высшую Истину, высший дух, свет, огонь, сакральный музыкальный Рим, музыка Вселенной. Но и в русской народной традиции образы водоплавающих птиц играют исключительную роль. Зачастую именно гусь, лебедь, утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. И в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом озвучивания сакрального текста. Примером может служить предсвадебная песня, записанная в Архангельской губернии: «Вы где гуси были, вы где ночевали, где спали, побывали. Мы спали у княгини, побывали у первобрачной. И что княгиня делает? Во гусли играет, дары снаряжает». В гусли гудели, и здесь стоит вспомнить, что и в русских диалектах и на санскрите «гу» значит звучать. Ни гука — ни звука, ни гукнуть, то есть не прозвучать. Но кроме этого термит «гу» в санскрите значит ещё и идти, двигаться. Вспомним русское слово гулять. Мы с вами гуляем праздник, мы с вами гуляем свадьбу, то есть и звучим и двигаемся. И тут мы подходим, пожалуй, к самому главному.

В древних ведических текстах, в книгах эпоса Махабхарата, Адипарва и Ашвамедхикапарва говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом. По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилась некое огромное яйцо, «вечное как семя всех существ. В нем подлинным светом был вечный Брахмо — чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и не уловимая причина реального и не реального». Брахмо как соединение мужского и женского начала, то есть нечто среднее. У него было только одно свойство, это звук. В Ашамедхикапарве Брахмо называют сверхсветлым светом, эфиром. Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути небесна. Заметим, что сверхсветлый свет, это название фона наших с вами русских икон. Брахмо в древнеарийских текстах называется эфиром. И утверждается — эфир высший из элементов. У него есть только одно свойство, и называется оно звуком. Эфир порождает семь звуков и аккорд. Затем звуки эфира порождают движение или ветер. И у него уже два свойства, звук и касание, то есть инерция. Причем инерция является собственным свойством ветра и движения. В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания — инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который корелируется с семью первозвуками. Свойствами света является звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света (видимого света), является именно образ. Все что мы с вами видим в этом мире это то, что имеет образ. Рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному Прави и как образ к миру проявленному Яви.

Заметим что в поучении против язычества в X11 — X111 века в «Слово о твари и дни рекомом недели», говорится, что русские язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресение) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение света, а белому свету, то есть свету вселенскому. Как писал Борис Александрович Рыбаков, вот этот свет, не имеющий видимого источника не осязаемый и неисповедимый, как эманация божества творящего мир, и был предметом поклонения средневековых язычников. В священных текстах Упанишад говориться, что вселенский свет это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей, несущей свет. На санскрите огонь «очищающий, очищение», звучит как павана, а павака — чистый, яркий огонь. Кроме того, павана это свежий ветер, а павана манна это название многих хвалебных гимнов. Но в севернорусских обрядовых песнях, водоплавающая птица гусь — лебедь носит название паванька, пава, павана. Таким образом, огонь и хвалебный гимн в санскрите прямо соотносятся с севернорусским названием гуся — лебедя — паванька, пава, павана. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры V1 — V века до нашей эры выглядели как фигуры пылающих лебедей. О чем свидетельствуют найденные археологами зольники — остатки этих костров. Зная о том, что в древнейшей традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима в этом мифопоэтическом ряду с тканьем мировой гармонии, можно понять почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны — гусель, по которым передвигаются пальцы вещего Бояна, как по нитям основы уток, творя ткать эпической песни.

В Ригведе гимнотворчество мудрецов (Риши или Раша) это процесс, в котором высшая творческая сила слово (озвученная мысль) создает космос, ткёт его. О единстве понятий узор ткани и узор песни, ткать ткань, излагать песню, свидетельствует такой термин санскрита как «прастава», имеющая аналогию в севернорусском диалектном «прастава», «праставка». Но севернорусская «праставка», «прастава» это вышитая или заполненная тканым узором полоса ткани, украшающая рубахи, передники, концы полотенец набожников, скатерти, свадебные простыни, то есть сакрально означенные вещи. Санскритская же «прастава» — это священный текст, хвалебный гимн. Так в гимнах Ригведы поэт-певец просит помочь ему, ткущему произведение, и говорит о том, что новую и новую нить ткут к небу и в океан озаренные поэты. Причем внутри текста самого гимна термин «прастава» имеет множество значений: «прастава» — это огонь, солнце, взошедшее солнце, время после восхода солнца, воздушное пространство, дождь, ветер, лето, речь, кожа человека, любовный зов, три мира. Таким образом, исполняя священный гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткется из нитей — слов, на нитях основы — струнах ткань вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно в ведических текстах, многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается гусь-свет-огонь, созидая вещественный мир. 

Древние трехструнные крыловидные гусли, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент — божественный инструмент. Вдумайтесь в слова гимнов древней веды заговоров — Адхарва Веды — повествующего о сохранении гармонии во вселенной: «Две юницы снуют основу, на шесть колышков две снующих, одна другой протягивает пряжу и не рвут её, не прерывают. Вот колышки — они основа небу, стали гласы для тканья челноками». Упомянутые в гимне 6 колышков, по три с каждой стороны, на которых натянуты три струны — нити основы (гуны) это священные столбы, о которых в Ригведе говорится «Словно гуси, выстроившиеся рядами, прибыли к нам столбы, одетые в светлое, поднимаемые перед огнем поэтами, боги вступают на путь богов».

Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука гу и движения гу, созидают третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Они подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых ещё называли скоморохами, а «скомрат» на санскрите значит вестник, посланец, говорили «идущие со светом по свету». И в той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, они остались непобежденными, коль скоро даже в конце в XX-го века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерваторией в Псковской, Новгородской и Кировской областях.

Жарникова Светлана Васильевна

Похожие статьи:

Альтернативная история → Скрытые страницы истории

Альтернативная история → Гиперборея - наша история

Альтернативная история → Связь древнеарийской цивилизации со славянским язычеством

Славянские символы → Загадка вологодских узоров

Альтернативная история → О Русском философско-ведическом мировоззрении. Часть 1

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Гусли в Древней Руси - yuri_egorow

Каждый исследователь, изучающий историю православия на Руси, останавливается перед необъяснимым феноменом, резко негативным отношением к такому, безобидному казалось бы музыкальному инструменту как гусли.

Жарникова С.В. - заместитель директора по науке Вологодского областного научно-методического центра народного творчества, кандидат исторических наук, этнограф.

Член научно-общественного движения «Северная Традиция».

Более 20 лет занимается исследованиями Гипербореи, по крупицам собирая информацию, восстанавливая облик удивительной страны, не менее легендарной, чем знаменитые Атлантида и Шамбала.

Светлана Васильевна открывает секрет гонения на гусли и основы мироздания древних славян.

1. В XII веке проповедник Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем, кто «ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки».

2. В требнике XVI века среди вопросов на исповеди есть такие: «ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?».

3. Во время Алексея Михайловича Романова гусли изымались и сжигались возами.

Общеизвестно огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице (гусю, лебедю, утке), где она символизировала: небо, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и Вселенной.

В руской народной традиции образы водоплавающих птиц играют исключительную роль. Именно гусь, лебедь, утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла, и в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом сакрального текста.

В гусли гудели. «ГУ» - значит звучать, но кроме этого в санскрите «ГУ» - значит идти, двигаться. Вспомним руское слово «гулять» - мы с вами гуляем праздник, гуляем свадьбу, т.е. и звучим и двигаемся.

Сотворение Вселенной

В древних ведических текстах, в книгах эпоса Махабхарата, Адипарва и Ашвамедхикапарва говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом: По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилось некое огромное яйцо, вечное как семя всех существ.

В нем подлинным светом был вечный БРАХМО – чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального. У него было только одно свойство – звук. В Ашамедхикапарве, Брахмо - сверхсветлый свет, эфир.

Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути небесна.

* Брахмо – соединение мужского и женского начала, т.е. нечто среднее, ноль.

В древнеарийских текстах, Брахмо назван эфиром; и утверждается, что эфир - высший из элементов, у него есть только одно свойство – звук.

Эфир порождает семь звуков и аккорд. Затем звуки эфира порождают движение или ветер, и у него уже два свойства - звук и касание, т.е. инерция. Причем инерция является собственным свойством ветра и движения. В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания или инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который колерируется с семью первозвуками.

* Свойствами света являются: звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света (видимого света) является именно ОБРАЗ. Все что мы видим в вещественном, воплощенном мире, это то, что имеет образ.

Рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному (Прави), и как образ к миру проявленному (Яви).

Заметим, что в поучении против язычества XII-XIII века в «Слове о твари и дне рекомом недели» говорится, что руские язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресенье) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение света, а белому свету, т.е. свету вселенскому.

В священных текстах Упанишад говорится, что вселенский свет – это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей, несущей свет. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры VI-V в. до н.э. выглядели как фигуры пылающих лебедей, о чем свидетельствуют найденные археологами зольники (остатки костров).

Зная о том, что в древнейшей традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима с тканьем мировой гармонии, можно понять, почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны гусель, по которым передвигаются пальцы Вещего Бояна, как по нитям основы уток, творя ткань эпической песни.

Исполняя священный гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткется из нитей (слов), на нитях основы (струны) ткань Вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно, в ведических текстах многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается уток (гусь-свет-огонь), созидая вещественный мир.

Гусли – инструмент гармонизации Вселенной

Древние трехструнные крыловидные гусли, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент, божественный инструмент.

Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука ГУ и движения ГУ, созидают третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Гусляры подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых еще называли скоморохами («скомрат» на санскрите - вестник, посланец), говорили: ИДУЩИЕ СО СВЕТОМ ПО СВЕТУ.

В той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, гусляры остались непобежденными, коль скоро даже в конце XX века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерватории в Псковской, Новгородской и Кировской областях.

Секрет гонения на гусли

Так еще проповедник 12 века Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем » кто ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки». В требнике 16 века среди вопросов на исповеди есть такие: » ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?». А игумен Памфил ругал псковичей за то, что «они во время купальской ночи играли в бубны и сопели и гудением струнным». Исторические документы свидетельствуют, что во времена Алексея Михайловича Романова гусли изымались у населения и сжигались возами. Почему? Сегодня, судя по всему, мы можем ответить на этот вопрос.

Но начнем с того, что еще в 1903 году, в индийском городе Бомбее вышла на свет книга выдающегося индийского ученого и общественного деятеля Тилака «Арктическая Родина в Ведах». Посветив всю свою жизнь изучению родного народа, он долго и тщательно анализировал древние предания, легенды и священные гимны, рождённые в глубинах тысячелетий далёкими предками индийцев и иранцев. И те странные явления, которые были описаны в священных книгах Ригведе, Махабхарате, Упанишадах, Тилак пришел к выводу, что эти тексты создавались на севере Европы, где-то около полярного круга. Именно здесь находилась прародина индоиранцев, или как они себя называли Ариев. Часть из них 4 — 5 тыс. лет назад ушла на территорию Индии и Ирана.

Книга Тилака переведенная на все европейские языки впервые переведена на русский только в 2000 г. Наталией Романовной Гусевой и вышла в свет в Москве в 2001 году.

В середине 50-х годов XX-го века выдающийся санскритолог Рахула Санкритьяяна описал эти передвижения в своей книге «От Волги до Ганга» и ввёл в научный оборот новый термин — индославы. Заметим, что еще в 1964 году один из крупнейших санскритологов Индии профессор Дурга Прасад Шастри писал «Если бы меня спросили, какие два языка мира наиболее похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний русский и санскрит».

Таким образом, древние ведические обряды, ритуалы, священные тексты имеют непосредственное отношение к севернорусской народной традиции, исследователи которой неоднократно отмечали, что для нее характерна консервация рудиментов архаичнейших явлений, порой не находящих отражений даже в ведической традиции. Общеизвестно то огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице — гусю, лебедю, утке, где она символизировала: небо, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и Вселенной. Так в санскрите хамса — гусь — лебедь душа, познавшая высшую Истину, высший дух, свет, огонь, сакральный музыкальный Рим, музыка Вселенной.

Но и в русской народной традиции образы водоплавающих птиц играют исключительную роль. Зачастую именно гусь, лебедь, утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. И в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом озвучивания сакрального текста. Примером может служить предсвадебная песня, записанная в Архангельской губернии: «Вы где гуси были, вы где ночевали, где спали, побывали. Мы спали у княгини, побывали у первобрачной. И что княгиня делает? Во гусли играет, дары снаряжает».

В гусли гудели, и здесь стоит вспомнить, что и в русских диалектах и на санскрите «гу» значит звучать. Ни гука — ни звука, ни гукнуть, то есть не прозвучать. Но кроме этого термит «гу» в санскрите значит ещё и идти, двигаться. Вспомним русское слово гулять. Мы с вами гуляем праздник, мы с вами гуляем свадьбу, то есть и звучим и двигаемся. И тут мы подходим, пожалуй, к самому главному.

В древних ведических текстах, в книгах эпоса Махабхарата, Адипарва и Ашвамедхикапарва говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом. По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилась некое огромное яйцо, «вечное как семя всех существ. В нем подлинным светом был вечный Брахмо — чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и не уловимая причина реального и не реального». Брахмо как соединение мужского и женского начала, то есть нечто среднее. У него было только одно свойство, это звук. В Ашамедхикапарве Брахмо называют сверхсветлым светом, эфиром. Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути небесна. Заметим, что сверхсветлый свет, это название фона наших с вами русских икон.

Брахмо в древнеарийских текстах называется эфиром. И утверждается — эфир высший из элементов. У него есть только одно свойство, и называется оно звуком.

Эфир порождает семь звуков и аккорд.

Затем звуки эфира порождают движение или ветер. И у него уже два свойства, звук и касание, то есть инерция. Причем инерция является собственным свойством ветра и движения.

В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания — инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который корелируется с семью первозвуками. Свойствами света является звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света (видимого света), является именно образ.

Все что мы с вами видим в этом мире это то, что имеет образ. Рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному Прави и как образ к миру проявленному Яви.

Заметим что в поучении против язычества в XII — XIII века в «Слово о твари и дни рекомом недели», говорится, что русские язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресение) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение света, а белому свету, то есть свету вселенскому. Как писал Борис Александрович Рыбаков, вот этот свет, не имеющий видимого источника не осязаемый и неисповедимый, как эманация божества творящего мир, и был предметом поклонения средневековых язычников.

В священных текстах Упанишад говориться, что вселенский свет это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей, несущей свет. На санскрите огонь «очищающий, очищение», звучит как павана, а павака — чистый, яркий огонь. Кроме того, павана это свежий ветер, а павана манна это название многих хвалебных гимнов. Но в севернорусских обрядовых песнях, водоплавающая птица гусь — лебедь носит название паванька, пава, павана.

Таким образом, огонь и хвалебный гимн в санскрите прямо соотносятся с севернорусским названием гуся — лебедя — паванька, пава, павана. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры V1 — V века до нашей эры выглядели как фигуры пылающих лебедей. О чем свидетельствуют найденные археологами зольники — остатки этих костров. Зная о том, что в древнейшей традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима в этом мифопоэтическом ряду с тканьем мировой гармонии, можно понять почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны — гусель, по которым передвигаются пальцы вещего Бояна, как по нитям основы уток, творя ткать эпической песни.

В Ригведе гимнотворчество мудрецов (Риши или Раша) это процесс, в котором высшая творческая сила слово (озвученная мысль) создает космос, ткёт его. О единстве понятий узор ткани и узор песни, ткать ткань, излагать песню, свидетельствует такой термин санскрита как «прастава», имеющая аналогию в севернорусском диалектном «прастава», «праставка». Но севернорусская «праставка», «прастава» это вышитая или заполненная тканым узором полоса ткани, украшающая рубахи, передники, концы полотенец набожников, скатерти, свадебные простыни, то есть сакрально означенные вещи. Санскритская же «прастава» — это священный текст, хвалебный гимн. Так в гимнах Ригведы поэт-певец просит помочь ему, ткущему произведение, и говорит о том, что новую и новую нить ткут к небу и в океан озаренные поэты.

Причем внутри текста самого гимна термин «прастава» имеет множество значений: «прастава» — это огонь, солнце, взошедшее солнце, время после восхода солнца, воздушное пространство, дождь, ветер, лето, речь, кожа человека, любовный зов, три мира. Таким образом, исполняя священный гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткется из нитей — слов, на нитях основы — струнах ткань вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно в ведических текстах, многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается гусь-свет-огонь, созидая вещественный мир.

Древние трехструнные крыловидные гусли, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент — божественный инструмент. Вдумайтесь в слова гимнов древней веды заговоров — Адхарва Веды — повествующего о сохранении гармонии во вселенной: «Две юницы снуют основу, на шесть колышков две снующих, одна другой протягивает пряжу и не рвут её, не прерывают. Вот колышки — они основа небу, стали гласы для тканья челноками». Упомянутые в гимне 6 колышков, по три с каждой стороны, на которых натянуты три струны — нити основы (гуны) это священные столбы, о которых в Ригведе говорится «Словно гуси, выстроившиеся рядами, прибыли к нам столбы, одетые в светлое, поднимаемые перед огнем поэтами, боги вступают на путь богов».

Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука гу и движения гу, созидают третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Они подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых ещё называли скоморохами, а «скомрат» на санскрите значит вестник, посланец, говорили «идущие со светом по свету».

И в той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, они остались непобежденными, коль скоро даже в конце в XX-го века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерваторией в Псковской, Новгородской и Кировской областях.

Жарникова Светлана Васильевна

По материалам: prikol.i.ua, slavyanskaya-kultura.ru

yuri-egorow.livejournal.com

• 
  Рисунки на камнях древние
• 
  Самая древняя порода собак
• 
  Даосизм в древнем китае
• 
  Пробуждение древних богов карты
• 
  Мифы древней греции аид
• 
  Особенности развития древнего египта
• 
  Консул в древнем риме
• 
  Презентация философия древней греции
• 
  Смерды в древней руси
• 
  Особенности древней культуры греции
• 
  Рим и древняя греция