Основные направления философии древнего Китая. Философские направления древнего китая
Основные направления философии древнего Китая — Мегаобучалка
Философия древней Индии
Неортодоксальные учения индийской классической философии: джайнизм, буддизм.
Учение джайнизма (599-527 гг. до н. э.) зародилось в русле (от санскр. "аскетов" или "странствующих отшельников"). Доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит к выводу о существовании души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Благой целью является освобождение души и достижение статуса совершенного человека. Для этого человек должен вести добродетельную жизнь.
Философия буддизма (I тыс. до н.э.) восходит к учению Сиддхартхи Гаутамы (560-480 гг. до н. э.) (Будда) или «просветленный». Буддизм формируется на основе положений, высказанных этим мыслителем. Годы жизни Сиддхартхи Гаутамы принято определять в рамках 560-480 гг. до н. э.
Будда считал категорической лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем - страдающее существо. Следовательно, все, что нужно знать о существовании мира и человека это, что они основаны на страдании. Страдание - конечная реальность существования. Основа буддийского вероучения - четыре "благородные истины".
Первая, "истина страдания", - истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесное и душевное существование человека.
Вторая истина, "истина возникновения страдания " исходит из того, что страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием существования и желанием гибели. Поэтому страдание - это рождение, старость, болезни, смерть, соединение с тем, что нежеланно, разъединение с тем, что желанно, недостижение всего, чего хочешь достичь.
Третья истина ("истина прекращения страдания"): страдание можно прекратить, освободившись от желания. Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепь перерождений и достичь освобождения от страданий – нирваны (состояние полной отрешенности от окружающего мира).
Четвертая истина, "истина пути", гласит: путь к прекращению страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через милосердные деяния, совершенствование в нравственности, медитацию, позволяющей достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване.
В идеале все это исполнимо лишь в отречении от мира как полный отказ от убийства, лжи, воровства, употребления алкогольных напитков, участия в развлечениях, использования денег.
Классические ортодоксальные системы
Классические системы возникают в результате споров с буддистской точкой зрения на природу человека, характер спасения и возможность познания мира.
Ньяйя ("вхождение в предмет") - философская школа, основанная брахманом Гаутамой около III в. до н. э., сходна с западной логикой. Ньяйя изучала механизм познания и определяла правила ведения дискуссии, что делало знание ее принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философствованием. Данное учение исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает всякое знание как раскрытие реальности. По природе своей человек способен воспринимать объекты, сравнивать их между собой и делать выводы из сходства. Познание может быть правильным и неправильным. Задача учения ответить на вопрос о том, как достичь правильного познания.
Вайшешика ("философия различий"), созданная Канадой (III в. до н. э.), - система, родственная ньяйя. Так же, как и ньяйя, вступая в полемику с буддизмом, вайшешика исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает адекватное познание в качестве основной цели систематического мышления. Основная тема этой школы - классификация и характеристика рассматриваемых объектов. Различая объективно существующие предметы, вайшешика разделяет их на категории и подробно характеризует каждую из них.
«Йога» В основе методики йоги лежит убеждение в том, что человек с помощью концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава, может достичь освобождения от материального мира.
Йога - это упорядоченная методика, направленная на разрыв связей между духом и телом. Она охватывает восемь восходящих ступеней совершенствования, первые пять из которых направлены на совершенствование тела, в то время как три последних обращены на понимание:
Таким образом, особенности индийской философии связаны со специфическим пониманием места человека в мире. Идеалом человеческой жизни в этой традиции выступает нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир.
Основные направления философии древнего Китая
Даосизм
Основателем является философ Лао-цзы (около V-III вв. до н. э.) который развивает учение о правильном пути и добродетели". Основной категорией даосизма является дао.
Понятие дао многозначно. Дао - это субстанциональная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия мира, общества, человека. Дао - это вселенная, где все уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений.
В даосизме разрабатывается "Доктрина об обретении бессмертия", рассматривая человека как единое целое, даосы разрабатывали ряд практик, которые могли бы способствовать обретению "одухотворенного" тела. Эти практики были направлены на гармонизацию тела человека и представляли собой медитативные упражнения, дыхательный и гимнастический тренинг, диеты..При жизни человеку следует придерживаться доктрины "недеяния "(у-вэй). "Не-деяние" понимается в даосизме не как бездействие, но как отсутствие произвольной целеполагающей активности.
Конфуцианство
Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551-479 гг. до н. э.), который видел свою задачу в сохранении традиций. Конфуций не писал трактатов. Его идеи были позднее собраны его учениками в книге "Беседы и суждения".
Основная тема философствования Конфуция - отношения человека, семьи и государства. Прочное государство основывается на прочной семье. Конфуций не усматривал принципиальной разницы между такими институтами, как государство и семья. Управление государством описывалось им в семейно-родственных категориях. Конфуцианство сводит проблемы государства и семьи к проблеме человека, проблеме его праведной жизни и самосовершенствования.
Конфуций предписывает стремление каждого человека к идеалу благородного мужа, который должен обладать следующими пятью основными качествами: 1) человечностью, 2) порядочностью, 3) знанием приличий, 4) мудростью, 5) лояльностью. Проявить эти качества можно лишь в отношениях с другими людьми. Таким образом, отношения между людьми имеют различные градации в зависимости от степеней родства и социальных ролей.
"Если хотят управлять страной, нужно, прежде всего, содержать в порядке семью. Если хотят содержать семью в порядке, нужно, в первую очередь, образовывать характер.
Легизм («Школа почитателей или любителей закона») (конец VIII-VII вв. до н. э.)
В качестве высшей ценности легисты выдвигают единое могущественное государство, принципиально отличное от семьи. Легисты утверждают принцип единого юридического закона, создателем которого может быть лишь единовластный правитель. В отличие от традиции, закон не имеет сакрального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени. Однозначные, обязательные для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой наказаний, образовывают основание государства. Согласно легистам, отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными, задача же государства состоит в ослаблении народа. Они предложили ввести контроль над образом мысли подданных, систему надзора за чиновниками, круговой поруки и групповой ответственности.
megaobuchalka.ru
Основные направления и представители философии Древнего Китая.
Китай – страна древней цивилизации и богатого философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э.
Наиболее влиятельным философским направлением китайской философии является конфуцианство. Основателем конфуцианства был древнекитайский философ (Кун - цзы - учитель Кун) - самый знаменитый китайский мыслитель. В своем учении китайский мыслитель исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Моральные качества воздействуют на явления природы. От поведения человека зависит весь мировой миропорядок. До сих пор многие китайцы живут по его заповедям. Возникла даже религия - конфуцианство, в которой на первом месте стоит почитание предков. Сам Конфуций - учитель мудрости, учил как вести себя в обществе, государстве. Разъясняя смысл человечности, он говорил: «Не делай другому того, чего себе не желаешь». Это одно из первых упоминаний золотого правила поведения. Конфуцианство - это, прежде всего, морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник сановником, отец - отцом, сын - сыном». Конфуцианство было консервативным течением, идеализировавшим прошлое. В его основе лежало два принципа. Во-первых, несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы вновь восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к традициям, возродить их. Во-вторых, с точки зрения Конфуция и его последователей, идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены. Важную роль в философии Конфуция играет учение о судьбе и силе, обеспечивающих порядок на земле. Центральным для конфуцианства является концепт «жэнь», который можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеколюбие». Не менее важную роль в конфуцианстве играл и принцип «ли». Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписываемым ему обществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование общества было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основным принципом организации жизни китайского общества.
По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция — благородный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного традицией. В своем поведении Конфуций стремился реализовать эти принципы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которыми к нему обращались в соответствии с традиционными основами общественной жизни.
Даосизм - мощное направление древнекитайской мысли, его основателем считается китайский философ Лао-цзы. В основе системы даосизма лежит понятие «Дао» («путь») - первоначало, безличный мировой закон. Дао - это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, умирая, опять уходят в небытие. Следовательно, только Дао (небытие) вечно, все остальное преходяще. Дао - это первичное небытие, «ничто не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие». Даосы наделяли Дао противоречивыми признаками, то есть рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.
Даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. ДАО рассматривается в конфуцианстве главным образом как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте Дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма: «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного».
В своих представлениях о человеке даосская философия исходила из идеи природного равенства людей. Но, в отличие от конфуцианцев, считавших, что природные задатки людей развиваются в разной степени и это является основой иерархичности общества, даосы полагали, что равенство людей обусловлено присутствием Дао в каждом из множества объектов универсума, в том числе и человека.
Доктрина изначального природного равенства людей позволила даосам сформировать свой идеал человека - совершенномудрого, обладающего не моральным превосходством над другими людьми, а проникшего в сущность Дао. Достижение состояния мудреца в даосской философии связывалось с достижением состояния младенца, который не анализирует вещи и явления, не оценивает их, а осознает их временный характер и относительность свойств. Состояние младенца характеризуется отсутствием всякой целенаправленной реакции на воздействие внешних факторов. Достичь этого состояния человек может только с помощью своих собственных усилий. Всякая помощь извне, согласно даосской доктрине, только задерживает естественное развитие данного процесса. Даосы полагали, что ум человека должен быть подобен зеркалу: отражать мир, не связывать представление о миропорядке и об истине с преходящими вещами, тогда придет понимание того, что законы появления перемен не могут быть поколеблены, и человек должен подчиниться этим законам. Следовательно, задача человека - позволить событиям развиваться своим «естественным» путем.
Даосизм - это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве. Это единство невозможно объяснить только с рациональных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покой Бытия.
Еще одно направление древнекитайской философии - Чань-6уддим (дзэн-буддизм). Чань-буддизм - это результат рецепции китайской культурой идей индийского буддизма. Основателем чань-буддизма считается индийский монах Бодхидхарма. Слово «чань» происходит от индийского слова «дхиана», которое можно перевести как медитация. Медитация - это основной путь просветления как в буддизме, так и в чань-буддизме; различие между этими направлениями кроется в том, как понимается медитация. В чань-буддизме предпочтение отдается не целенаправленной практике медитации, а внезапному озарению, интуитивному инсайту.
Моизм и легизм исходят из представления о процветании народа. Управление государством у моистов осмыслялось как забота о благополучии народа. Только в этом случае народ будет любить государя и в империи установится мир. Забота о народе должна заключаться в отказе людей, обладающих властью, от роскоши и богатства, которые являются воплощением несправедливости. Как и конфуцианство, легизм был в целом скорее морально-этическим, чем религиозным учением. Легисты также интересовались устройством идеального государства. Однако их точка зрения гораздо более радикальной. Они полагали, что идеально лишь государство, которое обладает большой силой, в таком государстве должна быть сосредоточена в руках человека, который тем самым должен обладать огромными полномочиями. Условием гармоничного развития государства является строгая система обязанностей и наказаний за их невыполнение. Легисты выделяли три главных группы населения: правителей, военных и крестьян. С точки зрения легистов управление государством должно находиться у императорской династии.
Таким образом, в древнекитайской философии не обнаруживается особого интереса к такому важному философскому понятию, как бытие. Философов Китая интересовал мир как целостность и лежащая в его основе иерархия.
Другая отличительная черта древнекитайской философии - акцент на морально-этической стороне учения о мире. В конечном счете, любое, даже самое отвлеченное философское учение стремилось сформулировать «рецепты», при помощи которых можно достигнуть счастья и гармонии в существовании человека и общества.
lektsia.com
Философские направления Древнего Китая
С точки зрения Лаоцзы, мир, все существующее в нем находятся в пути, движениях, изменениях, где все непостоянно, конечное. Приобретение конкретного содержания вещей достигается благодаря Де. Если Дао порождает вещи, то где их выкармливает, придает им конкретности, определенности, индивидуальности.
В объяснении изменчивости мира Лаоцзы предстает как диалектик, приходя к выводу, что изменение вещей связано имеющимися у них противоположностями. Эти противоположности противостоят друг другу, но они совпадают, переходят одна в другую, взаимопроникают, когда "кривое становится прямым, короткое - длинным, пустое - наполненным, ветхое - новым». Это касается не только естественных свойств вещей, но и общественных отношений, действий человека, ибо, "стремясь к малому - приобретаешь, стремясь к большому - ошибаешься", "чрезмерная скупость требует больших затрат, чрезмерное накопление неизбежно вызывает большие потери". Именно превращение в противоположности, по мнению Лаоцзы, и является движением Дао. Главным здесь является не борьба противоположностей (Лаоцзы вообще не терпит самого слова "борьба"), а их взаемопроникливисть, гармония. Только там, где существует гармония, и есть жизнь. Нарушение гармонии, выход за пределы определенности ломает естественный ход событий, сама жизнь. Отсюда вывод Лаоцзы: "кто знает меру, тот не знает неудачи", нужно жить по собственной мерой.
Диалектика противоположностей в виде мысленных аналогов Дао-Дэ Лаоцзы направляет на природу, общество, дух с целью приведения их к единству, устойчивости как этапов становления той же природы, общества и духа. Но именно благодаря исходной их тождества, носителем которой является Дао-Дэ, раздвоением на имена, понятия он достигает их раздела, придавая им форму абстрактного мысленного материала, когда категории выступают основой осмысления и познания становление вещей, хорошо осознавая, что философские категории уже с изначально служат предельно широкими понятиями. Пределом их есть бескрайняя диалектическая раздвоенность противоположностями своей тождественности, которая достигается не созерцанием вещей, а их обобщением в абстрактных понятиях. Лаоцзы тем самым открывает бесконечность познания, поднимая творческую способность человека к творческой мощи природного бытия.
Как мыслитель Лаоцзы формировался под влиянием социальной действительности своего времени, поэтому основу его учения составляет социальная и этико - нравственная проблематика: преодоление того хаоса, который сложился в условиях всеобщего напряжения и недоверия между верхами и низами, вызванных перенасыщенностью одних и нищетой других, процветанием бюрократизма, когда волевой выбор и самодеятельность личности сводятся к минимуму, простота взаимоотношений нарушается и опосредуется товаром и чиновником, счастье и несчастье, добро и зло меняются местами. Относительно этого у Лаоцзы могло быть два пути: идти вперед, строить идеал светлого будущего или призывать к родовой единства, отказываясь от культурных, материальных и духовных достижений. Ни первое, ни второе не подходило мыслителю, и он выбрал средний путь: ни вперед, ни назад, а состояние вечной равновесия и постоянства, выраженных собственной мерой.
Лаоцзы резко осуждает разделение на богатых и бедных, защищает народ, который он сравнивал со спицами колесницы, особенно остро выступал против войн и насилия, подчеркивая, что там, где проходят войны, растут только терн и колючки, а насилие никогда не побуждает к уважения. Для мыслителя общество и государство есть "тьма вещей" Поднебесной, основа самоупорядочения и самопидпорядкування которых заключается в сохранении природной сущности Дао, а равновесие людей - в родовой родства Неба и Земли. И здесь неважно, какой строй существует, хотя было бы лучше, если бы вообще не было никакого порядка. Причина всех бед людей заключается в том, что они нарушили естественные нормы жизни, его спонтанность, основанную на природных ритмах жизни, материальным и духовным воплощением которых цзы жень - естественность. Жизнь есть жизнь, и в нем стоит жить, ничего не привнося и ничего с него не убирая. Надо только природную и человеческую сущность поднять к единству, показать цзы жень, сказать о нем, хотя здесь не нужно ничего ни доказывать, ни показывать. Цзы жень рядом, оно в природе, истина его проста: природа воды - течь вниз, огня - подниматься вверх. Все это не требует ни усилий, ни возвратов, ни осуществления. Люди уже все имеют в природе. С нее и нужно исходить в своей самости, доверившись своему естеству и отказавшись от мудрости, через недеяние перейти к естественному Дао.
Учение даосизма после Лаоцзы прошло определенные трансформации, комментируя его отдельные положения, разделившись на философский даосизм, религиозный и даосизм бессмертных. Используя онтологические принципы Лаоцзы, последние утверждают, что благодаря определенному образу жизни, диет человек может жить менее 2000 лет чистый дух, без своей материальной оболочки.
Школа "служилых людей" связывается с именем Древнекитайскому мыслителя Кунцзы (латинизированное Конфуций), откуда ее второе название - конфуцианцы.
О Конфуция известно, что его имя Эту, а фамилия Чжунни. Родился он в аристократической семье царства Лу в 551 г. до н. е. Рано потерял родителей, обеднел и, чтобы прожить, вынужден был изучать много простых прикладных искусств. После достижения зрелого возраста стал чиновником, был охранником складов, смотрителем посевов и общественных работ, занимался педагогической деятельностью, ревностно отстаивал свое учение. В поисках мудрого правителя вместе со своими учениками много путешествовал царствами Древнего Китая. На своей родине был главой столичного города, советником правителя. Разойдясь с взглядами правителя, вернулся к педагогической деятельности, организовал свою школу. Был поборником старины, уделял много внимания обработке древних документов, совершил редакции Ши цзин, написал комментарии к И Цзин. Взгляды Конфуция отражены в "конфуцианского канона", но наиболее адекватно отражены в книге "Лунь юй" (Беседы и суждения), написанной его учениками. Конфуций умер в 479 г. до н. е., в III в. до н. е. учение было запрещено, а 100 последователей конфуцианства были закопаны живыми. При императоре У-ди (II в. До н. Э) учение Конфуция было канонизировано, а сам он обожествлялась.
Конфуций застал те же условия, что и Лаоцзы, - хаотичное положение верхов и низов. Он сознательно ставит себя на место мудреца с тем, чтобы гармонизировать государство, жизни общества, семьи и человека. Если Лаоцзы замыкал свои идеи на природное тело Поднебесной, то Конфуций переносит центр своего внимания в сферу жизни социального субъекта, осознавая растущую устойчивость новой политической силы - государства. Исходя из этого, он полагается не на природный объективизм Неба и Земли, а на самосознание верхов и низов общества. Одним из первых в китайской философии он обратился к совести человека, его чести, мужества, человечности, доверия как законы человеческого общежития. В развитии философской самосознания Конфуций занял лидирующее место в теоретическом конструировании социально-политического и морального предмета философии, методов приведения его в практику жизни. Обеспокоенный распадом общества, он главное внимание обратил на человеческую личность, на воспитание человека в духе уважения к окружающему и общества, где личность есть личность не "для себя", а для общества.
Пользуясь, как и Лаоцзы, категориям предфилософской родового сознания, Конфуций в центр категориальной фиксации и воспроизведения социального и нравственного сознания ставит категорию порядке, ритуала (Ли). По его мнению, смысл истории заключается в ритуалах прошлого, их постепенной смене. Носителем ритуала является человек, который гармонично сочетает в себе естественность и ученость, что и является утверждением гармоничности души и тела. Как идеал такого человека Конфуций выбирает цзюнь цзы (сипа правителя), который в отличие от простого человека (сяо жэнь - "маленький человек", "низкий человек") выдвигает требования не к другим, а к себе, знает свой долг, руководствуется нравственными требованиями. Для такого человека исходным является обязанность (I), а после выгода, польза. Следование ритуалу, выполнение своего долга дополняются в субъекте социального действия добродетельным, благотворительностью. Именно она должна браться за основу взаимоотношений между людьми и управления ими. Отсюда требования Конфуция руководить народом посредством благотворительности и заведения порядка, соблюдая правила поведения. Ведь если руководить народом посредством законов и наводить порядок через наказание, народ будет стремиться к избавлению от наказаний, научится обходить законы и потеряет стыд. Если управлять с помощью благотворительности и удерживать порядок, благодаря правилам поведения, народ будет стыд и будет исправляться, а общество достигать согласия. Высшим проявлением благотворительности есть человеколюбие (жэнь), гуманность. В общем контексте взглядов Конфуция гуманность, человеколюбие означает видеть человека, иметь любовь к людям. Как таковая она характеризуется почтительностью, великодушием, правдивостью, милостивистю, расторопностью, способствует тому, чтобы помочь другому добиться того, чего хотел бы для себя, чего не хочешь для себя, не делай другим.
В формировании нравственных принципов воспитания человека Конфуций особое внимание уделял семье, семейным отношениям, поскольку именно они являются наиболее прочными и эффективными из всех общественных отношений. Осуществляя ритуализацию политики, морали, экономической жизни, он внедрял принципы уважения к старшим, сыновней и братской добродетели, уважения к предкам как основы политической устойчивости, укрепления нравственности среди людей. Реализация принципа гуманности, человеколюбия Конфуций связывал с доверием, которая должна подкрепляться повышением материального уровня жизни самого народа. Чтобы воспитывать народ, надо сделать все, чтобы он стал богатым, а когда в государстве будет достаточно еды и оружия, то народ будет верить правителям. К вот ты этого можно лишь тогда, когда люди смогут получить удовольствие в том, что они считают полезным для себя.
Развитие общества, совершенствование человека и человеческих взаимоотношений Конфуций связывал с развитием знаний, образования. Высказанный им целый ряд положений не потерял актуальности и в наше время. По его мнению, знания человек получает от рождения, то есть от природы, и в процессе обучения. Высоко оценивая знания от рождения, все же в практической работе он предпочитал знанием, полученным от обучения. Призывал постоянно учиться, осмысливать полученные знания, придерживаясь таких принципов: "слушать много, выбирать из услышанного лучшее и следовать его; видеть много и запоминать то, что видел", "учиться и не размышлять - напрасная трата времени; размышлять и не учиться - губительно ". Замечать необходимо в действиях и использовать на практике полученные знания Конфуций считал целью обучения и критерием, по которому проверяется усвоения знания. "Хотя он и усвоил 300 стихотворений" Шицзина ", - указывал Конфуций, - но если ему поручить управление государством, он не справляется с ним. Если послать его в соседнее государство, он не сможет самостоятельно ответить на вопрос. Какая польза от того, что он столько прочитал? " В педагогической практике требовал помнить, что при всей своей близости с природой люди все же остаются неодинаковыми в процессе обучения и усвоения знаний. Учителям категорически запрещал четыре вещи: не прибегать к пустым размышлениям, не быть категоричным в своих суждениях, не проявлять упрямства и не думать о себе лично. "Зная что-либо, считай, что знаешь: не знаешь, считай, что не знаешь" - главное правило в обучении и отношении знания.
Великий реформатор и человеколюбец, Конфуций советовал выбирать путь совместной согласия, компромисса, придерживаясь золотой середины: "Держи в руках две крайности, но используй для народа середину, лежащий между ними". Выступал как против чрезмерной поспешности, так и против топтание на месте, и единого, что он не воспринимал, - это назойливости, лицемерия. Учение Конфуция, заложив основы конфуцианства, вошло в золотой фонд мировой духовной культуры. После его смерти оно было продолжено его учениками и последователями, среди которых в древней эпохе следует назвать Мэнцзы и Сюньцзы, которые не только защищали учение Конфуция от нападок со стороны его противников, но и внесли ряд новых идей, поворотов мысли. Относительно других школ Древнего Китая того времени, то такую же популярность, одинаковую с даосизмом и конфуцианством, здесь имела школа моистов.
Школа моистов названа именем ее основателя Моцзы. Настоящая фамилия мыслителя Мо, имя Ди. Родился он около 479 г. до н.э. в царстве Лу. Согласно одной из версий Мо Ди был рабом, который за свои способности получил свободу и организовал свою школу. Более вероятным является то, что Мо Ди был ремесленником, мелким собственником. Получив определенный достаток, он оставил ремесло, увлекся наукой и философией. Это подтверждает и его личное свидетельство: "Теперь я, Ди, сверху не связан делами с правителем, а внизу не терплю трудностей, связанных с земледелием". Сначала Моцзы придерживался идей конфуцианства, а затем организовал школу, которая представляла собой своеобразную политическую группу выходцев из низших слоев Древнекитайскому общества, мелких собственников с четкой организацией научного учреждения, преданностью своему учителю и своим убеждениям. О моистов писали, что их можно было бросить в кипяток, отправить на лезвие меча, но и перед лицом смерти они не отступали. Основной проблематикой моистов были социально-этические вопросы и вопросы теории познания.
По мнению моистов, народ обречен на несчастье, потому что на него влияют три бедствия: голод, холод и тяжелый труд. Разделение на богатых и бедных - это веление Неба, а путь развития самого общества. Чтобы построить счастливое общество, нужно определить причины беды, избавиться от них и прежде отменить рабство, ликвидировать войны и богатых. Этого можно достичь всеобщей любовью (цзяньай), отрицанием нападения (фейгун), почитанием единства, мудрости, экономией при затратах, при погребениях, отрицанием воли и желаний Неба.
Моисты одними из первых поставили вопрос о происхождении государства, выдвинув так называемую договорную теорию ее возникновения. По мнению моистов, человек отличается от животного благодаря труду. Если животное пассивно приспосабливается к окружающей среде, то человек подчиняет себе природу. Долгое время люди не имели законов, существовало беспорядки. Собравшись, люди договорились о своих правах и обязанностях, выбрали мудрого человека. Так возникли государство и правители в ней. Правитель, с точки зрения моистов, не посланник Неба, а слуга народа, который должен служить всем. Если он нарушает это правило, то его надо устранить. Жить правители должны скромно, править гуманно, а не заботиться о роскоши. Люди в обществе должны заботиться о взаимной пользе, уничтожать то, что наносит вред и зло. Отсюда и их метод социального действия "объединения для всеобщего разобщения". Суть этого метода заключается в том, что именно разъединения на своих и чужих, близких и родственников с их разными интересами порождает ненависть, где сильный нападает на слабого, грабит его, хитрый обманывает глупого. Через всеобщую любовь надо покончить с таким разъединением, смотреть на чуждо владения как свое, на других как на самого себя, любить чужих родителей как своих, сделать жизнь как одно целое, с общими интересами. Моисты резко осуждали войны как зло, которое нарушает нормальную жизнь людей, уничтожает высшую ценность - жизнь человека, вызывает пренебрежительное отношение к труду.
В теории познания моисты исходили из принципа обязательного грунтования высказывания в "образцах". Согласно их теории познания - это отражение объекта, окружающей действительности. Процесс познания происходит тремя путями: получением знания от других людей, своим собственным мышлением, благодаря своим собственным наблюдением. В теории познания им принадлежит разработка таких категорий, как тождество, различие, причинность. Указывая, что в основе всякого знания лежат опыт предыдущих поколений, мнения народа, моисты большое значение придавали обоснованию логического мышления, разработке методов познания, таких, как дедукция, гипотеза, индукция, аналогия вещей и аналогия понятий.
Названные выше школы обусловили длительное время направленность Древнекитайскому философской мысли, тогда как школы законников, номиналистов, натурфилософов занимались изучением отдельных узкоспециальных проблем, которые выдвинули даосизм и конфуцианство, пользуясь влиянием по мере роста интереса к ним, как это мы видим по отношению к школе легистов, которая после объединения китайских царств в единое централизованное государство становится господствующей, приводя к кратковременной запрета конфуцианства и даосизма. Всего Древнекитайскому философия зарождалась в недрах религиозно-мифологического мировоззрения, освящало систему господства родовой знати и первых этапов становления государственности. Отсюда различие между философией и естественными науками, что сужало сферу ее предмета.
Естественно-научные наблюдения китайских ученых не находили, за отдельными исключениями, более-менее адекватных форм выражения в философии, так философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания.
